авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 18 |
-- [ Страница 1 ] --

Ж.М. Абдильдин

Р.Ж. Абдильдина

История философии

Астана – 2010

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Евразийский

национальный университет имени Л.Н. Гумилева

Издается по плану Министерства связи и информации

Республики Казахстан

Ж.М. Абдильдин, Р.Ж. Абдильдина. История философии

В книге на основе принципа историзма систематически излагаются

важнейшие философские системы, существующие в истории философии от античности до современности. В данной работе историко-философское знание подается не в качестве истории школ и имен, а как история проблем, философские категории и принципы раскрываются как концентрированный опыт человеческого общения, мышления, умственной деятельности.

Книга рассчитана для студентов, магистрантов и преподавателей, а также для широкого круга читателей, которые интересуются философией.

Астана – Предисловие Философия - один из древнейших способов постижения мира и определения личностью своего места в нем. Человечество с первых дней своего существования вырабатывало законы мышления, отражая их в религии, мифологии, философии, ступень за ступенью формировало философские категории как принципы умения мыслить, как принципы разума.

В соответствии с государственными общеобразовательными стандартами курс философии в современных высших учебных заведениях представлен двумя подходами к постижению основных философских вопросов: историко культурным и предметно-системным.

Опыт преподавания курса философии в вузах показывает, что наибольшие трудности возникают у студентов при изучении именно историко-философских проблем. В учебниках данная часть программы зачастую представлена крайне сжато и информативно. История философии, не раскрывается как всеобщая форма умственного развития, интеллектуального становления человечества.

Поэтому студенты не всегда понимают, что философия и история философии есть единый феномен, отражающий умственное развитие человечества, становление человеческого мышления.

История философии в данном учебном пособии подается не в качестве истории школ и имен, а как история проблем, философские категории и принципы раскрываются как концентрированный опыт человеческого общения, мышления, умственной деятельности. Авторы стремились показать, что философские категории, законы, принципы имеют для человека, человечества особое значение как ступени, универсальные законы формирования его мышления, процесса познания, человеческой деятельности вообще, не постигнув которые человек не сможет научиться мыслить по-настоящему.

При написании учебного пособия авторы руководствовались целью раскрыть смысл и значение самой философии как конкретной науки, задача которой, говоря словами Сократа, заключается в том, чтобы учить жить, учить мыслить. В связи с этим постижение истории философской мысли является важнейшей стороной духовно-нравственного формирования личности, основой развития ее ума и души, источником эстетического удовольствия от приобщения к великим интеллектуальным мыслям и идеям.

Авторы стремились уйти от простого информативного изложения учебного материала. Главной целью учебника виделся поиск путей побуждения у студентов живого интереса к философии, к ее проблемам, формирования у них собственных мыслей и решений, рождающихся при столкновении различных позиций, концепций, точек зрения. Философское мышление должно помогать пониманию, а понимание невозможно без личной активности мысли.

В связи с этим при подготовке материалов учебного пособия ставилась задача полнее показать условия и причины возникновения, развития и смены различных типов философствования в истории человечества, познакомить с характерными для них школами, учениями, мыслителями. В зависимости от разнообразия и сложности рекомендуемой литературы тексты отдельных глав сосредоточены либо на воспроизведении целостной исторической философско культурной картины, свойственной для конкретного периода, либо на творчестве выдающихся представителей философской мысли этой эпохи.

В соответствии с природой философии, уникальностью ее достижений внимание авторов было сосредоточено на главных направлениях и школах, на поистине великих фигурах мировой философской мысли, в творчестве которых история философии воплощается реально и конкретно. Разумеется, из-за ограниченного объема учебника, в нем не могли быть представленными все регионы и страны. Авторы предпочли сосредоточиться на главном, самом значительном и стремились осветить это главное более основательно.

В учебное пособие не были включены материалы по проблемам индийской и китайской философии. Несмотря на то, что китайская и индийская философия являются неотъемлемыми частями мировой философии: здесь и общность генезиса, предпосылок возникновения как системы знаний, схожесть философской проблематики и многое другое, эти общие моменты не исключают, а предполагают их специфику. Восточная цивилизация породила наделенные неповторимыми чертами типы культуры, особые формы философской рефлексии, выходящие за рамки европейских философских традиций, а потому требующие специальных подходов к исследованию и анализу, в которых должны быть осмыслены основные этапы и формы, главные идеи и направления, присущие методы и принципы этих автономных форм философствования. В связи с этим представляется невозможным изложение огромного объема материала по данной тематике в ограниченном по объему учебнике.

Что касается арабо-мусульманской (восточный перипатетизм), казахской и русской философии, то, по мнению авторов, эти формы философской рефлексии, несмотря на их специфические особенности и черты, находятся, в общем и в целом в русле единой европейской философской традиции и потому в данном учебнике представляются логически и методологически уместными.

В заключение следует отметить, что предлагаемый учебник по истории философии ставит своей целью оказание помощи приступающим к изучению философии в овладении базовыми знаниями по предмету, выработке и закреплении необходимых навыков и умений в работе с философским материалом. В задачи учебного пособия входит стимулирование интереса студентов к философской проблематике, расширение кругозора будущих специалистов.

Введение. «Роль и значение истории философии. Историчность предмета философии»

Роль и значение истории философии Для каждой науки изучение ее истории, процесса ее формирования имеет чрезвычайное значение, однако для философии ее история представляет исключительную важность. Особая значимость истории философии связана с тем, что философия изучает всеобщее, для понимания которого недостаточны простые примеры и иллюстрации;

единственный способ постигнуть всеобщее – это окунуться в историю философии, осмыслить основные исторические методы решения философских проблем. Всеобщее – причинность, необходимость, случайность - это есть, категории, универсальные законы мышления, природы и человеческой деятельности, которые можно «распредметить», раскрыть, понять только с помощью истории философии, путем проникновения и углубления в историю формирования философского знания. Потому единственным способом раскрытия, распредмечивания всеобщего является погружение в историю человеческого познания, историю человеческой деятельности. Таким образом, особенное значение истории философии для самой философии объясняется тем, что она играет ключевую роль в понимании философских принципов, категорий, универсальных законов.

В любой науке огромное значение имеют определения и дефиниции, в области же философии их смысл сводится к минимуму. Определения, раскрывающие значение того или иного термина, безусловно, необходимы, однако для понимания философской проблемы, раскрытия содержания философских категорий их совершенно недостаточно. Простое номинальное определение и философское понимание, как раскрытие глубинного содержания понятия, – две разные вещи.

В философии недостаточно знать дефиниции. Чтобы понять философские категории - необходимо раскрыть их содержание, а для этого следует проследить и постигнуть, как впервые этот вопрос был поставлен и понят Демокритом, Анаксагором, как в дальнейшем он был развит и осмыслен Платоном, Аристотелем, Декартом, как решался в философии Канта, Гегеля, Маркса. Только, в результате такого внимательного прослеживания истории формирования философской категории, истории становления определенного философского принципа, данная категория и принцип станут не просто известными, а по-настоящему понятыми с точки зрения философии.

К сожалению, до сих пор вопрос о предмете философии, о роли истории философии в наших учебниках освещается не совсем грамотно. В большинстве случаев курс философии сводится к простому ознакомлению с философскими законами, категориями, принципами (но, как подчеркивалось выше, определения, поверхностное раскрытие содержания терминов, ни в коем случае не дает настоящего, подлинного знания философии).

Более того, философия, ее история не раскрываются как всеобщая форма умственного развития, интеллектуального становления человечества. Поэтому из учебников по философии не всегда понятно, что философия и история философии есть единый феномен, отражающий умственное развитие человечества, становление человеческого мышления. В связи с чем, философские категории, законы, принципы имеют особое значение как ступени, универсальные законы формирования мышления, процесса познания, человеческой деятельности вообще, имеют колоссальный смысл для каждого человека, считающего себя мыслящим.

К примеру, филолог может и не знать закона сохранения энергии, закона всемирного тяготения или закона естественного отбора, что мало отразится на его профессиональной деятельности, в то время как без знания философских принципов, законов, категорий никому и никак не обойтись.

В чем же отличие и особенность философских категорий? Почему их необходимо знать, по-настоящему знать и понимать?

Дело в том, что в философских категориях, принципах сконцентрирован весь опыт человеческого общения, мышления, умственной деятельности, опыт, выработанный человечеством на протяжении всей истории своего существования, потому, не постигнув их глубоко и основательно, человек не сможет научиться мыслить.

Человечество с первых дней существования вырабатывало законы своего мышления, отражая их в религии, мифологии, философии;

ступень за ступенью формировало философские категории как принципы умения мыслить, как принципы разума. Потому без этих категорий не может мыслить, не может творить ни один представитель ни одной науки.

Вот, к примеру, категория сущности. При исследовании любого явления из самых различных сфер действительности необходимо понимать, что сущность его скрыта в глубине, а факты, экспериментальные данные есть лишь формы проявления сущности и только путем внимательного анализа фактического материала можно углубиться и тем самым раскрыть сущность изучаемого предмета или явления. Категория сущности человечеству знакома со времен Платона, а до него целые исторические эпохи, тысячелетия люди не имели о ней представления.

Тот же гениальный Платон, в свою очередь, и не подозревал о существовании категории развития, эту категорию человечество узнало со времени Канта. Позднее Дарвин, Гегель, Маркс внесли свой неоценимый вклад в разработку этой категории. Теперь же с ней знаком каждый школьник, прекрасно понимающий, что к изучению любого явления нужно подойти с исторической точки зрения, проследить, как возникло это явление, как развивалось и т.д. А между тем, еще в недалеком прошлом, многие выдающиеся умы об этом не догадывались.

Таким образом, величие философских категорий, философских принципов, самой философии вообще, заключается в том, что она, говоря словами Сократа, учит жить, учит мыслить. Философия не просто абстрактная наука со своими отвлеченными понятиями и законами, а наука конкретная, категории и принципы которой отражают, показывают и раскрывают умственный уровень развития человечества.

Подобно тому, как поднимаясь по лестнице, мы не пропускаем ни одной ступеньки, так и в истории философии нет ошибочных теорий, они все – необходимые ступеньки познания, ведущие на «крышу», которой в познании не существует, поскольку оно непрерывно движется и развивается все дальше и дальше. Устаревать могут только факты, объяснения, может потерять значение то, что когда-то казалось важным и даже незыблемым;

но сквозь архаические факты проступает самое главное в философии – выработанные ею категории, принципы, методы мышления.

До сегодняшнего дня не потеряли своего значения философия Фалеса, утверждавшего, что началом мира является вода, или учение Гераклита, положившего в основу мира огонь. Разумеется, содержание этих идей безвозвратно устарело, но для умственного развития человека сформулированный Гераклитом закон: «все течет, все изменяется», или открытый Фалесом принцип «начала» имеют первостепенное значение. Потому в нашем современном умственном развитии и становлении всегда присутствуют эти великие мудрецы. Современные люди мыслят и действуют, стараясь ничего не потерять из того великого, что было создано человечеством в его истории.

Отсеивается «мусор», «шелуха», а самое главное, что выработало человечество, - важнейшие категориальные принципы, как экстракт, сохраняются, продолжая жить и развиваться дальше.

Современные крупные ученые, создавая новые теории и учения, себе в «компаньоны» берут великих Демокрита, Аристотеля, Платона, Гегеля, Ньютона, Максвелла, Эйнштейна и других выдающихся мыслителей.

Человечество «стоит» на плечах этих титанов. Сознание современного человека необычайно объемно и велико, ибо мы относимся к природе, к самим себе, друг к другу с помощью систем знаний, выработанных ушедшими поколениями. И потому эти философские методы так важны и прочно обосновались у нас в головах, что они учат мыслить, помогают нам творить, совершать открытия.

В своем творчестве мы вовсе не одиноки: чем больше у нас в голове категорий, мыслей, ценностей, тем больше мы видим в исследуемых явлениях, предметах, видим то, чего не заметили наши предшественники.

Удивительное состоит в том, что человек видит только то, что есть у него в голове. А значит, несмотря на то, что об Абае, Канте или Кьеркегоре написаны миллионы книг, а в области физики, химии, биологии совершены бесчисленные открытия, современных исследователей ждет еще много нового и неожиданного, ведь они будут творить, исходя из новых категориальных систем.

Таким образом, для того чтобы понять любую категорию, содержательно понять, а не просто поверхностно узнать, сделать эту категорию «для-себя своим» в духовном сознании своего мышления, необходимо постигать историю философии. Недаром литературный критик В.Г. Белинский изучал конспекты Гегеля, а великий физик Нильс Бор своим аспирантам рекомендовал штудировать не книги по физике, а полухудожественное произведение «Приключения студента», в котором в популярной форме была изложена гегелевская диалектика.

Следовательно, для понимания любой категориальной системы необходимо знание истории философии.

Возьмем, к примеру, вопрос: «что такое диалектика?». Известно следующее ее определение: диалектика – это учение о всеобщих законах развития природы, общества, человеческого мышления. Само по себе оно замечательно, но его бесконечно мало. Понятие «диалектика» становится содержательным, получает смысл, когда мы узнаем, как оно развивалось в истории философии. Так, впервые эту категорию открыл Гераклит: «…все течет, все изменяется», и это была только диалектика изменения. Следующим крупным шагом в ее развитии явились платоновская и сократовская диалектики – диалектика всеобщего и единичного. Затем в философии Спинозы диалектика понимается как причина самой себя. Новая ступень – это Кант, Гегель, выдвинувшие диалектику развития, диалектику понятий, и, наконец, Маркс с его диалектикой развития человеческой деятельности.

Следовательно, обобщая все вышесказанное, можно сделать следующий вывод: ни одну философскую категорию, ни одно философское понятие нельзя свести к его простому определению;

философскую категорию, принцип можно понять только как единство исторического и логического, его истории и логического содержания, как было показано на примере диалектики, где каждая из ступеней ее развития присутствует в понятии диалектики.

В таком ключе можно размышлять о любой философской категории – о взаимодействии, пространстве и времени, случайном и необходимом, причине и следствии и т.д. Теперь перейдем непосредственно к предмету философии.

Предмет философии и его историчность Что такое философия? Самое простое определение философии – это любовь к мудрости. Но его недостаточно, как является недостаточным и абстрактным определение философии, как науки изучающей всеобщие законы.

Следуя нашей логике, для того чтобы дать понятие философии, мы должны осознать философию в ее историко-философском контексте.

История философии – это реальный исторический процесс развития философии. Каждая философская система не только ставит и решает свои частные проблемы и вопросы, но отражает реальный исторический процесс. В этой связи Маркс остроумно замечал, что «философы не витают в облаках чистой мысли в поисках абстрактной истины,… они не вырастают как грибы из земли. Они продукт своего времени, своего народа». Истинную философию он называл «духовной квинтэссенцией своего времени», Гегель же определял философию как «эпоху, схваченную в мысли».

Следует заметить, что в историческом контексте предмет философии не был раз и навсегда данным, он исторически менялся, хотя сам термин «философия» сохранялся. Это относится не только к философии, то же самое можно сказать о математике, физике и других науках.

Было время, когда еще не существовало философии в собственном смысле этого слова, хотя люди всегда имели сознание и располагали определенной суммой знания как выражения их общественной практики.

В отличие от животных человек с момента своего появления имел сознание, умел отличить одну вещь, один предмет от другого. Что такое сознание? Сознание – это осознанное бытие. Сознавать – значит осознавать себя и окружающее. Даже первобытный человек уже обладал сознанием, отличался от животных наличием примитивного сознания, тем, что пытался говорить, умел что-то производить или собирать. Поэтому, на ранних этапах развития человечества возникли такие первые формы его сознания, первые формы осознания себя и мира как первобытные религии, ранние примитивные формы искусства, мифология.

Современный человек имеет обыкновение несколько снисходительно относиться к мифологии, мифологическому сознанию, не осознавая, что мифы в свое время помогали человечеству ничуть не меньше, чем новейшие научные законы и теории современному человечеству. Человечество сумело выжить лишь потому, что духовной основой его существования выступали выработанные в первобытных религиях и мифологии принципы, помогавшие ему жить, любить, бороться, побеждать и т.д. При помощи мифов, люди объясняли окружающий мир, свое место в нем и отношение к нему. Истинными или ложными были эти представления – не столь существенно и важно.

Поэтому ни к одному мифу, ни к одной сказке самого отсталого и мало развитого народа нельзя относиться пренебрежительно, они суть ступени его развития, формы сознания, помогавшие ему выжить и развиваться.

Философия как особая форма сознания возникает впервые в развитом рабовладельческом обществе древней Греции (мы не будем останавливаться на Индии, Китае, где в это историческое время так же возникли философские идеи и представления) на высокой ступени развития культуры, существуя вначале параллельно с другими формами сознания, а затем и вместо них. Впервые философия возникает как форма объективного знания, в противоположность мифу, выдумывавшемуся для каждого отдельного случая с целью его объяснения. У мифов нет ни начала, ни конца, между его сюжетами не всегда прослеживаются связи, миф придумывается каждым конкретным народом для каждого конкретного события. Мифологическая картина мироздания не различает реальное и иллюзорное, не выделяет человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляет последний, очеловечивая его.

В отличие от такой формы сознания в VIII-VII вв. до нашей эры человечество достигло достаточно высокого уровня культуры, общественной практики, чтобы иметь о мире объективное истинное знание, а не случайное.

Разумеется, идея объективного знания явилась величайшим достижением общественного развития, поскольку впервые были созданы теории мира на основе материала, которым человечество оперировало в те далекие времена.

Таким образом, философия возникает лишь в определенную общественно историческую эпоху, и причины ее возникновения, лежат в особенностях общественной практики и потребностей людей в определенную эпоху.

Справедливость такого понимания подтверждается всей историей философии. На самом деле, если проанализировать историю человеческой деятельности, то обнаружится, что в античном мире, да и в последующие средние века она была еще недостаточно развита. В структуре производства этих форм общества еще не существовало развитых форм разделения труда, производственный процесс совершался в основном посредством довольно примитивных орудий труда.

Неразвитой форме производства, нерасчлененности производственной деятельности соответствовала синкретичность, неразвитость, нерасчлененность человеческого знания. Поэтому все знание в античности и средние века включительно, в основном выступает в форме философии, которая, в общем и целом соответствовала уровню развития того общества.

По той же причине и философия, в свою очередь, еще не стала особой наукой, она олицетворяла все науки, все совокупное знание, и поэтому ее правильно называли любовью к мудрости. Своеобразие философии античности состоит в том, что она являлась совокупной наукой, целостным учением о мире, о мировом космосе, включая человека. Фалес, Гераклит, Платон, Демокрит и Аристотель создавали грандиозные философские системы, в которых пытались охватить и объяснить весь существующий мир. При этом они выступали не как философы в нынешнем смысле этого слова, а одновременно и как физики, биологи, историки и т.д. В средние века функция философии как совокупного знания сводилась в основном к роли «служанки» богословия.

Однако с дальнейшим развитием человеческого общества, практики, в XV-XVI вв. в мире начинают происходить коренные изменения. Общество, которое до этого времени развивалось постепенно, эволюционно, приходит в движение. В упорядоченный, веками устоявшийся мир врывается так называемая рыночная система.

Если раньше в экономике главенствующее место занимало сельское хозяйство, то теперь первенство переходит к промышленности. Экономика начинает развиваться с невероятной скоростью, производятся все больше и больше товаров на продажу. Новые товарные отношения требуют поисков рынков сбыта, снаряжаются экспедиции для открытия новых земель. Теперь перед человеком встали реальные практические задачи: «как извлечь руду?», «как попасть в определенную точку планеты», о которых ученые раньше не задумывались. У общества появились новые запросы, новые потребности.

В этот момент традиционная философия, старая наука, прежнее интеллектуальное мировоззрение уже не справляются с новыми задачами общественного производства, они не в состоянии ответить на возникшие запросы времени. В самом деле, философия с ее умозрительной структурой не могла больше удовлетворять и эффективно обслуживать новое производство, его постоянно растущие потребности.

Все это необходимо породило новую ситуацию в развитии философии.

Отражая реальные потребности общества, общественного производства, от философии одна за другой стали отделяться частные науки, причем этот процесс шел с головокружительной быстротой. Предпосылки для этих наук уже были в лоне самой философии, а теперь одна за другой от философии как единственной формы объективного знания начинают отпочковываться математика, механика, физика, химия, биология и другие науки.

Дифференциация единой системы знания, возникновение новых наук и научных дисциплин являлись, таким образом, общественно-исторической необходимостью.

В дальнейшем этот процесс дифференциации наук стремительно продолжался, вследствие чего связи между науками все больше ослаблялись, а человеческое познание все больше углублялось в частности. Подобно тому, как материальное производство распалось на частных производителей, связь между которыми осуществлялась посредством рынка, так и духовное производство, развитие науки все больше дифференцировалось, и одни ее области все более отделялись от других.

Такое состояние в развитии науки не могло не оказать влияния на общую духовную атмосферу, на содержание и предмет самой философии;

в условиях процесса безудержной дифференциации наук она уже не могла оставаться прежней философией. Философия должна была изменить свою форму, поскольку как мировоззрение она не могла не реагировать на изменения в общественной практике. И философия действительно изменилась, она стала другой и начала выполнять новую функцию, продиктованную развитием общества, общественного разделения труда.

В то время как каждая конкретная наука, отделившись от философии, оформлялась в самостоятельную систему знания, занимаясь определенными областями практики, в обществе оставались неустранимые потребности в общей картине мира. Дело в том, что науки, обособляясь друг от друга, постепенно теряли объединяющие их действительные связи;

в этих условиях философия взяла на себя функцию связи данных конкретных наук, выступила как наука, претендующая на создание общей картины окружающего мира. Подобная роль философии являлась спецификой рассматриваемого времени.

Отпочкование от философии частных наук породило по существу два важных следствия: с одной стороны, обособлялись, вставали на собственные ноги конкретные науки, а с другой - четко определялись контуры самой философии.

Если в античном мире проблема взаимоотношения философии и частных наук по существу отсутствовала, то теперь в новой исторической обстановке эта проблема возникла реально. Отныне, задача конкретных наук - исследование определенных сторон, аспектов объективного мира;

функция же философии заключается в создании обобщающей картины мира. Именно по этой причине философию стали трактовать как «науку наук», способную дать понятие, выполнять связующую функцию между конкретными науками и тем самым реализовать единство человеческого знания.

Подобное понимание философии, взаимоотношения философии и конкретных наук отражало объективное положение вещей. В новой общественно-исторической ситуации, в обстановке широкой дифференциации наук философия стала выполнять функцию связи наук, функцию «натурфилософии».

Здесь, на наш взгляд, вполне уместна аналогия роли философии в Новое время с функцией золота в условиях товарного производства. В «Капитале»

Маркс показал, что тайна рождения денег коренится не в какой-то исключительной природе золота, его физической структуре, золото становится всеобщим эквивалентом, выполняет функцию денег только в его включенности в сферу товарных отношений.

Онтологическая, натурфилософская функция философии в условиях дифференциации конкретных наук аналогична роли золота как всеобщего эквивалента. Поскольку единая, традиционная система знания, именуемая философией, любовью к мудрости, распалась и разделилась на мало связанные друг с другом частные науки, постольку в обществе естественно возникла потребность в особой науке, которая бы осуществляла эту связь и давала бы некоторую общую картину мира.

Развитие науки, разделение труда в Новое время породили, таким образом, потребность в особой форме знания, функция которого должна была состоять в объединении, синтезировании результатов научного познания. Так же, как золото в своем развитии выделилось из других товаров, благодаря некоторым природным преимуществам по сравнению с другими товарами, так и философия выступила в функции синтеза, в роли онтологии, натурфилософии в системе научного разделения труда, благодаря своей особенной истории и традиции.

История познания свидетельствует, что на протяжении долгого времени с XVI по ХIX вв. философия успешно справлялась со своей задачей своеобразного духовного эквивалента наук, синтезируя данные современного ей научного знания и создавая некую общую, связную картину существующего мира. Такое состояние философии, ее реальная функция в разделении труда, соответствовали уровню развития практики, производства и общественных отношений, действительному состоянию развивающейся науки того времени.

Однако по законам диалектики это соответствие также было относительным, и очень скоро существующий способ производства обнаружил свои противоречия, а в развитии науки возникли новые закономерности и тенденции.

Наряду с продолжавшимся процессом дальнейшей дифференциации научного знания с середины XIX века в развитии наук стали проявляться элементы интеграции, попытки целостного внутренне связанного познания окружающей действительности, что выразилось в появлении таких научных дисциплин как физическая химия, биофизика, биогеохимия и т.д. Кроме того, в условиях дальнейшего усложнения наук, стало очевидным, что одна философия не в состоянии дать целостную картину бурно развивающегося мира, новая картина мира может быть представлена только всей совокупностью наук, на основе достижений всего современного научного знания.

В контексте общественно-исторического движения своеобразие философии состоит в том, что теперь она вступает в принципиально иные отношения с конкретными науками. Рост и качественные изменения естественных и гуманитарных наук, возрастание интегративных процессов внутри научного знания изменили роль философии, она больше не претендует на роль «науки наук», на создание общей философской картины мира.

Философия больше не является натурфилософией, учением о мире в целом, а сама становится конкретной наукой, совместно со всеми другими науками участвующей в создании общей научной картины мира, являясь мировоззрением, методологией и логикой. Следовательно, сложную современную научную картину мира способна дать не одна философия, а все науки в их диалектическом единстве.

Философия отныне является такой же особой наукой, как и другие науки и занимает свое определенное место в теоретическом познании окружающей действительности. Философия становится подлинной самостоятельной наукой, изучающей всеобщие законы природы, общества и человеческого мышления. Ее особенность состоит в том, что она исследует не абстрактно общие определения бытия и мышления, а всеобщие (категориальные) законы мышления, в которых отражаются всеобщие условия, как природы, так и предметной человеческой деятельности по преобразованию природы. Категории поэтому выступают как всеобщие формы отражения объективного в субъективном.

Если философию, ее предмет и содержание рассмотреть с этой методологической позиции, то теперь, выполняя совершенно новую функцию в культуре и познании, она сама стала принципиально иной. Изучая всеобщие законы природы, общества и мышления, философия одновременно является мировоззрением, логикой и методологией научно-теоретического познания. При этом она опирается на всю общественно-историческую практику человеческого общества в ее целостности и на историю познания.

Философия, таким образом, заняла свое особое место в системе человеческого знания, занимаясь своими специфическими проблемами постижением всеобщего в самом мире, в познании, в отношении человека и мира.

Наряду с этими центральной проблемой философии становится проблема человека – проблема всеобщего, сущностного в человеке. Проблему человека, его разума, психики изучают многие науки – медицина, психология, антропология и т.д. Отличие философии состоит в том, что ее предметом является человек как вид, как идея человека;

философия изучает универсальное определение человека. Кроме того, она занимается проблемой человеческой нравственности и красоты.

Следует понимать, что универсальное определение человека не сводится к его мышлению, к тому, как он должен мыслить. Важнее то, как человек должен поступать. Ежеминутно, ежечасно, со дня своего рождения человек учится тому, как должно поступать, усваивая выработанные человечеством универсальные законы человеческого поступка.

Первым носителем и транслятором нравственности для каждого человека выступает его мать, его семья. Каждый ребенок с первых своих дней слышит от своих родителей, что хорошо, а что плохо, таким образом, с самого раннего детства происходит процесс его «очеловечивания», создается фундамент человеческой нравственности. Дальнейшее нравственное формирование человека происходит под влиянием школы, чтения, общения. Если ребенка не формировали по человеческому пути, он в своей жизни столкнется с непреодолимыми трудностями, он так и не сможет стать человеком.

Нравственные категории, систематизацией и изучением которых занимается философия, привлекали ее внимание с момента возникновения. В истории философии известны несколько величайших систематизаций нравственных категорий. Нравственность имеет общечеловеческое значение, хотя в марксистской философии, например, она считалась классовой категорией, и, как следствие, здесь шла речь о коммунистической морали.

Разумеется, классовая принадлежность влияет определенным образом на нравственные ориентиры человека, но основу нравственности изменить невозможно: вряд ли имеет значение, представителем какого класса является человек, богат он или беден, будучи человеком, он должен иметь совесть, знать, что такое долг, соблюдать этические нормы.

Отрицательное воздействие на человека зачастую оказывает цивилизация (философия различает понятия цивилизации и культуры). Такие плоды современной цивилизации, как телевидение, интернет (разумеется, речь идет о пошлых, беспринципных телепередачах, интернет-сайтах), массовая культура расшатывают сознание человека, навязывая ему псевдомораль, эрзац-культуру.

Поэтому проблемы человеческой нравственности и морали являются важнейшими философскими проблемами.

Этические проблемы занимали серьезное место в творчестве всех философов без исключения. Нет мыслителя, который не затронул бы вопросы нравственности в своих произведениях. Величайшие исследования в области этики принадлежат Сократу, Платону, Аристотелю, написавшему «Этику Никомаха», позже Канту, подарившему человечеству «Критику практического разума».

Великие философы открывают философские категории, являющиеся принципами отношений между человеком и природой, между людьми;

при этом важно иметь в виду, что духовно-нравственные категории были созданы человечеством, для того чтобы оно могло выжить. Человечество не смогло бы существовать, без выработанных в процессе своего развития этических норм.

Поэтому свою этику имеет любой, даже самый примитивный народ, она помогает ему выжить, помогает человеку жить в человеческом коллективе.

Еще одно направление, которым занимается философия – это сфера прекрасного - осмысление понятия прекрасного, воспитание чувства гармонии и красоты. Не случайно величайший мыслитель Ф.М. Достоевский считал, что «красота спасет мир». Эта фраза часто цитируется, но при этом далеко не всегда понимается глубина ее содержания. Красота – это гармония, следовательно, человек должен научиться чувствовать гармонию, научиться ее осознавать. В человеке с первых же дней необходимо воспитывать чувство красоты, чувство гармонии. Красота – это не только картинные галереи, выставки и музеи, прекрасна природа, окружающая человека. Красота воспитывает человека, душа его наполняется созерцанием красоты и гармонии, которые должен впитывать в себя формирующийся ребенок.

Если философия должна учить жить, то каким образом учит жить красота, приобщение к красоте? Красивым и гармоничным должен быть сам человек;

прекрасным, достойным уважения должно быть человеческое поведение, так как человек видит красоту, прежде всего, в человеческом поступке. Истинно велик и прекрасен подвиг героя-батыра, борющегося за справедливость, самопожертвование сестры, совершившей нравственный поступок – недаром, нас наполняет восхищением образ софокловской Антигоны.

Красивой и гармоничной должна быть человеческая душа. Высшая красота – это красота человеческой души. Нравственность обращается к душе человека. Человек может избежать мирского суда и земного наказания, но как обладатель драгоценного дара – души, в которой живут совесть, нравственный долг, сострадание и честь – он станет казнить себя за совершенный проступок, его неизбежно будет мучить раскаяние. Потому для человека так важно формирование чувства прекрасного.

Душа человека, воспитанного в уважении к нравственности, к нравственной красоте, не позволит ему поступать недостойно. Безнравственный поступок для него противоестествен;

унижение и оскорбление другого, грубость и хамство, жестокость и предательство для него неприемлемы.

Все эти вопросы являются первостепенными философскими проблемами.

Таким образом, обобщая вышесказанное, мы приходим к следующему заключению: философия с самого своего возникновения была обращена к разуму, рациональному началу в духовном строе человека, и ее главным средством являлось понятие. Появившись из мифологии, она, накапливая знания и совершенствуя понятийный аппарат, выросла в науку о наиболее общих закономерностях бытия, то есть природы, общества и духовного мира человека. Настоящие философские вопросы, составляющие предмет новой философии XXI века – это проблема мышления в новом понимании, проблема нравственного поступка, проблема красоты и воспитания человека в его универсальном облике. Если раньше философия была, образно говоря, «матерью» других наук, то теперь она является их «сестрой»;

все они вместе взятые с философией во главе (поскольку предмет философии - это всеобщее) должны объяснить этот мир и, прежде всего, самого человека, или, как говорил Сократ, «объяснить самого себя».

Каждый человек должен понять себя в этом мире, свое место в нем.

Мыслить – значит уметь решать проблемы, решать задачи, не только методологические, но и те, которые преподносит нам сама жизнь.

Вопросы самоконтроля 1. Что изучает философия и как она относится к своей истории?

2. Какова роль истории философии в постижении универсальных философских принципов и категорий?

3. В чем заключается особенность мифологического сознания?

4. В чем состоит отличие философии от мифологии и религии?

5. Каков генезис предмета философии?

6. Какие философские проблемы составляют предмет философии ХХI века?

Литература 1. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб., 1998. С.9-25.

2. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1992. С.57-91.

3. Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000. 191 с.

Глава 1. «Досократовская философия»

Милетская школа Первые философы – представители Милетской школы – были настоящими мудрецами. Выдающиеся мыслители, они занимались не только такими вопросами, как объяснение мира, но помогали людям в их повседневной жизни. К примеру, Фалес был настолько умен, что не только быстро разбогател сам, но помог разбогатеть своим односельчанам, предсказав богатый урожай оливковых деревьев;

он мог объяснить вопросы не только философского порядка, но дать этические, экономические, политические советы.

Фалес (ок. 640 - ок. 546), основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки, происходил из города Милета в Малой Азии. Он принадлежал к аристократическому роду. По свидетельству Диогена Лаэртского, философ бывал в Египте, жил у жрецов, изучая астрономию и геометрию. Фалес использовал достижения древневосточной науки египтян, вавилонян и финикийцев. Диоген Лаэртский сообщает, что Фалес установил продолжительность года и разделил его на 365 дней. По словам Геродота, в 585 г. до н. э. философ предсказал полное солнечное затмение.

Имя Фалеса уже в 5 в. до н. э. стало нарицательным для мудреца.

Мудрость его истолковывалась по-разному: то, как практическая смекалка и изобретательность, то – как созерцательная отрешенность (Платон). Предание рисует древнегреческого мыслителя купцом и предпринимателем, гидроинженером, тонким дипломатом и мудрым политиком.

По свидетельству Прокла, Фалес первым стал доказывать геометрические теоремы. Ему принадлежат доказательства следующих положений: 1) круг делится диаметром пополам;

2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны;

3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны;

4) два треугольника равны, если два угла и сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого.

Но, разумеется, главное свое призвание Фалес видел в объяснении мира и места человека в нем. К сожалению, из приписываемых философу сочинений, ни одно до нас не дошло. Содержание их известно лишь в передаче более поздних авторов. Аристотель приводит четыре тезиса, которые могут восходить к устному учению Фалеса: 1) все произошло из воды;

2) земля плавает по воде подобно дереву;

3) все полно Богов или душа размешана во вселенной;

4) магнит имеет душу, так как движет железо.

При этом самым важным является то, что мыслитель считал мир целостным, полагал, что в силу этой целостности мир должен иметь начало.

Фалес говорил, что каждую вещь нужно объяснить так, чтобы ее можно было свести к некоторому началу. Из этого начала все должно «вырасти», как например, из желудя вырастает дуб, или из зародыша вырастает развитый организм. Начало, по мнению древнегреческого философа, нужно искать среди известного, впоследствии выводя все из него. Разумеется, в своих поисках и анализе известного мудрец не имел представления о существовании атомов и электронов, в его распоряжении не было приборов, однако из живых предметов, окружавших его, он в качестве исходного избрал воду. Из этого начала Фалес стремился объяснить не только мир, природу, но и самого человека. Таким образом, все многообразие явлений и вещей он сводил и выводил из единой основы – первоначала – воды.

Почему? По мнению мыслителя, вода имеет превосходство над всеми известными вещами. Во-первых, вода сама по себе в отличие от других вещей не имеет формы, и, соответственно, может принимать любую форму. Вода входит в состав любого предмета, проникает везде. Отсюда Фалес делает вывод о том, что вода есть начало всего сущего. С помощью этой теории философу удалось многое объяснить, и он при этом достиг определенных успехов, однако камнем преткновения (он и сам это понимал) стали для нее человеческий разум, душа, мысли, чувства, которые вывести из воды было невозможно.

Таким образом, древнегреческий мыслитель впервые сформулировал две основные проблемы греческой натурфилософии: начала и всеобщего.

Поиски продолжались. Той же логике следовал Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н.э.), выбравший в качестве начала тончайший воздух. Он, не соглашаясь с Фалесом, утверждал, что в отличие от Земли в космосе воды нет, следовательно, в поисках начала мира нужно обратиться к еще более тонкому предмету – воздуху. До нас дошел лишь незначительный отрывок его сочинения «О природе». Философ считал что, все вещи возникают путем сгущения или разрежения воздуха: «Подобно тому, как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Таким образом, логика размышлений Анаксимена та же, поэтому в его теории возникли аналогичные противоречия.

Следующий представитель Милетской школы - философ Анаксимандр (ок. 610–540 до н.э.), совершил в решении проблемы серьезный шаг вперед.

Анаксимандр впервые ввел в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым, по его мнению, является апейрон - единая, вечная, неопределенная, то есть бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего. Апейрон проникает во все другие вещи или обуславливает их.

Появление понятия апейрона было значительным достижением в выработке более общего понятия по сравнению с отождествлением первоначала с каким-либо одним, конкретным веществом (водой, воздухом), проводимом Фалесом и Анаксименом. Но и при таком объяснении остались трудности прежнего порядка: попытка объяснения всего многообразия вещей посредством этого принципа, к сожалению, не решило проблему объяснения человеческой психики, разума.

Но философов не остановили возникшие трудности, они уже верят, что с течением времени смогут объяснить все.

Идея логоса, становления, тождества противоположностей – великие идеи Гераклита Одним из самых великих философов всех времен является Гераклит Эфесский. Он – родоначальник диалектического способа рассмотрения мира.

Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, приблизительно около 540 г. до н.э. По некоторым данным, философ принадлежал к царскому роду, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что мыслитель, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльем и травами.

Биографы подчеркивают, что Гераклит «не был ничьим слушателем».

Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей весьма значительно. С сочинением древнегреческого философа были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил стал героем платоновского диалога.

Гераклит, создавший свою оригинальную философию, является одним из основоположников диалектики. Согласно мыслителю, существует мир, космос, и понять этот мир, космос необходимо, исходя из некоторого начала. На первый взгляд размышления эфесского мудреца мало чем отличаются от мыслей, высказанных до него милетскими философами Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, так же искавших первоначало: Фалес определил в качестве такого начала воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - апейрон. Однако философия Гераклита коренным образом отличается от философии его предшественников, поскольку милетцы, исследуя первоначало, рассматривали его, как нечто, присутствующее во всех природных вещах. Например, началом мира, космоса Фалес считал воду, которая благодаря своей пластичности присутствует во всех творениях природы.

Гераклит также исследует мир и космос, но, прежде всего, рассматривает их не просто как некую совокупность вещей, как некое совокупное целое, а высказывает при этом величайшую идею о Логосе. Что это означает? Космос, согласно философу, - не просто хаотическая, беспорядочная совокупность предметов, вещей, в нем господствует Логос - порядок, связь, сцепление всех вещей, где начало связано с концом, конец с началом, где одно порождает другое, а другое следует за ним. В поисках начала космоса, необходимо учитывать это обстоятельство. «Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), говорил он, - должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно»1.

Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С.199.

При этом мыслитель пришел к важной мысли о становлении Логоса и космоса. По его мнению, Логос не просто существует извечно, он становится в процессе постоянного движения. Поэтому древнегреческий философ считает, что все внутри Логоса постоянно возникает, непрерывно уничтожается, из уничтожения следует возникновение, возникновение есть также уничтожение:

таким образом, в Логосе постоянно господствует становление как единство возникновения и уничтожения.

Но Гераклит и этим не ограничился. Он впервые открыл главную мысль диалектики, а именно: если в космосе господствует Логос, следовательно, Логос является целостным, а целостное существует только благодаря единству противоположностей, благодаря борьбе противоположностей, внутренний ритм логоса является тождеством противоположностей, взаимопревращением всех сторон. Это была гениальная идея, которую до Гераклита никто не высказывал, и даже долгое время после него эта идея в такой развитой, глубокой форме в философии не проводилась.

Что касается проблемы начала космоса, то, по мнению философа, подлинным началом космоса является огонь, но не от того, что он присутствует во всех вещах. Первоначалом огонь является потому, что имеет свойство превращаться в другие предметы;

именно огонь порождает все другое, способен превратиться в воду, воздух, землю. Таким образом, единый огонь, благодаря диалектике борьбы противоположностей, превращается во все другое, и все другое также превращается в огонь. Огонь в трактовке мыслителя – это все порождающее начало, и, кроме того, такое начало, в которое превращается все другое.

Таким образом, Гераклит в своем философском учении высказал великие идеи – идею Логоса, идею становления и диалектическую идею тождества противоположностей. Идею тождества противоположностей философ применял не только при объяснении космоса, окружающего мира, Логоса, исследуя метаморфозы огня, он также рассматривал ее как важнейший принцип осмысления социальных явлений, социальной жизни. В социальной жизни, как и во всем космосе, по мнению древнегреческого философа, действует принцип тождества противоположностей, обуславливающий процесс постоянного обновления и постоянного разрушения, согласно которому из разрушения возникает обновление, а всякое ставшее обновление подвержено разрушению.

Пифагор и пифагорейская школа Основатель пифагорейского союза родился в Сидоне, в Финикии около 570 г. до нашей эры. Согласно преданию, отец Пифагора, Мнесарх, находясь в Дельфах по торговым делам, обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом:


«будет ли Судьба благоприятствовать ему во время обратного путешествия в Сирию?». Пифия (прорицательница Аполлона) не ответила на его вопрос, но поведала Мнесарху, что у него родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества.

Мнесарх был столь впечатлен пророчеством, что в честь Пифийской жрицы назвал мальчика Пифагором и посвятил его свету Аполлона.

Пифагор с ранних лет отличался любознательностью, обучался в нескольких храмах Греции. Его первыми учителями принято считать Ферекида Сиросского, привившего мальчику любовь к науке, и старца Гермодаманта, познакомившего его с поэзией Гомера.

В восемнадцатилетнем возрасте Пифагор покинул родной остров и совершил путешествие в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у египетских жрецов. В Египте философ пробыл двадцать два года, где приобщился также к математике, пока его не увел в Вавилон в числе пленников персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 г. до н. э. В Вавилоне греческий мыслитель пробыл еще двенадцать лет, общаясь с магами, пока наконец не смог вернуться на остров Самос в возрасте пятидесяти шести лет, где соотечественники признали его мудрым человеком.

В Кротоне (Южная Италия) Пифагор основал свою школу пифагорейский союз. Тех, кто прошел многие ступени знаний, философ называл своими ближайшими учениками и допускал во двор своего дома, где беседовал с ними. Отсюда пошло понятие «эзотерический», то есть находящийся внутри.

В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго, но на протяжении столетий в античном мире оставались сторонники пифагореизма как учения о числовой основе мироздания. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, основано на определенных числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела.

Что касается космологических воззрений Пифагора (мысли о зарождении мира путем взаимодействия двух начал, предела и беспредельного), то философ одним из первых заявил, что Земля имеет шарообразную форму, что Солнце, Луна и другие планеты имеют собственную траекторию движения.

Особое место в интеллектуальных занятиях пифагорейцев занимали арифметика и геометрия. В математике древнегреческий философ создал теорию пропорций;

развил теорию четных и нечетных чисел, и в целом стал основоположником теоретической арифметики;

нашел численное выражение для гармоничных интервалов (кварты, квинты и октавы).

Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы (теорема Пифагора). И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника разным Богам. Таким образом, мистика у пифагорейцев сочеталась с логикой, что в той или иной степени свойственно всем ранним греческим философам.

В самом числе пифагорейцы видели не просто инструмент счета, каждое число имело для них свой мистический смысл. Особое уважение вызывали числа «три» и «десять». По словам Аристотеля, вся Вселенная у них определяется «троицей». А число небесных сфер равнялось десяти.

Следует отметить, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположность они определили как то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, утверждали пифагорейцы, должны исключать друг друга, таким образом, они не дошли до понимания того, что, исключая друг друга, противоположности и друг друга предполагают.

Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Как видно, представление о противоположности у пифагорейцев еще не является четким.

Известно пифагоровское учение о душе (о бессмертии души, о ее сущности как гармонии, о переселении душ в новые тела после смерти, т.н.

«метемпсихоз»), и связанные с этим учением культовые запреты на принесение в жертву животных и воздержание от животной пищи вообще.

Восходящая к академику и перипатетику Гераклиду Понтийскому традиция называет Пифагора автором слова «философия», понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию. Аристотель вкладывает в уста философа слова о том, что «человек создан Богом для познания и созерцания».

Пифагорейцы проповедовали культ дружбы, борьбу против роскоши и неумеренности. К этой идеологии принадлежат также почитание Богов и родителей, самоограничение в частной и общественной жизни, умеренность в питье, еде и одежде. Все это было неразрывно связано с идеалом крепости тела и духа, достижению которых служили спортивные занятия (многие пифагорейцы были выдающимися атлетами, победителями Олимпийских игр), медицина, а также музыка, способная благотворно влиять на душу.

Пифагор принимал большое участие и в политической жизни Кротона. По его инициативе был создан аристократический правящий орган - «Совет трехсот», который мыслитель возглавлял в течение примерно двадцати пяти лет. Постепенно «Совет трехсот» распространил свое влияние и на соседние города. Примерно в 500 г. до нашей эры в Сибарисе вспыхнуло восстание против правления партии Пифагора, по свидетельствам, поводом послужил отказ философа принять в школу богатого, но недостойного гражданина, который из мести спровоцировал бунт. В результате антипифагорейского восстания Пифагор и его ученики вынуждены были бежать из Южной Италии в Грецию, в Метапонт, где философ умер около 497-496 до н.э.

К последователям Пифагора и его учения относили себя Алкмеон, Парменид, Платон, Евклид, Эмпедокл, Кеплер.

Учение о Бытии Парменида и апории Зенона Элейского Философским антиподом Гераклита был глава Элейской школы Парменид. Являясь современниками, Гераклит и Парменид жили в разных концах греческого мира: Гераклит жил на побережье Малой Азии, а Парменид на побережье Южной Италии в городе Элее. Его акмэ, то есть расцвет его жизни, пришелся на 475 год до н. э.

Парменид, сын Пирета, принадлежал к знатному и богатому роду. Он слушал речи Анаксимандра, но стал учеником малоизвестного пифагорейца Аминия, человека бедного и праведного, обратившего Парменида к жизни уединенного мыслителя. Созерцательная жизнь не мешала философу участвовать в политических делах и даже установить такие законы в Элее, что «власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх). Греческий философ стал основоположником элейской школы, одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона и Мелисса, а также Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа.

Философское учение Парменида изложено в его единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма «О природе», в которой рассказывается о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике и его беседах с богиней. Поэма состоит из трех частей. В первой части, вступлении, описано восхождение автора на колеснице к «вратам дня и ночи», где богиня Дике возвещает ему «путь истины и мнения смертных», составляющие соответственно вторую и третью части поэмы. Таким образом, содержание поэмы представляет собой речь богини, которую юный автор, посвященный в истинное знание, лишь пересказывает.

Для философии так называемых «досократиков» был характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания, выраженный в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главных инструментов ведения спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных образов занимают логические аргументы. Существенную роль в этом процессе сыграли элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область философских изысканий.

Парменид являлся основоположником философского доказательства, хотя парадокс заключается в том, что именно Богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования привычкам и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины. Сила разума с точки зрения греческого философа, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних фактов к некоей внутренней основе.

Поскольку обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на этом пути мы должны подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не могут игнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме «пустоголовыми» или же «двуголовыми» существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Что же является основой мира, если судить о ней по логическим законам?

Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им оказывается само существование. Кем и чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь. Потому признание Бытия основой мира является вполне логичным шагом в развитии философской мысли.

Однако поскольку главным законом разума древнегреческий мыслитель считает запрет противоречий, это означает, что, утверждая Бытие, мы тем самым отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно.


Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части. И, наконец, Бытие, согласно философу, неподвижно и совершенно.

Однако наши чувства свидетельствуют о существовании множества, движения, несовершенства, начала и конца, и отрицать этого Парменид не может. Тогда, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает им в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, мыслитель размещает Бытие и Небытие в двух мирах.

Единая неподвижная основа мира принадлежит, по Пармениду, истинному подлинному миру сущности. А многообразный мир вокруг нас есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у философа абсолютной и непреодолимой.

Существо философской позиции Парменида заключается, таким образом, в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым.

Это было подлинным философским открытием древнегреческого философа.

Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для Парменида прежде всего «единое», которое он характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести;

для Богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Мыслитель дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется».

Вопреки сложившемуся мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Доказательства, подтверждающие истинность философии Парменида, изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский. По неточным сведениям Зенон жил около 480-430 годов до н. э. О нем известно, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем великого афинского государственного деятеля Перикла. Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям, во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без сторонников. По другим сведениям, философ во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников, и выплюнул его в лицо тирану.

В области философии Зенон Элейский прославился своими знаменитыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». В апориях истинность философской позиции Парменида доказывается «от противного» и таким образом опровергается наличие пустоты, движения и множественности.

Наиболее известны его апории под названием «Дихотомия», «Ахилл», «Летящая стрела», посвященные опровержению движения. Так, в апории «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам», речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т. д. Подобного рода деление можно проводить до бесконечности, а это значит, согласно Зенону, что тело не может не только завершить своего движения, но и даже начать его. Прежде чем пройти путь из точки А в точку В, тело должно пройти бесконечно малое расстояние.

Следовательно, пытаясь мыслить движение, мы тут же упираемся в противоречие между конечным и бесконечным. А значит, по мнению Зенона, движение немыслимо и нереально.

Атомистическая теория Демокрита Во второй половине V века наряду с уже известными центрами науки и культуры в Греции появляется новый центр - город Абдера. В этом городе в г. до нашей эры родился великий философ Греции Демокрит. Он был современником великого философа-математика Пифагора. Главную цель своей философии Демокрит видел в обосновании материалистического мировоззрения и опровержении скептической теории познания старшего поколения софистов, а также в утверждении того, что наука и знание возможны как достоверное, истинное знание.

Как и все другие философы Древней Греции, Демокрит много путешествовал, бывал во многих восточных странах - Египте, Вавилоне, Персии. В своей философии он был учеником Левкиппа, тесно общался с великим афинским философом Анаксагором. Свидетели подчеркивают, что Демокрит находился в общении со многими деятелями культуры Древней Греции, в частности в Абдере в его время жили такие выдающиеся философы как Протагор и Гиппократ.

По своему происхождению Демокрит был из богатого и знаменитого рода. Поскольку он много путешествовал и много тратил на приобретение знаний, его упрекали в расточительном расходовании своих средств. Растрата наследства в Абдерах преследовалось в судебном порядке, по законам он лишался права погребения на родине. На суде вместо своей защиты философ зачитал отрывки из своего произведения «Великий Мирострой», ознакомил людей со своими достижениями и тем самым сумел вернуть их уважение.

Демокрит был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги не были потрачены зря. Мыслитель, как отмечают биографы, отличался жаждой знаний.

Он написал много философских и научных трудов. Сохранился огромный список произведений, автором которых является великий Демокрит.

В своей философии Демокрит, прежде всего, обосновал атомистическую теорию, согласно которой в основе всего сущего лежат неделимые атомы и пустота. Атом и пустота, согласно философу, являются исходным началом всего мира и космоса. Атом в понимании мыслителя - мельчайшее «неделимое»

тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», философ явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия.

По мнению Демокрита, мельчайшим атомам, из которых состоят все тела и предметы, присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, образованных благодаря сцеплению атомов между собой, происходят колебательные движения.

В своем философском учении Демокрит, как и его современники, Анаксагор и Эмпедокл, пытался разрешить апории Зенона. Философ не обосновывает движение атома, ибо движение, по его мнению, изначально присуще атомам, является их первоначальным свойством. Мыслитель сделал допущение, что все состоит из атомов и пустоты, поскольку, если вещи двигаются, сжимаются, то это значит, что между вещами существует пустота.

Согласно Демокриту, атомы двигаются в пустоте, атомы малы, и их нельзя воспринимать органами чувств. Философ допускал как существование крупных, так и мельчайших атомов.

Свое учение об атомах древнегреческий мыслитель дополнил учением о формах. В отличие от платоновской идеи форма Демокритом трактуется как телесная форма. По мнению философа, атомы бесконечно малы, однако, они имеют те же свойства, что и другие физические тела. Атомы друг от друга отличаются по форме, по размерам и по положению в пространстве.

Поскольку друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве), вследствие этого составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

С точки зрения мыслителя, в мире существует бесконечное количество атомов, а также бесконечное количество их сцеплений. Демокрит категорически опроверг элейскую философию, согласно которой отрицалась мыслимость множества, а также мыслимость движения.

Греческий философ одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: «по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле - атомы и пустота». Следовательно, согласно мыслителю, такие чувственные свойства как запах, цвет, теплота не существуют объективно. По Демокриту, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо «из ничего ничего не бывает». Все качества выводятся из формально-количественных различий атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» горьким, и т.д. Качества образуются в ходе нашего восприятия, причина их возникновения – взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета. Таким образом, в отличие от субъективных свойств (запаха, вкуса, цвета) качества атомов являются истинными. Демокрит, по существу, является родоначальником известной концепции о двух качествах.

Духовные явления философ также пытался объяснить, исходя из своей атомистической теории. Душа, по его мнению, состоит из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых состоит также и огонь, поэтому душа придает телу тепло и движение.

Согласно мыслителю, атомы не только движутся в пустом пространстве, но также существуют в вечном времени. Важнейшим достижением философии Демокрита является признание порядка и необходимости в движении атомов, хотя в своей атомистической теории он также допускал момент случайного отклонения в движении атома. Философ, таким образом, пытался рассмотреть диалектическое взаимоотношение категорий случайности и необходимости.

Греческого философа часто обвиняют в фатализме, суть которого в утверждении предзаданности происходящего в мире. На самом деле, метод причинного объяснения, на котором настаивает философ, позволяет считать его первым последовательным детерминистом. Детерминизм - это позиция, согласно которой все происходящее в мире определяется какими-то причинами.

Общеизвестен пример Демокрита, доказывающий всеобщий характер причинной зависимости. Речь идет о лысом человеке, убитым орлом, сбросившим ему на голову черепаху. Можно посчитать это событие случайным, но философ раскрывает здесь цепь причин: 1) поиск орлом большого камня, о который можно было разбить панцирь черепахи;

2) лысина человека, принятая им за камень. Эти совпадения и привели к трагическому событию. Таким образом, если считать случаем происходящее без всякой причины, то, с точки зрения Демокрита, убийство лысого человека орлом не случайно и такие «беспричинные» случаи невозможны, хотя случай как стечение причин и обстоятельств всегда имеет место.

По мнению греческого философа, люди сотворили себе кумира из случая, называя случайными события, причины которых они просто не знают. В отличие от мифа, где случай является рукою рока, выступает в роли орудия судьбы, мыслитель считает, что все в мире происходит по необходимости, он не признает фатума. Следовательно, хотя у Демокрита все происходит по необходимости, но при этом ничто не преодопределено к тому, чтобы быть именно таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. Подобное понимание диалектики случайного и необходимого связано у философа с его атомистической теорией, с представлениями о строении мира.

Демокрит также систематически разработал учение о космологии и космогонии. Как и Анаксагор, он обосновывает в своем учении, идею бесконечности вселенной, а также учение о бесконечности миров. В средние века эту идею развивал и пытался обосновать Джордано Бруно, за что был сожжен на костре инквизицией.

Наш космос, по Демокриту возник благодаря «Вихрю»: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная»

оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

В области теории познания философ обосновывал способность человека достоверно, истинно познать окружающий мир. В этом отношении он противопоставлял свое учение зарождающемуся скептицизму. Анализируя роль чувственного и рационального познания, мыслитель чувственное восприятие объяснял с помощью «истечений» от тел. По его мнению, от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается - так возникают наши представления. Демокрит не проводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления философ объяснял также через «отпечатывание образов». Тем не менее, Демокрит подчеркивал ограниченность чувственного познания, согласно мыслителю, познать природу атомов, форм их сцепления и движения можно только посредством ума, человеческого мышления, разума.

Древнегреческий философ разработал также серьезное учение об обществе. Он был сторонником демократической формы правления, хотя при этом подчеркивал большое значение и роль государства. По мнению Демокрита, интересы государства должны быть выше интересов отдельных граждан, он даже предлагал в качестве наказания в случае нарушения гражданами законов государства, подрыва его устоев, изгнание виновных или предание их смерти.

Демокрит большое внимание уделял изучению нравственных вопросов. В своей нравственной концепции греческий философ утверждал, что цель и смысл жизни, в конечном счете, заключается в сохранении хорошего расположения духа. Поэтому этика Демокрита носит оптимистический характер.

Этика является своеобразным продолжением атомистической физики Демокрита: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья философ придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия»

(невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие, которое «возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни».

Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет;

не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам;

он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».

Демокрит был учителем Протагора и, соответственно, повлиял на формирование релятивистских учений софистов.

Софисты – первый опыт субъективизма Во второй половине V века, на интеллектуальной арене Древней Греции появились софисты светские гуманисты-вольнодумцы, учителя профессионалы, предлагавшие свои услуги всем, кто искал интеллектуальных познаний и успехов в практических делах. В демократическом полисе с расширившимися возможностями участия в политической жизни, услуги софистов пользовались широким спросом. Софисты сохранили общую направленность древнегреческой философской мысли на рационализм, однако внесли в нее элементы скептического прагматизма, отвлекая философию от ее прежних теоретических и космологических проблем.

Так, например, согласно одному из ярчайших представителей этого философского течения Протагору (480-411до н.э.), - человек есть мера всех вещей, поэтому его собственные суждения о человеческой жизни, а не религиозные традиции и отвлеченные размышления должны формировать основу личностного поведения. Следовательно, о ценности любого верования или мнения можно судить, руководствуясь его практической пользой в жизни человека.

Поэтому, с точки зрения софистов, спекулятивные космологии натурфилософов, возводивших свои теории относительно внешнего мира и совершенно не принимавших во внимание субъективную составляющую, то есть познающего человека, не отвечают практическим нуждам. Напротив, по мнению софистов, каждая личность обладает собственным опытом, а, следовательно, и собственной реальностью. Человеку достаточно знать содержание собственного разума, которое составляет единственную реальность, представляющую какую-то ценность. Таким образом, согласно софистам, невозможно утверждать существование какой-либо реальности, выходящей за пределы человеческих догадок.

Подлинная задача человеческой мысли служить человеческим нуждам.

Софисты считали, что критический рационализм, ранее двигавшийся в направлении физического мира, теперь может найти свое применение в человеческой деятельности, а именно в этике и политике. Опыт и практика доказали, считали они, что общественные установления, религиозные верования, а также наши ощущения не являются абсолютами, а представляют собой обычаи, принятые людьми, либо субъективными впечатлениями.

Следовательно, критерии правоты или неправоты, справедливости могут оказаться столь же несущественными, условными и зависимыми от человека.

Софистика никогда не обозначала какую-либо определенную философскую школу, так как внутри ее среды были важные разногласия.

Что касается социально-политических взглядов софистов, то Платон характеризует их так: софист занимает среднее место между философом и политиком. Так, Протагор – скептик и релятивист – являлся другом Перикла.

Путешествуя по Греции, Протагор дважды посещал Афины. Во второе посещение он даже разработал проект новой конституции, взявшись за это по просьбе Перикла. Однако вскоре Протагор был схвачен и приговорен афинским судом к смертной казни. Причиной столь строгого приговора стала его работа «О Богах», начинавшаяся словами: «О Богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни»1.

Протагору удалось избежать казни, подобно Анаксагору, он был изгнан из Афин, а его книгу изъяли и публично сожгли, что было первым в европейской истории публичным сожжением атеистического произведения. Вскоре после этого философ утонул по пути из Южной Италии на Сицилию. Смертный приговор, вынесенный Протагору, а затем публичное сожжение его книги являются яркими событиями в истории античной философии.

Таким образом, скептицизм Протагора сводится к двум основным положениям: первое – человек мера всех вещей;

и второе – все человеческое существование не по природе, а по установлению. «Что каждому городу Платон. Теэтет // Избранные диалоги. М., 1965. С.308. (152a) кажется справедливым и похвальным, то и есть для него справедливое и похвальное»1, мера всему - человек. Что ему кажется хорошим или дурным - это то, что он думает. Но мудрец тот, кто изменит худшее состояние на то, которое будет казаться лучшим. Следовательно, в основе субъективной необходимости лежит человеческая оценка и искусство.

К ранним и умеренным софистам можно отнести Антифонта из Афин, жестоко бичевавшего эгоизм, слабость характера, тупую косность и вместе с тем восхвалявшего самообладание как результат основательного знания страстей, значение воспитания. Скептицизм не мешал софисту Антифонту выступать против анархии и беззакония.

Однако с развитием времени более поздние софисты, такие как Гиппий Элидский, говоривший о «законе как о тиране человеков, который часто насилует природу»;

Алкидамант, отрицавший рабство на основании того, что Бог создал всех свободными;

Ликофрон, считавший благородное происхождение пустым вымыслом и видевший в законе простую гарантию личных прав, доходят до отрицания закона, утверждая, что настоящая свобода есть там, где нет закона.

Софистика развивалась все дальше, пока не достигла своего предела в выводах Калликла, Тразимаха, которые не только не считали закон святым, не только видели в нем подавление личности, но призывали отменить вообще все установления и законы, объявив могучую, свободную волю человека. Так, Тразимах в «Государстве» Платона говорит: «Справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему».



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.