авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 || 14 | 15 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 13 ] --

За этой мыслью кроется желание ликвидировать непреодолимую дистанцию между небесным и земным, Божественным и человеческим.

Человеческое у Соловьева оказывается заключенным в самом Божественном. В этом проявляются гуманистические устремления философа. Но гуманизм и традиционное христианство, по большому счету, несовместимы, потому что гуманизм означает человеческое достоинство, а с точки зрения христианства, оно есть «гордыня».

В христианстве человек унижен уже фактом своего рождения, он низкое существо по определению. Соловьев же хочет вернуть человеку человеческое достоинство, не покидая при этом почвы христианства. Но это невозможно сделать, не реформируя христианства в сторону пантеизма, когда Божественная сущность достается человеку, как это было у Николая Кузанского.

Соловьев, являясь гуманистом, отрицает путь революционного насилия.

Отрицает он и материальный интерес, и либеральную идею гармонии «интересов». Он отрицает идею народовластия вообще. Будучи в духе времени прогрессистом и гуманистом, Соловьев запутался в своих исканиях и в конце жизни надеялся только на Бога.

Философ различает христианство по сути, и христианство историческое, то есть форму его проявления. И как раз форма христианства, согласно Соловьеву, является неистинной, не соответствующей своему содержанию.

Естественно, задача состоит в том, чтобы все это привести в соответствие.

Христианство, безусловно истинное само по себе, имело, по мнению мыслителя, до сих пор вследствие исторических условий лишь весьма одностороннее и недостаточное выражение. Задача же предстоит: ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, то есть разумную безусловно форму. Для этого нужно воспользоваться всем, что выработано за последние века умом человеческим: нужно усвоить себе всеобщие результаты научного развития, нужно изучить всю философию.

Соловьев не идеализирует ни одну из форм религиозного сознания западную или восточную. Западные народы, по его мнению, славят «безбожного человека», а восточные - «бесчеловечного Бога». Поэтому он не противопоставляет православие католичеству, а выступает за синтез между ними.

Христианство для русского философа не просто религия, вера, культ, оно для него идея, социальная доктрина, которая должна быть приведена в соответствие с формой своего выражения и осуществлена в жизни.

Задача, по Соловьеву, состоит, во-первых, в объединении всех христианских церквей, и прежде всего, католической и православной. Во вторых, в соединении светской власти с духовной. Цель «вселенской теократии» - это идея всеобщего человеческого братства. «Вселенская церковь» должна объединить все нации и народы на Земле, ликвидировать эгоизм и вражду между ними, устранить все социальные противоречия. Иначе говоря, это проект Царства Божия на Земле, о котором мечтали (и мечтают) христиане, но у Соловьева он соединен с идеями социализма и коммунизма. И в таком виде он воплощает идею Богочеловечества.

Общий ход человеческой истории начинается с родового общества, затем переходит к национально-государственной форме, а должен закончиться универсальной формой, где универсальная форма - это Царство Божие на земле, или, по Соловьеву, вселенская теократия.

Правда, в конце жизни философ приходит к осознанию утопичности своей «вселенской теократии». Утопизм Соловьева заключается в том, что его «вселенская теократия» замешана на идеях либерализма, в том числе и на идее религиозной свободы. Проект «вселенской теократии» - это конкретизация идеи Богочеловечества. А в общем виде это идея мировой истории как некоего восхождения. И целью такого восхождения является не отдельный совершенный человек, а некий «всечеловеческий организм».

Сравнивая Соловьева с представителями немецкой классики, следует сказать, что, отождествляя идеальное с материальным в идеале Богочеловечества напрямую, он продолжает следовать Шеллингу в противовес Гегелю, у которого связь идеального с материальным всегда опосредована, в частности процессом развития.

Надо сказать, что и в Христе как цели развития человечества, Соловьев сочетает Логос как мужское начало и Софию (Христово тело) как начало женское. «Тут, - есть какое-то великое противоречие, какая-то роковая антиномия, которую мы должны во всяком случае признать. Деторождение есть добро;

оно добро для матери, которая, по слову апостола, спасается деторождением, и конечно, также добро для отца, участвующего в этом спасительном деле, добро, наконец, для получающих дар жизни. А вместе с тем также несомненно, что есть зло в плотском размножении...»1.

В соловьевской теургии есть свои странные моменты. Например, мысль о будущем воссоединении мужчины и женщины в андрогина как некое двуполое существо, в котором идеальное будет преобладать над материальным. Для философа двуполый человек - предел мечтаний и переход к Богочеловеку.

Соловьевская софиология, идея всеединства и Богочеловечества были очень популярны среди русской интеллигенции в начале ХХ века. От этих философских мыслей неотделима и его поэзия, насыщенная символикой. Ее основные мотивы - вечной женственности, мировой души, катастрофических предчувствий, его учение о «теургической» и пророческой миссии искусств оказали сильнейшее влияние на русскую поэзию серебряного века.

Философия свободы и творчества Н.А. Бердяева Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 1948) родился в Киеве в семье потомственных военных. С 1884 по 1894 гг. он учился в Киевском кадетском корпусе, а с 1894 по 1898 гг. в Киевском университете сначала на естественном, а затем на юридическом факультете. В 1894 г. Бердяев примкнул к марксистским кружкам, в 1898 г. за участие в них был исключен из университета, арестован и выслан на три года в Вологду.

Со временем Бердяев отходит от популярного в то время в среде русской интеллигенции марксизма и наряду с С.Н. Булгаковым, П.Б. Струве, С.Л.

Франком становится одной из ведущих фигур известного «движения от марксизма к идеализму». Философские работы Бердяева положили начало религиозно-философскому возрождению в России.

С 1904 г. Бердяев живет в Петербурге, руководит журналом «Новый путь»

и «Вопросы жизни». Статьи этих лет собраны в книгах «Sub specie aeternitatis:

Опыты философские, социальные и литературные 1900-1906» (1907) и «Новое религиозное сознание и общественность» (1907);

в них, по его собственной оценке, выразились «тенденции религиозного анархизма».

Революционные годы - время интенсивной творческой и общественной деятельности Бердяева. Он отрицательно относился к Царскому режиму и считал Октябрьскую революцию оправданной;

однако реальность победившей революции оттолкнула его, и в начале 1919 г. он написал книгу «Философия неравенства», в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Он всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему.

После революции Бердяева дважды арестовывали и осенью 1922 г. с большой группой деятелей русской науки и культуры его высылают в Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т.1. С.228.

Германию. В Берлине философ организует Религиозно-философскую академию, участвует в создании Русского научного института, содействует становлению Русского студенческого христианского движения (РСХД).

В 1924 г. Бердяев переезжает во Францию, где, поселившись под Парижем, становится редактором основанного им журнала «Путь» (1925-40), важнейшего философского органа русской эмиграции. В эти годы начинается широкая европейская известность философа, намечается его особая роль мыслителя-посредника между русской и западной культурами. Он знакомится с ведущими западными философами, участвует в культурфилософских «декадах Понтиньи», философских собраниях и конгрессах. Умер Бердяев в Париже в 1948 г.

Как и многие его современники, Н.А. Бердяев считал, что современная культура находится в кризисном состоянии. «Культура, - пишет философ, - по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача. Философия и наука есть неудача в творческом познании истины;

искусство и литература - неудача в творчестве красоты;

семья и половая жизнь неудача в творчестве любви;

мораль и право - неудача в творчестве человеческих отношений;

хозяйство и техника - неудача в творческой власти человека над природой»1.

Выход из кризиса культуры русский философ видел во внутреннем преображении человека. При этом Бердяев обращается к соловьевской идее Богочеловечества. По его мнению, Бог должен возродиться в человеке так же, как человек должен возродиться в Боге. Чем раньше человек преобразится здесь на Земле, тем скорее наступит царствие небесное.

Идея эсхатологии, заимствованная Бердяевым у Соловьева, призвана решить все социальные проблемы. Поэтому свобода, как видно из его «Философии свободы», оказывается у философа не формой исторического прогресса, а антропологической характеристикой.

Бердяев определяет новую роль религиозной философии, суть которой заключается в том, что в отличие от Средних веков, где философия была «служанкой богословия», теперь религия должна превратиться в служанку философии.

Согласно мыслителю, современная философия не способна схватить и выразить самые важные, экзистенциальные проблемы. «Роль гносеологии в последних плодах новейшей философии свелась к функциям лакейским и полицейским. Встречает вас критическая гносеология в передней и не пускает в жилые комнаты. Новейшая гносеология слишком долго держит в передней и в конце концов заявляет, что хозяев видеть нельзя и что даже их совсем нет. Это философия передних. Пора перейти к философии жилых комнат. В то же время роль гносеологии можно сравнить с функцией полицейской. Она составляет Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С.521.

протоколы, следит, чтобы не был нарушен философский порядок, не пускает, тащит в участок»1.

То есть, по мнению Бердяева, «гносеология» не отвечает на самые важные вопросы человеческого бытия. Русский философ, вслед за Кантом ограничившим разум, чтобы дать место вере, и поместившим туда проблемы свободы, Бога и бессмертия человеческой души, решает эти проблемы не за счет философии, а за счет веры. «Живая и сильная вера исключает возможность болезненной рефлексии, а, следовательно, и разъедающей волю гносеологии».

Свое понимание смысла свободы Бердяев дает в книге «Философия свободы». В истории философии, известны два понимания свободы: свобода как произвол и свобода как познанная необходимость. Русский философ категорически возражает против второго. В результате свобода у него оказывается произволом, который не подчиняется никакому основанию, не терпит ограничений.

Бердяев считает, что человек не может стать свободным сам. «Свобода, пишет он, - должна быть возвращена человечеству и миру актом Божественной благодати, вмешательством самого Бога в судьбы мировой истории. Промысел Божий и откровение Божие в мире - не насилие над человечеством, а освобождение человечества от рабства у зла, возвращение утерянной свободы...

В высшем смысле свободна лишь человеческая природа, соединенная с Божеской и обожествившая себя - она порабощена необходимости естественного порядка и обессилена. Может ли дитя смерти спастись и спасти мир собственными силами?»2. Человек бессилен сам себя освободить, делает вывод философ, поэтому он должен молиться, ждать и надеяться.

Если в «Философии свободы» мыслитель доказывает, что философия ни в коем случае не наука, то в работе «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916) он разъясняет, чем философия должна быть: она должна быть эротикой. Философское познание, по мнению Бердяева, невозможно без Эроса.

Философия потому есть искусство, а не наука, что она предполагает Эрос.

Философию Бердяев называет эротическим искусством.

Философия, говорит мыслитель, есть свободное творчество, и в этом отношении она является полной противоположностью науке. Творчество, по Бердяеву, безусловно, оно есть созидание из ничего и потому оно тождественно по своей внутренней природе Божественному сотворению мира из ничего. И поскольку творческая фантазия проявляется более всего в мифологии, то последняя и оказывается у философа эталоном и идеалом творчества, к которому должна стремиться философия.

Бердяев выступает против применения в философии основного метода науки - доказательства. «Доказательство, - подчеркивает он, - есть Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С.31.

Там же. С.143.

необходимость в дискурсивном мышлении - приспособление к необходимости в мировой данности. В доказательстве нет прорыва творческого акта.

Доказательство есть послушание, а не творчество»1.

Таким образом, если с точки зрения философской классики истинное творчество есть свободное следование необходимости, то в понимании творчества, как и свободы, Бердяев отрицает всякую необходимость.

В трактовке русским философом творческой мощи человека явно сказывается влияние концепции Ницше. Но поскольку он против богоборчества, потому он старается примирить ницшеанство с христианством за счет модернизации последнего. «Бог, - заявляет, например, Бердяев, - премудро сокрыл от человека свою волю о том, что человек призван быть свободным и дерзновенным творцом, и от себя сокрыл то, что сотворит человек в своем свободном дерзновении»2.

Н.А. Бердяев начинает модернизировать христианство в направлении пантеизма в духе Николая Кузанского с его пониманием человека как «микрокосма». Вся Божественная сущность, с этой точки зрения, воплощена в мире и в человеке. Но Божественная сущность человека раскрывается самому человеку в историческом процессе самопознания. Через этот процесс и происходит слияние Божеского и человеческого. А посредствующим звеном здесь оказывается церковь. «Церковь, - пишет философ, - душа мира, и лишь в премудрой душе мира, в премудрой женственности Софии оба Космоса - малый и большой - брачно сливаются в познании»3.

Такое самораскрытие Божественной сущности человека не есть просто познание того, что есть. Оно предполагает творческое созидание нового мира, в чем и состоит суть и назначение творчества. И для этой цели оказываются негодными ни философия, ни православное сознание. «Ортодоксальное православное сознание, - пишет Бердяев, - так же не допускает творчества и боится его, как и ортодоксальное научное сознание».

Поэтому помимо науки, философии и религии русский мыслитель рассматривает еще одну форму культуры и творчества - искусство. Кризис культуры, по мнению философа, коснулся и искусства. Поэтому Новый мир, который появится в результате творческого преображения мира и человека, не будет знать вообще никакой культуры. Что касается искусства, то оно в результате преображения должно стать теургическим творчеством. И здесь Бердяев повторяет формулу В. Соловьева: «Искусство переливается в теургию, философия - в теософию, общественность - в теократию». Таким образом, если подвести итог обсуждению темы творчества у русского философа, то суть и назначение творчества - в созидании Нового Мира.

Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С.285.

Там же. С.331.

Там же. С.327.

Тема творчества у Бердяева закономерно переходит в тему человека, в проблему антропологии. Философа можно считать основоположником христианской антропологии. В работе «О назначении человека» Бердяев ссылаясь на Макса Шелера, пишет, что наступило время для философской антропологии.

Суть философской антропологии заключается в том, что сущность человека остается неизменной. Философская антропология и философия жизни отрицают историзм в понимании человека. Историзм они отождествляют с релятивизмом, противопоставляя ему точку зрения абсолюта. Если обозначать общую позицию философа относительно антропологии, то в ней представлен вывернутый наизнанку основной принцип антропологии Л. Фейербаха. Бердяев считал, что гениальная «Сущность христианства» есть вывернутая наизнанку истина религиозной антропологии. Фейербах полагал, что сущность религии есть отчуждение человеческой сущности. А значит, сущность религии коренится в антропологической природе человека. У русского философа наоборот: антропологическая сущность человека коренится в религии.

По Бердяеву, человека нельзя понять из того, что «ниже его», а можно понять лишь из того, что «выше его». То есть, человека невозможно понять из природы, а можно понять только из Бога, третьего, по его мнению, не дано.

«Человек, - пишет он, - есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу»1.

Поэтому и антропология, по существу, является не философской, а религиозной. «Антропология христианская, - пишет Бердяев, - учит о том, что человек есть существо, сотворенное Богом и носящее в себе образ и подобие Божье, что человек есть существо свободное и в своей свободе отпавшее от Бога и что, как существо падшее и греховное, он получает от Бога благодать, возрождающую и спасающую. Есть оттенки, различающие антропологию католическую, протестантскую и православную»2.

Бердяев считает, что христианство еще не раскрыло тайну Божественной природы человека, и его задача как «антрополога заключается в том, чтобы раскрыть христологическую истину человека, развить христианскую антропологию в направлении реабилитации человека». Он хочет освободить человека от обвинения в низости, греховности и порочности его природы.

В своей антропологии русский мыслитель отталкивается от классификации типов антропологических учений у М. Шелера. Это: 1) еврейско-христианский, творение человека Богом и грехопадение;

2) античногреческий, человек, как носитель разума;

3) естественнонаучный Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С.55.

Там же.

человек, как продукт эволюции животного мира;

4) теория декаданса, возникновение сознания, разума, духа как биологический упадок, ослабление жизни». Бердяев к классификации Шелера добавляет еще одно антропологическое учение: «понимание человека как существа социального, как продукта общества, а также как изобретателя орудий (homo faber). Это учение имеет сейчас больше значения, чем учение естественно-биологическое. Мы его находим у Маркса, у Дюркгейма»1.

Это и есть то «третье» в понимании сущности человека - марксистское учение о социальной сущности человека, когда сущность человека понимается не как абстракт, принадлежащий каждому отдельному индивиду, а в как совокупность всех общественных отношений.

Русский мыслитель не принимает это учение по двум причинам. Во первых, при вульгарном социологическом понимании этого учения, исключается, нивелируется человеческая личность. Во-вторых, если сущность человека заключается в другом человеке, то тогда не нужен, как показал Фейербах, Бог. В результате, Бердяев пытается найти свое собственное решение проблемы соотношения индивидуального и коллективного в человеке.

Бердяев, как и многие представители русской философии, резко отрицательно относился к индивидуализму, потому решение, которое предлагает философ, выражается понятием персонализма.

Мыслитель исходит из существенного различия индивидуализма и персонализма. Первый, по его мнению, связан с индивидом, второй - с персоной, личностью. И, следовательно, прежде всего, нужно различать индивида и личность. Индивидуум, с точки зрения философа, есть категория натуралистически-биологическая. Личность же - категория религиозно духовная. Индивидуум, как правильно замечает Бердяев, уместно соотносить с родом. «Личность же не рождается, она творится Богом».

У русского философа личность производна от Бога. В центре всего помещается личность. «Центр нравственной жизни в личности, а не в общностях, - пишет он. - Личность есть ценность, стоящая выше государства, нации, человеческого рода, природы, и она, в сущности, не входит в этот ряд»2.

Естественно, что никакие общественные преобразования, по Бердяеву, сами по себе ничего не могут изменить в положении личности. Согласно философу, нельзя возлагать надежд ни на какой общественный слой или класс, ни на какую историческую силу, а лишь на «личности в Духе возрожденные».

Коренная ошибка всех исканий религиозной общественности, считает мыслитель, заключается в надежде добыть новую общественность из старой.

По Бердяеву, всякая социальность отрицает личность, подавляет человеческую свободу, в том числе и самая совершенная. «Совершенная Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С.57-58.

Там же. С.63.

социализация человека, - пишет он, - связанная с идеей совершенного социального строя, и совершенная регуляция всей человеческой культуры могут привести к новому и окончательному порабощению человеческой личности. И во имя личности и ее первородной свободы нужно будет бороться с этой совершенной социализацией»1.

Как было сказано выше, русский философ в своем стремлении отмежеваться от «буржуазного» индивидуализма вводит понятие «персонализм». В этой связи опять-таки проявляется его непоследовательность и противоречивость. У него личность то вполне самодостаточна и не нуждается ни в какой другой личности, то, напротив, она нуждается в других. «Личность, утверждает Бердяев, - по существу, предполагает другого и другое, но не «не я», что есть отрицательная граница, а другую личность. Личность невозможна без любви и жертвы, без выхода к другому, другу, любимому. Закупоренная в себе личность разрушается. Личность не есть абсолютное»2.

Сам мыслитель считает свою философию экзистенциальной.

Экзистенциальная философия, согласно Бердяеву, прежде всего, определяется экзистенциальностью самого познающего субъекта. Философ экзистенциального типа не объективирует в процессе познания, не противополагает объект субъекту, его философия есть «экспрессивность самого субъекта, погруженного в тайну существования».

Философия человека Бердяева в этом отношении настоящий экзистенциализм, который заключается в трагическом разрыве индивида и общества, Я и Ты. Нужно идти «от духовности, как первичного к социальности», убежден он, а не «от социальности, как вторичного, к духовности».

В 1918 г. Н.А. Бердяев, полностью разочаровавшись в революции, пишет «Философию неравенства», направленную против демократической идеи социального равенства, против народнической идеологии, против «народолюбия» русской интеллигенции, как выражается философ.

Русский мыслитель в этой работе обеспокоен состоянием культуры, хотя он и считает ее неудачей. Очевидно, что «восстание масс» связано с определенными культурными потерями, в этом отрицательная сторона революции и вообще всякой вооруженной борьбы.

Главный тезис Бердяева - «неравенство условие развития культуры». По мнению философа, лишь в иерархии возможны «разнокачественные индивидуальности». Всегда остается противоположность между большинством и меньшинством, между духовными вершинами и материальными низинами жизни.

Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С.144.

Там же. С.63.

Философ данный исторический факт превращает в метафизический абсолют. «И в Царстве Божьем будет неравенство, - заявляет он. - С неравенством связано всякое бытие». Таким образом, Бердяев переводит проблему равенства в план метафизический, антропологический, даже психологический. Пафос равенства, считает он, есть зависть к чужому бытию, неспособность к повышению собственного бытия вне взгляда на соседа. Но при этом он избегает плана социально-экономического и политического, хотя прекрасно осознает антидемократизм своих взглядов.

Русский мыслитель понимает, что речь идет не об одинаковости всех людей, а о равенстве прав и обязанностей, о равенстве возможностей для всех людей как членов общества и государства, и что существующие государства защищают именно такое неравенство. Но он всецело поддерживает государство, подводя под эти порядки философски-христианский фундамент: «Власть государственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток», заключает философ.

Бердяев отрицает всякое поползновение со стороны народа в сторону государственной власти. «Последовательной демократии, низвергающей всякий иерархизм, - считает он, - никогда не было и быть не может. Такая последовательная демократия и есть анархия». Поэтому ему ненавистно само понятие «народ». И он клеймит всех демократов за «народолюбие».

В результате, философ вместо понятия «народ» вводит понятие «нация».

Во французском языке, сетует он, есть два слова для обозначения двух существенно различных понятий нация и народ. В русском же языке нет соответствующих им слов. Нация представляет собой категорию конкретно историческую, а не абстрактно-социологическую. Она - порождение совершенно своеобразной исторической действительности, и тайна ее недоступна тем, кто лишен чувства исторической действительности.

Преимущество этого понятия, по мнению Бердяева, еще и в том, что в понятии «нации» исчезают сословные, классовые, социальные и прочие различия. Все это и хотел бы философ видеть в России.

Часть IV. Марксистское направление русской философской мысли Философ–марксист Георгий Валентинович Плеханов Г.В. Плеханов - крупный русский философ, последовательный материалист, революционер родился в 1856 г. в Тамбовской губернии в дворянской семье. Окончив в Воронеже военную гимназию, поступил в Петербургский горный институт. Как и вся прогрессивная молодежь 70-80 гг.

XIX века, формировавшаяся в атмосфере духовного влияния революционной демократии, негативного отношения к царскому самодержавию, Плеханов активно боролся против царизма, занимаясь революционной деятельностью.

Первоначально Плеханов примыкал к народническому движению, но впоследствии разрывает с ним связь и в 80-е гг. XIX века выезжает за границу, где в Сорбонском и Женевском университетах усиленно изучает мировую философию, в особенности марксистскую философию. С 1880 г. по 1917 г.

находился в эмиграции, где в 1883 г. вместе с П.Б. Аксельродом и другими эмигрантами создал группу «Освобождение труда». Плеханов стал идейным вождем русского социал-демократического движения.

В своих первых работах «Социализм и политическая борьба» (1883), «Наши разногласия» (1885) философ жестко критикует несостоятельность народнической позиции и четко размежевывается с ней. С его точки зрения социальная революция не является делом террора, делом отдельных личностей, а есть закономерный переход от одной системы производственных отношений к другой, совершающийся в результате политической классовой борьбы. Что касается современной классовой борьбы, то ее важнейшим двигателем является классовая борьба пролетариата с капиталом.

Плеханов всецело разделял учение Маркса и Энгельса о классовой борьбе, марксистское учение о диктатуре пролетариата;

в 1883 г. он организовал первую в России марксистскую политическую группу «Освобождения труда», имевшую большое значение в революционной борьбе в России. Г.В. Плеханов стал идейным вождем русского социал-демократического движения.

В философских работах Плеханова утверждались принципы научного социализма, а в «Очерках по истории материализма» (1896) диалектический материализм увязывался с методами естествознания.

Плеханов внес большой вклад в развитие и пропаганду марксистской философии. Он, прежде всего, исходит из того, что в философии существуют два основных направления: материалистическое и идеалистическое. По его мнению, все домарксистские материалисты, материалистически объясняя природу, идеалистически понимали развитие человеческого общества.

Философ доказывает, что современный материализм, обосновав материалистическое понимание истории, преодолевает ограниченность как предшествующего материализма, так и идеализма, разрешает противоречия и проблемы, являвшиеся камнем преткновения для всей предшествующей философии и социологии.

В конце XIX века наряду с широким распространением и большой популярностью марксизма, существовали многочисленные искажения марксистской теории, марксистской философии, экономической теории, теории социализма и т.д. Поэтому свой основной философский труд «К вопросу о монистическом взгляде на историю» (1895) русский философ главным образом посвящает защите марксистской философской концепции, обоснованию материалистического понимания истории.

Глубоко анализируя материалистическое понимание истории, Плеханов по-новому, по-марксистки обосновывает исходное начало философии. Материя в его понимании не вещество, не отдельные мельчайшие частицы, а есть объективная реальность, выражающаяся в понятии материи. Поскольку он, как было сказано выше, в основном концентрировал свое внимание на материалистическом понимании истории, то с этой целью философ рассматривает и анализирует известные домарксистские социальные теории, раскрывает их достижения и недостатки.

Плеханов начинает с анализа социальных взглядов великих французских материалистов - последователей и учеников английского материалиста Джона Локка. Локк является корифеем эмпирической теории в области теории познания. Согласно Локку «в интеллекте нет ничего, чего не было бы раньше в ощущениях». Английский философ критиковал категорию субстанции, выступал категорически против теории так называемых врожденных идей.

Свою эмпирическую философию Локк прямо противопоставил рациональным идеям в области философии.

Французские материалисты, опиравшиеся в своих философских взглядах на теорию Локка, анализируя проблему человека, его характер, мысли, психологию, сознание, особое внимание уделяли общественной среде. По их мнению, человек в своем формировании связан со средой;

какова среда - таков и человек, его взгляды, мнения, понятия и т.д. При этом они понимали человека как часть природы.

Когда же встал обратный вопрос: «чем определяется характер общественной среды, ее особенности?», французские материалисты утверждали, что это связано с мнениями, мыслями, общественным сознанием той или иной эпохи. Как верно замечает Плеханов, здесь возникла антиномия: с одной стороны, человеческие мнения, взгляды, сознание определяются средой;

с другой стороны, сама среда определяется мнениями, различными идейными взглядами и т.д.

Данное противоречие было для французского материализма неразрешимым. Являясь последовательными материалистами в области объяснения природы, решительными атеистами, беспощадно критиковавшими религиозные догмы, идейными предшественниками французской революции, не принимавшими феодальный политический строй, французские материалисты в объяснении общества, общественной среды исходили из мнений, представлений, сознания той или иной эпохи. Французские материалисты, делает вывод русский философ, в области объяснения общественных явлений, в конечном счете, стояли на позиции идеализма.

Плеханов далее глубоко рассматривает и анализирует точку зрения французских историков времен Реставрации. Он отмечает большой вклад французских историков в глубокое, объективное понимание исторического процесса. В противоположность прежним представлениям об истории, где все сводилось к воле случая, деятельности отдельных героев, французские историки при рассмотрении исторического процесса пытались объяснить его из реального объективного положения тех или иных социальных слоев. Они, прежде всего, понимали, что общество неоднородно: оно состоит из различных социальных слоев, социальных классов. Таким образом, французские историки признавали за социальными классами и слоями наличие своих собственных интересов, настаивали на необходимости учета их интересов при анализе исторических явлений.

При исследовании исторического процесса, истории той или иной страны, например, истории Рима, Англии, французские историки обращали внимание на земельные отношения - все это, как показывает Плеханов, было существенным достижением, серьезным этапом в объективном материалистическом понимании исторического процесса.

Однако, достигнув значительных успехов в анализе исторического процесса, Тьерри, Гизо, Минье не смогли окончательно разорвать со своими предшественниками - французскими материалистами. Они также понимали человека как часть природы, также не смогли разрешить известную антиномию общественной среды и общественного сознания, в лучшем случае находили объяснение в их взаимодействии. Что же касается интересных и продуктивных взглядов французских историков о существовании классов, классовых интересов, земельной собственности - все это еще не привело их к целостному, системному материалистическому пониманию истории.

Далее Плеханов в своем философском труде анализирует концепции утопистов, также внесших большой вклад в исследование исторического процесса. Утописты раскрыли и ярко описали пороки современного буржуазного общества, мечтали о новом социалистическом строе, но, как показывает русский философ, не видели реального противоречия существующего строя, не понимали законов развития общества, не знали класса, который выступит «могильщиком» капитализма и творцом новых социалистических отношений. Поэтому многие мысли Фурье, Сен-Симона и Оуэна, в конечном счете, оказались утопическими и нереалистичными.

Важное место в философской концепции Плеханова занимает анализ и критика гегелевской философии. Мыслитель с большой симпатией относился к гегелевской философии, обращая внимание не столько на ее идеалистические, мистические положения, сколько на гегелевскую диалектику. Гегель, по мнению русского философа, является вершиной диалектической мысли.

Разработанная немецким мыслителем диалектика, подчеркивает Плеханов, дала возможность все явления, в особенности явления логики, общественной жизни рассмотреть как универсально развивающиеся.

Универсальное развитие возможно в результате наличия внутреннего противоречия. Каждое саморазвивающееся явление имеет внутреннее противоречие, в результате которого явление переходит в свою противоположность. В cвою очередь, порожденное явление имеет свое противоречие, которое также разрешается. Таким образом, во всех явлениях как природных, так и социальных, имеются переходы от одного состояния в другое, все находится во взаимосвязи, потому в природе, общественной структуре нет ничего закостенелого, все является подвижным. Сильное становится слабым, прогрессивное со временем изживает себя и становится реакционным, из формы развития предмета превращается в его оковы и тормоз.

Русский философ-марксист высоко оценил гегелевскую диалектику исторического процесса, благодаря которой весь исторический процесс рассматривается с диалектической точки зрения. Согласно Гегелю, в истории наличествуют закономерности постоянного перехода от одного явления к другому, противоречия, когда количественные изменения переходят в качественные и т.д.

Немецкий философ, подчеркивает Плеханов, по-новому подошел к осмыслению метафизических закостенелых понятий и принципов французского материализма. Если французские материалисты при всей своей научной честности, при всем стремлении к истине понимали ее как нечто застывшее, закостенелое, то с точки зрения Гегеля истина является исторической категорией. В конечном счете, считал великий немецкий мыслитель, все стремится к истине, но она не достигается раз и навсегда. Истина есть историческое явление, в процессе ее достижения проявляется диалектика абсолютной и относительной истины.

Плеханов защищал Гегеля от формальных, односторонних нападок со стороны народников, в частности, Михайловского и других, сводивших гегелевскую диалектику к триаде, логической схеме, при помощи которой Гегель, по их мнению, рассматривает любое явление. Пытаясь обнаружить в гегелевской диалектике нелогичность, противоречивость, они гегелевскую триаду объявляли неверной, заменяя ее, по их мнению, более верной четырехступенчатой формой и т.д.

Плеханов, отстаивая гегелевскую диалектику, подчеркивает, что триада для Гегеля не отмычка, не есть нечто формальное, здесь главное - противоречие, саморазвитие. Если саморазвитие происходит как триада, как процесс отрицания отрицания, то в этом нет ничего нелогичного;

немецкий диалектик не вводит триаду намеренно, а на основе глубокого исследования приходит к выводу, что процесс развития осуществляется как отрицание отрицания: тезис – антитезис - синтез.

Однако русский философ отмечает и недостатки гегелевской философии:

во-первых, это недостатки самой гегелевской системы;

во-вторых, то, что субъектом развития немецкий мыслитель выдвигает некую абсолютную идею, абсолютный дух, существующий за пределами мира, общественных отношений, а затем шаг за шагом определяющий движение исторического процесса. В третьих, - гегелевское учение о личности, его понимание личности как «дубины в руках абсолютного духа». Но все эти отрицательные моменты не заслоняют в глазах русского мыслителя истинных достоинств гегелевской диалектики в изучении социальных явлений, исторической жизни.

Следует отметить, что, несмотря на высокую оценку Плехановым гегелевской диалектики и критику ее трактовки вульгарными материалистами, самому философу-марксисту не всегда удавалось избежать некоторого схематизма в ее понимании. Он все же понимает диалектику не как логику, не как теорию познания, не как метод;

диалектика в плехановском варианте трактуется не как логика, имеющая объективное значение, а больше как «теория развития», происходящего через единство и борьбу противоположностей, через переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания. Именно в таком виде диалектика, по Плеханову, может иметь логико-методологическое значение. Диалектика у русского марксиста не сформировалась как теория мышления, как логика.

По этому поводу В.И. Ленин высказался в «Философских тетрадях»:

«Диалектика и есть теория познания (Гегеля) и марксизма: вот на какую «сторону» дела (это не «сторона» дела, а суть дела) не обратил внимания Плеханов, не говоря уже о других марксистах»1.

Тем не менее, при этом Ленин никогда не забывал о том огромном вкладе, который внес Плеханов в пропаганду и дальнейшее развитие марксистской теории, диалектики Гегеля и Маркса, постоянно подчеркивал, что работы Плеханова имели огромное значение для формирования последователей марксистской концепции в России.

Рассмотрев и проанализировав в своем главном труде «К вопросу о монистическом взгляде на историю» все предшествовавшие марксизму исторические взгляды на развитие общества, понимание проблемы человека, Плеханов делает вывод о том, что марксистская концепция, материалистическое понимание истории является закономерным итогом развития всей предшествующей философской и исторической науки. Согласно русскому философу, именно в диалектическом материализме решаются и рационально разрешаются все противоречия, являвшиеся камнем преткновения для многих направлений прежней историографии.

Прежде всего, отмечает философ-марксист, Маркс и Энгельс по-новому понимают человека: не как часть природы, а как совокупность всех общественных отношений. При этом эти отношения не перечисляются механически, а из всех отношений выделяется главное, определяющее все другие отношения. При рассмотрении явлений, подчеркивал философ, недостаточно указать на взаимодействие, недостаточно привести факты и примеры, при таком подходе проблема не решается. Плеханов указывает, что Маркс и Энгельс, давая определение человеческой сущности, не просто перечисляют многочисленные факторы, а из всех факторов развития человека выделяют решающий, тот, который, в конечном счете, является главным, из Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.29. С. которого вытекают все другие. Таким фактором в понимании человека является труд и трудовая деятельность.

При анализе общественных явлений, указывает Плеханов, таким решающим фактором является способ производства, развитие производительных сил и производственных отношений. В этом отношении представляет интерес осуществленный русским марксистом анализ развития производительных сил и производственных отношений на разных стадиях развития человечества.

Анализ развития производительных сил и их связи с производственными отношениями русский мыслитель начинает с ранних этапов развития человеческого общества.

В первобытном обществе, по мнению философа, только общественная собственность могла дать возможность развитию человека и его производительных сил, именно общественная собственность дала возможность этому обществу выжить и дальше развиваться.

При рассмотрении образа жизни различных первобытных племен, находящихся на разных ступенях развития, русский марксист обращает внимание на роль географической среды в их развитии. Различные климатические и природные условия, наличие железной руды, камня или меди для изготовления орудий труда, по мнению ученого, дают этим обществам разные возможности для развития.

Плеханов полагает, что те племена, на территории обитания которых встречалась железная руда, имели возможность развиваться быстрее.

Анализируя условия географической среды, наиболее благоприятные и подходящие для развития человеческого коллектива, философ приходит к выводу, что такими условиями являются те, где присутствует разнообразие и дифференциация природных явлений. Как отмечал в свое время Гегель, горы, отделяют людей друг от друга, а реки их соединяют. Русский мыслитель, вслед за Гегелем также считает, что разнообразие природных явлений дает первобытному человеку возможность для создания более благоприятных условий жизни, более совершенных форм орудий труда.

В свое время в советской философской литературе взгляды Плеханова на роль географической среды в развитии общества подверглись критике, его обвиняли в преувеличении роли географической среды, однако, на наш взгляд, в размышлениях русского философа-марксиста есть много рациональных и значимых моментов, поэтому к этому вопросу следует подходить более внимательно и основательно, избегая огульных и непродуманных обвинений.

Философ далее анализирует вопрос о том, как деятельность человека, его труд оказали влияние не только на его общественные отношения, но и на его природу. В решении этого вопроса он ссылается на Дарвина, согласно которому, именно в процессе деятельности человека, в процессе труда произошло разделение передних и задних конечностей человека, развитие его умственных способностей. С точки зрения великого английского биолога, благодаря целесообразной деятельности и труду человек получил свой современный облик, также являющийся результатом постепенного развития самого человека.

Глубоко проанализировав производительные силы в исторических человеческих коллективах, Плеханов развивает марксистский тезис о единстве производительных сил и производственных отношений. Он подчеркивает мысль Маркса о том, что в процессе производства люди вступают в необходимые производственные отношения, не зависящие от их воли и сознания, то есть любое производство совершается в условиях определенных производственных отношений. На первоначальном этапе производственные отношения соответствуют уровню развития производительных сил, как, например, в первобытном обществе общественная собственность соответствовала развитию производительных сил в первобытном коллективе. Однако их соответствие или несоответствие, отмечает русский философ, является историческим.

С дальнейшим развитием, с совершенствованием орудий труда, производительных сил, возникает прибавочный продукт, производственные отношения из форм развития производительных сил превращаются в их тормоз, с этого времени возникает необходимость смены производственных отношений, необходимость возникновения новых производственных отношений, происходит постепенный переход к рабовладельческому обществу.

Использование рабского труда, в свою очередь, было связано именно с развитием производства, производительных сил общества. Если раньше пленных съедали или убивали, то на определенной ступени развития производства их стали использовать как рабов, поскольку рабский труд стал выгоден, более того для добывания новых рабов стали развязываться войны.

После того как философ детально рассмотрел и проанализировал марксистскую концепцию способа производства как основы развития общества, он, используя богатый этнографический материал, материалы по истории религии, данные об эстетических представлениях различных народов показывает связь производственных отношений, экономических отношений с развитием политических, правовых, идеологических, эстетических и других отношений. Философ ставит и решает вопрос о связи общественного сознания, политической системы, формы власти, со способом производства, пытаясь раскрыть диалектику этого процесса.

Прежде всего, Плехановым глубоко раскрывается связь экономических и политических отношений, связь экономики с политикой, проводимой тем или иным государством, с самой структурой государства, в конечном счете, связанной с развитием производства, экономических отношений, с интересами определенного класса.

Здесь важным является то, что русский философ не только подчеркивает связь политических и экономических отношений, тот факт, что политические отношения, в конечном счете, зависят от экономических отношений, но также выявляет обратное воздействие политики, политических институтов, государства на развитие экономических отношений. Плеханов, таким образом, проводит концепцию конкретности истины, раскрывая значение и роль как экономических отношений, способа производства, так и правовых, идеологических отношений, художественно-эстетических взглядов.

Исследуя исторические, этнографические материалы, философ-марксист отвечает на вопрос, почему в истории тому или иному народу были характерны особые этические нравы, эстетические взгляды, идеологические установки. Все это Плеханов объясняет и обосновывает в конечном итоге особенностями развития способа производства, производственных отношений, потребностями классов.

Следует заметить, что при этом мыслитель подвергает серьезной критике вульгарных материалистов, преувеличивающих роль и значение экономических отношений. Философ показывает, что подобный подход является метафизическим, формальным. На самом деле, делает вывод Плеханов, это отношения взаимного влияния. Он показывает диалектику взаимодействия различных факторов: влияние политической системы, в определенный момент развития общества определяющей его экономику, значение правовых отношений, на определенном этапе также играющих главенствующую роль.

Философ-марксист показывает, что когда речь идет о примате экономических отношений, имеется в виду их определяющая роль только в конечном счете, а в конкретно-историческом процессе, на определенном конкретном отрезке времени существует и проявляется диалектика экономических и политических отношений. Главное, по мнению Плеханова, в этом вопросе заключается в том, что политическая система, система правовых отношений, эстетические и этические взгляды возникли в результате развития потребностей способа производства, то есть, взаимное влияние отношений ни в коей мере не исключает материалистического понимания истории.

Представляет большой интерес проведенный русским ученым анализ роли и значения правовых отношений в обществе. Опираясь на работы этнографов, привлекая обширный фактический материал, в частности о семейных отношениях эскимосов и других первобытных народов, Плеханов показывает связь правовых отношений с экономическими отношениями.

Приводя примеры из этнографических исследований, философ показывает, что на ранней стадии развития человечества, собственность в первобытном человеческом коллективе распределялась следующим образом:

часть имущества принадлежала всему роду, часть - группе людей, а часть принадлежала непосредственно индивиду. Анализируя это явление, Плеханов показывает, что общим достоянием, общей собственностью являлось то, что было выработано коллективно, на основе совместного труда: так, добычу делили между членами всего родового коллектива, так как в одиночку охотиться было невозможно. Преимущественное положение имели люди, владевшие личными орудиями: стрелами, ножами и т.д. То есть личные орудия, личные вещи, которые человек изготавливал сам, принадлежали самому индивиду.

На основе анализа объемного фактического материала по семейному праву, различных исторических примеров правоотношений Плеханов доказывает, что, несмотря на то, что правовые отношения часто имеют самостоятельное значение и оказывают серьезное влияние на развитие экономических отношений, в конечном счете, определяющее значение имеют именно экономические отношения.

От политики, права, государства отличаются религия, наука, философия, эстетические и этические воззрения. Философ рассматривает и анализирует и эти отношения. Он показывает роль развития философии и науки, подчеркивает их связь с производством. Ученый раскрывает и обратное влияние, которое, в свою очередь, оказывает наука на развитие производства, но, опять-таки, приходит к выводу, что в конечном свете потребности производства играют в этих взаимоотношениях решающую роль.

Рассуждая о сущности и значении религии, русский философ-марксист более глубоко в сравнении с французскими философами и историками раскрывает взаимоотношения религии и других общественных отношений.

Если деятели французского просвещения рассматривали религию как ложное знание, как результат невежества, а Гегель понимал ее как ступень в развитии абсолютного духа, то Плеханов определяет ее как фантастическое отражение действительности, доказывая, что отношение к религии также связано с уровнем развития того или иного класса, людей, являющихся лидерами этого класса.


Таким образом, русский мыслитель в своем главном философском труде показывает и раскрывает диалектику взаимодействия способа производства и правовых, политических, идеологических, этических, эстетических и других отношений. Философ утверждает, что именно современный материализм Маркса и Энгельса дает цельное материалистическое учение о развитии природы, общества и мышления, решает и разрешает все те проблемы, антиномии и противоречия, с которыми сталкивалась предшествующая философия и историография.

Прежде всего, диалектический материализм дает глубокое понимание человека, человека не как части природы, а как совокупности всех общественных отношений. Марксизм не только глубоко понимает человека, но источником, началом всего общественного развития считает способ производства материальных благ, единство производительных сил и производственных отношений;

всякое изменение, всякое развитие марксистская философская теория связывает с совершенствованием производительных сил, орудий труда.

Современный материализм, делает вывод Плеханов, открыл и сформулировал всеобщий закон развития исторического процесса, как закон соответствия производственных отношений характеру производительных сил.

Этот закон действует во всем историческом процессе. Кроме того, совокупность производственных отношений составляет базис, экономические отношения, с которыми связаны различные формы общественного сознания, государство, политический строй, право, философские и эстетические воззрения. Между ними происходит реальное взаимодействие и каждую ступень развития общества необходимо рассматривать глубоко диалектически.

Русский философ многократно подчеркивал, что марксистская концепция способа производства, связи производительных сил и производственных отношений, экономических и политических отношений не есть простая отмычка, формальная калька, которую можно наложить на любой исторический развивающийся процесс. Так, например, Маркс и Энгельс в «Восемнадцатом брюмера Луи Бонапарта», «Гражданской войне во Франции», «Происхождении семьи, частной собственности и человека» и других исторических работах всю диалектику отношений рассматривали конкретно, применительно к конкретному историческому явлению во всей их диалектической взаимосвязи.

Таким образом, подчеркивает Плеханов, для того, чтобы раскрыть сущность того или иного исторического процесса, явления необходимо раскрыть всю его диалектику, проанализировать все отношения классов, социальных слоев, их идеологическую и политическую деятельность, только тогда, в конечном счете, все это станет подчиняться закономерности, сформулированной Марксом и Энгельсом.

В советское время отдельные историки, философы грешили тем, что марксистскую концепцию использовали как абстрактную формальную отмычку к изучению социальных явлений, однако в таких случаях исторический процесс выглядит очень бедно и примитивно. На самом же деле, как верно подчеркивал Плеханов, согласно марксистской концепции, исторический процесс надо рассматривать как сложное диалектическое взаимодействие, как противоречие и разрешение противоречия.

Важное место в философских работах русского мыслителя занимает проблема личности и народа, этой проблеме, в частности, специально посвящена его работа «К вопросу о роли личности в истории». Плеханов категорически отвергает позицию младогегельянцев в лице Б. Бауэра и др., а также русских вульгарных социологов, в лице Михайловского, рассматривающих народ как толпу, понимающих эту проблему как взаимоотношение героя и толпы. Личность, согласно их взглядам, является двигателем исторического процесса, своими идеями решающим исторические проблемы.

Русский марксист, не отрицая значительную роль выдающихся личностей, героев в историческом процессе, в отличие от своих оппонентов, доказывает, что движение истории, переход от одной ступени к другой есть дело классов, есть результат классовой борьбы. Революция – дело самих народных масс, итог борьбы классов. Именно народные массы на определенных ступенях развития общества в результате противоречий, существующих в обществе, в политической и общественной системе, выступают и начинают вести свою борьбу, а выдающиеся личности первыми видят и выражают это общественное противоречие.

Роль выдающихся личностей и героев, согласно марксистскому пониманию, сводится к направлению движения народных масс и их борьбы.

Личность имеет огромное значение в истории, но коренное решение принимают народные массы. Какими бы выдающимися не были исторические личности, если они оторваны от реального исторического движения, их идеи не будут иметь действительной силы. Идеи становятся материальной силой, подчеркивает Плеханов, только когда они овладевают народными массами только такие идеи продуктивны;

идеи же, оторванные от развития, реального движения народных масс не имеют никакого значения.

Эти плехановские мысли были важны и интересны как для развития самой марксистской философии, так и для критики субъективной социологии, анархических воззрений русских народников.

Как было сказано выше, в своих философских и социологических работах Г.В. Плеханов постоянно подчеркивал великое значение всеобщего исторического закона соответствия производственных отношений характеру производительных сил. Он выступал против философов, объяснявших общественное явление как произвол, как нечто субъективное. По его мнению, революции, развитие и изменение общества происходят в результате объективных противоречий и решения этих объективных противоречий.

Революция есть переход от одних производственных отношений к другим, есть результат борьбы классов, где господство одного класса сменяется господством другого.

В структуре общества можно выделить многочисленные классы и слои, между которыми существуют противоречия, но среди них в общественном движении особое значение имеет противоречие между такими двумя классами, где один социальный слой олицетворяет собой концентрацию всех противоречий, всего угнетения, несправедливости, а другой - является олицетворением власти и господства. На каждой ступени исторического развития в решающую схватку вступают именно эти два основных класса, хотя в схватке принимают участие и другие классы и социальные слои, когда их интересы совпадают и не противоречат данному общественному революционному движению.

В своей социологической концепции русский философ-марксист не допускал мысли о возможности пропуска, минования обществом какой-либо стадии общественного развития. По его мнению, для построения нового общества, свершения революции, в результате которой должно быть построено новое общество, должны созреть общественные отношения и класс, способный строить новое общество. Анализируя проблему социализма в России, он был убежден, что Россия в силу недостаточного развития капитализма, малочисленности и слабости российского пролетариата, не готова к совершению социалистической революции, она созрела лишь для демократической революции. По этому вопросу он категорически расходился с позицией Ленина.

После Февральской революции в 1917 г. Плеханов вернулся в Россию. Он не принял ленинской теории о победе социализма в одной отдельно взятой стране, самом слабом звене мирового капитализма, не принял знаменитые апрельские тезисы, с которыми Ленин выступил в апреле 1917 г. Идеи, выдвинутые Лениным в этой речи, Плеханов назвал «бредом». Он не принял Октябрьский переворот, в «Открытом письме к петроградским рабочим»

убеждал, что преждевременное взятие власти «одним классом или - еще того хуже - одной партией» может привести к печальным последствиям. Однако на предложение Б.В. Савинкова стать главой будущего антибольшевисткого правительства ответил отказом: «Я сорок лет своей жизни отдал пролетариату, и не я буду его расстреливать даже тогда, когда он идет по ложному пути». В этом поступке отразилась честность позиции выдающегося русского революционера и философа, его верность своим идейным принципам и убеждениям. Умер Плеханов в Финляндии 30 мая 1918 г.

Владимир Ильич Ленин – философ и революционер В.И. Ленин – революционер, великий продолжатель учения Маркса, философ, публицист, создатель партии большевиков, один из организаторов и руководителей Октябрьской революции 1917 г., основатель Советского государства, председатель Совета Народных комиссаров РСФСР и СССР, идеолог и создатель Третьего (Коммунистического) интернационала является одним из самых известных политических деятелей ХХ века.

В.И. Ленин родился в г. Симбирске в семье инспектора народных училищ Симбирской губернии И.Н. Ульянова. Его детство и юность прошли в г.

Симбирске. В 1887 г. он закончил с золотой медалью Симбирскую гимназию и поступил на юридический факультет Казанского университета, откуда был вскоре отчислен за участие в студенческих беспорядках. Его старший брат Александр был казнен в 1887 г. как участник народовольческого заговора с целью покушения на жизнь Александра III. В 1891 г. молодой Владимир Ульянов блестяще выдерживает экзамены в Санкт-Петербургский университет.

Активной революционной деятельностью Ленин начал заниматься с г. в социал-демократических кружках. В 1895 г. он основывает «Союз борьбы за освобождение рабочего класса». Быстро становится лидером левого социал демократического движения в России, позже названного «большевистским».

Ленин - член ЦК Социал-демократической партии и ее левого крыла со дня ее основания.

С 1900 по 1917 гг. В.И. Ленин проживал за границей, руководя большевистским движением. В эмиграции вместе с Г.В. Плехановым он создает газету «Искра», которая была призвана служить пропаганде марксизма.

Во время революционных событий 1905-1907 гг. Ленин возвращается в Россию, но с началом столыпинской реакции вынужден был вновь отправиться в эмиграцию, где продолжал непримиримую борьбу с царским режимом. В г. он решительно порывает с меньшевиками и начинает из-за границы руководить легально издаваемой в России газетой «Правда».


После Февральской революции В.И. Ленину было позволено пересечь на поезде Германию, и он сразу же по приезде в Россию в апреле 1917 г. ставит вопрос о подготовке второй революции (Апрельские тезисы). В октябре он убеждает своих товарищей по борьбе в необходимости вооруженного восстания. В октябре 1917 г. под его руководством в России произошла Октябрьская революция.

После революции Ленин проводит декреты о мире и о земле, руководит строительством социализма. С ноября 1917 г. и до конца своих дней он работал Председателем Совета Народных Комиссаров РСФСР.

Следует подчеркнуть, что с самого начала своей деятельности В.И. Ленин формировался не только как политик и революционер, но параллельно как теоретик марксизма. Как философ-марксист, он, прежде всего, обосновал и высоко оценил марксовское цельное учение об обществе, материалистическое понимание истории развития общества, открытое Марксом понятие общественно-экономической формации, посредством которого был не только выстроен экономический скелет, каркас общества, но дана его целостная характеристика.

По мнению Ленина, Маркс не только раскрыл и подчеркнул роль способа производства материальных благ, представляющего собой единство производительных сил и производственных отношений, но проанализировал значение возвышающейся над ним политической системы и других общественных институтов, то есть в целом дал цельную и целостную картину развития общества.

Новая историческая эпоха конца XIX начала ХХ века требовала глубокого теоретического исследования сущности современного общества. В.И. Ленин был убежден, что марксистские идеи смогут сыграть свою революционную роль только при приведении их в соответствие с новыми явлениями общественной жизни. В связи с этим он поставил перед собой задачу анализа и обобщения практики общественного развития и тем самым творческого развития марксистской теории.

Новый исторический период породил не только глубокие социальные изменения, произошли коренные сдвиги в развитии науки, совершалась революция в области естественных наук, прежде всего в физике.

Многочисленные идеалистические течения, паразитируя на данных новейшего естествознания, стремились опровергнуть марксистское материалистическое учение, подорвать основы современного естествознания.

Заслуга Ленина состоит в том, что он не только дал ответ на вопросы, выдвинутые ходом общественно-исторического развития, но также в полемике с многочисленными оппонентами отстоял и творчески развил научную философию.

В.И. Лениным были разработаны многие философские проблемы. К ним прежде всего относятся: раскрытие сущности и мировоззренческой роли философии;

критика основ субъективной социологии, эклектики как разновидности метафизического метода;

разработка и конкретизация понятия общественно-экономической формации;

развитие учения о государстве, роли народных масс в истории;

анализ законов диалектики применительно к новым историческим условиям;

обоснование учения о единстве диалектики, логики и теории познания;

разработка теории отражения;

раскрытие сущности революции в естествознании конца XIX - начала XX века;

определение понятия материи и др.

Обоснование материалистической концепции и понятия «материи»

В.И. Ленин занимался исследованием многих вопросов и проблем материалистического мировоззрения и теории познания. К ним в первую очередь относятся ленинское определение материи, вопрос о роли и значении опыта, об абсолютной и относительной истине, закономерности и причинности, диалектике процесса познания и о практике как критерии истины.

Особенно важным ленинским достижением в области философской науки является обоснование понятия материи. В отличие от метафизического вещественного понимания материи, Ленин развивает марксистское диалектическое понятие материи, связанное с человеческой практической деятельностью.

Философ-марксист разработал новое понимание материи, определил ее как философскую категорию, «для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»1. Ленинское понятие материи имело фундаментальное значение как для защиты и дальнейшего развития марксистской философии, так и для развития всей современной науки.

Понятие «материя» является фундаментальной категорией материалистической философии. Одно из коренных отличий диалектического материализма заключается в том, что в нем последовательно проведено Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.131.

материалистическое мировоззрение, глубоко ставится и решается вопрос о материальном единстве мира, вырабатывается всеобщее конкретное понятие материи и разрабатывается учение о формах материи.

В объективной действительности материя и ее формы существуют в нераздельной, внутренней связи. Поэтому в материалистической философии материя трактуется не как безликая, отвлеченная основа, а как сам объективный мир, рассматриваемый в его сущности. «С одной стороны, - писал В.И. Ленин, надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции, чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции»1.

Ленинская формулировка, его новое понимание материи имело чрезвычайное познавательное значение, и, как подчеркивают многие представители современного естествознания, имеет огромное значение в развитии научно-теоретического познания и сегодня. Ленинское определение материи показало, что материя не связана с какой-либо конкретной формой, она есть объективная реальность.

Другим важным результатом ленинских философских трудов является разоблачение сущности «физического» идеализма, смысл которого сводится к тому, что вполне добросовестные представители естествознания из-за незнания диалектики попадали под влияние идеалистической точки зрения. Поэтому единственный выход, по мнению Ленина, заключается в углубленном изучении диалектики как универсального метода научного познания.

Как известно, в конце XIX - начале XX в. в физической науке был сделан ряд замечательных открытий - открытие электрона, радиоактивного элемента радия, создание теории радиоактивного распада и т. п., которые перед развивающейся наукой поставили острые философские проблемы. Речь прежде всего шла о том, существует ли объект, объективная реальность, соответствуют ли наши представления, теории, математические уравнения самому материальному миру, или это - продукты свободного творчества, мышления субъекта;

абсолютны ли наши представления о мире или любое конкретное познание релятивно;

есть ли предел возможностям сознания, научных теорий, научно-теоретических представлений и т. д.

Метафизический материализм, жестко связанный с механической картиной мира (с непроницаемостью, жесткостью и неделимостью атомов, с абсолютностью атрибутов материи - пространства, времени, движения и др.) был не в состоянии объяснить новые явления. Разразился методологический кризис, метко названный Пуанкаре «всеобщим разгромом принципов».

В этой обстановке В.И. Ленин дал анализ кризиса в естествознании и обозначил пути выхода из него. При этом он всесторонне опирался на материалистическую диалектику как универсальный метод научного познания.

Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.29. С.142-143.

Решая фундаментальную проблему союза философии и естествознания, философ-марксист исходил из материалистического понимания основного вопроса философии, а также из таких кардинальных диалектико-логических принципов, как материальное единство мира, монизм, активность познающего субъекта.

Материалистическая постановка и решение основного вопроса философии дала Ленину возможность обратить свою критику главным образом не на различия в оттенках разнообразных школ идеализма, а на то общее, что их объединяет в борьбе с материалистической философией. Это прежде всего отождествление объекта с объективной реальностью, отрицание независимого существования объективной реальности от сознания, отрицание объективного характера таких важнейших законов и категорий, как причинность, закономерность, пространство и время и т. п. Отмечая эту черту, философ указал, что абсолютизация релятивности является общей чертой всей школы «физического» идеализма. Представители этой философии проводят ту мысль, что «никакой объективной истины, не зависящей от человечества, быть не может. Так рассуждает не только весь махизм, но весь «физический» идеализм вообще»1.

Важнейшей заслугой Ленина является то, что он последовательно, в сравнении с Плехановым и другими марксистами, смог дать обоснованную критику модного философского течения – махизма, в начале ХХ века представлявшего определенную угрозу для материалистического мировоззрения.

Махисты, эксплуатируя новейшие достижения науки, жонглируя новыми терминами, пытались показать, что современная наука не имеет ничего общего с материализмом, стремились доказать, что материя - основная, ключевая категория материалистического мировоззрения, исчезла, а материализм несовместим с современными данными науки. По их мнению, современная наука нуждается в новейшей философии, в качестве которой они предлагали свою философскую концепцию. Согласно учению Маха и Авенариуса, отныне не существует никакой материи, все, что дает наука, все, с чем имеет дело человек в науке, есть комплекс его ощущений.

Ленин, опираясь на фундаментальные работы Маркса, в особенности Энгельса, последовательно, со всех сторон опроверг и обосновал несостоятельность махизма. Во-первых, и прежде всего, Ленин показал, что махизм - это никакая не новейшая концепция философии, он имеет свой исторический аналог и прототип в гносеологической концепции епископа Беркли. Обстоятельно анализируя теорию Беркли, привлекая блестящую критику берклианства материалистами, в частности французского материалиста Денни Дидро, его великолепный пример с «сумасшедшим фортепиано», Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.327.

вообразившим себя центром мира, Ленин показывает, что махизм представляет собой давно опровергнутый, обрядившийся в новейшие термины субъективный идеализм. Если он и имеет какое-то значение, то лишь как критика старого механистического материализма. Что же касается диалектического материализма Маркса и Энгельса, то в отношении этой теории такой субъективный идеализм совершенно бессилен.

Так, анализируя взгляды Маха и К° о пространстве и времени, В.И. Ленин указывает, что возражения Маха против кантовской идеи априорности пространства и времени ни на йоту не приближают его к действительному пониманию существа пространства и времени, ибо ссылка на опыт здесь, ни капельки не устраняет обшей позиции агностицизма и у Канта, и у Маха. Если понятие пространства берется нами из опыта, не будучи отражением объективной реальности вне нас, то теория Маха остается идеалистической. По мнению философа-марксиста, сколько-нибудь полное и верное решение проблемы пространства и времени невозможно вне материалистического понимания.

Важность ленинской идеи состоит в том, что он не ограничивается этими замечаниями, а обосновывает, что с позиции идеализма невозможно научное понимание природы не только таких важнейших принципов философии, как причинность, пространство и время, но и всех других философских категорий и общенаучных понятий. Поэтому эта философия, в конечном счете, приходит в противоречие с естествознанием, видные представители которого тяготеют к концепции материализма, ибо «они без колебаний признают существование природы до человека и до органической материи. И этим решается вопрос в пользу материализма»1.

Ленин не только показал несостоятельность философской концепции Маха и Авенариуса, он также глубоко проанализировал революцию в естествознании, произошедшую в конце XIX начале XX века. Он дал свое определение сущности кризиса в физике. «Суть кризиса современной физики состоит в ломке старых законов и основных принципов, в отбрасывании объективной реальности вне сознания, - писал он, - т.е. в замене материализма идеализмом и агностицизмом»2. При этом философ также обратил внимание на гносеологические, теоретико-познавательные и социальные корни «физического» идеализма.

Выход из этой ситуации кризиса В.И. Ленин видел в том, чтобы: 1) заменить метафизический материализм материализмом диалектическим, распространить диалектику на сам процесс познания, так как признание неизменных элементов, «неизменной сущности» вовсе не есть материализм, а характерная черта только метафизического материализма;

2) решительно Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.276.

Там же. С.267.

отказаться от отождествления конкретных естественнонаучных представлений о структуре и свойствах материи с философскими представлениями о материи как объективной реальности. Современный материализм, по мнению философа, не связывает себя с какой-нибудь частной картиной мира (механической, электромагнитной или какой-либо еще более сложной);

3) устранить и уничтожить то общественное условие, социальную почву, на которой пышно произрастают реакционные теоретические концепции, «пустоцвет» идеализма.

Последовательно проводя принципы диалектики, В.И. Ленин разработал учение о диалектике объективной, абсолютной и относительной истины. При анализе новейших данных естествознания он показал односторонность и несостоятельность концепции истины как метафизического материализма, так и субъективизма, отрицающего объективную истину, преувеличивающего и абсолютизирующего относительность, релятивность человеческого познания.

В противоположность метафизике и релятивизму, подчеркивает философ марксист, диалектика открывает широкую панораму развития и углубления наших представлений о мире: от сущности первого порядка к сущности второго порядка, а от нее - к сущности третьего порядка и т. д. «Материя исчезает, пишет Ленин, - это значит, исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже;

исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными (непроницаемость, инерция, масса и т. п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи»1.

Применяя диалектику, В.И. Ленин пришел к разработке всеобщего философского принципа неисчерпаемости материи, выполняющего важную гносеологическую функцию в современном естествознании в борьбе с метафизической интерпретацией достижений научно-теоретического познания, с абсолютизацией в различных его разделах так называемых «первооснов». Эта ленинская идея вдохновляет современную науку на дальнейшее углубление в структуру материи, она фактически стала эпистемиологической программой развития не только физики микромира, но и всего современного естествознания.

Ленинское положение неисчерпаемости материи может быть рассмотрено в двух аспектах. С одной стороны, в онтологическом плане оно означает бесконечность связей, свойств, взаимодействий, структуры материи, существующей вне и независимо от сознания человека. Справедливость этой мысли подтверждена всем развитием современной науки. Если во времена Ленина в период формулировки им принципа неисчерпаемости существовала одна-единственная микрочастица - электрон, то в настоящее время открыто более 300 элементарных частиц, экспериментально обнаружено наличие у них сложной структуры и множества удивительных свойств.

Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.275.

По предположению физиков, элементарные частицы вовсе «не элементарны», а состоят из еще более элементарных кварков, фридмонов.

Кварки имеют дробные заряды, «цвета» и «запахи». Если нейтрон состоит из двух л-кварков и одного р-кварка (п4-л+Р=л), то каждый из этих кварков имеет массу порядка десяти нейтронных (нуклонных) масс, фридмоны же воображению физиков представляются в виде частиц «типа Вселенной»: «если бы нам каким-то чудом удалось пройти через "горловину" этой микрочастицы, то окружающее пространство быстро начало бы принимать макроочертания и мы бы оказались... во Вселенной с гигантским количеством галактик, с гигантской массой» (М.А. Марков).

Гносеологический же аспект неисчерпаемости материи утверждает невозможность полного, абсолютного знания всех связей, свойств и структуры материи на каждом, вполне определенном этапе развития науки и практики, хотя мир познаваем и происходит постоянное углубление человеческого познания.

Таким образом, на основе последовательного и глубокого анализа новейших открытий в области физики, Ленин показал, что новейшая физика и проявившийся кризис направлены не против материалистического мировоззрения вообще, кризис возник из-за ограниченности старых понятий и представлений, механистического понимания причинности, пространства и времени. Новейшие открытия в области естествознания не опровергают науку вообще, не опровергают материалистической концепции Маркса и Энгельса, а только раскрывают ограниченность устаревших механистических понятий и представлений в области физики. Современное естествознание ни в коей мере не опровергает возможности познавательных способностей человека, оно только указывает пределы и ограниченности традиционной философии и естествознания.

В ходе развития естествознания, показал философ-марксист, происходит слом старых отживших понятий, современная физика делает открытия, выходящие за рамки традиционных представлений, и именно на этом паразитирует идеализм, метафизика и поповщина. В современной физике в осмыслении фундаментальных открытий - таких как открытие протона, электрона, мира микроявлений в целом, не работает традиционный динамический закон физики. Основываясь на этих открытиях, на том, что невозможно описать, в частности, движение электрона с точки зрения динамического закона, идеалистические философы пришли к выводу о том, что принцип причинности не работает.

Однако внимательный анализ самих физиков показал, что классический динамический принцип причинности работает только в ограниченной области, он охватывает явления макромира, в области же микроявлений работает другой вид причинности - вероятностная причинность. Существование вероятностной причинности не опровергает причинность вообще, новые физические открытия не опровергают фундаментальные законы физики, происходит революционное изменение самих старых принципов. Принцип причинности развивается, поскольку причинность - это диалектическое понятие. В современной науке фундаментальное значение имеет именно вероятностная причинность.

То же самое имеет место относительно других понятий. В физике в свое время действовал закон соотношения неопределенностей Гейзенберга. Два языка науки первоначально казались абсолютно противоположными по отношению друг к другу, ибо, при точном знании координат микроявлений, делались ошибки, неточности в отношении импульса;

в свою очередь, при точном определении импульса, энергии совершались ошибки в определении координат. Это противоречие являлось камнем преткновения физики того времени и было гениально разрешено великим Нильсом Бором посредством введения принципа дополнительности.

Открытие принципа дополнительности показало важнейшее значение принципа противоречия, поскольку принцип дополнительности является одним из видов диалектического понимания принципа противоречия. Огромное значение принципа противоречия в науке неоднократно подчеркивали Гегель, Маркс, Энгельс, Ленин. Принцип дополнительности оказался одной из новейших форм развития принципа противоречия.

В области микроявлений было также установлено, что в процессе изучения микроэлементов имеет место неконтролируемое воздействие приборов на микроявления, поэтому при определении формулы движения в области микроявлений современная физика требует учитывать их влияние.



Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 || 14 | 15 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.