авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 || 15 | 16 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 14 ] --

Традиционно мыслящим физикам этот факт также показался нарушением объективности познания, нарушением объективности описания физических явлений. Однако современная физика показала необходимость использования в объяснении физических явлений на уровне микромира диалектической методологии, что не только не нарушает принцип объективности познания, но дает возможность более глубокого понимания исследуемых явлений.

Современное научное познание в процессе познания явлений микромира требует учитывать принцип активности субъекта, ни одно познание, как показал еще Маркс, критикуя предшествующий материализм, не является чисто созерцательным, познание происходит при деятельном, активном участии субъекта познания, следовательно, в формулировке законов и принципов современного естествознания необходимо учитывать деятельное участие человеческого сознания. Современная физика показала, развивая дальше эту идею, что при формулировке теоретических принципов современного естествознания, обязательно нужно учитывать воздействие макроприборов, то есть активное воздействие человеческого сознания на процесс познания, что раскрывает сложность человеческого познавательного процесса.

Развитие материалистической диалектики В.И. Ленин внес серьезный вклад в развитие материалистической диалектики. В течение 1913-1914 гг. в Библиотеке Британского музея он глубоко изучал «Науку логики» Гегеля, внимательнейшим образом штудировал «Капитал» Маркса. Ленинские работы после 1913 г. совершенны по методологии, являются образцом глубокого понимания вопросов теории познания.

Лениным был разработан фундаментальный принцип диалектики – принцип единства диалектики, логики и теории познания. Этот принцип является основополагающим принципом теории познания марксизма, критически относящимся ко всем предшествующим гносеологическим концепциям, где диалектика, теория познания рассматриваются как отдельные самостоятельные научные направления.

Во всех своих исследованиях В.И. Ленин большое внимание уделял вопросам логики, диалектической логики, всесторонне раскрывал ее методологическое значение в научно-теоретическом познании. Прежде всего, он глубоко исследовал отличие диалектического, научного раскрытия мира от метафизического, рассудочного рассмотрения данного вопроса, утверждал необходимость конкретного, диалектического анализа в противоположность абстрактному, отвлеченному рассмотрению явлений.

Согласно философу-марксисту, диалектическая логика в отличие от формальной является содержательной логикой. Она исследует глубокую закономерность, необходимость, противоречивость объективной реальности.

Диалектическое мышление, опирающееся на практику, преодолевает односторонность в исследовании явлений. Для конкретного, диалектического познания действительности недостаточно формально-логического перечисления признаков предмета.

Формальная логика, считал В.И. Ленин, ограничивается формальными определениями, руководствуясь тем, что чаще всего бросается в глаза. Другое дело диалектика. Чтобы действительно знать предмет, с точки зрения диалектической логики, надо охватить все его стороны, все связи и «опосредования». В качестве отличительных черт диалектического рассмотрения предмета философ называет исследование его в развитии, самодвижении, с точки зрения практики и принципа конкретности истины.

Ограниченность формальной логики заключается в том, что она не руководствуется этими специфическими методами и принципами исследования.

Вкладом Ленина в развитие философии является также создание им общей картины диалектической логики. По мнению философа, диалектическая логика является философской наукой, в форме которой отражаются законы объективной реальности. «Логика есть, - писал Ленин, - учение не о внешних формах мышления, а о законах развития всех материальных, природных и духовных вещей, то есть развития всего конкретного содержания мира и познания его...»1.

В.И. Ленин разработал учение о категориях диалектики. К сожалению, Марксом философские категории были разработаны только в контексте «Капитала», в этом смысле заслуга Ленина заключается в глубоком изучении «Науки логики» Гегеля, в результате которого философ-марксист показал, что категории не есть субъективные понятия, а есть единство субъективного и объективного, они есть содержательные понятия, их всеобщность связана с практической деятельностью человека.

Ленин неоднократно подчеркивает, что в человеческой практике категории приобретают систематический характер. В «Философских тетрадях»

он перечислил шестнадцать элементов диалектики, которые должны быть внутренне взаимосвязаны на основе ядра диалектики, закона единства противоположностей. Развертывание внутреннего содержания диалектической логики как науки должно совершаться не случайно, не хаотически, не в порядке простой координации, но последовательно, необходимо, в порядке строгой субординации основных понятий и законов. Основанием и критерием этого порядка субординации во внутреннем содержании науки является объективный ход человеческого познания. «Логика есть итог, сумма, вывод истории познания». В логике история мысли должна в общем и целом совпадать с законами мышления.

В ленинских работах неоднократно подчеркивается значение логического метода восхождения от абстрактного к конкретному, проблема начала, диалектико-логические принципы научно-теоретического познания. Все эти положения имеют большое значение для исследования методологии современного научного подхода.

Познание есть сложный диалектический процесс воспроизведения объекта. Воспроизвести в теоретическом мышлении объективную действительность возможно лишь тогда, когда объект рассматривается во всеобщей связи со всеми явлениями и в определение его входит общественная практика в качестве критерия, основы познания. При этом практика не является чем-то неподвижным, а носит диалектический характер.

В теоретическом познании действительности необходимо открытие основного звена, «клеточки» данного целого. В.И. Ленин неоднократно подчеркивал значение принципа конкретности, принципа восхождения от абстрактного к конкретному в научно-теоретическом познании.

Серьезное место в ленинской философской теории занимает учение о единстве всеобщего и единичного. Философ показал, что всеобщее не просто понятие, а есть конкретное, занимающее всеобщее значение в данной системе.

Диалектическое конкретно-всеобщее понятие является мысленным Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.29. С.84.

воспроизведением, логическим усвоением взаимоотношения вещей и явлений.

В объективной действительности сущность, закономерность явлений реализуется в особенном и единичном. Так, например, биологический вид как общность реализуется в составляющих его индивидах, человеческое общество проявляется в единичном и особенном.

С точки зрения диалектической логики, общее, особенное и единичное не являются разными видами понятия, а представляют собой аспекты одного и того же понятия. Конкретное понятие не есть просто общее, противостоящее единичному и особенному, голая и абстрактная общность, а такое всеобщее, которое в самом себе, в своем развитии содержит свое другое, то есть единичное и особенное. Диалектическое всеобщее понятие отражает сущность объективной действительности, являясь единством единичного и общего.

В.И. Ленин в «Философских тетрадях» и других своих работах глубоко разрабатывал также идею о роли принципа противоречия в действительности и мышлении, учение о сущности, о форме и содержании. Важной характеристикой диалектической логики философ-марксист считает исследование явлений во внутренней противоречивости. Согласно диалектико материалистической логике, если сущность объективной действительности противоречива, то понятие, постигающее ее, тоже должно быть противоречивым, иначе оно не отражает сущности действительности.

Конкретное понятие диалектической логики отображает сущность объективного содержания мира. Оно внутри себя противоречиво.

Таким образом, ленинские работы, высказанные им глубокие философские идеи, имели серьезное значение в обновлении и творческом развитии марксистского философского учения, развития материалистической диалектики. Если внимательно изучать ленинские работы, то в них во всех - с самых ранних и до последних - можно увидеть и проследить применение им принципов диалектики, прежде всего в исследовании социальных явлений. По мнению философа-марксиста, к изучению любого социального явления необходимо подходить целостно, всегда можно найти факты «за» и «против», подчеркивал Ленин, но они имеют значение, если их рассматривать в целостности, в совокупности, не выхватывая по отдельности. Это первое.

Второе: не только социальное явление надо схватывать целостно, рассматривать его целостно. Целостный теоретический анализ нужно довести до фундаментального исходного принципа. Только так можно понять социальное явление на основе социальных законов и принципов. Но необходимо понимать, что этот принцип, закон социального явления не стоит на месте, сами законы развиваются, переходят от одной ступени к другой. Не только явления изменяются, постоянно меняется и сущность предмета.

В.И. Ленин подчеркивал, что в развитии предмета происходит формообразование, развитие сущности первого порядка в сущность второго порядка и далее все глубже и глубже. Философ показывал, что сущность, коренной принцип предмета, не всегда совпадает с теми формами, которые находятся на поверхности. При анализе социальных явлений недостаточно простое сведение явления к сущности, к коренным движущим силам, необходимо вывести из этой сущности путем развития формообразования множество его форм проявления. Только в результате решения противоречий между сущностями и формами проявления, по мнению философа-марксиста, можно познать социальное явление как саморазвивающуюся целостность.

Экономическое учение об империализме и творческое развитие революционной теории Маркса Экономические взгляды В.И. Ленина были основаны на экономической теории Маркса. Своеобразие марксизма состоит в том, что он представляет собой целостную концепцию общественного развития, включающую экономическую теорию, философию и политическую концепцию. Эта особенность отличает и все экономические работы В.И. Ленина, где не только исследуется экономическое состояние общественной жизни в какой-то определенный момент, а дается исторический анализ и оценка всех сопутствующих социальных и политических процессов. Ленин - теоретик, неотделим от Ленина - политика, потому все теоретические выводы служили ему обоснованием стратегии и тактики политической деятельности.

В.И. Ленин глубоко разработал экономическую теорию капитализма, создал учение об империализме – высшей стадии развития капитализма.

Поскольку он был российским коммунистом, его, прежде всего, интересовала судьба России, судьба революции в России. Для решения этого вопроса Ленин должен был глубоко проанализировать специфику российского капитализма, и в своих экономических работах он дает тщательный анализ общего и специфического в развитии российского капитализма, обосновывает сущность всякого капитализма, как товарного производства на той стадии его развития, когда рабочая сила становится товаром.

В одной из своих первых крупных работ «Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов» (1894), Ленин подверг критике политико-экономические воззрения, программу и тактику русского народничества 90-х годов. Характеризуя народничество как разновидность утопического крестьянского социализма, философ-марксист последовательно разоблачает представления народников на общину как основу экономического и политического преобразования России. Он выступил против попытки лидера народничества Н.К. Михайловского трактовать марксистскую социологию как «экономический материализм», отстаивая тезис о том, что именно марксизм впервые исследовал общество в единстве всех его сторон, поэтому, будучи экономическим учением по своей сути, марксизм несводим к чисто экономическим вопросам, а силен своей целостностью.

Более подробную критику народнической концепции экономического развития, основанной на идее построения новой «социалистической» системы хозяйствования на базе уже существующей в России общины, ее законов землепользования и распределения, Ленин дает в работе «Об экономическом романтизме», (1895). Он критикует, как утопический, взгляд народников на Россию, как страну исключительно аграрную, не имеющую своей промышленности, а, следовательно, своего пролетариата.

Философ-марксист утверждает, что Россия идет по тому же самому пути развития, что и развитые капиталистические страны Европы, с той лишь разницей, что процессы капитализации экономики здесь начались позже, но за счет наличия экономически развитых соседей идут быстрее. В конце XIX столетия уже вполне можно говорить о сложившейся в России системе капиталистических общественных отношений на основе существования промышленного производства, а, следовательно, и противостояния пролетариата и буржуазии. Экономическому обоснованию именно этого тезиса и посвящена его работа «Развитие капитализма в России» (1897).

Работа В.И. Ленина «Империализм как высшая стадия капитализма»

(1916) является продолжением и развитием «Капитала» К. Маркса. Эта работа была создана в период первой мировой войны. Историческая обстановка поставила перед рабочим движением вопросы о причинах войны, о пути выхода из нее, обострила дискуссию внутри социалистического рабочего движения по вопросам войны и мира. Ленинская оценка значения и роли войны в процессе исторического развития мира в целом и России, в частности, основывалась, в том числе, и на экономическом анализе. Он считал, что война обостряет все противоречия капитализма, обнажает его эксплуататорскую сущность, стимулируя процесс его загнивания и неизбежность его гибели.

В отличие от буржуазных экономистов, усматривавших корни империализма в сфере политической и даже психологической, Ленин, в соответствии с требованиями марксистского метода, утверждал, что возникновение империализма есть результат действия объективных законов экономического развития капитализма.

Ленин определил «господство монополий» как сущность империализма, показал, что монополия есть «самая глубокая экономическая основа империализма». Рассматривая господство монополий при империализме, он обосновал диалектику конкуренции и монополии: «монополии, вырастая из свободной конкуренции, не устраняют ее, а существуют над ней и рядом с ней, порождая этим, ряд особенно острых и крутых противоречий, трений, конфликтов».

Определяя экономическую сущность империализма, В.И. Ленин последовательно проследил формы ее проявления в различных сферах экономики и политики, утверждая, что империализм есть загнивание капитализма в целом, есть рост реакции по всей линии - рост милитаризма, паразитизма, коррупции, олигархии, есть подавление свободы, демократии, а в области идеологии - рост шовинизма, национализма, расизма, мистики с целью духовного порабощения и одурманивания масс.

Ленин выявил пять основных экономических признаков империализма:

1) производство и капитал концентрируются до степени возникновения монополий;

2) банковский капитал сливается с промышленным, на базе чего создается финансовый капитал, финансовая олигархия;

3) вывоз капитала, в отличие от вывоза товаров, приобретает особо важное значение;

4) образуются международные союзы капиталистов, делящие мир;

5) заканчивается территориальный раздел мира между крупнейшими капиталистическими державами.

Философ-марксист подчеркивает и обосновывает историческую обусловленность появления империализма, его закономерность, подчеркивая, что капитализм стал империализмом лишь «на определенной, очень высокой ступени своего развития, когда некоторые основные свойства капитализма стали превращаться в свою противоположность, когда по всей лини сложились и обнаружились черты переходной эпохи от капитализма к более высокому общественно-экономическому укладу»1.

Определяя историческое место империализма, В.И. Ленин назвал его высшей и вместе с тем последней стадией капитализма, на которой происходит формирование материальных предпосылок и субъективных факторов перехода к более высокому, социалистическому общественному строю и совершается сам переход. Это «высшая и последняя стадия капитализма», «канун социалистической революции».

Анализ мировой капиталистической системы, неравномерности экономического и политического развития отдельных стран позволил Ленину сделать вывод о возможности прорыва цепи империализма и победы социалистической революции первоначально в ее отдельных наиболее слабых звеньях. Эти идеи он развивает уже в другой работе - «Крах Второго интернационала» (1916).

Целью ленинского экономического анализа империализма был политический вывод о необходимости социалистической революции, который он и делает в своей работе «Империализм как высшая стадия капитализма».

Теория и практика социализма В.И. Ленин разработал не только экономическую теорию, но и создал свое учение о государстве, о классовой борьбе, диктатуре пролетариата, открыл «Советы» как новую форму диктатуры пролетариата. Философ-марксист внес в революционную коммунистическую теорию идею о возможности победы социализма в одной отдельно взятой стране – все это в совокупности Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.27. С.385.

представляет собой огромное творческое развитие идей марксистской теории революции.

Ленин, действительно, в учение о социализме внес свое понимание социализма. Анализируя в 1915 г. экономическую и политическую обстановку в России, он пришел к выводу о том, что революция возможна в одной отдельно взятой стране, причем не в развитой стране, а в слабом звене капитализма, которой оказалась Россия и российский капитализм. Философ тем самым развил теорию классовой борьбы Маркса. Если Маркс в свое время открыл что, классовая борьба в условиях капитализма ведет к диктатуре пролетариата, то Ленину принадлежит открытие особой формы классовой борьбы в лице Советов, которая имела огромное значение для развития как революционной теории, так и практики.

Особо важным достижением ленинской теории является тот момент, что опираясь на диалектический анализ российского капитализма, он в своей революционной теории дополнил марксизм идеей о необходимости союза рабочего класса и крестьянства. Ленин показал, что когда речь идет о развитии революции не в развитых капиталистических странах, а в отсталой стране с многочисленным крестьянством, союз пролетариата и беднейшего крестьянства имеет исключительное значение. Эти ленинские идеи имели огромное значение для формирования и развития революционных процессов в Китае, Корее и других странах.

В период с 1917 по 1918 гг. все внимание Ленина занимают политические вопросы. Его экономические исследования возобновляются, вызванные политической необходимостью управлять огромной, разрушенной, экономически отсталой страной. Ленинские работы становятся уже не просто теоретическим анализом действительности, а непосредственным основанием для реальных практических преобразований.

В 1918 г. Ленин пишет работу «Очередные задачи Советской власти», в которой, наряду с другими работами того периода, обосновывает главные политические и экономические приоритеты, нацеленные на борьбу, в первую очередь, с голодом и разрухой. Это была политика экстренных мер, антикрестьянская по своей сути, ибо она предполагала насильственное изъятие «излишков» продовольствия у крестьян, называемое «продразверсткой», для обеспечения города и армии. В истории она получила название политики «военного коммунизма» и была нацелена на удержание политической власти в руках большевиков.

Надежды большевиков на последующую сразу за российской мировую пролетарскую революцию не оправдались, а, следовательно, не оставалось возможности подключить к процессу восстановления разрушенного хозяйства России развитой экономики западных стран, таких как Германия, Франция, Англия - все это обусловило необходимость кардинального пересмотра прежней политики, отказ от директивных методов руководства, включения рыночных механизмов развития экономики, что расценивалось многими недальновидными политиками-коммунистами, как шаг назад.

Сложность возникавших проблем была предельно велика. Октябрьская революция, ликвидировав помещичье землевладение, образовала множество мелких и мельчайших крестьянских хозяйств, которые были неспособны выполнить экономическую задачу обеспечения продовольствием огромной страны. Крестьянские хозяйства в силу своей экономической мелкотоварной природы «ежечасно, ежедневно» «рождали капитализм». Попытка непосредственного перехода к коммунистическим формам производства и распределения оказалось утопической, она наткнулась на сопротивление крестьян, вызвала после гражданской войны глубокий кризис 1921 г.

Кризис заставил Советскую власть отступить, перейти к новой экономической политике. Прежняя военно-политическое взаимодействию рабочего класса и крестьянства, было заменено экономическим, продразверстка была заменена продналогом, на базе допуска известной свободы оборота, свободы торговли продуктами крестьянского труда. Эти идеи отражены в работе В.И. Ленина «О замене продразверстки продналогом».

Дополнивший в начале 1922 г. новую экономическую политику, кооперативный план Ленина, внес новое понимание роли кооперации в мелкокрестьянской стране. На одних только соображениях «об общем благе»

строить новое общество нельзя, и здесь соображения о «собственном интересе»

заставили Советскую власть отступить и перейти к новой экономической политике, в полной мере учитывающей и «собственный интерес».

В.И. Ленин уже тогда подметил в нэпе ряд универсальных черт, которые в дальнейшем уже не должны были игнорироваться Советской властью. В статье «О кооперации» он писал: «В нэпе мы сделали уступку крестьянину, как торговцу, принципу частной торговли;

именно из этого вытекает (обратно тому, что думают) гигантское значение кооперации… теперь мы нашли ту степень соединения частного интереса, частного торгового интереса, проверки и контроля его государством, степень подчинения его общим интересам, которая раньше составляла камень преткновения для многих и многих социалистов. В самом деле, власть государства на все крупные средства производства, власть государства в руках пролетариата, союз этого пролетариата со многими миллионами мелких и мельчайших крестьян, обеспечение руководства за этим пролетариатом по отношению к крестьянству и т.д. - разве это не все, что нужно для того, чтобы из кооперации, из одной только кооперации, которую мы прежде третировали, как торгашескую, и которую с известной стороны имеем право третировать теперь при нэпе также, разве это не все необходимое для построения полного социалистического общества»1.

Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.45. С.370.

Таким образом, Ленин уже в ходе строительства социализма разработал учение о кооперации, подчеркивая, что кооперация в советскую Россию пришла всерьез и надолго. Политик, высказывая свою идею о кооперации, прямо подчеркивал, что кооперация, над которой смеялись большевики и коммунисты, является формой перехода крестьянства к социализму, когда власть находится в руках диктатуры пролетариата. Ленинский план восстановления экономики при помощи нэпа дал весомые результаты, в короткие сроки удалось наладить работу промышленности и укрепить сельское хозяйство. Однако после смерти Ленина в 1924 г. экономическая политика резко изменилась и уже к 1929 г. нэп был свернут, что, безусловно, сказалось на дальнейшем экономическом развитии России.

Ленин разработал также учение о соотношении политики и экономики. В «Своеобразном моменте» он прямо показывает, что политика не может не иметь первенства над экономикой. Он также ставил в своих работах вопрос о коммунистической морали, он считал, что основой коммунистической морали является борьба с эксплуатацией человека человеком. Эксплуатация, по мнению философа-марксиста, является в высшей степени аморальной, эта идея является основой коммунистической морали. Он специально не разрабатывал учение о нравственности, но эти ленинские идеи имели серьезное значение в развитии коммунистического этического учения.

Все эти идеи были разработаны Лениным в последние годы его жизни и высказаны в его Политическом завещании, как часто называют продиктованные им в период болезни, с 23 декабря 1922 г. по 2 марта 1923 г., статьи и письма. К ним относятся опубликованные в газете «Правда» в 1923 г. «Странички из дневника», «Как нам реорганизовать Рабкрин», «Лучше меньше да лучше», «О кооперации», «О нашей революции», которые представляют собой неоспоримый вклад в развитие теории социализма.

Следует особо отметить, что теоретические выводы В.И. Ленина никогда не носили умозрительный характер, они всегда имели своей целью практическое преобразование действительности, опирались на реальную оценку социально-экономических процессов, имели потенциал прогноза.

Вопросы для самоконтроля 1. Каковы основные этапы развития русской философской мысли?

2. В чем особенности естественнонаучного материализма Ломоносова?

3. Какие основные философские проблемы поднимает Герцен в работе «Письма об изучении природы»?

4. В чем заключается смысл антропологического принципа философии Чернышевского?

5. Какие основные методологические принципы научного познания выделяет Сеченов?

6. В чем Соловьев видит великую историческую миссию России?

7. В чем, по Бердяеву, состоит смысл человеческой свободы?

8. Каковы взгляды Плеханова на роль географической среды в развитии общества?

9. Как Ленин охарактеризовал сущность кризиса современной физики?

10. Какие новые идеи внес Ленин в развитие коммунистической теории?

Источники Бердяев Н.А Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

1.

Герцен А.И. Сочинения: В 2 т. М., 1985-1986.

2.

Ленин В.И. Полное собрание сочинений, изд. 5, тт. 1-54. М., 1958-1975.

3.

Ломоносов М.В. Избранные философские произведения. М., 1950.

4.

Плеханов Г.В. Избранные философские произведения: В 5 т. М., 1956 5.

1958.

6. Сеченов И.М. Избранные философские и психологические произведения.

М., 1947.

7. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1988.

8. Чернышевский Н.Г. Полное собрание сочинений: В 15 т. М., 1950-1955.

Литература 1. Водолазов Г.Г. От Чернышевского к Плеханову. М., 1969.

2. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия серебряного века. М., 2001.

3. Гайденко П.П. Мистический революционаризм Н.А. Бердяева // Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С.5-20.

4. Зеньковский В.В. История русской философии: В 4 т. М., 1991.

5. Ильенков Э.В. Ленинская диалектика и метафизика позитивизма.

(Размышления над книгой В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»). М., 1980.

6. Луи Альтуссер. Ленин и философия. М., 2005.

7. Лосев А.Ф. В. Соловьев и его время. М., 1990.

8. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.

9. Мотрошилова Н.В. Мыслители России и философия Запада: В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Франк, Л. Шестов. М., 2006.

Глава 16. «Иррационалистическая философия»

Конец XIX начало XX века ознаменовались чрезвычайным расширением горизонтов и масштабов человеческого познания. Появилось колоссальное количество сведений обо всех сторонах жизни - об историческом прошлом, о современном мире, о различных культурах и других формах жизни, о микромире с его субатомными частицами, о человеческом разуме и душе и др.

Однако этот процесс интеллектуального расширения границ человеческого познания носил противоречивый характер и сопровождался нарастающим чувством тревоги и неуверенности.

Великий порыв, овладевший западным человеком с эпохи Возрождения, стремление к независимости, самоопределению и индивидуализму действительно получил реальное воплощение в жизни многих людей, но постепенно угасал, оказавшись на практике в мире повсеместного коллективизма и конформизма массовых обществ, где подавлялась свобода и личное волеизъявление. Революционные замыслы, возвещавшие личное и социальное освобождение, на деле обернулись всеобщим отчуждением, принявшим колоссальные масштабы, за достижениями научно-технического прогресса, призванными освободить человека и облегчить его существование, проглядывалась невиданная ранее человеческая уязвимость и беззащитность.

На смену традиционной философии, рассуждавшей об объективном разуме, немецкой классической философии, возвеличивавшей разум, его силу и возможности, пришла философия, низвергшая разум с этого пьедестала. Новая философия стремится постигнуть если не смысл бытия, то его неразумие, ставит перед собой задачу подвергнуть все в этом мире переоценке. Разочарование в гуманистических идеалах разума, добра, истины привело на интеллектуальную арену философию иррационализма, противопоставившей себя рационализму.

Часть I. «Философия жизни» Шопенгауэра и Ницше Философская концепция Артура Шопенгауэра Подобно Сократу на последующее развитие европейской философии огромное влияние оказал великий немецкий философ Иммануил Кант. Как известно, идеи Сократа легли в основу нескольких во многом прямо противоположных и взаимоисключающих друг друга сократических школ, таких как Мегарская школа, Киренская школа, школа киников, философское учение Сократа стало идейным истоком философии Платона. Если одни философские школы обращали внимание на общие идеи, то другие акцентировали свое внимание на единичном, отдельном, отрицали общую идею.

Точно также в учении Канта берут начало несколько философских направлений. Первое направление представлено в философских учениях Фихте, Шеллинга, в особенности Гегеля. Они исключали понятие вещи-в-себе, концентрировали свое внимание на первоначальном единстве апперцепции, развивали идею о том, что первостепенным являются идея, сознание, а природа как совокупность опыта представляет собой лишь звено в развитии духа.

Другое направление - экзистенциализм, отталкивается от кантовского понимания человека как единства свободы и природы. Человек, с точки зрения Канта, особое существо, не подчиняющееся принципу причинности, отсюда вытекает уникальность человеческого бытия. Исходя из кантовской идеи трансцендентальной схемы воображения, взяв и оригинально переработав некоторые мысли из гегелевской философии, Сартр, Камю и их последователи создали свое самостоятельное философско-этическое учение.

Третье направление, также связанное с кантовским учением, это философия жизни, к которому относятся Шопенгауэр, Ницше и другие. Это направление поступило прямо противоположно первому направлению. Если немецкие классики элиминировали кантовское понятие вещи-в-себе, особое внимание обращали на человеческое мышление, проблему рационального, весь мир толковали как дух, как саморазвивающуюся идею;

то иррационалисты в лице Шопенгауэра и Ницше выступили против абсолютизации рационального мышления, против универсализации идеи, разума. В противоположность первому направлению они огромное внимание обратили на особую сторону человеческого действия, ее иррациональную сторону - волю. Воля понимается ими как нечто противоположное рациональному, как сила, действующая иррационально. На этой основе они пытались соединить вещи-в-себе и мир представлений.

Как было сказано выше, одним из главных представителей этого философского направления является немецкий философ Артур Шопенгауэр. Он родился в 1778 г. в городе Данциге в семье коммерсанта. После трагической смерти отца молодой Шопенгауэр отказался от коммерческой карьеры и посвятил себя интеллектуальной деятельности. Он поступил в Геттингенский университет, где изучал медицину и философию, затем продолжил учебу в Берлине. В Берлинском университете он слушал лекции Фихте, одного из выдающихся учеников Канта, но, как указывают биографы, философское учение Фихте его разочаровало.

В салоне своей матери - писательницы он познакомился с великим Гете, Виландом, Шлегелем, востоковедом Майером, братьями Гримм и другими известными деятелями немецкой культуры. Знакомство и общение с выдающимися представителями немецкой науки и культуры оказало серьезное влияние на формирование мировоззрения мыслителя.

В 1813 г. Шопенгауэр защитил докторскую диссертацию о законе достаточного основания. Затем в течение четырех лет писал свой главный труд «Мир как воля и представление». В 1820-1831 гг. эпизодически и без особого успеха преподавал в Берлинском университете в должности приват-доцента.

Всю жизнь он стремился к известности, но оказался почти непризнанным при жизни. С 1833 г. и до конца жизни Шопенгауэр жил затворником во Франкфурте-на-Майне до самой смерти 21 сентября 1860 г. В последние десять лет жизни Шопенгауэр наконец получил признание, на которое тщетно уповал все предшествующие годы.

А. Шопенгауэр был весьма честолюбивым и талантливым человеком, имевшим колоссальное самомнение, что отразилось в его критике всех признанных философских авторитетов, убеждении в том, что именно ему, принадлежит заслуга открытия истинной концепции в области философии, поскольку ни Платон, ни Кант, которых Шопенгауэр называл своими учителями, ни другие философские корифеи, по его мнению, не ответили на главный вопрос – «что является причиной мира в целом?». О чрезвычайной самоуверенности философа свидетельствует его стремление отрицать всю классическую западноевропейскую философскую традицию, берущую начало в философии Декарта.

Как известно, Р. Декарт впервые в истории философии обосновал, что в качестве начала мира нельзя взять просто данное, его надо доказать. По мнению Декарта, необходимо начать с безусловно ясного, определенного и обоснованного понятия и далее из этого понятия вывести все существующее.

Всем знаком знаменитый принцип Декарта: «Cogito ergo sum». Философ полагал, что следует сомневаться во всем, существующем в мире, и открыл точку опоры в мыслящем существе – «мыслю, следовательно, существую». Из этого отчетливого основоположения, по его мнению, необходимо дедуктивным образом вывести все наличествующее и будущее знание.

Таким образом, по Декарту, судьей всего является разум;

мир можно познать при помощи разума, мышления, науки – эта концепция, декартовская рационалистическая традиция, господствовала в европейской философии – в философских учениях французских материалистов, в философии Канта, и вершиной ее явилась философская система Гегеля.

Согласно Гегелю весь мир есть дух, некое абсолютное объективное мышление, которое начинается с идеи, первоначально идеи как бытия. Затем путем непрерывного развития и снятия противоречия она движется к абсолютной идее;

далее через природу – свое инобытие идея просыпается в человеке, в самосознании и дальше разворачивается вся история. Внутренним стержнем всего исторического развития является развитие, саморазвитие, самопознание абсолютного духа. То есть в основе всего, по Гегелю, лежит духовное, мышление. Поэтому Гегель рассматривает все существующее с точки зрения не случайного, а закономерного, необходимого, показывает как вся человеческая история, все формы духа закономерно порождаются одна за другой.

Шопенгауэр с самого начала категорически опровергает и отвергает такое закономерное, рациональное осмысление мира. Он всю свою ненависть обрушивает именно на Гегеля. По его убеждению, Гегель превратил философию в прислужницу государственной системы, его философская концепция не служит истине.

Следует отметить, что Гегель в эти годы находился в зените своей славы:

в 1807 г. им была написана «Феноменология духа», в 1814 – «Наука логики», в начале 20-х годов выходит в свет «Малая логика», таким образом, гегелевская философская система была к тому времени завершена и пользовалась огромным авторитетом и уважением в философской среде. И в это время молодой Шопенгауэр пытается соперничать с самым известным немецким философом, более того называет его шарлатаном, спорит с ним по многим философским вопросам, ставит свои лекции в одно и тоже время с лекциями Гегеля.

Разумеется, все это говорит о колоссальном самомнении и невероятной самоуверенности Шопенгауэра, его убежденности в том, что ему удалось схватить истину. Не преодолев, не осмыслив толком гегелевской феноменологии, не поняв и не оценив его диалектического метода, он, походя, расправился с гегелевской философией, - его честолюбие и самомнение переливались через край.

Философская позиция Шопенгауэра была обоснована в его главной книге «Мир как воля и как представление», увидевшей свет в 1819 г. Он, прежде всего, исходит из того, что мир непосредственно связан с человеческими представлениями. Тот мир, о котором мы ведем речь или с которым мы имеем дело, по мнению философа, есть мир представлений. Если нет воспринимающего субъекта, то нет и мира как объекта. Поэтому он считает, что человек воспринимает мир при помощи пространства и времени. Еще со времени Канта было известно, что категории пространства и времени являются априорными формами чувственности.

Рассмотрение мира этим не ограничивается. Поскольку мир есть совокупность представлений, (так, Кант в свое время природу называл совокупностью опыта), то, согласно Шопенгауэру, человек не только воспринимает мир при помощи пространства и времени, но он также его мыслит, то есть его рассудок мыслит при помощи логических категорий. Таким образом, рассудок при помощи двенадцати кантовских логических категорий, которые в понимании Шопенгауэра объединяются в принцип причинности, анализирует мир представлений, данный нам органами чувств, систематизирует его и диктует свои законы миру представлений. В этом проявляется принцип единства объекта и субъекта.

То, что мир делится на две части – объективную реальность, как вещи-в себе, и объект, как предмет науки, обосновал еще Кант через введение принципа первоначального единства апперцепции. Шопенгауэр не берет во внимание принцип апперцепции, поскольку в отличие от Канта, задачей которого было спасение науки, Шопенгауэр убежден, что наука не дает истинного знания о мире. Он вводит категории субъекта и объекта, где объект не возможен без субъекта, а субъект, в свою очередь, обусловлен объектом.

Если объект есть огромное многообразие, то субъект – то единственное, которое выделяет объект.

Таким образом, Шопенгауэр утверждает, что мир представлений есть мир феноменов, и этот мир человек познает посредством пространства и времени, логических категорий, принципа причинности. Единственно оригинальным в рассуждениях философа является глубокий анализ причинности через категорию достаточного основания. Четвероякое основание принципа причинности, анализ принципа достаточного основания – есть то новое, что внес ученый в своем исследовании мира представлений и мира феноменов.

Далее Шопенгауэр анализирует человека. Человек, по его мнению, не только разумное существо, имеющее чувственные представления, рассудок с двенадцатью логическими категориями, у него кроме того есть тело. Тело человека рассматривается философом двояко: с одной стороны, как предмет, ничем не отличающийся от множества других предметов в мире, и потому как любой предмет, рассматривающийся посредством чувственных представлений, рассудка, как все предметное многообразие. С другой стороны: человеческое тело есть нечто постоянно действующее, и сутью этого постоянно действующего и вожделеющего тела является человеческая воля. Не разумная воля, а просто воля, связанная с человеческим телом. Она, по его мнению, является самым фундаментальным определением в человеке. Так, если, например, человеческий рассудок, человеческие представления выступают как функции мозга, человеческих чувств, то воля есть самое фундаментальное в человеке, дающее подлинный смысл человеческому бытию, она есть некая субстанция.

Таким образом, человек, согласно Шопенгауэру, есть не просто познающее существо, а прежде всего и главным образом существо волевое, постоянно и непрерывно желающее, вожделеющее. Человек имеет потребности, цели, желания и для их удовлетворения он мобилизует свою волю. Воля человека есть жизнь, она как жизнь противоречива и потому трагична. Человек огромными усилиями воли достигает своих целей, без этого человек не может жить. Но как только он достигает одну цель, у него сразу возникает новая, он снова страдает, и вновь гонится за исполнением нового желания. Поэтому жизнь человека, по мнению философа, есть сплошное противоречие, сплошное страдание, постоянная попытка преодоления бесконечных препятствий. Чем человек умнее, чем лучше он осознает свои цели, тем жизнь его более трагична.

Жизнь, по Шопенгауэру, есть постоянное страдание. Весь смысл человеческой жизни состоит в бесконечном вожделении, попытках достигнуть цели, исполнить свои нескончаемые желания. Каждый человек в этом отношении есть жаждущее, страждущее, страдающее существо. В этом, согласно философу, состоит противоречивая суть человека. Человек не имеет покоя, никогда не достигает удовлетворения, он в этот мир приходит не для наслаждения, хотя бесконечно желает его. Достигая своих целей, человек тут же теряет к ним интерес, у него возникают новые желания и все начинается заново.

Воля не разумна, не рациональна, она иррациональна. Сама жизнь никакой рациональностью, разумностью не обладает. Поэтому Шопенгауэр выступает не только против Гегеля, но и против всего рационализма, который утверждает и ищет во всем - в человеческой жизни, в природе - рациональный, разумный смысл, разумное содержание. С точки зрения философа иррационалиста в жизни ничего разумного нет, в ней все иррационально, ничто не имеет настоящего смысла.

Как было показано выше, Шопенгауэр воспринял многие идеи Канта, в частности его теорию пространства и времени как априорные субъективные формы чувственности и причинности, как категории рассудка. Главным достижением Канта, по мнению Шопенгауэра, являлось разделение действительности на мир ноуменов, вещей-в-себе и мир феноменов. Кант утверждал, что мир ноуменов непознаваем, Шопенгауэр же настаивал, что наше знание о нем является непосредственным: он есть не что иное, как наша собственная неутолимая и мучительная воля или желание. Согласно философу, истина заключается в том, что мир - это воля, а именно воля к жизни и ее продолжению.

Мировая воля есть слепое и безосновное начало мироздания, согласно Шопенгауэру, она как раз и является подлинной причиной мира в целом. «Воля – сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой неудержимый порыв, - такой она проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, как и в растительной части нашей собственной жизни»1. В своем извечном стремлении к объективации она переходит в феноменальный план, порождая известные нам роды и виды бытия. Эта воля, существование которой мы осознаем непосредственно внутри себя, также одушевляет всю природу. Мы чувствуем волю не только в себе самих, но и воспринимаем ее в проявлении, как развернутую во времени и пространстве. В неорганическом мире она проявляется в конфликте природных стихий. Далее она восходит от растений и животных к человеку по все более высоким ступеням объективации и определяется множеством все более специфичных законов. Каждый организм приближается к идеям, отражением которых он является, и чем он ближе к идеальному образцу, тем прекраснее.

Далее Шопенгауэр делает вывод, что человек при помощи своей воли непрерывно движется в сторону смерти. Философ ставит и анализирует проблему жизни и смерти, которые связаны друг с другом. В смерти нет ничего страшного, так как смерть – закономерный и естественный итог жизни, с самого своего начала жизнь стремится и движется в сторону смерти.

Шопенгауэр А. Избранные сочинения: В 2 т. М., 1992. Т.1. С.296.

Мыслитель задается вопросом, почему человек боится смерти? Мы же не боимся того, рассуждает он, что когда-то были небытием, вышли из небытия, почему же мы страшимся смерти, того, что снова превратимся в небытие? Все в природе, в жизни умирает и рождается, все находится в постоянном процессе рождения и смерти, и в этом нет ничего страшного, так как смерть дает начало новой жизни.

И в человеческой жизни все происходит точно также: жизнь стремится к естественной смерти, когда человек, наконец, сможет избавиться от бесконечных желаний, вожделения, вечного страдания.

Шопенгауэр ставит вопрос: «как в самой противоречивой жизни преодолеть страдание при помощи воли?». От борьбы и боли можно спастись путем созерцания произведений творческого гения, в которых отражаются вечные идеи. Этот путь приносит временное облегчение Согласно философу, большая роль в возможности избавления человека от непрерывных страданий принадлежит искусству, которое реализует идею прекрасного. Эстетический опыт представляет собой незаинтересованное созерцание, оно дает возможность временной передышки от непрестанной борьбы и разочарований, присущих этому миру.

По мнению Шопенгауэра, идея прекрасного через искусство избавляет человека от тирании воли, так как прекрасная идея не заинтересована, она не связана с полезностью. Человек воспринимает идеальную гармонию, воспринимает чистую идею, несвязанную с полезностью и потому она дает некоторую отрешенность от постоянных вождений и желаний воли. Только в мире красоты и прекрасного человек может успокоиться от постоянных желаний и вожделений. Он успокаивается и становится самим собой, удовлетворяясь созерцанием мира красоты.

Царство платоновских идей представляет собой высшую объективацию воли. В отличие от феноменального мира, здесь нет времени, пространства, изменения. Вечные и бесстрастные идеи, составляющие сущность изменчивых явлений и познаваемые только в созерцании, являются темой живописи.

Следующей ступенью является поэзия.

Анализируя различные формы искусства, Шопенгауэр особое внимание уделяет музыке. Музыка не является отражением идей, по мнению философа, она - отражение самой воли. Именно музыка является наиболее глубокой и высшей формой удовлетворенности человека. Она больше других форм искусства связана с волей, она по своей идее и замыслам ближе к реализации воли.

Однако указанную миссию может исполнить только то искусство, которое способно подавлять индивидуальное самовыражение автора в пользу надындивидуального вдохновения. Именно таким Шопенгауэр считал творчество своего друга - композитора Рихарда Вагнера.

Здесь следует обратить внимание на то, что еще Кант подчеркивал, что искусство имеет разные ступени, а подлинная красота не означает отрешенности. В русской демократической культуре часто отрицалось чистое искусство, искусство для искусства, для нее была важна не чистая гармония, а связь искусства с человеческими целями. Шопенгауэр же отрицает такое понимание искусства, для него ценно искусство как созерцание гармонии, дающее возможность преодолеть тиранию воли.

Следующей попыткой уйти от полной противоречий и страданий жизни, тирании воли, связанной с реализацией целей, интересов, является полное самоотречение и безразличие. Используя индийскую философскую традицию, состояние полного покоя и безразличия Шопенгауэр называет нирваной.

Ближайшее к нирване состояние воли, согласно философу, достигает христианская религия, практикуя аскетизм, сострадание и отшельничество, в котором самоотречение обретает высшую форму, доступную этому миру.

Бесконечная смена желаний, неуемное вожделение, непрерывная смена интересов, вечная неуспокоенность воли может быть, согласно философу иррационалисту, преодолена только аскетическим или стоическим сознанием, которое лишено каких-либо частных интересов. Аскет отрицает частные желания, важные для обычных людей, отрицая их, он возвышается над конкретными целями и тем самым над человеческой волей. Безразличие, преодоление частных желаний, по мнению философа, есть форма выхода из непрерывного вожделения. Отрешенность аскета от жизни дает возможность, согласно Шопенгауэру, обуздать тиранию жизни и воли.

Таким образом, религия и искусство имеют, согласно мыслителю, безусловное первенство перед наукой в приобщении к истокам бытия.

В своем философском учении Шопенгауэр занимается не только такими философскими проблемами как мир как воля, мир как представление, он также глубоко анализирует этические, политические, идеологические проблемы, в которых резко противопоставляет свою концепцию, свое понимание прежним философским концепциям, в особенности концепции Гегеля.

Шопенгауэр резко критикует Гегеля и клеймит его как философа, призывающего людей примириться с существующим положением вещей, с существующей политической действительностью, объявляя ее разумной.

Действительно, в своей «Философии права» Гегель высказал знаменитое положение: «Все разумное действительно, все действительное разумно», вокруг которого развернулась серьезная борьба в немецкой философии, в немецкой культуре. Как отмечал Энгельс, как либералы, так и консерваторы не понимали и не принимали гегелевской концепции. Не понял гегелевский тезис и Шопенгауэр. По его мнению, Гегель оправдывает, освящает существующую действительность, государство, политическую систему, поэтому он считает Гегеля конформистом и прислужником существующей государственной системы. Это первое.

Во-вторых, философ-иррационалист выступил категорическим противником гегелевского понимания государства и генезиса государства. Если Гегель рассматривает государство как закономерное звено в развитии абсолютного духа, то Шопенгауэр категорически отрицает всякую разумность и рациональность в возникновении государства. Государство, по его мнению, только притеснитель моего «Я». Государство и его деятели – лжецы и обманщики, поэтому он совершенно не принимает гегелевскую концепцию государства как закономерную ступень развития абсолютного духа.


В-третьих, с точки зрения философа также несостоятельна гегелевская концепция, постулирующая, что поступки тем лучше, чем больше они совпадают с государственными интересами. Такая идея высказывалась в истории философии и раньше, в частности, Платоном и Аристотелем, позже ее развил и продолжил Гегель. С точки же зрения Шопенгауэра, эта идея в корне ложна, так как само государство является ареной лжи. Поэтому философ категорически выступает против бытующей этики, понимания нравственности, идеи совпадения частных идей с государственным интересом, которые выдвигает и защищает гегелевская философия.

Таким образом, Шопенгауэр подвергает резкой критики философию, оправдывающую существующую действительность. По мнению мыслителя, философия должна заниматься поисками истины, а не оправданием существующей государственной системы. Поэтому он свою философию противопоставляет существующей философии, в частности, выступает против гегелевской философской концепции. Шопенгауэр считает единственно верным только свое понимание, свою философскую концепцию, несмотря ни на что занимающуюся поисками истины.

Следует отметить, что философия Шопенгауэра оказала значительное влияние на развитие как немецкой, так и всей мировой философии. Будучи почти непризнанным при жизни, философ получил мировую славу во второй половине XIX века, а затем его философия приобретала популярность в каждую переломную эпоху. Последователями мыслителя были Р. Вагнер, Э. Гартман, Ф.

Ницше и др.

Истоки и тайны философии Ницше Если абстрагироваться от яркой художественной формы философских произведений Ницше, резкости и категоричности его выражений и выводов, то можно утверждать, что она имеет определенные теоретические предпосылки, сформулированные еще до появления ницшеанской философской концепции.

Философия Ницше как некое целостное мировоззрение формируется из элементов, отдельных идей и моментов философских учений Канта и Шопенгауэра, оказавшего решительное влияние на формирование философских взглядов Ницше.

На формирование философской концепции Ницше также большое влияние оказала общая культурно-политическая обстановка конца XIX начала ХХ века - критика тоталитаризма, отношения государства и личности, противоречия и разочарования в науке. Ощущение неразумности, бессмысленности жизни, характерное для умонастроений в европейском обществе на рубеже веков требовало обновления, инициировало поиски нового не только в философии, но и в художественной культуре, литературе, музыке.

Присущий философским произведениям Ницше яркий стиль, решительный способ выражения, безапелляционность, энергетический напор - все это импонировало в восприятии его философской концепции.

В философии Ницше можно выделить несколько основных идей: полное отрицание, ниспровержение всей рационалистической философской традиции, берущей начало в философии Декарта;

опровержение всей классической науки, начало которой связано с именами Ньютона, Бэкона, утверждавших науку в качестве обоснования рациональной деятельности.

Опровержение законов, принципов науки, философских идей, в которых анализировались всеобщие универсальные категории, понятия – было делом нелегким и непростым. Утверждать, что все, созданное человеческой культурой и наукой, есть фикция и ложь - было нелегко, даже невозможно, несмотря на царившие в обществе скептические умонастроения.

Со времен Декарта для европейской культуры было характерно преклонение перед разумом, рациональным. Благоговение перед рациональным, наукой, разумом особое значение имело в гегелевской философии, понимавшей мышление как основу всего существующего - природы и человеческого общества. В противоположность Шеллингу, согласно которому решить, схватить идею тождества бытия и мышления может только интеллектуальная интуиция творческого гения, Гегель доказывал, что это тождество может быть обосновано научно, рационально, с помощью разума. Гегель считал, что Шеллинг недооценивает возможности разума, не понимает его сути. Согласно Гегелю, именно разум способен схватить противоречие и решить его. Таким образом, в отличие от Шеллинга Гегель считал, что исходное начало философии, тождество бытия и мышления можно решить научно, системно, и гарантирует способность человека решить эту проблему именно разум.

Против этого всесилия мышления и разума протестовал Шопенгауэр, который пытался показать, что чувства, рассудок и разум являются только лишь ареной представления, они не способны дать истинного знания, их удел знание о феноменах, о природе как совокупности опыта. В своих философских работах Ницше продолжил эту идею, дополнил своими оригинальными мыслями.

Ницше родился в 1844 г. в небольшой деревне близ Лютцена, в Саксонии, в семье пастора. С малых лет он проявлял неординарные способности. После окончания школы-пансиона стал изучать классическую филологию в университетах Бонна и Лейпцига. В эти годы он познакомился с известной книгой А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшей на него огромное влияние. Впоследствии он неоднократно отмечал значение этой книги в своем духовном формировании.

После окончания учебы Ницше стал заниматься преподавательской деятельностью. Уже в 1868 г. он становится профессором классической филологии в Базельском университете. Философ был знаком с выдающимися людьми своего времени, в частности его связывала дружба с великим композитором Вагнером, с которым они через некоторое время разошлись в связи с возникшими разногласиями. Ницше стал обосновывать свою философию.

В 1879 г. философ оставил университет, сославшись на нездоровье, и с тех пор жил очень скромно, проводил лето в Швейцарии, а зиму в Италии. В это время происходит коренной перелом в его мировоззрении и творчестве, он пишет свои главные произведения: «Так говорил Заратустра», «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Воля к власти», которые принесли ему мировую известность. Третий период в жизни Ницше наступает в 1889 г., когда безумие прерывает его творческую деятельность. Умер философ в 1900 г., не осознавая успеха, который к этому времени уже имели его произведения.

Философская концепция Ницше Ницше, как и Шопенгауэр, решительно отверг тотальное господство рационального, истинность философии, науки. По его мнению, вся прежняя философия, наука, универсальные категории и понятия не имеют ничего общего с истиной.

Не следует забывать, что у Шопенгауэра и Ницше был величайший предшественник Кант, который в свое время по-новому определил роль науки.

После известной критики Юма категории причинности и тем самым отрицания объективности научных суждений, Кант попытался преодолеть противоречие эмпиризма и рационализма, стремясь обосновать необходимость науки, научного суждения.

Кант сделал следующее открытие: введя принцип первоначального единства апперцепции, он объективную реальность, которую, как считали раньше, изучает наука, разделил на два пласта. С одной стороны, это независимая от человека, субъекта объективная реальность – вещи-в-себе, а, с другой, – объект, то есть природа, вовлеченная через первоначальное единство самосознания в орбиту человеческого познания в качестве предмета. При этом объект - природа, не существующая без субъекта, (а Кант утверждает единство объекта и субъекта), трактуется им как объект науки, математики, естествознания, как совокупность опыта;

рассудок же или субъект через априорные формы пространства и времени, априорные категории создает законы и даже диктует свои законы природе. Следовательно, все, что мы до сих пор считали наукой, является, по мнению Канта, лишь наукой о природе, об объекте, вовлеченном в орбиту человеческого познания.

В свою очередь разум, связанный с идеей, пытаясь выйти за пределы объекта – природы, сказать нечто о безусловном субъекте, об абсолютном начале, о бессмертии человеческой души, на этом пути ничего конкретного, научного не дает, а только упирается в антиномии и т.д.

Если Кант сделал это открытие в целях защиты науки, обоснования необходимости науки, объясняя, что, априорные категории, необходимые для науки, не могут быть применены к тому, что не зависит от человека, но при этом применяются к объектам, находящимся в орбите человеческого сознания;

то Шопенгауэр и Ницше всю хваленую науку, научные суждения, философские мысли объявляют фикцией, не имеющей никакого отношения к объективной действительности. Следовательно, сколько бы человечество не изучало действительность, не создавало различных научных теорий и философских систем, все они, в конечном итоге, к истине никакого отношения не имеют. Все это либо сфера представлений, как считал Шопенгауэр, либо, согласно точке зрения Ницше, – простой самообман и обман, которым долгое время вводили в заблуждение людей.

Если бы наука давала истину, рассуждает Ницше, то это означало бы, что она вырабатывает четкое конкретное знание об объективной действительности;

а поскольку она дает знание (математическое или физическое) лишь о природе как совокупности опыта, о явлении, о феномене, то, следовательно, она ничего общего с истиной не имеет, и ее, как и все рациональное, научное знание можно опровергнуть и сделать это в самых резких и категоричных формах, художественно и ярко. Именно на этой основе философ смог обосновать концепцию иррациональности, опровергнув всю концепцию рационального, теоретического понимания мира.

Отсюда Ницше, а до него Шопенгауэр, изучая человека, показывают, что разум, рассудок, чувственность, познавательные способности, оказались неспособными сказать что-либо ценное и объективное о мире, все это оказалось фикцией. Но у человека, отмечает вслед за Шопенгауэром Ницше, есть тело, которое традиционный материализм рассматривал как часть природы, а идеалисты вообще на него не обращали внимания.

Шопенгауэр и Ницше в отличие от классической философии, концентрируют главное внимание именно на теле, на его потребностях, желаниях, которые связаны с волей, волей к жизни. Жизнь, согласно им, есть воля;


воля есть иррациональное, в ней нет ничего рационального, она есть импульсивность. Все рациональное есть ничто, утверждают философы, а единственное что имеет смысл и может дать объективное устойчивое знание есть воля, воля к жизни, человеческие потребности и желание удовлетворить эти потребности.

Если человеческий разум, рассудок, чувства связаны с человеческим мозгом, его душой, то бесконечная воля связана самым первичным: с человеческим телом, человеческими инстинктами, потребностями, желаниями.

Таким образом, философы-иррационалисты отвергают все рациональное и обращают внимание на иррациональное, опорой которого является воля, жизнь, которая, по их мнению, есть воля.

Ницше, в отличие Шопенгауэра, движется еще дальше, он показывает, что в обществе существует не просто воля, а множество воль, люди хотят жить и в своем желании выжить конкурируют друг с другом. Во-первых, философ утверждает, что человек – самое худшее существо в природе. Он не согласен ни с тем, что человек есть высшее творение (тем более, что, по его мнению, - Бога нет), ни с тем, что человек есть венец развития природы. Человек, согласно Ницше, есть болезнь на теле земли. На основе ярких и категоричных рассуждений, философ доказывает, что человек есть самое худшее существо на земле: ни одно животное не получает удовольствия от убийства и уничтожения своих сородичей, только человек может беспрерывно развязывать войны, убивать своих собратьев, истреблять на земле все живое. Человек не есть лучшее и прекрасное создание, «в мире нет ничего безобразнее человеческого лица», - заявляет философ-иррационалист.

Второе. Среди людей есть те, кто обладает мощной и сильной волей, высокой энергией, большой силой, волей к власти и к существованию.

Поскольку в мире существует множество разных воль, то Ницше различает воли более высокого порядка и более низкого порядка. Воли более высокого порядка – аристократические воли;

низшего порядка – рабские воли.

Аристократические воли, что очень важно, рождаются таковыми, они имеют от рождения более сильную волю, обладают высокой энергией.

После этого философом ставится следующий вопрос – вопрос о человеческой нравственности, о существовании Бога и в связи с этим в его философском учении дается критика христианской религии.

Источник, исток проблемы опять–таки находится в философии Канта. В «Критике практического разума», рассуждая о метафизике нравственности, Кант ставит вопрос о человеке, который, по его мнению, есть единство свободы и природы. От всех животных человек отличается тем, что у него есть свобода, свобода выбора. Поскольку мы признаем человеческую свободу, то, считает Кант, источником нравственности является свободная причинность. Если бы у человека не было свободы, то вопрос о нравственности мог бы не стоять, поскольку все тела подчиняются принципу причинности, необходимости, подчиняются законам, следовательно, не могут быть ответственны за свои поступки.

Если, например, на голову человека упал с лед с крыши, рассуждает философ, то никто не будет судить лед, поскольку, он не имеет разума и свободы, его действие подчиняется законам физики: стало тепло, лед начал таять. Бык забодал человека, или человека укусила собака, никто не будет требовать от быка или собаки ответственности. Ответственность несет только человек и для этого ему не нужно больших знаний, достаточно того, что он имеет разум, свободу, имеет право свободного выбора - на этом основании строится его ответственность. Далее, Кант анализирует основные принципы нравственности - категорический императив, человек–цель, и, в конце концов, его рассуждения завершаются идеей Бога как постулата практического разума.

Уже в «Критике чистого разума» Кант показал, что существует автономия морали. Есть Бог или нет, об этом ничего сказать невозможно, рассуждает он в разделе «Трансцендентальная диалектика». Теоретически существование Бога доказать нельзя, но для того, чтобы исполнялись нравственные императивы и предписания - Бог необходим. Таким образом, Кант приходит к выводу о том, что если существование Бога нельзя доказать теоретически, то он является постулатом практического разума.

Ницше, анализируя эту проблему, полностью отвергает понятие свободы, отрицает существование Бога, по его мнению, «Бог умер». Философ убежден, что никакой свободы нет, он выступает категорически против кантовского учения о человеке как единстве свободы и природы. Следовательно, по Ницше, понятие свободы не имеет никакого отношения к свободе человека и не имеет никакого смысла вообще;

более того, он пытается доказать, что все необходимо:

раз нет свободы, то даже в брызгах фонтана, каждая отдельная капля подчиняется необходимости.

Отвергнув понятие свободы, Ницше отрицает также существование Бога.

Если нет понятия свободы, считал Кант, то нет никакой нравственности, для того чтобы человек имел нравственность он должен быть свободным, должен иметь свободный выбор. Согласно же Ницше, и Бог, и категорический императив, и постулат человек-цель являются фикцией. Таким образом, поскольку все нравственные категории являются фикцией, то и Бог, которого Кант допускал как постулат практического разума, у Ницше тоже превращается в фикцию.

Не ограничиваясь этим, философ начинает критиковать и разоблачать христианскую религию. Как было отмечено выше, Ницше утверждает существование множества воль, среди которых есть аристократические воли, сильные воли, воли избранных, и рабские слабые воли, являющиеся слабыми изначально, от рождения. Он убежден, что нравственность выдумана христианской религией, рабами, слабыми, для обуздания сильной аристократической энергии избранных. «Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство»1.

По мнению Ницше, все нравственные категории, такие как совесть, милосердие, все христианские моральные заповеди, категорический императив Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т.2. С.633.

есть выдумки рабской воли. Являясь более слабыми, они навязывают элитной аристократической части человечества свою мораль. Христианская религия как религия рабов, по убеждению философа-иррационалиста, навязала свои рабские принципы всему человечеству. Поэтому человеческая мораль, по его мнению, не имеет никакого позитивного значения, ее назначение заключается лишь в том, чтобы ограничить сильного, избранного.

Не ограничиваясь критикой и разоблачением христианской религии, Ницше идет дальше и переходит к анализу новой идеи - идеи сверхчеловека, который он осуществил в книге «Воля к власти». По этому вопросу существуют разные мнения, ему даются самые различные интерпретации, но опять-таки основание этой идеи, ее исток, хотя, разумеется, в совершенно ином виде, можно найти у Канта.

В «Критике способности суждения» Кант проанализировал проблему таланта и гения. Кроме обыкновенных людей, по мнению немецкого классика, существуют люди с высокими способностями - люди таланта. В науке, согласно Канту наряду с обычными исследователями работают таланты, которые изучают предметы природы, обобщая опытные данные, открывают принципы и законы природы в области естествознания, математики, физики. О гении же, по мнению философа, можно говорить только в искусстве, художественной культуре. Гений это тот, кто открывает нечто принципиально новое: новые принципы, формы, новый язык;

так в литературе это Шекспир, открывший совершенно новые формы и принципы художественного творчества и после него плеяды талантливых художников творили в рамках открытых гением принципов. Таким образом, гений задает новую модель, новую парадигму творчества для других, для своих последователей. Смена фундаментальных принципов культуры – дело гения, потому весь прогресс в области искусства определяется деяниями, творчеством гениев.

Переосмыслив и многократно преувеличив кантовскую мысль, Ницше разрабатывает свое учение о сверхчеловеке. Сердцевина учения философа иррационалиста - это протест против каких-либо ограничений жизненной активности индивида. Мощь ничем не ограниченного жизненного напора индивида, считает философ, как раз и делает его Героем, сверхчеловеком.

Сверхчеловек Ницше - это гений, главные качества которого ум, способность творить (и не только в области художественной культуры), воля к власти.

Согласно мыслителю, воля к власти находит свое выражение в любой человеческой деятельности;

он даже предполагал, что она может быть энергетической основой всего космоса в целом. Ницше не призывал стремиться к власти, он говорил о честности перед самим собой и обращал нас к примерам «сверхчеловеческой» силы, воплощенной в таких людях, как Гете и Леонардо, в противовес «человеческой, слишком человеческой» силе военных деспотов.

Такими сверхлюдьми, по мнению философа, были Александр, Цезарь, Наполеон - гении, явившиеся творцами, локомотивами исторического процесса.

Своей деятельностью, своим творчеством гений переворачивает жизнь людей, потому его поступки, деяния находятся «по ту сторону добра и зла», он сам создает новые принципы, по которым следует жить людям. На место христианской морали сострадания к слабым приходят новые максимы: «Будь смел и жесток!», «Падающего подтолкни!».

Сверхлюди не признают никаких законов истории, их, согласно Ницше, нельзя мерить общепринятыми мерками, к ним не применимы нормы общепринятой морали;

они находятся «по ту сторону добра и зла», так как сами создают, творят новые законы, новые образцы, модели и стили жизни, по которым будут жить другие.

Здесь уместно отметить, что не следует слишком однозначно воспринимать Ницше как непосредственного идеолога нацизма;

его учение о сверхчеловеке можно считать идеологическим истоком нацизма лишь в том смысле, что, поступки и деяния сверхчеловека, находятся за пределами добра и зла, не подчиняются нормам общечеловеческой морали.

Следующая важная мысль философа связана с критикой государства, отношения государства и «Я». Методология его прогрессивна, Ницше решительно выступает против государства, объявляет все принципы, внушаемые гражданам государственной властью, ложью;

так, философ отвергает моральный принцип, существовавший еще со времен Платона и Аристотеля, когда моральность поступка оценивалась в его соответствии целям и интересам государства.

Такое тотальное подчинение государству не соответствовало идеологии буржуазии. Позиция Ницше в этом вопросе по существу антитоталитарная, и здесь также не обошлось без влияния кантовской философии. Кант был демократом, по крайней мере, он симпатизировал демократическим идеям;

Кант и Руссо подчеркивали значение личности, индивидуальности, значение «Я». Что касается Ницше, то он, подчеркивая значение личности, роль «Я», отвергая подчиненное положение «я» в государстве, тут же отвергает и саму демократию. Однако признание значения «Я» в государстве, прав человека является несомненным положительным моментом философского учения Ницше.

Представляют большой интерес рассуждения философа о двух основах и силах человеческого духа, представленных в одной из первых его работ «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе идет речь о дионисийском и аполлоновском началах греческой культуры, взаимоотношении традиционного грека, олицетворением которого является Дионис - воплощение силы, естества, потребностей тела, могущественной природы и Аполлона, являющегося персонификацией идеи прекрасного, меры, гармонии, соразмерности.

В дионисических оргиях, по мнению Ницше, утверждала себя та самая Мировая воля, о которой впервые заговорил Шопенгауэр. Начало гармонии, согласно философу-иррационалисту, было представлено в пластических искусствах Греции, символом которых стал бог Аполлон. Здесь буйство сдерживалось гармонией, народному стихийному единству противостояла человеческая индивидуальность. Склоняясь в пользу Аполлона, греческая культура, согласно Ницше, осуждала любую чрезмерность и утверждала гармонию.

Сочетание силы и прекрасного, буйства и меры, естества и гармонии восхищает Ницше, это сочетание, по мнению философа, является уникальной особенностью греческой культуры. Сочетание этих двух начал породило, по его мнению, греческую трагедию, которая, по убеждению философа, есть идеал искусства, но ее век был недолог.

Приход Сократа, Платона и их последователей, выдвинувших на первый план рациональное начало, понятия, идеи, общие универсальные принципы, привел, по мнению немецкого философа, к утере настоящего, подлинного греческого начала. После Сократа стремление к рациональности становится преобладающим в европейской культуре.

Выход из сложившейся ситуации Ницше видит в возрождении народного духа, к чему в свое время призывали романтики, в котором присутствует дионисическое начало. «Пришлось бы горько отчаяться в сущности и нашего немецкого народа, - пишет он, - если бы он уже был в такой же степени неразрывно спутан со своей культурой и даже слит с ней воедино, как мы это, к нашему ужасу, можем наблюдать в цивилизованной Франции… И все наши надежды в страстном порыве устремлены скорее к тому, чтобы убедиться, какая чудная, внутренне здоровая и первобытная сила еще скрывается под этой беспокойно мечущейся культурной жизнью, под этими судорогами образования...»1. Такой вывод философа имеет под собой основание, поскольку Ницше интересовал не разум, не идея, а главным образом воля, в которой, по его мнению, важна спонтанная необузданная сила, являющаяся основой человеческого бытия.

Представляет серьезный интерес отношение философа-иррационалиста к художественной идее. В решении этого вопроса он расходится с Шопенгауэром.

По Шопенгауэру, бесконечные желания, стремления воли, бесконечное достижение и движение в сторону смерти может обуздать художественная идея и аскетизм. Здесь можно проследить некоторое влияние Шеллинга, его мысли о том, что открытый им философский принцип тождества бытия и мышления, может схватить лишь художественный гений. Ту же мысль высказывает Кант в «Критике способности суждения», когда первая часть прекрасного анализируется им как «незаинтересованная красота».

Интерпретация Ницше расходится с Шопенгауэром. С его точки зрения ни безразличное искусство, ни аскетизм не являются решением проблемы.

Решением проблемы может быть только сверхчеловек, имеющий Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т.1. С.149-150.

могущественную волю к власти, тот, кто даст человечеству новые принципы, согласно которым люди смогут жить дальше. Сверхчеловек, по мнению философа, имеет решающее значение в развитии, прогрессе человеческого общества.

В итоге, протест против любых ограничений человека оборачивается у немецкого мыслителя стремлением к тотальному диктату. Воля, не способная к самоограничению в соответствии с нравственным законом, оказывается деспотичной волей, а потому незрелым и неподлинным выражением свободы. И в этом феномене деспотичной свободы состоит главное противоречие мировоззрения Ф. Ницше.

Часть II. Философия экзистенциализма Самым точным воплощением противоречивого и смятенного духа переломной эпохи на рубеже XIX и XX веков явился феномен экзистенциализма - одно из интереснейших течений философии, отразившее в сочинениях С. Кьеркегора, Ж.-П. Сартра, А. Камю и др. общий духовный кризис культуры. В своих произведениях экзистенциалисты обратились к самым злободневным и наболевшим вопросам человеческого бытия страданию и смерти, одиночеству и духовной опустошенности, отсутствию абсолютных ценностей и чувству абсурда, беззащитности и уязвимости человеческого разума и т.д.

Сёрен Кьеркегор (1813–1855) - знаменитый датский философ, теолог и писатель, по праву считается предтечей и одновременно основателем экзистенциализма.

Кьеркегор родился 5 мая 1813 г. в Копенгагене. Учился в средней классической школе, в 1830 г. поступил на теологический факультет Копенгагенского университета. Подготовленная Кьеркегором магистерская диссертация «О понятии иронии, с особым вниманием к Сократу» была опубликована в начале 1841 г. В конце этого года произошло другое критическое событие - Кьеркегор разорвал свою помолвку с Региной Ольсен.

Это событие сыграло роль катализатора в творческой жизни философа. Все, что он писал, несло на себе след этого печального опыта.

В 1843 г. Кьеркегор опубликовал свое самое крупное произведение двухтомную этико-эстетическую работу «Или – Или», и одну из лучших своих книг «Страх и трепет», посвященную рассмотрению философско-нравственных проблем на материале библейского сказания об Аврааме и Исааке. За последующие двенадцать лет (до его смерти) он опубликовал более шести тысяч печатных страниц (пятнадцать томов Собрания сочинений), а его рукописное наследство составляет почти десять тысяч страниц, заполнивших двадцать печатных томов. Это эстетические, этические, религиозные, философские произведения.

Последний год жизни Кьеркегора - это год его индивидуального бунта против религиозного лицемерия и формальной обрядности протестантской церкви. Поводом для восстания послужила кончина в 1854 г. главы датской протестантской церкви епископа Мюнстера, друга и духовного наставника его отца. Огромное нервное возбуждение не прошло бесследно. В сентябре 1855 г.

философ почувствовал, что его внутренняя задача исполнена. Умер Кьеркегор в Копенгагене 11 ноября.

С. Кьеркегор был философом, который ярко и однозначно выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Он вызывал раздражение тем, что не хотел «быть, как все», его противостояние обществу было осознанной провокацией и способом борьбы.

Парадоксальность позиции философа заключается в том, что вырваться из объятий «общего» он предлагает через страх и отчаяние. Мыслитель говорил о не покидающей его меланхолии как «вечном умирании без конца».

Избавлением от меланхолии у Кьеркегора была литературная работа. «Я счастлив, только когда творю», - отмечал он в дневнике.

Главная проблема каждого человека, считал датский философ, - это его собственное существование, его личное будущее, его судьба. Мыслитель предлагает видеть в личной судьбе и своей духовной организации призму для рассмотрения судьбы другого человека и всего человечества.

С. Кьеркегор начал с отрицания философии как Системы. Он откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля и вошел в историю философии как резкий критик философского рационализма. Теоретической философии он противопоставил учение Христа, а логике - веру.

Выдвигая идею веры, в противоположность рационалистической традиции, философ не отрицает возможностей разума, познавательных способностей человека. Он лишь, как и Кант, ограничивает возможности разума в достижении подлинно счастливой человеческой жизни.

По мнению датского мыслителя, разум не является подлинным достоянием человека, поскольку он не в состоянии объяснить Божественное чудо, не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

По Кьеркегору, человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и уникальна, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самыми характерными свойствами «Я».

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален;

он принадлежит роду человеческому. Поэтому разум не в состоянии не только объяснить чудо, но даже уразуметь его.

Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, она не может быть подвержена рациональной обработке. Вера трансцендентна разуму, в этом плане философ следует Августину Блаженному, именуя «откровение»



Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 || 15 | 16 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.