авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 2 ] --

Таким образом, после веков слепого повиновения традиционным сдерживающим предписаниям человек получил свободу, чтобы выйти на путь просвещенного самосознания. Софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности людей – сферы культуры, в которой, правда, согласно их мнению, человек действует, руководствуясь личной выгодой и индивидуальным произволом. Однако главная их заслуга состоит в том, что они переместили человека из мира природы в мир культуры.

Вопросы самоконтроля 1. Что такое первоначало?

2. В чем смысл и значение гераклитовских диалектических идей?

3. В чем заключается сущность пифагорейской идеи о числовой основе мира?

4. Как Парменид решает проблему бытия?

5. Как детерминизм Демокрита связан с его атомистической теорией?

6. В чем софисты видели задачу философии?

Платон. Теэтет // Избранные диалоги. М., 1965. С.315. (167с) Источники 1. Антология мировой философии. М., 1968. Т. 1. Ч.1.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.

3. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

Литература 1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. С.34-56.

2. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1994. С.344 455.

3. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.35-113.

4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.16-79.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. С.53-63.

Глава 2. «Сократ и сократические школы»

Часть I. Этический рационализм Сократа Если до сих пор философия наиболее ярко развивалась на периферии греческой ойкумены - в Милете, Эфесе, италийском городе Элее, то, начиная с Анаксагора, развитие философии переходит в Афины - столицу Древней Греции. Сократ (469-399 до н.э.) был первым философом - урожденным афинянином. Он родился в семье зажиточного каменотеса по имени Софрониск.

Мать Сократа, Фенарета, согласно Платону, была повивальной бабкой. Почти всю свою жизнь Сократ прожил в родном городе. Был женат на женщине Ксантиппе, которая была значительно младше его, имел от нее троих сыновей.

Сократ является одним из самых великих представителей мировой философии. Недаром философию делят на досократовскую и после сократовскую, докантовскую и после-кантовскую, что свидетельствует о том, что Сократ, как и впоследствии Кант, оказали огромное влияние на развитие всей мировой философии и культуры.

В отличие от своих предшественников (Гераклита, Фалеса, Анаксимандра, Парменида) Сократ не ставил перед собой вопросов: «что собой представляет мир, космос?», «что является началом?». Философ, следуя традициям софистов, утверждает, что главный интерес для человека представляет не исследование природы, космоса, а изучение человеческой, социальной жизни. Сократ дал следующее определение философии: «философия учит жить». Таким образом, он концентрировал свое внимание на изучении общественных, социальных явлений, на изучении человека.

Сократ вообще ничего не писал. О его философском учении мы узнаем из трудов Платона, Ксенофона, Аристофена. Благодаря произведениям этих мыслителей мы получаем подробное представление о философских взглядах Сократа, узнаем о его образе жизни.

Древнегреческий философ по своему образу мыслей, мировосприятию был уникальным человеком. Он открыл новое понимание человека, новое понимание мышления. Мыслителя всегда окружали ученики, у него было множество последователей. После него осталось несколько философских школ, развивавших его идеи.

Сократ подверг резкой критике демократию современного ему афинского общества, в котором каждый человек преследовал свои частные интересы, отстаивал частную позицию. Подобной точке зрения философ противопоставил общие интересы, выдвинул понятие блага государства, и в связи с этим подверг критике действующую власть. Он много времени проводил с молодежью, обсуждая различные вопросы и проблемы, тем самым по-новому воспитывая молодых людей. На него писали доносы, и по этим обвинениям в 399 году до н.

э. его привлекли к суду, обвинив в том, что «он не чтит Богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество;

и наказание за то - смерть»1.

В своем последнем выступлении Сократ отметил, что не боится смерти, так как уже стар (ему было семьдесят лет). А после смерти его ждет небытие или переход в Аид, где он встретится с Гомером и другими великими людьми.

Причем он уверен, что обвинители жестоко поплатятся за содеянное.

Но самые важные события развернулись позднее, когда исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако философ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. После этого Сократ простился со своей семьей и учениками и в их присутствии выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Смерть Сократа в мировой культуре стала символом свободного выбора между произволом и законностью. Сделав выбор в пользу закона, философ своей смертью доказал, что чтит афинские законы, несмотря на выдвинутые против него ложные обвинения. Но его уважение к закону имеет иную природу, чем у большинства законопослушных афинян. Оно основано не на слепом повиновении авторитетам, а на личных убеждениях, которые в дальнейшем будут названы «идеалами» и «принципами» свободного человека.

Итак, Сократ объявил, что главная цель философии состоит не в том, чтобы изучать природу, а в том, чтобы учить людей жить. Что означает жить?

По мнению философа, это некое искусство. У каждого человека – своя судьба, определенные цели в жизни, каждый старается быть счастливым. Кто-то ведет один образ жизни, кто-то выбирает другой, складываются различные формы жизни, различные судьбы. Таким образом, Сократ выделяет человека из мира природы, поскольку он способен к самостоятельному выбору и поступку и совершает их, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее».

Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает мыслитель, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа - помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения. В результате вопрос о смысле и цели человеческой жизни становится главным в учении Сократа.

По мнению греческого философа, главное – это понять жизнь, осознать, что она собой представляет, иметь о ней общее понятие. Если человек имеет Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С.116.

понятие о жизни, то он способен наиболее успешно устроить свою собственную судьбу, и наоборот, если человек не имеет должного представления о ней то, по мнению Сократа, он не сможет жить правильно. Поэтому знание, понятие о жизни имеет для него исключительное значение.

Поскольку жизнь является искусством и это человеческая жизнь, то она всегда является целесообразной деятельностью, то есть человек всегда добивается какой-то цели. Самым важным, по Сократу, для человека является его собственная деятельность, деятельность его души, его помыслы и поступки.

Поэтому, по мнению философа, человек, прежде всего, должен изучать самого себя, самопознавать. Слово «самопознание», впервые вводимое Сократом, означает не только знание обо всем, что происходит вокруг, но изучение своих поступков, целей, побуждений своей души, что, по мнению философа, является самым близким и важным для человека.

Как мы помним, софисты также учили юношей жить, выяснять мотивы своего поведения, осознав которые человек может придать им статус осознанных целей. Но в этом они видели условие личного успеха. Так, смысл человеческой жизни, согласно Протагору, заключается в ясном выражении и успешном удовлетворении личных желаний и потребностей. Хотя существует еще одна причина для анализа индивидом своих поступков. Ведь человек живет не в одиночестве, а значит, каждый эгоистический поступок должен быть оправдан в глазах других людей. Вот почему софисты учат юношей не только ставить ясные цели, но и защищать свои интересы, доказывая собственную правоту во всех возможных обстоятельствах. Суть такой процедуры чаще всего заключалась в том, чтобы выдать частный интерес за общий, доказывая при помощи софистических приемов, что из моего эгоистического поступка следует общественная польза. Но именно в этом пункте и обнаруживается смысл расхождений у софистов и Сократа.

В отличие от софистов Сократ открыл, что наряду с частными, индивидуальными целями, такими как, например, богатство, продвижение по служебной лестнице, желание быть счастливым, есть общие цели, существуют общие блага. Философ свою задачу видит совсем не в том, чтобы выдать частный интерес за общий, а случайное за необходимое. Поиски Сократа направлены на то, чтобы найти в индивиде такую побудительную силу, которую уже не нужно выдавать за общее и необходимое основание его поступков. В процедуре самопознания, на которой, вслед за софистами, настаивает мыслитель, он видит способ выявить за случайными и преходящими мотивами действительно существенную и закономерную основу человеческих поступков, способную заменить человеку вековые традиции.

Таким образом, согласно Сократу, человек вынужден вступить на путь самопознания для того, чтобы открыть внутри себя высший смысл существования, не сводимый ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. В противовес софистическому «жизненному успеху»

Сократ противопоставил путь самопознания. Таким образом, впервые в истории философии греческим философом была поставлена проблема соотношения всеобщего и единичного, общего и особенного.

Хотя Сократ призывал к самопознанию уже более 2400 лет назад, следует отметить, что до сих пор эта задача оказывается самой трудной для человека.

Если, например, в постижении природы человечество достигло больших успехов, о чем свидетельствуют достижения кибернетики, математики, физики (полеты в космос, управление термоядерными реакциями и т.д.), то в познании самого себя человек очень далек от достижения целей. Познание самого себя – что такое человек, есть ли у него душа, какова она, что является движущей силой человеческих поступков, что является условием успехов, счастья – все эти вопросы продолжают волновать и оставаться актуальными. Поэтому Сократ призывал к самосознанию и самопознанию, считая их одними из главных принципов в познании жизни как искусства.

Сократ является автором следующей фразы: «Я знаю, что я ничего не знаю, все другие уступают мне, потому что они и этого не знают». Это не значит, что философ был скептиком и отрицал познавательную способность человека. Напротив, он верил в познавательные способности, но при этом понимал, что познание это сложный и бесконечный процесс. Сколько бы мы сегодня ни знали и каких бы колоссальных успехов ни добилась наша наука, перед человечеством стоит еще очень много нерешенных вопросов, на которые наука не нашла ответы и, может быть, не найдет никогда. Все это не говорит о том, что человек не способен познать, здесь имеется в виду то, что и мир, и сам человек являются очень сложными объектами, требующими бесконечного познания.

Сократ занимался не просто проблемами объяснения жизни, особое внимание он уделял этическим проблемам, проблемам нравственности. В философии нравственные проблемы называются практической философией.

Проблема нравственности является центральным пунктом в человеческой жизни, человеческом бытии. Это подчеркивали и Спиноза, и Кант, и Гегель, об этом говорил и Сократ.

Греческого философа интересует следующий вопрос: «как человек может стать добродетельным, совершать нравственные поступки?», «в чем высший смысл существования?». Исходя из своей философской позиции, мыслитель утверждает, что прежде чем поступать, необходимо знать смысл поступка, знать нравственные императивы. По мнению Сократа, человек поступает, следуя своему пониманию доблести, добра, чести, осознанию того, что хорошо и что плохо. Философ полагает, что люди в своей жизни поступают плохо и безнравственно не потому, что хотят быть безнравственными, а потому что не имеют должного понятия о добре и справедливости. Следовательно, безнравственный человек и невежество, по мнению Сократа, – это в некоторой степени, если не синонимы, то параллельно идущие понятия. Философ подчеркивал, что прежде чем поступать, необходимо иметь правильное представление о том, что такое добро, благо. Зачастую человек поступает плохо по той причине, что имеет о добре и зле смутные представления, составил извращенное понятие о том или ином явлении.

Концепция мировой философии, связывающая нравственность с сознанием, разумом, берущая свое начало в философии Сократа, носит название этического рационализма. Греческий философ убежден, что человек поступает плохо из-за своего невежества, если бы он был более образован, он стал бы лучше. Сократ подчеркивает, что для совершения нравственных поступков человек должен иметь знание, понятие, должен быть образованным, просвещенным. Следует заметить, что Кант по этому поводу высказал прямо противоположную точку зрения, выводя нравственность из другого источника.

По его мнению, просвещенный негодяй значительно хуже невежественного.

Таким образом, знание своего долга, верные представления о добре и зле выступают, по Сократу, основанием нравственного поведения человека, совершения им моральных поступков. Сократовская этика опирается на рациональное понимание, основывается на знании. Все добродетели человека, в конечном счете, определяются философом как умение различать добро и зло.

Зная смысл таких добродетелей как мужество, справедливость, человек будет во всех конкретных случаях поступать мужественно и по справедливости.

Понимая суть добра и зла, человек будет добродетелен. Следовательно, знание добродетели совпадает у Сократа с самой добродетелью, то есть нравственным поведением человека. Нравственность, по Сократу, невозможна без понятия об ее основах, а, овладев таким понятием, человек не сможет поступать безнравственно.

В философии можно часто встретить упоминания о сократовском методе.

Что это такое? В чем его смысл? Сократ ничего не писал, сопровождаемый своими учениками и последователями (он был кумиром молодежи и определенной части интеллигенции Греции) он приходил к софистам, считавшим себя образованными и всезнающими, учившим людей врачебному делу, риторике и т.д. и, притворившись несведущим, задавал вопросы. Его собеседники отвечали на них, давая сначала общее понятие о предмете. Сократ на это искусно противопоставлял пример, противоречащий общему определению. Тогда его собеседник исправлял свое первоначальное определение, а Сократ приводил следующий пример и, таким образом, ставил собеседника в тупиковое положение. В конце беседы выяснялось, что софист, утверждавший, будто знает, что такое справедливость, врачебное дело и т.д., на самом деле не имеет понятия об этом предмете. Вот этот метод искусного умения задавать вопросы, обнаруживать противоречия в рассуждении собеседника и тем самым способствовать рождению истины называется сократовским методом.

В большинстве платоновских диалогов Сократ просит собеседников определить суть различных добродетелей, не удовлетворяясь указанием на их отдельные проявления. Так, очень наглядно сократовский метод поиска истины представлен в платоновском диалоге «Эвтидем».

Однажды Сократ со своими учениками пришел к софистам Эвтидему и его брату Дионисиодору. Философ рассказывает о них своему другу Критону:

«Что же касается до мудрости, о которой ты спрашиваешь, то чудеса, Критон:

они знают все! До сих пор я не понимал, что такое всезнайство, а теперь - вот дивные атлеты! Они сильны в устных состязаниях и в опровержении всякой мысли, ложная она или истинная», и просит Эвтидема объяснить ему, что такое справедливость, причем его интересует не частный случай, а общий смысл указанной добродетели.

Сократ предложил Эвтидему дела справедливости заносить в графу «дельта», а несправедливые дела - в графу «альфа», на что последний выразил свое согласие. После этого уговора Сократ спросил Эвтидема, в какую графу следует занести ложь. Эвтидем уверенно занес ложь в графу «альфа»

(несправедливости). То же мнение выразил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. На вопрос Сократа можно ли что либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Эвтидем отвечал решительным отрицанием.

Тогда Сократ задал Эвтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города.

Эвтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Эвтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Софист признал, что врага можно обманывать, а его объяснение касается недопустимости обмана в отношениях с близкими людьми, товарищами и согражданами.

Тогда Сократ предложил все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, поместить в графу справедливости. Эвтидем согласился с этим. После чего Сократ предложил признать прежнее «определение» неправильным, и выдвинул новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее».

Однако и на этом Сократ не останавливается, он снова обнаруживает противоречия теперь уже в новом положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей и близких следует говорить только правду.

Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим воинам, будто бы приближаются союзники. Эвтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Тогда Сократ привел следующий пример: заболел ребенок, он отказывается принимать лекарства, справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, добавит в лекарство сахар или мед и под видом пищи заставит его принять лекарство, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Эвтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Сократ привел новый пример, как определить поступок человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу или этот обман, Эвтидем также вынужден был занести в графу справедливости, снова нарушая предыдущее «определение» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми.

После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая добиваться нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге они приходят к определению несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Таким образом, для Сократа, истина и нравственность - понятия совпадающие. В результате этого диалога философ последовательно доказывает, что тот, кто учит людей справедливости, сам не знает и не понимает, что представляет собой справедливость.

Свой метод поиска истины греческий мыслитель называл методом повивальной бабки – методом рождения истины или майевтикой, что буквально означает родовспоможение. Говорят, что у Сократа мать была акушеркой, помогала женщинам при родах, и философ считал, что его метод в свою очередь помогает рождению истины.

Суть сократовского метода заключается в следующем: понятия бывают разного уровня – абстрактно-общее понятие и конкретно-всеобщее. Когда дается простое абстрактно-общее понятие, Сократ показывает, что оно противоречит конкретным явлениям, не раскрывает сути единичных явлений, философ находит противоречие между общим и единичным и тем самым ставит в тяжелое положение своего собеседника. Смысл майевтического диалога, метода Сократа заключается в том, чтобы помочь собеседнику найти смысл, выявить и отыскать истину.

Таким образом, Сократ остается в мировой культуре, философии не только как человек, ценою своей жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод философии. Его взгляды оказали большое влияние на формирование его ученика, величайшего философа Платона, с именем Сократа связаны и так называемые сократические философские школы, основанные его последователями Антисфеном, Аристиппом, Эвклидом.

Часть II. Сократические школы Киническая школа Хотя исходным пунктом развития философии сократических школ является Сократ, они расходятся с ним в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек - это отдельный индивид.

И с этим связан их неизбежный субъективизм. Речь в этих школах идет уже не об объективной истине, то есть не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. В связи с этим меняется общий характер философии, трансформируются принципы научности знания - всеобщность, необходимость и достоверность.

Философия здесь превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. В этих системах самодовлеющей и самоценный характер приобретает этика, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность философии сократических школ проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

Так, по-своему очень интересной является киническая школа, основоположником которой был Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) – последователь Сократа, познакомившийся с Сократом уже в достаточно зрелом возрасте. После смерти учителя он открыл собственную школу. Наименование школы произошло от названия афинского холма Киносарг, на котором находился одноименный гимнасий, где Антисфен занимался с учениками философией. Киники - по-латыни «циники».

В своем учении Антисфен развивал принцип аскетизма, последовательно применяя его к различным разделам философии: от логики и этики до политики, педагогики и теологии. Аскетизм был связан с представлением о жизни согласно природе. В своей логике философ считал, что «об одном может быть высказано только одно, а именно лишь его собственное имя»1. Представители кинической школы отрицали всеобщее, идеи, виды и подчеркивали, что истинно существует только единичное, единичный поступок, а потому главным для человека в жизни является не изучение общих понятий, общих целей, а знание своей индивидуальной деятельности, стремление к определенной форме блага. Кроме того, отрицая вид и общие понятия, представители этого направления подчеркнуто отказывались от богатства, отрицали материальные ценности, в высшей степени преувеличивая значение свободы.

Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984. С.134.

Следуя учению Сократа, Антисфен и его ученики считали, что добродетели можно научить, и что счастье возможно только от добродетели. В основе этики Антисфена лежит учение о самодостаточности. Он призывал не зависеть ни от чего внешнего, ограничивать себя, и тем самым уподобиться божеству, которое тоже самодостаточно. Достигнуть состояния самодостаточности человек может только путем ограничения своих потребностей, проводя жизнь в труде, избегая наслаждения и роскоши, портящих человека. Киники гордились тем, что живут «без общины, без дома, без отечества».

Антисфен и его ученики отрицали законы и все социальные условности.

Образ мудреца, созданный философом, был далее развит в философии стоицизма.

Киники проповедовали нищенский аскетизм, доведя, таким образом, отдельные положения сократовской философии до абсурда. Знаменитого Диогена Синопского (ок. 408-323 до н.э.), жившего в бочке, Платон назвал «Сократом, сошедшим с ума».

Основной источник сведений о Диогене - трактат «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртия. Считается, что Диоген начал свою «философскую карьеру» после того, как его изгнали из родного города за порчу монеты.

Лаэртий упоминает о том, что до того, как обратиться к философии, Диоген управлял чеканной мастерской, его отец был меняльщиком. Отец пытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет. Сомневающийся Диоген предпринял путешествие в Дельфы к оракулу Аполлона, который дал ему совет «сделать переоценку ценностей», в результате чего Диоген принял участие в афере отца, был вместе с ним разоблачен, пойман и изгнан из родного города.

Другая версия гласит, что после разоблачения Диоген сам бежал в Дельфы, где в ответ на вопрос, что ему нужно сделать, чтобы стать знаменитым, получил от оракула совет «сделать переоценку ценностей». После чего Диоген отправился странствовать по Греции, ок. 355-350 до н. э. появился в Афинах, где стал последователем Антисфена.

Диоген проповедовал концепцию, согласно которой, человек должен быть свободным, а, следовательно, аскетом, должен отказаться от всех ненужных вещей, отнимающих у него свободу. Киник считал, что человек не может быть свободным, пока он боится что-либо потерять: деньги, дом, семью и т.д.

Поэтому, по мнению Диогена, чтобы быть по-настоящему свободным, быть самим собой, необходимо отказаться от всего - от богатства, почестей, прочих благ. Все эти блага ограничивают свободу человека, превращают его в их раба, делают его зависимым, а для подлинной свободы человеку кроме жизни ничего не надо.

И Диоген своим образом жизни доказывал свои убеждения и принципы.

Хотя он был выдающимся философом, он отказался от всего, ходил в лохмотьях, у него не было ни дома, ни семьи, он жил в бочке на рынке. Из вещей, у него была только кружка, при помощи которой он пил воду. Однажды, говорят, он с остервенением выбросил кружку, когда увидел, что дети пьют воду, зачерпнув ее пригоршней.

Таким образом, на первый взгляд, жизнь Диогена кажется жизнью настоящего чудака, но у него была своя глубокая концепция, следуя которой он стремился оставаться свободным.

Также рассказывают, что однажды Александр Македонский, завоеватель мира, подошел со своей свитой к великому Диогену на рынке и пообещал ему выполнить любое его желание. Философ, посмотрев на Александра, сказал: «Я грею спину на солнце, и единственное, о чем тебя прошу, отойди чуть в сторону, не заслоняй мне солнца». Этот пример ярко демонстрирует то, что Диоген был по-настоящему свободным человеком, полностью пренебрегавшим всеми ценностями и условностями, которыми так дорожат обыкновенные люди.

Таким образом, в основе философии кинической школы лежит идея противопоставления блага знанию, единичной цели - всеобщей цели.

Киренская школа Основоположником Киренской школы был Аристипп (ок. 435 – после до н.э.) из города Кирены. Представители этой школы также преувеличивали значение единичной, частной цели, отказывались от общей цели, вида. Однако, в отличие от киников, призывавших человека стремиться к высшему благу, эта школа вела речь только о достижимых благах.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Самое доступное для человека не прошлое, не история и не будущее, высшее значение имеет только настоящее, то, что происходит сейчас, «что я созерцаю в настоящее время». Поэтому они призывали к наслаждению, любви, сиюминутным благам, удовольствию как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение - это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам, учили киренаики. Удовольствия бывают только чувственно телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причисляли к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности и гордость за отечество.

Аристипп и его последователи видели в чувственном наслаждении высшее благо, хотя при этом делали оговорку, что удовольствия должны быть разумными, стремление к удовольствию не должно порабощать, знание в этом меры, по их мнению, и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, поэтому воздержен вовсе не тот, кто избегает удовольствий.

Аристипп отличался от всех сократиков образом своей жизни: он брал с учеников плату, подолгу жил на содержании у богачей, особенно долго он жил при дворе сиракузского тирана Дионисия I. И хотя киренаики говорили, что нельзя становиться рабом наслаждений, все же они и были рабами удовольствий. Проповедь наслаждений вела к аморализму, поскольку критерием добра и зла становилось удовольствие. Хорошо то, что приносит наслаждение, плохо – все то, что лишает его, таков смысл учения киренской школы.

Мегарская школа Основателем Мегарской школы был Евклид (умер после 369 до н.э.) из Мегары, ходивший из Мегары за 40 километров в Афины, чтобы послушать Сократа. Он не изменил этой традиции и во время столкновений между Афинами и Мегарами, пробирался в Афины по ночам, рискуя быть принятым за лазутчика, он присутствовал и при казни Сократа.

По преданию, именно к Евклиду приехали искать убежища афинские друзья Сократа (в том числе и Платон), устрашенные его казнью. Взгляды Евклида, по мнению античных доксографов, сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: он учил, что существует только одно благо, лишь называемое разными именами, иногда мудростью, иногда Богом, а иногда умом и прочими наименованиями. Противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели.

В отличие от киников и киренаиков, утверждавших, что существует только единичное, мегарики учили, что существует только общее. Евклид считал, что только общее реально. Логически это означало, что связка в суждении означает полное отождествление. Поэтому все сливается в одно. А, в конечном счете, сливаются разум, добро, Бог. Это высшее единое вечно, неподвижно и самотождественно. Только общее истинно, только оно одно существует, единичное же неистинно. Таким образом, мегарики противопоставляли общее и отдельное, идею и вещь. В своих этических взглядах мегарики были ближе к киникам, чем к киренаикам.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть, что идеи великого Сократа вдохновили множество последователей. Его философские взгляды послужили основанием для возникновения самых разнообразных школ, которые по своему содержанию зачастую были прямо противоположны друг другу. Представители одной крайности во главе угла ставили всеобщее, общегосударственные идеи и цели, представители другой – единичное, индивидуальную деятельность и частные блага, третьи отрицали прошлое и будущее, призывали к наслаждению данной минутой. Но главное заключается в том, что Сократ первым очертил предмет и метод классической философии - самопознание, по сути метод философской рефлексии, с помощью которой он, а вслед за ним его многочисленные последователи, пытались исследовать основы человеческого существования. Именно по этому пути стала развиваться вся европейская философия.

Вопросы самоконтроля Как биография Сократа связана с этическим содержанием его философии?

1.

В чем по Сократу заключается главная цель философии?

2.

Каково отличие сократовского учения о человеке от учения софистов?

3.

В чем состоит сущность концепции этического рационализма?

4.

В чем заключается суть сократовского метода «майевтики»?

5.

Почему этика становится центром философии сократических школ?

6.

Каковы особенности решения проблемы всеобщего и единичного в 7.

Кинической школе?

8. Как понимает свободу человека Диоген Синопский?

9. Как проявляется гедонистический характер философского учения киренаиков?

10.В чем выражается монизм философского учения Евклида из Мегары?

Источники 1. Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.

3. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993.

4. Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1990-1994.

5. Платон. Апология Сократа // Сочинения. М., 1990. Т.1. С.70-93.

6. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

Литература Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. С.37-56.

1.

Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С.108-126.

2.

Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1988. С.13-154.

3.

Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.123-137.

4.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

5.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.80-120.

6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. С.37-47.

Глава 3. «Философия Платона»

Часть I. Теория «идей» и диалектика Платона Платон – великий греческий философ, внесший неоценимый вклад в развитие мировой философии и культуры. До сегодняшнего дня Платон является для нас не просто историей, решая философские, научные проблемы, мы постоянно обращаемся к Платону, к его философскому учению, не теряющему свое значение и ценность.

Платон родился в 428–427 гг. до нашей эры в аристократической семье.

Происхождение его отца восходит к роду последнего афинского царя Кодра, мать его происходила из богатой аристократической семьи законодателя Солона. Платон рано заинтересовался наукой, духовной культурой, увлекался литературой, музыкой, спортом, искусством, был хорошо знаком с лучшими достижениями греческой литературы, отлично знал философию Анаксагора, Пифагора, софистов. Он был учеником Кратила – последователя Гераклита.

В двадцатилетнем возрасте Платон примкнул к школе великого Сократа.

К этому времени он был уже довольно известным поэтом, человеком, со сформировавшимся мировоззрением, но знакомство с Сократом полностью изменило его мировоззрение. После этой встречи Платон оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, сжигает все им до этого сочиненное. С этого момента основным стержнем его философских исследований становятся идеи Сократа.

После смерти Сократа, верным учеником которого Платон оставался всю свою жизнь, философа долгое время связывала дружба с пифагорейцами, общение с которыми оказало плодотворное влияние на его последующее самостоятельное философское учение.

В 388 г. до н.э. Платон отправляется в Италию и живет некоторое время на Сицилии у сиракузского тирана Дионисия Старшего. К Сиракузам Платона привлек интерес, связанный с его политическими взглядами, попыткой осуществить план общественных и государственных преобразований, способствующих реализации его идеи «идеального государства». Первый вояж на Сицилию кончился безрезультатно, мало того, философ по тайному приказу тирана чуть не попал в рабство и спасся лишь благодаря помощи своих друзей, вовремя выкупивших его. В последующие годы Платон еще два раза, и оба раза безуспешно, побывал на Сицилии теперь уже у тирана Дионисия Младшего, слывшим «просвещенным» тираном с той же целью устройства «идеального государства».

Удачно избежав опасностей первого визита в Сиракузы, Платон вернулся в Афины и занялся чисто философскими задачами. Он создал свое знаменитое самостоятельное учение и основал собственную школу – «Академию», из которой вышли многие замечательные философы и государственные деятели.

Занятия в форме бесед, научных разговоров и дискуссий проходили в местности, названной в честь греческого героя Академа, отсюда и происходит название платоновской школы, главой которой – сколархом, он оставался до конца своей жизни в 347 г. до н.э.

Что является обоснованием начала - основной идеи в платоновской философии? До Платона все философы – Фалес, Гераклит, Демокрит, объяснявшие мир из некоего исходного начала, – искали это начало в некоем материальном элементе: воде, воздухе, огне, атоме и т.д. Платон, в отличие от них, выдвинул совершенно новую идею, свое оригинальное обоснование, новую оригинальную мысль. Он решил, что все учения, согласно которым мир, в том числе и сам человек - все сущее восходит к какому-то одному элементу либо многим элементам, не имеют никакого смысла. Если все сущее, в конечном счете, восходит к одному единственному элементу, то, следовательно, все предметы, существующие в мире, должны быть родственными, то есть у них должно быть что-то общее. Если все состоит из одного и того же, то все они должны быть в какой-то мере близкими, поскольку состоят из огня, воды, атома и т.д.

Платон рассуждает следующим образом: если все это так и все сущее можно редуцировать к некоему одному элементу, то, следовательно, все должно, в конечном счете, превращаться во все. Если все сущее есть предметы одного рода, то тогда они должны превращаться друг в друга. Однако в таком случае, почему слон не превращается в тигра, а тигр, в свою очередь, не превращается во льва, лев - в обезьяну, человек не превращается в лошадь и т.д.

То есть все должно превращаться во все, поскольку все, в конечном счете, сводится к одному и тому же. Но так не происходит.

Мир, говорит Платон, организован таким образом, что всегда определенный вид происходит от соответствующего вида. Люди, например, могут быть разными - европейцами, представителями монголоидной расы, африканцами, но, соединяясь, они дают потомство. Человек всегда происходит от человека, точно так же, как и лев происходит ото льва, а собака только от собаки. Сколько пород собак существует? Тысячи видов - маленьких, больших, пушистых, самых разнообразных по окраске, но между ними имеется общее.

Отсюда Платон делает вывод, что многообразие вещей не может быть сводимо к одному элементу, его нельзя свести даже к сочетанию элементов, потому что в таком случае все вещи должны были быть родственными.

Согласно философу, вещи ни из какого одного элемента не возникают и не выводятся. Качественным началом нельзя провозгласить какой-либо элемент, много элементов, либо четыре элемента как, например, у Эмпедокла или атом, как у Демокрита. Все это в корне неверно.

На самом деле, в мире, по мнению Платона, существуют некие изначальные виды. Мыслитель утверждает, что все сущее, и человек в том числе, возникают только от определенного вида - эйдоса или идеи. Впервые эта мысль была выражена Платоном и до сих пор люди не совсем хорошо понимают ее смысл.

Согласно греческому философу, ни из каких элементов ничего в мире не возникает, первоначальной является идея, и идея является основой всего. Он впервые открыл то, что люди до него не знали и даже сейчас нам нелегко это понять. Например, что такое человек? Согласно учению Платона: существуют Кай, Ахмет, Иван, Петр, Ганс. Есть немец, казах, англичанин, француз, американец;

главной сущностью всех этих людей является идея человека, то, что все они происходят от человека. Следовательно, говорит Платон, человек – это вид. Кстати, Абай тоже, по-своему, открыл это. Он показал, что помимо человека – конкретных нас с вами – существует человек, притом объективно.

Это не просто утверждение формальной логики, совершенное путем сравнения и выделения общего понятия и обозначения общим словом, - нет, существует объективное понятие человека.

Существует человеческий род – люди умирают, рождаются, сменяют друг друга, но человек существует. Он не умирает, не возникает - это всеобщее, это есть сущность, это есть все, что делает человека человеком. О хорошем человеке мы говорим, что он соответствует понятию человека, плохой человек, соответственно, не соответствует этому понятию. Точно также, есть понятие государства и есть тысячи разных государств – итальянское, американское, российское, теперь казахское и т.д., они являются государствами, потому что соответствуют, по мнению Платона, идее государства. Понятие государства есть идеальное государство, у него нет тела, его нельзя увидеть, это идеальное понятие, но оно существует. Существует и понятие человека, только благодаря этому есть Ганс, есть Ахмет и миллионы других людей.

Таким образом, впервые Платон открыл новую категорию – категорию всеобщего. Этой категории до него не было, не было соответственно и понимания всеобщего. Философ впервые открыл категорию сущности, которой до него также не знали. Он открыл всеобщее и единичное, открыл то, что сущность и делает данное именно тем, что оно есть. Некие Ахмет и Ганс существуют и являются людьми только потому, что они причастны к идее человека. Если бы не было идеи человека, то их тоже не было бы. Конкретные люди являются единичными, конечными, эмпирическими, существуют в конкретном пространстве и времени – сегодня они есть, завтра их нет, - тогда как идея человека, вид существуют всегда.

Когда знакомятся с учением Платона, зачастую извращенно понимают его смысл. Нередко думают, что философ является идеалистом, поскольку он считал, что люди и все сущее происходят из идеи. Это вульгарное понимание платоновской мысли. Сущее не происходит из субъективной идеи. Например, в современной культуре появилось выражение: «идея сходить в кино», «идея путешествовать» и т.д. Это субъективные идеи, не имеющие никакого отношения к платоновской идее. Платоновская идея объективна – это объективно всеобщее, это то, что делает данное явление тем, что оно есть.

Платон особенное внимание уделял идее прекрасного, поскольку высоко ценил культуру, хорошо знал искусство. Он говорил, что все прекрасные вещи, которые мы созерцаем, существуют постольку, поскольку они причастны к идее прекрасного. Первичным для него является идея прекрасного, вид прекрасного.

Самое главное, по мнению философа, это понять, что такое прекрасное вообще.

Только тогда, когда человек поймет идею прекрасного, эйдос прекрасного, он начнет понимать все другие прекрасные предметы и т.д. Прекрасная девушка, прекрасный юноша, прекрасный дворец, прекрасный город – все это есть прекрасное, потому что существует идея прекрасного, которая бессмертна, всеобща, постоянна, которая есть сущность, и наша задача состоит не только в том, чтобы понять единичное, но в том, чтобы понять всеобщее. Это была совершенно новая мысль.

К этой мысли подходил Анаксагор со своим нусом, но до такой степени четко не смог ее сформулировать. Он просто указывал, что наряду с существующими единичными предметами есть некая душа, их объединяющая.

Парменид, считавший, что движение есть на поверхности, есть видимость, но отрицавший истинное движение, также пытался уловить на эмпирическом уровне нечто всеобщее. Но только Платону впервые в истории философии, в истории человеческой культуры удалось показать, что всеобщее, действительно, существует и что всеобщее - это есть идея, вид, есть настоящее объективное, что оно и делает все остальное существующим.

Мы уже упоминали об идеализме Платона. Но, следует отметить, что идеалистом он был гениальным, и открытие его бесценно. Значение этого открытия хорошо видно на примере из политической экономии. Главное в политической экономии – это понятие стоимости. Маркс в свое время шутливо заметил, что стоимость – это не «вдовица Квикли, которую можно пощупать и потрогать». Это узловое понятие до Маркса, а он следовал именно платоновской логике, никто не смог разглядеть за ценой, являющейся лишь формой проявления стоимости. То, что именно стоимость лежит в основе обмена товаров, - такого понимания не было даже у гениального философа Аристотеля, даже само понятие стоимости возникло лишь со времени Адама Смита.

А вот пример из области физики: для того, чтобы понять квантовую механику, надо понять идею - функции (пси-функции). Но кто видел эту идею пси-функции? Что это такое? Однако без этой идеи ни о какой квантовой механике не может быть речи, без нее невозможно описать уравнение Шрдингера.

Таким образом, в любой науке существуют фундаментальные понятия, которые не есть нами придуманные вещи, а представляют собой объективно всеобщее, что лежит в основании всей системы и делает эту систему данной. И гениальность Платона состоит в том, что именно он первым сделал это открытие.

Действительно, Платон – это не просто история, мы и сегодня обращаемся к нему по любому вопросу. Например, один из самых передовых мыслителей ХХ века В. Гайзенберг, один из создателей квантовой механики, постоянно обращался к трудам греческого философа в поисках единой теории, концепции квантовой механики. Потому что то всеобщее, та сущность, то отношение всеобщего к единичному, которое открыл Платон, является фундаментальным открытием человеческой мысли, имеющим колоссальное значение для развития любой науки. Это первое.

Далее, греческий мыслитель не просто обнаружил, что в основе всех вещей лежит идея, эйдос, объективные виды. Он также открыл ряд важнейших категорий, которых до него в истории не знали. Мы уже упомянули категории всеобщего, сущности, единичности. Ему принадлежит открытие следующих связок: единое-многое, движение-покой, количество-качество. Можно сказать, что он в какой-то мере обобщил достижения всей предшествующей философии.

Например, Гераклит открыл категорию становления, Пифагор открыл количество, Анаксагор - нус, Парменид - единое и многое и т.д., заслуга же Платона состоит в том, что все эти идеи он сумел систематизировать посредством своей новой концепции.

Философ попытался создать систему категорий, выстроив все известные ему идеи, все категории в определенной иерархии. Платон утверждал, что наряду с простейшими идеями, такими как движение, покой, единое, многое, качество, количество и т.д., существуют более сложные идеи, среди которых высшей является идея блага. Именно идея блага, по его мнению, подобно солнцу, объединяющему всю солнечную систему, соединяет все остальные идеи. Таким образом, мыслителю принадлежит не только открытие идеи, понятия идеи, но также их систематизация, создание определенной иерархии идей, во главе которой находится высшая идея – идея блага.

Но философ и этим не ограничился. Платон, как и Гераклит, является греческим философом, очень высоко оценившим диалектику. Аристотель также являлся диалектиком, но развивая в своем учении диалектические идеи, он весьма пренебрежительно отзывался о ней. Платон же считал диалектику высшей способностью человека, наивысшей концепцией человеческого мышления. По его мнению, к изучению диалектики следует приступать только по достижении тридцати лет, иначе можно превратиться в Кратила (последний довел мысль Гераклита «все течет, все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды», до абсурда, утверждая, что «в реку невозможно войти даже один раз»).

Человек, по мнению Платона, должен понимать, что положительное есть положительное, отрицательное есть отрицательное, но отрицательное превращается в положительное, положительное превращается в отрицательное, и отрицательное связано с положительным. Или, например, должен знать, что случайность есть случайность и уметь дать ей определение, что необходимость есть необходимость, дать определение и ей. И лишь затем нужно показать, что необходимость случайна, а случайность необходима, что случайность есть форма проявления необходимости. Диалектик должен понимать, что причина есть причина, следствие есть следствие, а затем следствие превращается в причину, а причина превращается в следствие. Самым главным является взаимодействие категорий и т.д. А что же Кратил? Если следовать Кратилу, то понять диалектику невозможно вообще, поскольку он не дает определения, утверждая, что все переходит друг в друга. В кратиловской логике не за что удержаться, уцепиться она ведет к абсолютному релятивизму. Платон же в отличие от Кратила был настоящим диалектиком: признавая текучесть и изменчивость вещей, он одновременно признавал определенность и только затем допускал возможность их превращения друг в друга.

Огромное значение в понимании и развитии диалектики имеют замечательные диалоги Платона «Парменид», «Софист» и др. Так, в диалоге «Парменид», где идет речь о бытии и небытии, философ Парменид показывает последствия признания небытия и, соответственно, бытия. Молодой же Сократ на это замечает: «Я больший ум признал бы у того, кто не только говорит, что есть бытие и небытие и показывает их следствия, но покажет, как бытие превращается в небытие и как небытие превращается в бытие».

Таким образом, после Гераклита Платон был первым философом, который попытался не просто обозначить и определить категории, но показать, как категории взаимно переходят друг в друга: как переходят друг в друга движение и покой, как перетекают из одного в другое бытие и небытие. Здесь еще нет понятия развития, но присутствует диалектическая попытка показать раздвоение единого и переход противоположных сторон друг в друга. Открытие существования противоречия, противоположностей, которые не просто фиксируются, но при определенных обстоятельствах в определенное время переходят друг в друга – это огромное достижение платоновской диалектики.


Вот почему после Гераклита, хотя у многих греческих философов можно встретить диалектические идеи, следующим крупным этапом в развитии диалектики является философское учение Платона.

Позволим себе небольшое отступление. При изучении философии Платона самое главное – это не сведения о мыслителе, его творчеству посвящено огромное количество литературы, а чтение самого Платона. Ему принадлежат прекрасные как в литературном, так и в философском смысле диалоги, такие как «Апология Сократа», «Федр», «Пир», в которых можно почувствовать, как мыслит гениальный человек. Творения великих людей - это сокровища, жемчужины мировой культуры, без которых культура немыслима.

Очень важно в своей жизни прикоснуться к великим, чтобы почувствовать и понять их мысль.

Платон создал космологическое учение, учение о космосе, которое он подробно изложил в одном из своих поздних диалогов «Тимее».

Космологические идеи философа являются продолжением идей, выдвинутых в свое время Анаксагором, пифагорейцами - так, Платон прямо вкладывает свое космологическое учение в уста пифагорейца Тимея.

Мир, по мнению греческого философа, это единый космос, внутренне равномерная сфера. Творцом и создателем всей Вселенной является Бог.

Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся на седьмой отдаленной сфере. Небесные тела мыслитель считает одушевленными существами, Богами, движение небесных планет вызвано их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность.

Создание мира мыслитель описывает следующим образом: «пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении;

он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим;

между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое;

а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью Божественного провидения» (Тимей, 30а)1.

Мир, таким образом, выступает у Платона как некий «видимый Бог», и звезды, светила суть ничто иное как «видимые Боги». Сконструированный подобным образом мир не подвержен порче: мир рожден, но не исчезнет вовек.

Платон также разработал свою концепцию теории познания. Он, разумеется, признает как чувственное познание, так и значение человеческого разума в познавательном процессе. Однако, высшим способом познания, по его мнению, является разум, поскольку самое главное, по Платону, – это понимание в любой вещи идеи, познаваемой только посредством разума, интуиции.

Следовательно, согласно философу, разум является высшей формой человеческой познавательной деятельности.

Гносеологические взгляды мыслителя перекликаются с его понятием души. Душа, согласно учению Платона, бестелесна, бессмертна, она - не возникает одновременно с телом, но существует извечно и тело подчиняется ей.

Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С.39.

Платон, подобно Пифагору, признавал, что в каждом человеке, в каждом животном, поскольку существуют их идеи, есть душа. Душа бессмертна и сотворена Богом.

Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. «Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви;

вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять;

третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика;

четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела;

пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам;

шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания;

седьмой - быть ремесленником или земледельцем;

восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном» (Федр, 248d)1.

Участь души после смерти тела изложена Платоном в виде разных мифов и образует весьма сложную картину. Для понимания обсуждаемого вопроса необходимо прояснить платоновское понятие метемпсихоза. Как мы уже знаем, это теория переселения души из одного тела в другое, то есть перерождения душ в разных живых существах. Восприняв эту теорию от орфизма, философ наполнил ее новым содержанием.

В диалоге «Федон» говорится о том, что, если души вели образ жизни, связанный со страстями, вожделениями и наслаждениями, со смертью они не смогут полностью отделиться от телесного. Эти души бродяжничают некоторое время, страшась Аида, кружа вокруг могил, пока, захваченные желанием телесного, не соединятся снова с телами как человеческими, так и животными, в соответствии с низким моральным уровнем предшествующей жизни. Те же души, что жили по законам добродетели, воплощаются в телах кротких и общительных животных или же в телах вполне достойных людей. Но, - заверяет Платон, - высокое племя Богов недоступно душам, не культивированным философией и не очистившим свое тело полностью, но доступно лишь тем, кто возлюбил мудрость.

Вместе с тем в «Государстве» Платон говорит о втором типе переселения души, отличном от первого. Души количественно ограничены, и если каждая из них получит в ином мире свое вечное наказание или вознаграждение, то в один прекрасный момент на земле не окажется ни одной из них. По этой причине философ полагает, что сверхземное возмездие за одну прожитую жизнь должно иметь определенную продолжительность. Поскольку одна земная жизнь длится Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С.133.

максимально сто лет, Платон, полагает, что внеземная жизнь должна иметь продолжительность в десять раз большую, чем земная – то есть тысячу лет. Для душ, отягощенных непоправимыми преступлениями, наказание не имеет предела. В общем же случае, пройдя этот тысячелетний цикл, души должны вернуться и воплотиться вновь.

В диалоге «Федр» мыслитель предлагает еще более сложное видение потустороннего мира, объясняя, почему души вселяются в тела, почему они первородны, и в чем причина их сродства и однонаправленности с Божественным.

Первоначально душа была в Боге, и в своей Божественной жизни во всем следовала Богам, а пала она на землю в тело по причине своей вины. Душа подобна соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. И если у Богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, то у остальных они смешанного происхождения. Кони, впряженные в повозку с душами человеческими - разной породы, один из них хорош, другой - дурен.

Возница символизирует разум, кони - вожделеющую и агрессивную части души. Следуя Богам, души летят небесными стезями, одной своей половиной периодически соединяясь с небом и Богами, созерцая в полете «Гиперуранию» запредельный мир идей, или так называемую «Долину правды». Но, в отличие от Богов, созерцать Бытие для человеческих душ трудное занятие по причине, что конь, причастный злу, тянет ее вниз. Получается, что некоторые души видели Бытие, или хотя бы часть его, и продолжают жить с Богами, тогда как другим не удается достигнуть «Долины Правды»;

им не удается воспарить ввысь к единению с небом, крылья их крошатся, и отяжелевшие души падают на землю.

Человеческая жизнь морально более или менее совершенна в зависимости от того, как много душа видела в «Гиперурании». По смерти тела душа вызывается на высший суд, где получает на тысячелетие награды или наказания, согласно своим заслугам и просчетам в земной жизни. После этого срока она вернется для новой инкарнации.

По прошествии же десяти тысяч лет, все души вновь обретают крылья и возвращаются в лоно Богов. Те же души, что в течение трех жизней неуклонно философски совершенствовали себя, составляют привилегированное исключение и уже через три тысячи лет обретают крылья вновь.

В «Федре» раскрывается также и суть процесса познания как «анемсис», «припоминание». В «Федоне» Платон говорит: «Знание, на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом… Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе» (Федон, 72е). И продолжает: «если, узнав однажды, мы уже не забываем, то всякий раз мы должны рождаться, владея этим знанием, и хранить его до конца жизни. Ведь что такое знать? Приобрести знание и уже не терять его. А под забвением… мы понимаем утрату знания… Но если, рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда познавать означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это припоминанием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (Федон, 75d-e)1.

Познание, по Платону, это припоминание той истины, которую душа созерцала, пребывая в «Гиперурании». В диалоге «Федр» он замечает:

«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там;


другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше. Мало остается таких душ, у которых достаточно сильна память. Они всякий раз, как увидят что-нибудь, подобное тому, что было там, бывают поражены и уже не владеют собой, а что это за состояние, они не знают, потому что недостаточно в нем разбираются»

(Федр, 250а)2.

Так, в диалоге «Менон» философ показывает, как неграмотный мальчик раб в процессе беседы с Сократом решает сложную геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явно никогда не знал. Мыслитель полагает, что в индивидуальной жизни по существу происходит воспоминание, душа вспоминает то, что она знала раньше.

Конечно, к этой мысли Платона можно отнестись скептически, но здесь важно следующее. В свое время философ Локк считал, что человеческое сознание – это «чистый листок, на котором опыт пишет свои письмена». Кант, споря с ним, прекрасно обосновал, что на самом деле, человеческое сознание это не «tabula rasa», в нем имеются априорные категории, то есть независимо от опыта в человеческом сознании присутствуют чистые формы знания.

Можно не вполне соглашаться с Кантом, но в его мысли важно признание исторического опыта человечества, передающегося посредством культуры, языка и т.д., вооружающего человека категориями, мыслями, идеями с самого его рождения. Поэтому человек в отличие от животного познает не просто пассивно, а активно, исходя из общественно выработанного опыта. Об этом же по-своему догадывался и Платон, объясняя свою мысль таким причудливым образом.

Мы как индивиды, например, можем уступать Платону, Аристотелю, Канту, но как современные люди одновременно превосходим их тем, что знакомы со всем последующим общественным опытом. Из книг, музыки, телевидения, а теперь интернета нам известна масса информации, до которой наши гениальные предшественники шли путем длительных размышлений. Так, например, многие древние мыслители не знали идеи развития, а нам это кажется Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С.225.

Там же. С.134.

легким и простым: исторически подойти к изучаемому явлению, посмотреть его в развитии, разве это проблема? Рассказывают такой случай: аспирант сдавал экзамен знаменитому физику В. Паули, одному из создателей квантовой механики. Решая одну из физических задач, он заметил: «из этого, господин профессор, легко вытекает значение Паули», на что профессор заметил: «надо же, а мне это далось с таким трудом».

Таким образом, в платоновской идее воспоминания кроется следующая глубокая мысль: мы познаем и творим не как одиночки, в нашем сознании аккумулирован весь общественно-исторический опыт человечества. Поэтому к изучению мира мы подходим вооруженные знаниями, созданными человечеством задолго до нас, и в этом наше преимущество. Нельзя просто с порога отрицать теорию Платона о познании как воспоминании, в этой идее есть положительный момент, рациональное зерно в смысле признания историчности человеческого опыта, человеческого сознания. Если бы у нас не было Ньютона, Декарта, Канта, Абая, аль-Фараби, Гегеля мы не могли бы познавать. А поскольку мы стоим на плечах этих гигантов, то нам без особых трудностей дается решение сложных задач.

Часть II. Учение Платона о государстве, человеке и обществе Платон - это философ, который занимался не только проблемами диалектики, логики, исследовал общие онтологические принципы, он также разработал теорию общества, теорию государства, учение об идеальном человеческом обществе. Кстати, следует отметить, что социальное учение философа - его учение об «идеальном государстве», о формах государственного устройства, также оказало огромное влияние на развитие социально философских взглядов человечества. Все социалистические теории, в том числе христианская религия, масса возникших позднее религиозных представлений, социальных учений, в конечном счете, восходят к идеям Платона. Греческий философ впервые в истории философии создал учение об идеальном государстве, и эту идею в той или иной степени разрабатывали, углубляли или использовали очень многие его последователи.

Платон был недоволен общественным строем современных ему государств. Он побывал во многих странах, собрал и изучил большой фактический материал - человек он был активный, получил блестящее образование, родился в аристократической семье, потому имел возможность общаться с великими политиками, выдающимися государственными деятелями.

Существующие государства – а это были монархические, аристократические, демократические государства - он определил как отрицательные типы общественного устройства.

Согласно мыслителю, после идеального государства Золотого века, эры правления Хроноса, когда отсутствовали войны, царил достаток, людей соединяли узы дружбы, последовало ухудшение и извращение идеальной формы. О современных государствах философ писал следующее: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу:

одно – государство богатых, другое – бедных».

В отрицательных формах общежития царит раздор, насилие, стремление к власти и наживе. Первой по времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Она возникает, когда стремясь к славе, правители ведут частые победоносные войны, вместе со славой принося в город многочисленные трофеи.

В следующей за ней форме государства роскошь и материальный достаток уже почитают за высшую ценность, и на смену тимократии приходит олигархия - власть богачей. В нем властвует богатые, а бедные не принимают участие в правлении. Новое поколение богатых отпрысков привыкает к жизни, в которой беспрепятственно удовлетворяются любые прихоти, и вслед за ними весь народ начинает считать такой образ жизни наилучшим.

Дальнейшее развитие олигархии приводит к установлению еще более худшей формы государственного устройства - демократии - власти демоса, народа. Теперь, по мнению Платона, каждый считает себя вправе требовать реализации именно своих интересов и бесконечно спорит в народном собрании, и никто ни с кем ни о чем не может договориться.

На фоне такой принципиальной готовности всех и каждого к произволу власть захватывает наиболее беспринципный из всех, устанавливается наихудшая форма правления, демократия вырождается в тиранию – строй, при котором один правит всеми как своими рабами, руководствуясь исключительно собственными неукротимыми страстями.

Самое главное, что не удовлетворяло Платона во всех известных ему типах государства, это то, что они опираются на частную собственность. По мнению философа, все пороки, существующие в обществе, все виды неравенства людей проистекают именно из нее. Он считал, что пока существует частная собственность, пока существуют богатые и бедные, в обществе не будет никакой справедливости. Следовательно, в идеальном государстве, по его мнению, всякая частная собственность должна быть запрещена.

Эту платоновскую идею развивали утописты - английский писатель Томас Мор, описавший наилучшее общество нового острова «Утопия», итальянский философ Томмазо Кампанелла, нарисовавший идеальный «Город Солнца», казахский мыслитель Асан-кайгы, мечтавший о справедливом обществе в котором, как он образно выразился, «на шерсти овцы мог бы гнездиться воробей». О справедливом общественном устройстве размышляли социалисты утописты А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн, русские революционеры А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Платоновскую мысль развивал французский экономист и социолог П.-Ж. Прудон, изобличавший частную собственность как воровство, и, наконец, классики марксизма, создавшие научную теорию коммунизма как бесклассового общества, основанного на общественной собственности на средства производства, соответствующей высокоразвитым производительным силам, и обеспечивающей всесторонне развитие личности.

Таким образом, поисков и различных теорий справедливого общества в истории было немало, и Платон был одним из первых, кто в конце V века до нашей эры создал свою концепцию идеального общества. В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» философ дал характеристику совершенного общественного устройства, предполагая, как указывалось выше, что начальной точкой развития выступало идеальное, не подверженное разложению государство, причина упадка которого коренится в несовершенстве человека.

Как было сказано, первый принцип идеального общества, по Платону, это отсутствие частной собственности. Второе: вся теория идеального государства греческого мыслителя построена на концепции справедливости. Что это означает?

Справедливость как главная добродетель, по мнению философа, состоит в том, чтобы «из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна». То есть, каждый человек должен заниматься тем, к чему он лучше всего приспособлен, поэтому в платоновском идеальном обществе должно быть четкое разделение труда.

Обладатели самых низших способностей в платоновском обществе - это крестьяне, рабочие, ремесленники. В идеальном государстве это низшие сословия, призванные заниматься хозяйственным трудом, что, по мнению философа, очень справедливо. В платоновском идеальном государстве присутствует рабство, что, по его мнению, также нормально и правильно, поскольку в современном философу древнегреческом рабовладельческом государстве использование рабского труда было совершенно естественным и необходимым. Раб в таком обществе - это говорящее животное, и потому ни в каком демократическом правлении он не участвует и не должен участвовать демократия существует только для свободных граждан. Итак, Платон выделил низшее сословие.

Следующее место в иерархической лестнице занимает сословие воинов стражей. Это люди, призванные охранять государство, труд людей низших сословий, а также вести завоевательные войны для добычи рабов. Воины должны считать всех остальных граждан своими братьями. Однако именуемые «братьями» работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Они должны быть охраняемы единственно для того, чтобы могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, необходимые для государства, но отнюдь не ради них самих. В интеллектуальном отношении сословие стражников находится выше крестьян и рабочих.

Обособленность классов-каст платоновского государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производственного труда. Стражи порядка, по Платону, не должны иметь никакой собственности, собственного имущества.

Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве не слишком малом и не слишком большом. Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности.

Способными к функциям воинов-стражей могут быть, по Платону, и женщины, если у них есть соответствующие задатки, либо женщина получила необходимое для этих функций воспитание. Из способности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражей философ выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именно женщины-стражи. В силу их постоянных встреч за общими гимнастическими и воинскими упражнениями, а также за общими трапезами между мужчинами и женщинами постоянно будет возникать взаимное вполне естественное влечение.

Но самое важное, и это особо подчеркивает мыслитель, - воины стражники не должны иметь семьи. Где есть семья, убежден греческий философ, там необходимо присутствует эгоизм, имеют место собственные интересы. В городе - военном лагере, каким является идеальное государство Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины с женщиной для рождения детей. Поэтому «семьи» в совершенном обществе создаются следующим образом: правители следят за тем, какие мужчины и женщины подходят друг другу наилучшим образом, возможно, испытывают симпатию друг к другу и устраивают в соответствии с этим «супружеские» пары. Как только женщины рожают детей, младенцев у матерей отбирают. Лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших, дефективных обрекают на гибель в скрытом месте. По прошествии некоторого времени молодые матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие - другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей.

Таким образом, по Платону у стражей не должно быть семьи, у них общие жены и общие дети, тем самым снимаются вопросы наследства, собственных интересов и т.д. По мнению философа, чтобы справедливо относиться ко всем и хорошо выполнять свои функции, служащий не должен иметь ни собственности, ни семьи. Более того, для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

К высшей категории людей в идеальном обществе относятся мудрецы.

Руководить государством, по абсолютному убеждению философа, могут только мудрецы. Кто такой мудрец? Это философ. Согласно Платону, во главе государства должны находиться философы, у которых нет никаких иных интересов, кроме интересов народа. Говоря о философах, мыслитель имеет в виду умных, ученых людей, сведущих практически во всех областях знания:

законах построения мира, действия законов общества, этических и эстетических вопросах и т.д. Мудрый человек, думающий только о государстве, живущий государственными интересами - таков высший руководитель идеального государства.

«Преданность своему делу у всех сословий» достигается у Платона за счет того, что, благодаря неусыпному надзору и заботе правителей города, его граждане распределяются по сословиям самого детства, исходя из того, какое начало в душе каждого из них является преобладающим. С малолетства последовательно воспитывая в подрастающем поколении всевозможные добродетели, правители следят за тем, как развивается ребенок и, если видят в нем преобладание вожделеющего начала, то записывают его в сословие дельцов и ремесленников, ограничиваясь воспитанием в нем рассудительности и не требуя большего. Если же в подростковом возрасте мальчики или девочки проявляют интерес к гимнастике, воинским упражнениям, стремятся к славе и почету, то их в дальнейшем вводят в сословие воинов-стражей. Ну и если в зрелом возрасте страж демонстрирует любовь к мудрости, то ему открыта дорога в сословие философов-правителей. Таким образом, каждый оказывается на своем месте в соответствии со складом своей души.

Разумеется, концепция платоновского идеального государства критиковалась многими философами, учеными, общественными деятелями.

Маркс, в частности, замечал, что платоновское идеальное государство - это по существу «афинская идеализация египетского кастового строя». В сущности, Платон предлагает уравнительную систему: все должны жить одинаково, никто не должен жить лучше соседа, все как муравьи должны трудиться и всем быть довольны. Для философа идеалом является именно такое общество. В его государстве не только «рабочие» напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у греческого философа оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом.

По сути дела, совершенное государство, идеальное государственное устройство Платона - это рабовладельческое, кастовое государство, с непререкаемым господством правящего класса. Государство целостно, самодостаточно, совершенно;

несовершенны же составляющие его индивиды, которые зависят друг от друга и могут приблизиться к совершенству только в государстве и благодаря государству;

государство же обеспечивает им совершенную социальную среду, без которой они погибнут или выродятся.

Основная мысль философа заключена в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. По Платону, между обществом и индивидом существует взаимозависимость: общество обязано своим существованием неполноценной природе человека, а индивид обществу, поскольку он неполноценен. «Государство возникает, - пишет философ, - когда каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих»1.

В силу этого, государство, согласно греческому мыслителю, следует ценить выше индивида, так как только государство может быть самодостаточным, совершенным. Индивид же, в платоновском понимании, гораздо менее значим, чем государство, будучи его несовершенной копией.

В общем-то, такова специфика человека традиционного общества, а именно таким типом общества и было основанное на отношениях личной зависимости идеальное с точки зрения Платона древнее общество Спарты.

Идеальное государство греческого мыслителя – это «естественный племенной коллектив», в котором индивид по своей природе должен подчиняться целому.

В связи с этим платоновская интерпретация таких понятий, как справедливость, равенство, нравственность полностью вытекает из его идеального совершенного государства.

Так, справедливость, по мнению философа – это то, что отвечает интересам государства, интересам кастового общества, где каждый должен знать свое место и выполнять то, что ему определено его положением.

С проблемами справедливости, равенства и неравенства тесно связано платоновское понимание личности, индивидуализма. Платон дает такую концепцию, в которой личное растворяется в общем до полной потери своей самостоятельности. Целое фактически выше и достойнее частного и индивидуального, социально идея выше ее частного воплощения.

Таким образом, Платон совершенно не признает значения личности как таковой, она для него всегда растворена в коллективе и имеет значение только в этом коллективе как целом. «Я установлю законы, – пишет философ, – приняв в расчет все то, что наиболее полезно государству и всему роду в целом. Этой цели я справедливо подчиню интересы каждого отдельного гражданина… Самое главное здесь следующее, никто никогда не должен оставаться без начальника – ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда – и на войне, и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям;

умываться, питаться… Словом, пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже понимать как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет, и никогда не будет ничего лучшего, более полезного и искусного в деле достижения удачи и победы на войне. Упражняться в этом надо с самых ранних лет, и не только в военное время, но и в мирное время.

Платон. Государство // Собрание сочинений: В 4 т. М., 1992. Т.3 (1). С. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям»1.

Вот такое «идеальное» государство с необходимостью вытекает из платоновского учения об идеях. Анализируя социальную природу платонизма, невозможно не согласиться с теми исследователями творчества древнегреческого философа, которые считают Платона одним из родоначальников теорий тоталитаризма, в которых нет места личности, ее самостоятельности, ее свободе. С точки зрения тоталитаризма, личность – не что иное как, винтик в огромном государственном механизме, который должен отвечать, по крайней мере, двум требованиям: во-первых, он должен годиться для выполнения своей задачи;



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.