авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 3 ] --

во–вторых, должен находиться на своем месте.

Гипертрофирование роли государства, государственного механизма связано с попыткой Платона преодолеть реальные трудности, с которыми столкнулся философ при изучении современного ему общества. Социальным основанием теории идей мыслителя, и отсюда – идеи совершенного государства как самостоятельного учения, является отчуждение форм общения от самих индивидов, которые все более утрачивают свою зависимость от отдельных индивидов.

Платон не мог не заметить, что наряду с индивидами в общественной жизни существуют общественные нормы, принципы, совокупность культуры, институты власти, которые не созданы отдельными индивидами, а существуют независимо от них, и, напротив, сами индивиды строго зависят от них, так как эти нормы определяют поведение людей. Эти нормы и принципы представлялись философу наделенными самостоятельной, не зависимой от людей жизнью, которые господствовали над людьми, подчиняли их себе.

Некритическое отражение существовавшего положения вещей на поверхности современного философу древнегреческого общества не могло не найти своего отображения в его философских теориях.

В основе искреннего желания Платона сделать государство и его граждан счастливыми лежит добрая воля. Философ с глубочайшим социологическим прозрением обнаружил страдания своих современников, связанные с социальными изменениями и разногласиями, возникшими в результате разложения племенного строя. Причину возникавших социальных неурядиц мыслитель усмотрел в крахе племенного коллектива, его отношений, что было связано с развитием мореплавания, торговли, с помощью которых даже в обществе, где еще преобладал племенной строй, могла развиваться индивидуальная инициатива и независимость. Отсюда, по мнению Платона, чтобы вернуть общество в счастливое состояние, сделать его стабильным, необходимо вернуться в прошлое - в племенное общество, где каждый знает Платон. Государство // Собрание сочинений: В 4 т. М., 1993. Т.3 (2). С.423.

свое место, где царствуют жесткие племенные традиции, и человек редко сомневается в том, каким образом ему действовать, где все предрешено и нет места для личной ответственности и самостоятельности.

Государственная теория Платона оказывала и будет оказывать в дальнейшем большое влияние на последующие политические теории. Эта идея не умрет, потому что всегда есть какая-то часть общества, которая считает современное общественное устройство несправедливым. Так, выдающийся французский философ Ж. Дерида, в своем творчестве последовательно критиковавший учение Маркса, не так давно написал четыре статьи, в которых, как ни странно, очень высоко оценил теоретические идеи Маркса. Он подчеркивает, что современное общество ни одного поставленного Марксом вопроса не решило. В самых развитых и богатых странах мира - США, Франции, Германии – огромное число безработных, бездомных, нищих и т.д.

Это означает, что даже самый развитый капитализм не уничтожает бедности, и богатейшие общества не стесняются своих бедных. Поэтому идея, выдвинутая Платоном, по-видимому, еще долго будет жить и будоражить умы людей в разных формах. Это была одна из первых в истории человечества идей о построении справедливого общества и в этом ее непреходящее для человечества значение.

Платон в своем творчестве уделял внимание не только правовым вопросам, вопросу создания справедливого идеального государства. В своих философских произведениях он также разрабатывал нравственные проблемы.

Как было замечено выше, при обосновании проблемы нравственности философ исходит из целостности. Например, что такое, с его точки зрения, справедливость? Платон считает, что справедливость реализуется только в государстве. Следовательно, философа менее всего интересуют вопросы, справедлив ли Кай, справедлив ли Ахмет, то есть справедливость конкретного человека. По его мнению, личность должна свое поведение сообразовать с целями государства. Истинная нравственность, истинная человечность, по мнению греческого философа, реализуется в государстве. Поэтому государство, идея государства, принципы государства являются для него первичными.

Вторая сторона его нравственной концепции касается качества человеческой души. Поскольку, как указывалось выше, в основе платоновской теории лежит концепция метемпсихоза, постольку первоначальный уровень души, ее качество и нравственное состояние имеют в его теории большое значение. Ущербную душу, низкие нравственные потенции изменить трудно – такова платоновская позиция.

Третье. Платон в своем философском учении глубоко разработал концепцию любви. Платоновская идея любви вошла в мировую литературу, и до сих пор понимание любви, представленное греческим философом, имеет в мировой культуре непреходящую ценность.

«Люди совершенно не сознают истинной любви, - утверждается в платоновском «Пире», - ибо, если бы они сознавали ее, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы…» (Пир, 189с) Философ замечает, что Эрот живет «не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах любых животных, в растениях, во всем, можно сказать, сущем, ибо он Бог великий, удивительный и всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и Богов» (Пир, 186 a-b).

Платон увидел в любви величайшую мировую силу, которой подчинены не только живые существа, но которая является всеобщим основанием порядка и гармонии мира в целом. Постижение сущности эроса и его разнообразных проявлений по сути является постижением самого бытия (как природного, так и человеческого). Справедливым является и обратное: постижение бытия - это постижение любви, царящей в нем.

То обстоятельство, что пронизывающий все мироздание эрос проникает необходимым образом и в душу человека, наполняет ее, делает ощущаемой и постигаемой, позволило мыслителю рассматривать любовь уже не только как космическую силу, но и как важнейшую, существенную характеристику человеческой природы. Так, уже выяснение причин существования любви у Платона происходит в ходе размышлений о человеке и его эволюции.

Корни платоновских размышлений о любви уходят как в учения ранних греческих философов, так и в еще более древние пласты культуры - в мифологию, о чем свидетельствует используемый философом мифологический сюжет о существовании андрогинов, после рассечения которых на части возникает любовь между человеческими существами. Любовь предстает в качестве влечения, соединяющего половины этих существ в одно целое и исцеляющего тем самым человеческую природу.

Существенное значение здесь вновь приобретает мысль Платона, выраженная в мифологической форме, о неполноте, несовершенстве и в этом смысле неполноценности человека. Человек не является сам для себя достаточным. О том, что человеку чего-то недостает, свидетельствует существование у него беспокойства, тоски, желаний и стремлений.

Действительно, у самодостаточного существа не должно быть вожделений и связанных с ними состояний беспокойства. «Не достает же, - по мнению философа, - того, что отнято» (Лисид, 221 е).

Что же отнято у человека, с точки зрения мыслителя? У него отнято существенное для его природы, внутреннее единство самой человеческой сущности, ее целостность. Утрачена органическая связь, слитность человека с себе подобным. Таким образом, утрата целостности - это потеря чего-то, подобного себе, чего-то «своего». В «Лисиде» Платон говорит о влечении к себе подобному, к «своему». В платоновской концепции любви, как мы видим, с новой силой звучит идея целостности.

Любовь как одержимость, стремление «слиться, сплавиться с возлюбленным в единое существо» укоренена в самой природе человека, изначально имеющей целостный характер. Исток этого влечения теряется в темных глубинах бессознательной и неразумной сферы. «Ясно, - говорится у Платона, - что душа каждого хочет чего-то другого, чего именно, она не может сказать. И лишь догадывается о своих желаниях, лишь туманно намекает о них»

(Лисид, 192 d).

Неистовство эроса трактуется в платоновском учении о любви не как негативное, а, скорее, как благоприятное для человека явление. Приводя примеры и доказательства «прекрасного действия неистовства», Платон делает выводы о превосходстве этого состояния - «неистовство, которое у людей от Бога, прекраснее рассудительности, свойства человеческого»;

об его значимости в творческом процессе - «творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых»;

в конечном итоге, о его предназначении «неистовство Боги даруют для величайшего счастья».

Любовь - это не только устремление, влечение, не только нечто потенциальное, но и деятельность, точнее, деятельность порождения. Иначе говоря, любовь - это актуализированное желание, завершающееся порождением нового. Связывая эрос с достижением блага, определяя любовь как стремление «к вечному обладанию благом», Платон полагал, что любящие благо и стремящиеся к нему «должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно».

Почему именно рождение, а не иные виды человеческой деятельности, завершает эротическое влечение? Дело в том, что, во-первых, рождение, телесное или духовное, является всегда творчеством. Творчество же трактуется как «все, что вызывает переход из небытия в бытие». Рождение как творчество, во-вторых, - это способ преодоления смертности, временности, переход к бессмертию, погружение в вечное, слияние с вечным. «Смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь она этого может только одним путем, - утверждал Платон, - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого» (Пир, 207 d).

Наиболее совершенной формой любви в платоновской философии предстает любовь к истине, к мудрости. «Священная любовь к мудрости» ведет к тому, что человек, достигнув этой мудрости, тем самым достигает своего предназначения, заключающегося в том, чтобы не потеряться в этом мире, не раствориться в нем бесследно.

Таким образом, размышления Платона об эросе, разуме, познании выводят его необходимым образом к единству философии бытия, философии человека, философии любви, философии разума и познания.

Таковы истоки и общие черты философского учения великого греческого философа Платона, нисколько не потерявшего своего значения на протяжении многих и многих веков и послужившего одной из отправных точек для развития философского учения Аристотеля, восточных перипатетиков, всей философии христианства. И сегодня платоновские идеи не перестают волновать умы мыслящих людей, умы настоящих исследователей, мобилизуя их на новые поиски и свершения.

Вопросы самоконтроля 1. Что является обоснованием начала – основной идеи платоновской философии?

2. В чем заключается смысл платоновского «эйдоса»?

3. Что такое объективно всеобщее?

4. Какой вклад внес Платон в развитие диалектики?

5. Каковы основные идеи платоновского учения о душе?

6. В чем, по Платону, заключается суть процесса познания?

7. Какой рациональный смысл заключается в платоновском понимании познания как «анемсиса»?

8. Какие положительные и отрицательные формы государства различает Платон?

9. Как Платон понимает справедливость в обществе?

10.Что такое идеальное государство в понимании Платона?

11.Как греческий философ трактует любовь, ее связь с творчеством?

Источники 1. Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1990-1994.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.102-150.

Литература 1. Асмус В.Ф. Платон. М., 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С.108-125.

3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

4. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.149-211.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.133- 7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Глава 4. «Философия Аристотеля»

Часть I. Метафизика Аристотеля, теория познания, учение о категориях Одним из самых выдающихся философов Древней Греции является великий Аристотель. Аристотель – не просто великий мыслитель, он – ученый энциклопедист, один из самых широко образованных философов античности.

Аристотель оставил огромное философское наследие, труды по различным направлениям естествознания. История биологии как науки начинается с трудов Аристотеля, физика берет свое начало в его «Физике», астрономия – в космологии Аристотеля, аристотелевские теории и учения – исходный пункт для многих общественных и гуманитарных наук. Неудивительно, поэтому, что Аристотеля называют «энциклопедической головой» Древней Греции.

Философия Аристотеля является вершиной античной философии, его философскую систему смело можно назвать первым синтезом всей древнегреческой философской культуры.

Аристотель родился в 384 г. до нашей эры и прожил шестьдесят два года.

В отличие от Платона, уроженца столицы – Афин, самого большого и высокоразвитого города Греции, Аристотель родился в маленьком городе Стагире (в греческой колонии во Фракии). Отец его Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и сам обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной. Однако Аристотель рано потерял родителей и отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем в Афины. Восемнадцати лет от роду Аристотель прибыл в Афины и поступил в Академию Платона. Существует легенда, согласно которой Платон накануне поступления Аристотеля в Академию, видел сон, возвестивший ему о приезде удивительно талантливого юноши с выдающимся умственным дарованием. Двадцать лет провел Аристотель в Академии Платона. После смерти учителя он ушел из Академии и через некоторое время поступил на службу к македонскому царю Филиппу.

Поскольку Аристотель к тому времени уже был известен как выдающийся философ Греции, Филипп, царь Македонии, отец Александра Македонского, пригласил Аристотеля в качестве воспитателя своего сына. Предание гласит, что в год рождения наследника Филипп написал Аристотелю письмо следующего содержания: «Царь Македонский приветствует Аристотеля.

Извещаю тебя, что у меня родился сын;

но я благодарю Богов не сколько за то, что они даровали мне сына, сколько за рождение его во времена Аристотеля».

Эти слова говорят о великой славе Аристотеля во всем греческом мире. Приняв предложение Филиппа, философ занялся воспитанием Александра Македонского, обучая его всем образовательным предметам и, как заметил великий немецкий философ Гегель «Александр Македонский стал Аристотелем в действии».

Александр Македонский глубоко уважал своего учителя. О том, с каким уменьем Аристотель выполнил свою задачу, свидетельствует благородный дух его воспитанника, величие его политических замыслов и подвигов, щедрость, с которою Александр покровительствовал наукам и искусствам и, наконец, его цель и стремление связать победу греческой культуры с успехами своего оружия. Широко известны благородство Александра Македонского, его цельность, твердость духа, любознательность. Видимо, все эти качества были сформированы не без влияния его великого учителя.

Однако после смерти Александра его окружение начало плести интриги против близких царю людей, как это всегда бывает после ухода великого человека, и Аристотель вынужден был уехать в Афины, где он основал собственную школу. Школа находилась в одном из предместий города и примыкала к храму Аполлона Ликейского, отсюда школа Аристотеля получила название Ликея, или Лицея. Занятия в школе проходили утром и вечером в саду для прогулок, потому его учеников называли «перипатетиками» «прогуливающимися», а сама школа получила название перипатетической.

Умер Аристотель от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой антимакедонски настроенной общественности в 322 г. до н.э., на острове Эвбея.

Что же представляет собой философия Аристотеля? Аристотелевская философия является первым выдающимся синтезом греческой философской культуры. Что это означает? Поясним.

Если обратиться ко всей предшествующей Аристотелю древнегреческой философии, мы увидим, что в основном, в ней наиболее активно ведутся поиски начала. Каждый философ ищет, прежде всего, начало мира, начало космоса. В этих поисках философов можно разделить на два направления: одно направление в лице милетцев, Демокрита и др. ищет начало мира в каком-либо веществе – воде, воздухе, апейроне, атоме, огне и т.д., как главной составляющей мира, подобно тому, как дом состоит из кирпичей. Другое направление, представленное Платоном и его единомышленниками, обоснованно критикуя первое направление, утверждает, что, если все вещи можно свести к веществу, например, атому, то не должно быть видов, все виды должны быть похожи друг на друга, и тогда их можно скрещивать. В таком случае, все виды – это одно и то же, и можно было бы превратить лошадь в корову, корову в овцу, собаку в тигра и т.д.

Платон это отрицает: на самом деле, в мире существуют виды, а в основе этих видов лежит идея. В основе всех людей любой расы лежит «идея человека», в основе всех собак лежит «идея собаки». Платон убежден, что вид зрительно, при помощи органов чувств воспринимать нельзя, но как идея он существует и творит все многообразие в мире. Рождаются и умирают людские поколения, но человек остается, его идея не умирает;

или все прекрасные предметы подвержены разрушению, сегодня они есть, завтра их нет, но идея прекрасного остается;

возникают и исчезают различные государства, но государство остается. Такова была мысль Платона. В таком понимании сущности как принципа, как «образца» вещей состояло достижение платонизма, которое, однако, тут же оборачивается негативной стороной. По Платону, в окружающем мире существуют отдельные, никак и ничем не связанные друг с другом вещи, в результате сущность оказывается внеположенной этому миру.

Соглашаясь с платоновской критикой первого направления, Аристотель не принимает разрыв между миром и его же сущностью, в котором, по Аристотелю, заключается главный недостаток платонизма. Аристотель убежден, что сущность мира не должна противостоять миру, она должна в нем находиться. Потому философ отвергает платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях.

На основе скрупулезного изучения теорий своих предшественников Аристотель сделал вывод, что не правы ни те, ни другие. Стагирит подверг критике как платоновскую теорию идей, так и концепцию греческих материалистов и выдвинул свою синтетическую концепцию.

В чем состоит концепция Аристотеля? Существуют вещи, рассуждает он, конкретные сущности, но необходимо объяснить, как из какого начала возникает эта конкретная действительность. Философ полагает, что для возникновения конкретной сущности, с одной стороны, нужна материя (материя как обобщение всего;

все элементы конкретной сущности, разработанные до него – воду, воздух, апейрон, атом, Аристотель обобщенно называет материей). Далее философ рассуждает следующим образом: материя необходима для возникновения сущности, сущего, но сама по себе материя не делает это сущее сущим, и в этом смысле его учитель Платон абсолютно прав.

Например, можно навалить кучу кирпичей, различных строительных материалов, но из этого не выйдет дома, тем более прекрасного дворца. Что же нужно, чтобы появилась сущность - возникло здание, статуя, мир в целом? Для этого, по мнению Аристотеля, нужна форма. То, что Платон называл идеей, Аристотель стал называть формой. Таким образом, для возникновения сущего, действительности, недостаточно ни самого по себе вещества, ни платоновской идеи, необходимо объединить результаты поисков обоих направлений.

Таким образом, для возникновения конкретной действительности, по мнению Аристотеля, с одной стороны, нужна материя, то есть обобщенные элементы, а с другой стороны, необходима форма – обобщенная идея Сократа, «нус» Анаксагора, идея Платона. Например, для создания прекрасной статуи недостаточно одного мрамора как составного элемента, как вещества, необходимы идея и деятельность скульптора. Таким образом, по мнению Аристотеля, по этой же логике строится и весь мир: действительность имеет своим началом, с одной стороны, материю, а с другой стороны, форму.

Соединение материи и формы дает данную конкретную сущность.

Далее, Аристотель характеризует каждую из этих сторон. Он рассматривает материю как потенциальное: материя, с одной стороны, единична, с другой стороны, потенциальна. Почему? Потому что она пассивна.

Кирпич сам по себе не двигается, мрамор сам по себе не становится скульптурой. Форма в отличие от материи активна, деятельна, энтилехиальна, по его терминологии. Таким образом, именно форма, то есть человеческие идеи, человеческая деятельность - активна, она активно изменяет материю, придает ей желаемую, целесообразную форму. Поэтому материя является пассивной, форма является активной, и в соединении материи и формы получается данная конкретная действительность.

С другой стороны, Аристотель здесь также анализирует взаимоотношение общего и единичного. Форма является общим, материя – единичным. Однако впоследствии Гегель, а затем Маркс критиковали Аристотеля за то, что он имманентно не смог соединить всеобщее и единичное, не может имманентно соединить материю с формой. По Аристотелю, материя и форма должны соединяться, поэтому у него возникает некая дуалистичность. В «Философских тетрадях», Ленин по этому поводу замечает, «человек путается в диалектике общего и единичного».

Таким образом, по Аристотелю, материя и форма – суть принципы возникновения вещей. Но сами материя и форма не возникают и не исчезают.

Если мы возьмем медный шар, то материей для него будет медь, а формой – сам шар. Возникновение медного шара заключается в том, что меди как материи придается определенная форма – форма шара. Точно так же исчезновение медного шара может заключаться только в том, что он утратит свою форму, но при этом останется медь и останется шар как форма.

Но Аристотель этим не ограничился, перед ним встал вопрос о различении «первой материи» и «второй материи». В качестве «второй материи» он понимает вещество – медь, глину, воспринимаемое нами при помощи чувств. «Первая же материя» - нечто абсолютно бесформенное лежит в основе мироздания и постигается только умом.

Философ подчеркивает, что «первоматерии» как аморфному началу, не имеющему никаких определений, противостоит Бог, являющийся «формой форм», порождающий все формы. «Первая» материя – это основа всякого бытия, она только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама не является действительностью, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. Бог же, по Аристотелю, является первоисточником творческой активности, наделяющий тела их спецификой, особой формой. Таким образом, для возникновения всех конкретных вещей необходимо соединение материи и формы, однако, высшим является идея «формы форм» – это есть Бог.

Раскрывая проблему возникновения и исчезновения вещей, Аристотель разработал учение о четырех видах причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Так, при строительстве дома материальной причиной будут кирпичи, бревна, формальной причиной – форма дома, его устройство, действующей причиной – деятельность строителя, а целевой причиной – назначение дома.

В том или ином виде о каждой из этих причин уже говорили предшественники Аристотеля. Так, Фалес, Анаксимен и Анаксимандр анализировали материальную причину бытия в виде «воды», «воздуха» или «апейрона». «Идеи» Платона, безусловно, являются формальными началами бытия. Но только Аристотелю удалось дать развернутую характеристику видов причин, из которой исходит философская мысль до сих пор.

Более того, именно Аристотель обобщил и прокомментировал воззрения своих предшественников по этому вопросу. К примеру, у Гераклита вечно живой Огонь представляет собой материальную и движущую причины в их неразрывном единстве. Не так у Аристотеля, у которого материальная и движущая причины не только различены, но и противопоставлены друг другу в виде Бога и Первоматерии. Бог у Аристотеля - это перводвигатель, который сам неподвижен, иначе получился бы регресс в бесконечность. Ведь если движущее начало подвижно, то оно не может быть первым, поскольку имеет собственную движущую силу.

Бог у Аристотеля является еще и целью, к которой стремится все сущее и которая сообщает всему сущему целесообразность. Таким образом, Бог и «первоматерия» у Стагирита задают и определяют границы мира - в этом выражается своеобразие дуалистической философии Аристотеля.

Аристотель не только разработал учение о мире – онтологию, он также создал глубокое учение о познании. Философ, являясь знатоком в области естествознания, в своих работах особо подчеркивал решающее значение чувственного познания. Он проанализировал понятие ощущения, восприятия, представления, общего представления. В своих знаменитых «Аналитиках»

Стагирит, в отличие от Платона, считавшего главным в познании идею, эйдос, вид, (отсюда его преувеличение значения разума, разумного, интеллектуального постижения), признает значение чувственного познания в постижении реальной действительности.

Наряду с этим Аристотель дал детальный анализ мышлению и его формам. В первой и второй «Аналитиках» философ глубоко проанализировал учение о суждении, учение о силлогизме, умозаключении, показал различные формы силлогизмов, дал прекрасную классификацию различных форм суждений, умозаключений и т.д. Ему принадлежит также детальная разработка учения о доказательствах. Таким образом, Аристотель вошел в историю мировой философии как создатель формальной, традиционной логики.

До него отдельные логические идеи высказывались Сократом, Платоном, но систематически логика, которую мы знаем как формальную, традиционную логику, целиком и полностью была разработана Аристотелем. Греческий философ создал, обосновал и сформулировал три знаменитых закона логики:

закон тождества, противоречия и исключенного третьего. Он проанализировал множество форм суждений и показал, какие суждения бывают ошибочными, какие силлогизмы являются правильными, неправильными и т.д.

Таким образом, у Аристотеля не было сомнений в способности человека познать мир. Он огромное значение придавал человеческому мышлению и не просто говорил об общих схемах мышления, но детально их анализировал.

Главной задачей науки Стагирит считал познание действительности, сущего, сущностей. В связи с этим, как было сказано, он придавал огромное значение чувственному познанию, роли ощущений, восприятий, представлений, фактов, поскольку действительное состоит из материи и формы. Однако Аристотель считал факты, данные органов чувств недостаточными для познания. По его мнению, для процесса познания необходимы разум, рассудок, понятия, категории, при помощи которых дается возможность соединять, обобщать, абстрагировать данные чувственного познания. Только в результате такого единого процесса возникает, согласно Аристотелю, научное знание.

Таким образом, философ сформулировал основные черты научного знания своего времени. Научное знание, по мнению философа, должно быть знанием доказательств, обобщенным и систематизированным знанием.

Аристотель внес огромный вклад в последующее развитие диалектики и диалектической логики. Особое место в развитии диалектики принадлежит разработанному им учению о категориях. Этой проблеме посвящена специальная книга Аристотеля «О категориях», учение о категориях занимает также центральное место в его «Метафизике». Совершенно прав был Энгельс, отмечавший, что учение о категориях до Канта и Гегеля было систематически разработано только Аристотелем.

Все философы, начиная с Гераклита, Парменида шаг за шагом открывали философские категории, и каждое открытие новой категории было ступенью умственного развития человечества. Например, категории «становления», «меры» открыл Гераклит;

категория «бытие» была открыта Парменидом, категория «ум» - Анаксагором, категории движения, покоя, единого, многого, идеи, сущности были открыты Платоном. Все эти категории были открыты до Аристотеля. Но до него философы просто описывали и использовали категории как важнейшие орудия мышления. Подобно тому, как открывают и используют современные высокие технологии, точно также они открывали категории, включая их в умственное развитие человечества.

Аристотелю же принадлежит заслуга в систематизации и систематическом описании всех этих категорий. Философ проанализировал все философские категории и показал, что представляют собой пространство и время, что такое качество и количество, что такое возможное и действительное, что такое случайное, необходимое, причина и т.д. Таким образом, он систематизировал десять философских категорий и описал их.

Категории Аристотель расположил следующим образом: 1) сущность, 2) качество, 3) количество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. Правда, у Аристотеля не было еще, как отметил впоследствии Кант, единого принципа систематизации категорий, поэтому со временем греческий философ добавил еще пять категорий.

Таким образом, Аристотель впервые систематизировал и описал все открытые до него в философской истории категории, которые были определены им как «роды бытия». (Кант их назовет по-другому - «априорными формами мысли».) Категории - это, собственно говоря, основные столпы бытия, на основе которых держится бытие. И, следовательно, так называемое онтологическое учение, метафизика является основным каркасом, основным определением мира.

Категории являются принципами действительного мира - мир, природа, человек, космос, все сущее зиждется на этих категориях. Открытие категорий как «родов бытия» является огромной заслугой Аристотеля. Когда речь пойдет о Канте, о «Науке логики» Гегеля, мы будем постоянно возвращаться к Стагириту. Мы будем его критиковать, будем с ним соглашаться или не соглашаться, что свидетельствует о том, что Аристотель, как и Платон остаются живыми и востребованными философами. Их толкования, рассуждения, идеи находятся в наших сегодняшних мыслях и умозаключениях. Именно поэтому мы к ним постоянно обращаемся, опираемся на них, критикуем, спорим с ними, показываем их недостатки, и тем самым свидетельствуем о том, что они живые, они те, кто живут и действуют в нашем умственном развитии.

Здесь следует сделать разъяснение по поводу термина «метафизика», поскольку он часто употребляется в различных смыслах. До Аристотеля использовали понятие «философия», а затем долгое время после Аристотеля философию называли метафизикой, причем термин «метафизика» самим Стагиритом не употреблялся. Его ввел ученик Аристотеля и систематизатор его произведений Андроник Родосский. Этим термином он назвал сочинение, которое шло у Аристотеля после «Физики». Метафизика, значит, после физики, и этот термин стал использоваться вместо понятия философии. По существу метафизика - это наука, анализирующая основные принципы бытия.

Когда говорят «метафизические концепции» и т.д., в одном смысле имеется в виду тождественность с философией, здесь метафизика, исходя из Аристотеля, выступает, как синоним философии. Но совсем другое значение термину «метафизика» придал впоследствии Гегель, что стало характерным и для марксистской философии. Немецкий философ определил метафизику как метод недиалектического рассмотрения мира (в постоянстве, вне связи, случайности, противоречий и т.д.), то есть как противоположный диалектическому методу. В современной же западной философии философию, следуя аристотелевской традиции, до сих пор отождествляют с метафизикой.

Вот на этот момент необходимо обратить внимание.

Аристотель, как было сказано выше, разработал теорию о науке, проанализировал и определил основные черты научного познания. Более того, он разработал системную классификацию наук - одну из первых систематических классификаций наук в истории научного познания.

Аристотелевская классификация наук оставалась актуальной на протяжении многих веков и была пересмотрена только в Новое время Ф. Бэконом.

Аристотелевская классификация наук определялась иерархическим расположением категорий. Он считал, что первой среди наук является учение о сущности, о бытии, то есть философия, и далее за ней следуют математика, физика и все другие науки, располагающиеся в определенной иерархии по отношению к сущности. Таким образом, он не просто систематизировал категории, но одним из первых на основе этой систематизации создал классификацию наук, хотя, следует отметить, что во времена Аристотеля все эти науки считались философией, поскольку они еще не выделились как самостоятельные науки, но, тем не менее, философ предложил первую попытку классификации научного знания.

Стагирит не только исследовал теоретико-познавательные вопросы, категории, проблему начала, он также разработал учение о космосе, учение о физике, так называемую аристотелевскую концепцию физики, астрономии и т.д.

До Аристотеля в космологии существовала борьба между двумя направлениями: одно считало центром мира Землю, а другое – в лице Анаксагора, Пифагора, таким центром считало Солнце. Однако Аристотель на последующие 2000 лет вперед обосновал преимущество геоцентрической теории, разработал концепцию, впоследствии доведенную до логического конца Птолемеем.

Как мы уже отметили, Аристотель был сторонником и основателем геоцентрической концепции, согласно которой в центре мировой системы находится Земля, а Солнце и все другие планеты движутся вокруг нее. Хотя сегодня эти проблемы нам кажутся малоинтересными, но именно этот вопрос – «что является центром мира?» - в XVI веке был страшно драматичным. Из-за несогласия с официальной религиозной концепцией был сожжен на костре Джордано Бруно, от своих убеждений заставили отречься Галилея – это было время, когда религия была идеологией государства. Поэтому, когда сегодня некоторые люди предлагают сделать мусульманскую, христианскую или другие формы религии государственными, их следует предостеречь о серьезных последствиях этих шагов. Нельзя забывать, что в свое время религия надолго задержала развитие науки, именно в силу того, что она была государственной идеологией.

Аристотель, разумеется, придерживался ошибочной космологической концепции, но именно его доказательство послужило основой геоцентрической концепции мира на многие века вперед.

Греческий философ проанализировал также различные формы движения – прямолинейное, круговое, смешанное движение и т.д. Согласно ученому, совершенной формой движения является круговое движение, поскольку он считал, что совершенство движения определяется его непрерывностью, в то время как прямолинейное движение когда-нибудь прерывается.

Следует сказать, что философское учение Аристотеля почти две тысячи лет господствовало над умами человечества, и только в Новое время впервые начинают критиковать и сомневаться в истинности его теорий. До Нового времени по любому вопросу за подтверждением и разъяснением обращались к учению великого Стагирита, подобно тому, как в советское время в разрешении любой проблемы искали обоснования и истолкования у классиков марксизма.

Аристотель разрабатывал не только чисто философские проблемы, не только занимался исследованием проблем физики и астрономии, он оставил огромное количество работ, посвященных различным вопросам естествознания, собрал огромное количество естественнонаучных фактов о мире. В разных исторических источниках даются сведения о том, что воины Александра Македонского при завоевании новых стран по распоряжению царя привозили огромное количество опытного материала для Аристотеля. Одни источники подтверждают этот факт, другие нет, но если Стагирит действительно имел доступ к этому опытному материалу, то это во многом помогло ему стать специалистом в различных областях науки. Не только физики, математики и механики ссылаются на работы Аристотеля, но биологи и химики, литераторы и филологи отмечают непреходящую ценность аристотелевских достижений во всех этих науках.

Часть II. Человек как «zon politikon». Этическая концепция Аристотеля Великому Аристотелю принадлежит разработка своего этического и политического учения. В решении этических и общественно-политических проблем можно также заметить как некоторые общие идеи, так и существенные расхождения между общественно-политическими представлениями Аристотеля и его учителя Платона. Два гениальных мыслителя большое внимание уделяли вопросам этики и политики, но ученик развивал идеи своего учителя дальше, что нисколько не снижает величия платоновского наследия.

Аристотель дал свою оригинальную этическую концепцию в книге «Никомахова этика», которую посвятил сыну Никомаху. Согласно взглядам Аристотеля, человек живет в обществе, и в силу этого человек - есть политическое существо. Поэтому истинным человеком Стагирит считал только свободного человека, гражданина. Например, раб, по мнению Аристотеля и других греческих философов, не есть человек, он - говорящее животное. По причине этого, когда вопрос касается проблем нравственности, политической системы, демократии и т.д., раб совершенно не принимается во внимание. Под человеком понимается только свободный человек, свободный гражданин греческого полиса.

«Одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо … Раб - тот, кто сам рассудком не обладает»1, подчеркивает Стагирит. Рабство, с его точки зрения, целесообразно и правильно, но раб, естественно, должен быть ниже хозяина, поскольку от рождения одни предназначены подчиняться, другие – управлять. Для прирученных животных лучше, когда ими управляет человек, то же относится и к рабам, которые ниже по природе.

Поэтому, в случае с Аристотелем, совершенно неуместно представление о равных правах всех человеческих существ - о справедливости, требующей равенства между людьми. С точки зрения греческого философа, справедливость включает не равенство, а правильную пропорцию, которая лишь иногда является равенством.

Справедливость хозяина или отца нечто совсем иное, чем справедливость гражданина, рассуждает Стагирит, ибо сын или раб – это собственность, а по отношению к своей собственности нет речи о несправедливости. Отец может отречься от сына, если тот безнравственен, но сын не может отречься от отца, так как должен ему больше, чем может возместить, в особенности в том смысле, что он должен ему своим существованием. Каждый должен пользоваться любовью пропорционально своим достоинствам: низший обязан любить высшего больше, чем высший низшего, жены, дети, подданные должны любить мужей, родителей, монархов больше, чем последние любят их.

Однако в отношении рабов эта доктрина слегка изменяется в связи с вопросом о том, возможно ли для человека быть другом раба, тут, по мнению философа, ничего общего быть не может, потому что раб – «одушевленное орудие», так что дружба с ним как с рабом невозможна. Теория рабства - одна из тех политических идей Платона, которая была полностью принята его учеником.

Человек, таким образом, по Аристотелю есть «zon politikon», то есть существо политическое. Как было показано выше, раба как «говорящее животное» никто в древнегреческом обществе во внимание не принимал, в силу этого, когда Аристотель говорит, что человек – это политическое существо, то он имеет в виду, что человек является таковым только в государстве, он не может быть вне государства.

По мнению философа, человек и государство должны быть едиными, поэтому он определяет человека как политическое существо, гражданина, имеющего свои права, обладающего правом избирать, действовать по закону, или обращаться к власти в том случае, если его права нарушаются. Рабы таковыми не являются, их можно купить, продать, убить, и их хозяин за это не несет никакой ответственности. Точно также, согласно Стагириту, если человек Аристотель. Политика // Сочинения: В 4 т. М., 1983. Т.4. С.448-450.

выпадает из государства, он по существу деградирует, перестает быть человеком. Это первое.

Во-вторых, по мнению Аристотеля, каждый человек, поскольку он живет в обществе, ежедневно, ежечасно совершает поступки, многочисленные действия. Поскольку речь идет о человеке, то он как разумное существо должен иметь идею совершенного поступка, то есть иметь представление о том, как поступать наилучшим образом. В связи с этим, по мнению философа, каждый человек должен иметь цель, смысл своего существования, поскольку в отличие от животных человек наделен разумом и, следовательно, имеет в этой жизни свое предназначение. С точки зрения Аристотеля, наилучшее - это есть совпадение высшей цели человека с идеей государства, идеей совершенного государственного строительства. И поэтому, согласно Аристотелю, высшая цель человеческой жизни - это цель, совпадающая с благом государства.

Кроме того, каждый индивид имеет свои особые цели и собственное представление о совершенном человеке, о совершенной жизни. Греческий философ был убежден, что такой совершенной целью не может быть богатство, поскольку стремление к богатству не ведет человека к добродетельной жизни.

Стремление нажить богатство, по его мнению, есть отрицательная цель.

Стагирит не отрицал частной собственности вообще, как это делал Платон, признавал ее необходимость, и в этом отношении расходился с мнением учителя. Более того, Аристотель, признавал семью: по его мнению, каждая семья является ячейкой государства. Но, однако, повторимся, он считал, что целью гражданина не должно быть стремление к богатству, стремление к наживе, к наслаждению. И то и другое, по его мнению, отрицательно влияет на личность, на ее развитие.

По убеждению Аристотеля, в личной жизни человек должен придерживаться средней линии. То есть, не должен сильно выделяться, например, стремиться быть богаче всех, или получить какие-то высшие наслаждения, иметь то, чего нет у других - человек должен желать умеренной, нормальной жизни. Он должен жить жизнью гражданина греческого полиса, быть довольным своей жизнью, довольствуясь необходимым. Это означает, по Стагириту, стремиться к добродетельному состоянию. До Аристотеля еще Демокрит выдвигал идею о стремлении к удовлетворенному, благополучному состоянию. Это значит, что у человека должна быть некая высшая цель, совпадающая с благом государства, а, помимо нее, для себя он должен желать умеренного достатка и спокойствия души.

Здесь представляет интерес знаменитая аристотелевская этическая доктрина золотой середины. Любая добродетель, по мнению философа, представляет собой нечто среднее между двумя крайностями, каждая из которых сама по себе есть порок. Например, «смелость – есть среднее между трусостью и удальством;

гордость – среднее между тщеславием и смирением;

остроумие – между шутовством и грубостью;

скромность – между застенчивостью и бесстыдством»1. Потому смысл добродетельного поведения заключается в приверженности золотой середины.

Многие, анализировавшие этику Аристотеля, считают, что по существу он ничего нового и оригинального не изобрел. Согласно его этическому учению, хороший человек – это гражданин греческого полиса, законопослушный, занимающийся своим делом, воспитывающий своих детей и живущий в умеренном достатке. По Аристотелю - это и есть нормальная жизнь, жизнь без зависти, без прихотей, причуд и т.д. Отсюда следовало, что из таких добродетельных граждан создаются хорошие семьи, из порядочных семей получаются благополучные государства, и, следовательно, наиболее совершенное, по его мнению, государство должно возникнуть не путем революции, путем насилия, а путем приумножения положительных качеств в обществе. Философ был убежден, что никто не может вдруг преобразовать общество наилучшим образом, привнести в него новое благо, сделать его совершенным и добродетельным.

В этом отношении учение Аристотеля представляет большой интерес:

если вспомним историю, то в ней часто отдельные деятели-революционеры считали, что можно все разрушить и потом заново построить наилучшим образом, что на деле оказалось невозможным. Поэтому, как показывает история, Стагирит оказался прав, утверждая, что общество можно совершенствовать, изменять к лучшему, говоря современным языком, эволюционным путем, в отличие от политических теорий, призывавших к коренным революционным преобразованиям.

Аристотелевская теория наилучшего государства, таким образом, в целом смоделирована по образцу платоновских теорий «Государства» и «Законов».

При этом аристотелевский вариант во многом проясняет саму теорию Платона.

Государство, по мнению Аристотеля, это высшего рода сообщество, и направлено оно к величайшему благу.

Как было показано выше, благо отдельного лица совпадает с благом государства, однако достигнуть блага государства и удержать это благо – наиболее важная и совершенная задача. Государство – высшая форма общения между людьми. Государство существует «не просто ради существования, но скорее ради благой жизни».

Человек по своей природе – есть политическое, государственное существо и если кто, в силу природы или случайных обстоятельств живет вне государства, тот или выше человека или недоразвит в нравственном отношении.

В силу этого, совершенным человеком предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, совершенство его государства.

Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: В 4 т. М., 1983. Т.4. С.208.

Аристотель в «Политике» рассматривает генезис государства: от семьи, которая первоначально строится на двух основных естественных взаимоотношениях - мужчины и женщины, господина и раба. Несколько объединенных семей образуют селение, несколько селений – государство, при условии достаточно большого числа селений, чтобы удовлетворять собственные потребности. Государство по своей природе стоит выше семьи и индивида, а человеческое общество в полном своем развитии есть государство, и, следовательно, целое выше части.

Аристотелевская концепция государства есть концепция организма – «рука, когда тело уничтожено, не является более рукой», - говорит философ.

Подобным же образом индивид не может выполнить своей функции, не являясь частью государства. Тот, кто основал государство, является, по мнению Стагирита, величайшим благодетелем, ибо без закона человек есть худшее из животных, а закон своим существованием обязан государству.

Далее философ проанализировал различные формы государства, которые существовали в современное ему время, и в этом исследовании также прослеживается прямая преемственность идей его учителя. Аристотель приходит к выводу, что всего существует шесть типов государства: из них три типа являются правильными, а другие три неправильными. Правильными видами государства он называет монархию, аристократию и политию, к неправильным относит тиранию, олигархию и демократию.

Что касается монархии, то главное здесь заключается в следующем:

правильным монархическим обществом является то общество, где целью монарха является не благо его самого, а благо всего общества. То, что один человек господствует, отмечает философ, само по себе неплохо, если целью правителя является благо всего государства и если в результате его деятельности поднимается и развивается все государство. Именно такой тип монархического государства Аристотель считает правильным.

Второй тип общества – аристократия. Здесь философ следует той же логике: если целью руководящей государством группы граждан является благо всего государства, а не собственное благосостояние, то этот тип общества также является правильным. Третий тип, полития – это общество, в котором руководит множество наиболее авторитетных, элитных граждан, цель которых опять-таки состоит в укреплении государственного строя, совершенствовании самого государства, обеспечении стабильной, нормальной жизни его гражданам. Вот такие государства Аристотель, вслед за Платоном, считает правильными.

Неправильным государством является тирания: цель и помыслы тирана направлены на самого себя, на свою единоличную власть, при этом ни государство, ни народ его не интересуют, его занимает только его собственная персона. И, следовательно, он казнит и милует людей в зависимости от их отношения к своей персоне. Неправильным государством философ также считает олигархию, где целью группы людей, руководящих государством, является не расцвет государства, а подчинение его своим корыстным целям. По мнению Стагирита, корыстолюбцы, реализуя свои частные интересы, тянут государство в разные стороны. Подобным же образом он понимает и демократическое государство, в котором большинство вместо того, чтобы укреплять государство, начинает расточать его, использовать в личных целях.

Анализируя большинство существующих правлений, Аристотель приходит к выводу, что среди плохих форм правлений лучшей все же является демократия.

Утверждая, что все граждане должны иметь право участвовать в управлении, философ разъясняет, что не только рабы, но и все члены классов, производящих материальные блага, исключаются из числа граждан. Люди, живущие на заработок, не должны получать гражданских прав. «Ремесленники не имеют прав гражданства, как и вообще всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели»1, - утверждал философ. Граждане не могут быть землепашцами, так как гражданам нужно свободное время. Граждане должны иметь собственность, а землепашцы должны быть рабами другой расы, то есть быть не эллинского происхождения.

Таким образом, вслед за Платоном, Аристотель учит, что работающие классы не должны править, а правящий класс не должен ни работать, ни заботиться о деньгах. Удел правящих классов – охота, война и никакой профессиональной деятельности. Согласно Стагириту, любая форма профессионализма – есть утеря положения в своей касте. Господин, настаивает философ, никогда не должен проявлять слишком большой интерес к любым занятиям, искусствам или предметам обучения. Из числа свободных наук свободнорожденному человеку некоторые можно изучать только до известных пределов;


чрезмерно же ревностное занятие ими с целью тщательного изучения их причиняет вред, а именно потерю своего места в касте. Обучение музыке, философии, гимнастике – предназначено лишь в качестве наилучшего досуга.

Ясно, что для умения пользоваться досугом в жизни нужно кое-чему научиться, кое в чем воспитаться и «это воспитание, так и это обучение заключает цель в самих себе, между тем как то обучение, которое признается необходимым для применения его к деловой жизни, имеет в виду другие цели», - считает Аристотель.

Развивая свою теорию воспитания, философ подчеркивает, что в этом вопросе он стоит опять-таки на общегосударственной точке зрения. Воспитание предназначено только для тех детей, которые собираются стать гражданами;

рабов можно учить полезным искусствам, но они не являются частью образования. Дети должны обучаться тому, что полезно для них, но их не следует учить ни одному из ремесел, уродующих тело или которые дают возможность зарабатывать деньги. Атлетикой дети должны заниматься, но при Аристотель. Политика // Сочинения: В 4 т. М., 1983. Т.4. С.484.

этом не нужно добиваться профессиональной ловкости, портящей здоровье;

детей следует учить рисованию, чтобы они понимали красоту человеческих форм и могли ценить искусство;

их можно учить пению и игре на музыкальных инструментах, но не для того, чтобы они стали искусными исполнителями, а для того, чтобы они могли критически наслаждаться музыкой.

Следовательно, целью воспитания является «добродетель», а не польза.

Наилучший индивидуум в понимании Аристотеля – это добродетельный, великодушный человек. Мысль Аристотеля о том, что высочайшая добродетель – удел немногих, логически связана с подчинением этики политике.

Цель государства, по мнению философа, воспитание культурных людей, у которых ум аристократа соединяется с любовью к искусствам и наукам. В связи с этим для Аристотеля немыслимо, чтобы воспитание проводилось частными людьми. В ответе на этот вопрос четко прослеживается аристотелевское понимание сущности человека и его места в обществе и государстве. Вслед за Платоном главная роль в отношении «человек – государство» Аристотелем без сомнения отдается последнему. «Так как все государство в его целом имеет одну конечную цель, то ясно, для всех граждан нужно тождественное воспитание;

и забота об этом воспитании должна быть заботою государственною, а не делом частной инициативы. Теперь всякий печется о воспитании своих детей по-своему, каждый и учит их по-своему, как ему вздумается. На деле же то, что имеет в виду общий интерес, должно быть и делаемо сообща. Не следует, сверх того, думать, будто каждый гражданин – сам по себе;

нет, все граждане принадлежат государству, потому что каждый из них является частицей государства. А забота о каждой частице, естественно, должна иметь в виду попечение обо всем целом, вместе взятом»1, - замечает Стагирит. Воспитание есть также нечто необходимое для общества в его целом;

и тут нет места никакому индивидуализму, который бы проявлял инициативу за свой риск и страх.

Следует заметить, что эта, в основе своей, конечно, платоновская мысль – есть мысль в значительной мере и общегреческая. Интересно, что древнегреческие выдающиеся мыслители были в основном государственниками. Например, Демокрит говорил: «кто подрывает основы государства, того надо умертвить», хотя был приверженцем демократии. То есть, классические греки всегда предпочитали целое, всегда для них на первом месте было благо государства. Для них все слито в один законченный прекрасный космос – и природа, и история;

и нельзя ни одному члену, входящему в эту цельность, избежать своего положенного места и выйти из строго отведенных ему пределов.

Таковы основные черты аристотелевской философии. Разумеется, все ее стороны охватить невозможно. Кратко обобщая, следует отметить, что, изучая Аристотель. Политика // Сочинения: В 4 т. М., 1983. Т.4. С.352-353.

творчество какого-либо выдающегося философа, мы должны понимать и осознавать, что его идеи, мысли подняли человечество еще на одну ступеньку вверх. После Платона Аристотель поднял человечество на следующую ступеньку умственного развития, разработал категории, мысли, идеи, которых до Стагирита не было. Разумеется, он допускал и ошибки, с которыми в последующем человечество боролось и исправляло. Но главное заключается в том, что он синтезировал все богатство современной ему человеческой мысли, поднял человечество на одну ступеньку вверх, разработав новые категории, новые принципы, новые идеи, и тем самым дал толчок для дальнейшего развития всей человеческой культуры. Вот почему Аристотель всегда будет одним из самых мудрых собеседников для любого человека, ставящего своей целью постичь интеллектуальное богатство человечества.

Вопросы самоконтроля 1. Почему философию Аристотеля называют первым синтезом греческой философской культуры?

2. Что Аристотель не принял в платоновской теории идей?

3. Что такое материя и форма, по Аристотелю?

4. Как философ понимает диалектику материи и формы?

5. Какие виды причин определяет Аристотель?

6. В чем заключается смысл аристотелевского учения о категориях?

7. В чем состоит значение аристотелевской классификации наук?

8. Какова сущность аристотелевского понимания человека как «zon politikon»?

9. В чем заключается смысл человеческой жизни, по Аристотелю?

Источники 1. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975-1984.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.102-150.

Литература 1. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

2. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.211-266.

3. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.241-256.

4. Чанышев А.Н. Аристотель. М., 1987.

Глава 5. Философия эллинизма Часть I. Эллинистические школы Период от Великого похода Александра Македонского в 334 г. до н.э. и до потери Грецией в 147 г. до н.э. независимости называется эпохой эллинизма эпохой распространения греческой культуры в страны, завоеванные македонским царем.

Империя, созданная в результате походов Александра Македонского, уже не давала прежней возможности каждому гражданину быть «политическим животным», мировоззренческие ориентиры, сложившиеся в эпоху греческих полисов изменились. Повсеместно снижается интерес к теории, физике, космологии. Философов эллинистического периода значительно больше интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь стал заниматься вопросами достижения не столько знания, сколько счастья. Свою философскую задачу он видит в освобождении человека от ненадежности, обманчивости, страха и волнений, которыми полна жизнь. В связи с этим возникают и оригинальные философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи – сократические школы (мы рассмотрели их выше), скептицизм, стоицизм и этическая доктрина Эпикура.

Первой из эллинистических философских школ была школа Эпикура (341 270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, в саду, и получившая название «Сад Эпикура». На воротах сада была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Эпикур родился на острове Самос в семье выходцев из Афин, в восемнадцать лет перебрался в Афины.

Эпикур слушал философов различных направлений, последователь Демокрита Навсифан познакомил его с атомизмом. В 306 г. он основал собственную школу, которой и руководил до самой смерти. Вопреки сплетням своих врагов, Эпикур был человеком с ровным характером и высокими нравственными качествами.

Философ оставил после себя множество работ, весьма разнообразных по содержанию. Диоген Лаэрций говорит о трехстах написанных им книгах и приводит сорок названий;

благодаря Лаэрцию сохранились «Основы» Эпикура, а также три его работы по физике, метеорологии и этике. Кроме того, в Геркулануме были найдены части его большой работы – тридцать семь книг о природе. Но до сегодняшнего дня ни одно из них не дошло, сохранились лишь три письма: «Эпикур приветствует Геродота», содержащее положения атомистической физики философа, включая учение о душе и ряд положений его учения о познании. Второе письмо - «Эпикур приветствует Пифокла» излагает астрономические воззрения мыслителя. В третьем письме «Эпикур приветствует Менекея», содержатся основные положения этического учения Эпикура.

Эпикур и его последователи продолжили развитие атомизма Демокрита.

Оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики стала концепция отклонения атомов. Согласно его гипотезе, атомы могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории, проистекающей в силу необходимости прямолинейного движения. Эпикур вводит идею самоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Посредством данной концепции философом объясняется свобода, которую необходимо предположить в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке. Эпикур утверждал, что случайность является таким же объективным фактором, как и необходимость.

Эпикур также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь. В письме к Менекею он пишет: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени»1. Поэтому в центре философских воззрений Эпикура находится его этика. Целостная система этических взглядов этой школы получила название эпикурейства.


Основной проблемой человеческой жизни мыслитель считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед Богами. Под счастьем он понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания и невозмутимость души (атараксия). Страх не имеет силы в глазах истинного философа, в том же письме к Менекею он замечает: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем»2. Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики. В целом эпикурейская этика носила индивидуалистический и утилитарный характер: даже дружба здесь ценится не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и безмятежности души.

В конце IV века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон (340-265 до н.э.) из Китиона с острова Крит.

Стоическая школа вышла непосредственно из кинической: основатель школы изначально принадлежал к киникам, а затем создал собственную теорию и основал свою школу. Зенон руководил ею около тридцати пяти лет.

Эпикур. Письма. Главные мысли // Лукреций. О природе вещей: В 2 т. М., 1983. Т.2. С.131.

Там же.

Стоическая философия появилась в III в. до н. э. в Афинах. С самого начала ее существования была разработана стоическая доктрина, которую начал создавать Зенон, а систематизировал Хрисипп (род. около 280 г., руководил школой с 232 до 205 г.).

Поскольку Зенон не был афинянином, он не имел права арендовать целое здание, поэтому свои лекции проводил в Портике - Стое, поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.

Для стоиков, как и для эпикурейцев, этические проблемы также являлись главными. Цель жизни они видели в достижении счастья. Но в этике стоиков мы находим иное настроение. В своих взглядах они опирались на учение Гераклита - мир целиком есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о единстве бытия.

В вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни опять-таки проявилась их противоположность с эпикурейцами. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна и избавление от нее невозможно. Для стоиков судьба и рок безусловны, и свободу они понимают как признание этой необходимости:

«Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть «апатия» - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему.

Задачу философии стоики видели в том, чтобы дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь, по их мнению, должна быть подготовкой к смерти: «Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть».

Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, она уводила человека от превратностей внешней жизни к духовным глубинам внутренней жизни, давала человеку утешение.

Последним большим направлением эллинистической философии был скептицизм. Он появился почти одновременно со стоицизмом и эпикуреизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. Школы, как таковой, скептики не создали, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий.

Скептицизм другим философским школам противопоставлял собственные философские доктрины. Если философы других направлений создавали теории, то скептики их только критиковали и отрицали. Они называли своих противников «догматиками», или «утверждающими философами», а себя «воздерживающимися от суждений» (эффектиками), только «ищущими»

(сейтетиками) или «рассматривающими» (скептиками). Последнее название закрепилось за ними и скептицизмом стала называться философская позиция, отрицающая возможность познания истины. В античности эта позиция чаще называлась «пирронизмом» по имени ее создателя.

Пирон (365-275 гг. до н.э.) был художником и занялся философией уже в зрелом возрасте. На формирование его взглядов наибольшее влияние оказало учение Демокрита, затем на него повлияли учения индийских магов и аскетов, с которыми он встречался, когда принимал участие в походе Александра в Азию, в их индифферентности к жизни и страданию Пиррон увидел наилучшее средство для достижения счастья. Эту мысль он развивал не только в теории, но и руководствовался ею в собственной жизни.

Счастье, считал философ, состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятого счастья, должен ответить на три вопроса: 1) Какими являются качества вещей? 2) Как мы должны относиться к этим вещам? 3) Какую выгоду мы получим от такого к ним отношения? Отвечал мыслитель на них следующим образом: 1) Мы не знаем, каковы качества вещей. На этот вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей степени, чем то». 2) В силу этого мы должны воздерживаться от суждений по их поводу. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. 3) Это воздержание дает покой и счастье.

Раз ни о каких предметах невозможны никакие истинные утверждения, то единственным подобающем философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание («эрохэ») от каких бы то ни было суждении о них.

Доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов, к которым позднее добавились еще пять.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, то есть познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Результатом обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей, согласно скептикам, будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступного философу счастья. Однако воздержание от суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Одним из наиболее известных представителей позднего скептицизма был Секст, живший в III веке и получивший прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат «Три книги Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов» и шесть книг «Против ученых». Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог философии скептицизма.

Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Ввиду чрезвычайной важности этого направления для формирования христианской философии, а затем и истории средневековой философии как на Ближнем Востоке (христианском и мусульманском), так и на европейском Западе, следует более подробно рассмотреть некоторые его аспекты.

Часть II. Неоплатонизм Неоплатонизм Плотина - последняя великая философская система античности - стал философским синтезом всей эллинистической эпохи.

Неоплатонизм появился в Александрии на закате античности, в III веке новой эры. В нем еще философские элементы преобладали над элементами религии.

Неоплатонизм представляет co6oй философскую систему, включившую в себя многие положения и образы античных (в дальнейшем ближневосточных) религиозно-мифологических учений.

Основоположник неоплатоновской школы Плотин (ок. 203-270) систематизировал учение Платона, основывался на некоторых идеях Аристотеля, заимствовал идеи стоиков. В результате он создал всеобъемлющую философскую систему, оказавшую колоссальное влияние на последующее развитие философской мысли.

Плотин родился в г. Ликороле, в Египте (потому в позднейшей литературе его часто именовали «египтянином»). Он обратился к изучению философии достаточно поздно, на двадцать восьмом году жизни: одиннадцать лет он был учеником Аммония («Саккаса») Александрийского, после чего, сопровождая войско императора Гордиана, отправился на восток с целью изучения философии персов и индусов. После возвращения из неудачного похода поселился в Риме (244-245) и начал собственную преподавательскую деятельность. Плотин организовал свою философскую школу, которая учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать Божественное и достигать его.

Плотин прожил жизнь, не интересуясь ее материальной стороной, ибо был безраздельно поглощен ее духовной стороной. Он, как писал его ученик и биограф Порфирий, стыдился того что обладает телом. Плотин был оригинальным мыслителем и вместе с тем необыкновенным эрудитом, знатоком античности, ее философских взглядов и идей. В Риме он обрел сторонников своего учения. По своему проекту пытался основать город философов, который хотел назвать Платонополисом.

Развивая философию в традиционном платоническом духе, Плотин поначалу ничего не записывал, пока его об этом не попросили его ученики Амелий и Порфирий. Ни в одной работе он не изложил своих основных взглядов и только после смерти Плотина все его записанные сочинения опубликовал Порфирий, придав изданию систематический характер. Порфирий расположил трактаты не в хронологическом порядке их написания, а в содержательном, и назвал их Эннеадами, то есть девятками, потому что все пятьдесят четыре трактата были распределены на шесть частей по девять трактатов в каждой части. На трактаты принято ссылаться по изданию Эннеад, где римской цифрой обозначается одна из шести эннеад (I-VI), а арабской порядковый номер трактата внутри эннеады (1-9). Первая «Эннеада» содержит этические работы, вторая - физические, третья - космологические, четвертая работы о душе, пятая - о разуме, шестая - о наивысших категориях: Бытии, Благе и Едином. Таким образом, план эннеад воспроизводит структуру платонического универсума, продвигаясь от более низшего к высшему.

В эволюции философских взглядов Плотина можно выделить три периода. В первый период он изучал Платона и развивал его учение о душе и ее очищении. Второй период связан с переходом от этих особых задач к поиску общей теории бытия и одновременно от заимствованного у Платона к собственному взгляду на мир, от платонизма к неоплатонизму. В третий период Плотин оставил абстрактные рассуждения и сконцентрировался на более актуальных, главным образом этико-религиозных проблемах.

Источник бытия, всего сущего в мире Плотин видел в сверхприродном безличном начале, которое он называл Единым. Начало мыслилось им как чистое и простое единство, полностью исключающее всякую множественность.

Единое, уточнял философ, нельзя представлять ни как мысль, ни как дух, ни как волю, потому что все они заключают в себе противоположности. Поэтому Единое непознаваемо, недоступно не только чувственным, но и умственным определениям, оно - абсолют, который ни от чего не зависит, в то время как все прочее существование зависит от него - непосредственно или опосредованно.

Вместе с тем Единое безлично, что отличает мысль Плотина от всех монотеистических религий.

Различие проявляется и в отношениях, которые существуют между Единым и стоящим ниже него небесным и тем более земным миром. Если монотеистический Бог творит все, стоящее ниже него, то Единое Плотина излучает из себя все прочее бытие. Философ мыслил Бога имманентным миру, то есть внутренне присущим ему. Способ проникновения Бога в мир определяется им как «эманация» - «истечение». Формы бытия есть результат истечения Бога в мир, а потому мир можно представить как то же самое Божество, только пребывающее в своих различных состояниях. Такое истечение и составляет сущность знаменитого эманационного учения неоплатонизма.

Эманация - это процесс «развития вспять» - от более общего и совершенного к менее общему и несовершенному, в результате которого происходит непрерывное умножение бытия и его деградация. Описывая этот процесс, неоплатоники чаще всего используют образ света, который иссякает по мере истечения в глубины бытия.

В иерархии форм бытия Единое составляет начальную, первую его ипостась. Второй его ипостасью (и, следовательно, первой ступенью эманации) является Мировой ум, в котором возникает раздвоение на субъект, поскольку мировой ум мыслит единое и объект - сам мировой ум, мыслящая интеллигенция, духовная сущность, стоящая ниже него. Аналогичную интеллигенцию, третью ипостась духовного бытия, составляет Мировая душа.

Она заключает в себе весь мир идей (эйдосов), родовых и видовых форм, вне и без которых невозможно возникновение никаких единичных, телесных, чувственно конкретных предметов, представляющих собой предельно множественное бытие. Последнюю ступень деградации абсолютно духовного Единого составляет материя, которая, с одной стороны, аристотелевское бесформенное пассивное начало, противостоящее Божеству, а с другой стороны, абсолютная тьма, полное отсутствие Божественного света. При этом материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое. Материя трактуется Плотином как «небытие», «тьма», отрицательное условие образования вещей это «украшенный труп», в котором нет проблесков Божественного света.

Именно поэтому она является источником зла и в этом качестве также противостоит Единому.

В плотиновской философии большое место занимает учение о космосе, оживляемом и направляемом Мировой душой. Космос интересует Плотина в связи с осмыслением высшего назначения человека. Неоплатоники были убеждены в существовании бессмертных душ, сформировавших в процессе эманации тела людей. Платоновское учение о переселении душ из одного тела в другое играет первостепенную роль и в неоплатоновской философии.

Для неоплатонизма характерен культ духа, в противоположность телу.

Плотин был убежден в том, что для возвращения на свою сверхчувственную родину, душа должна сосредоточиться на самой себе, вглядываясь в свои собственные глубины. Душа человека, согласно мыслителю, является отражением Мировой души. И подобно Мировой душе, она идеальна, поскольку связана с разумом.

Плотин различает две разновидности ума. Первый - дискурсивный ум, который лежит в основе рассуждений, второй - чистый ум, служащий основой для дискурсивного ума. В трактате «О трех началах или субстанциях» философ пишет: «Дискурсивный разум души, не нуждается для мышления ни в каком особом телесном органе;

в своей деятельности он остается чистым (то есть не принимает в себя никакой чувственной примеси) и потому способен к чистому абстрактному мышлению»1.

Цель человека - философа, по Плотину, состоит в том, чтобы положить конец потоку перевоплощений и добиться возвращения души, исполнившей свое истинное предназначение, к своему первоисточнику - к Мировой душе, Мировому уму и в конечном итоге к Божественному Единому. Если процесс эманации составляет путь вниз и является последовательной деградацией идеального первоединства, то в стремлении души вернуться к первоединству заключен обратный путь.

Гносеологическая концепция Плотина основана на сугубо умозрительном истолковании знания. В его философской системе большое место занимают математика и диалектика. Последняя трактуется, прежде всего, как искусство обобщения, состоящее в том, чтобы постоянно усматривать единство во множестве, являющимися основными определениями бытия. Однако рационально-диалектические пути не в состоянии постичь абсолютное праединство, оно возможно только в моменты познавательного озарения, экстаза, когда бессмертная и бестелесная душа рвет все телесные путы и сверхъестественным интуитивным охватом всех сфер бытия прорывается к единению с породившим его праединством. В этом учении философа заключен его главный мистический компонент. Единство субъекта и объекта достигается посредством мистической интуиции, оторванной от рационально-логической сферы и даже противопоставленной ей.

С онтологией Плотина тесно связана его этика. Согласно мыслителю, душа человека находится в связи, как с Божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). В экстатическом слиянии с Единым состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство.

Учение Платона о Благе Плотин дополняет учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло - это просто лишенность позитивного. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым.

Таким образом, неоплатонизм, стал той философской доктриной, в рамках которой умиравшая античность подводила свои мировоззренческие итоги.

Плотин. Избранные трактаты. М.,1994. Т.1. С.24.

Однако идеи неоплатонизма не погибли вместе с древним миром, а вступили в сложнейшее взаимодействие с христианским и мусульманским учениями.

Монотеистическое богословие нуждалось в разработке проблемы идеального, в объяснении способов воплощения идеального начала в мир, в обосновании бессмертия души. Неоплатонизм стал самым влиятельным направлением позднеантичной философии и выступил той теоретической базой, на основе которой осмысливались средневековые религиозно-мифологические представления греко-римского, а затем и ближневосточного мира.

Вопросы самоконтроля 1. Как идея отклонения атомов Эпикура связана с объяснением человеческой свободы?

2. В чем сущность понимания человеческой свободы в учении стоиков?

3. Как скептики понимают задачу своей философии?

4. Как Плотин понимает источник бытия?

5. Что такое эманация?

6. Какова иерархия бытия, по Плотину?

7. В чем заключается сущность неоплатонической мистической интуиции?

8. В чем особенность плотиновского понимания добра и зла?

Источники 1. Антология мировой философии. М., 1969. Т.1.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

3. Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. М., 1975-1976.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.