авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 4 ] --

4. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

5. Фрагменты ранних стоиков: В 2 т. М., 1998-1999.

6. Эпикур. Письма. Главные мысли // Лукреций. О природе вещей: В 2 т. М., 1983. Т.2.

7. Плотин. Избранные трактаты. М., 1994.

Литература Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

1.

Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С.125-155.

2.

Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.277-365.

3.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

4.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.133-241.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Глава 6. «Христианство и философские учения Европейского Возрождения»

Часть I. Особенности христианского мировоззрения Христианство возникло в недрах иудаизма, и на первых порах христиане считали себя носителями истинного, неискаженного иудаизма. Только в 30- годах II века римский христианин Маркион выступил за разрыв христиан с иудаизмом - именно с этого времени христианство начинает осознавать себя в качестве новой религии.

В христианском мировоззрении в отличие от греческой философии главенствующая роль в постижении истины принадлежала вере. Христианством были провозглашены личные отношения с трансцендентным началом.

Безусловно, разуму было отведено место в христианской духовности, ибо благодаря разуму человек способен воспринять откровение Логоса, но сам по себе разум является даром Божьего изначального творения, в котором действующим творческим началом выступал Логос - спасительное Слово Божье.

Отсюда вера в христианстве - главная ценность, тогда как разум второстепенная. Вера открывает прямой и непосредственный путь к постижению глубинного смысла вещей, в то время как разум ведет долгим путем. Христианство рассматривалось, в результате, как истинное завершение философии, а его благая весть - как основа для схождения эллинизма и иудаизма. Логос - сам мировой Разум, очеловечился в исторической фигуре Иисуса Христа.

Раннехристианские теологи синтезировали греческое философское учение с иудейским религиозным учением о созидающем Слове Божьем, которое служит выражением провиденциальной Божьей воли и наделяет человеческую историю спасительным смыслом. Во Христе Логос стал человеком, своим актом искупления Христос осуществил восхождение души к трансцендентной действительности и тем самым положил конец философским поискам.

Христианские богословы учили, что обнаружить Христа - значит обнаружить истину космоса и истину собственного бытия в едином порыве просветления.

Так Августин утверждал, что «подлинным философом является любящий Бога».

В определенном смысле христианский кругозор заметно сузился по сравнению с греческим и меньше нуждался в широком образовании. В контексте новой системы ценностей бесхитростная вера ребенка оказывалась выше, нежели добытая тернистым путем мудрость мирского интеллектуала.

Когда ставится вопрос, что мы должны принять за истину в религии, считал Августин, вовсе не обязательно проникать в природу вещей, как это делали греки. Христианам достаточно только верить, что единственной причиной всех сотворенных вещей служит благая воля Создателя, единого истинного Бога.

В отличие от греков, превозносивших могучих героев и мудрых философов - избранников Богов, христиане верили, что высшая мудрость открывала путь к искуплению для всех вне зависимости от положения, ума, происхождения и т.д. Плюрализму греческой культуры, с присущим ей множеством философских учений, с пестротой политеистичной мифологии, изобилием мистериальных религий - пришла на смену монолитная система с единым Богом, единой Церковью, единой Истиной.

В условиях религиозного диктата роль философии сводилась к «служанке религии», все философские вопросы решались с позиции главных христианских догматов - теоцентризма (понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог), креационизма (принцип, согласно которому Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, пребывающую в постоянном изменении) и провиденциализма (система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе, историей и поведением отдельных людей, управляет Божественное провидение).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику.

Патристика представляет собой совокупность теолого-философских взглядов «Отцов Церкви» (II-VIII вв.), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В самой патристике выделяют три этапа:

1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.

Ранний период патристики был представлен деятельностью апологетов, стремившихся защитить христианскую веру от нападок нехристианских философов. Апологеты по-разному относились к античному наследию.

Грекоязычный апологет Юстин (ок. 100 - ок. 164) почитал античную философию, особенно Платона, считал его в какой-то мере христианским мыслителем. Ученик Юстина Татиан, напротив, отвергал греческую философию, осуждая «безнравственное» поведение греческих мудрецов. Резко высказывался против них и латинский апологет Тертуллиан (ок. 160 - после 220). Простая, не испорченная образованием душа представлялась Тертуллиану «по природе своей христианкой». Однако сам Тертуллиан при решении теологических проблем, такой как тринитарная (проблема Божественного триединства) активно использовал рациональный инструментарий.

Тогда же зародилось искусство толкования Священного Писания экзегеза, или герменевтика. Одним из первых экзегетов был иудей Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н. э.), заложивший основы экзегетики библейских текстов, развиваемые Климентом (ум. до 215) и Оригеном (ок. 185 253/254). Александрийские экзегеты помимо буквального смысла Писания обнаруживали его нравственный (душевный) и аллегорический (духовный) смысл. Оригену принадлежит первая всеобъемлющая система христианской философии, оказавшая большое влияние на ее последующее развитие.

Расцвет патристики связан с периодом окончательного формирования христианских догматов и дискуссий относительно них, в которых активно использовались философские познания. Своего апогея патристика на Востоке (грекоязычной части христианского мира) достигла благодаря учениям отцов каппадокийцев (Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский), а на Западе (латиноязычной части) ее расцвет связан с именем Аврелия Августина.

Августин Блаженный (354-430) являлся, пожалуй, самой крупной фигурой конца античного христианства и начала средневекового христианства, его творчество представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой. Как и многие другие деятели христианской церкви, Августин получил языческое образование, увлекался риторикой и философией. Поиски истины заставили его проделать длинный путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. Августин принял христианство в 387 г., а в 395 г. был посвящен в сан епископа в африканском городе Гиппоне, где и провел всю последующую жизнь, посвятив ее наряду с пастырским служением и борьбой с ересями литературному творчеству.

В свете философского учения Августина, всякая человеческая активность - представлялась вторичной, вводящей в заблуждение, греховной, если только она не вела к деятельности, целиком устремленной к Богу. Бог есть единственный источник всякого блага и спасения человека. Все интеллектуальные и нравственные усилия человека должны были быть устремлены к духовному Божественному началу - отсюда осознание раннехристианскими теологами, в частности Августином, невыносимого бремени человеческой свободы. Именно Августин первым сказал, что может подвергнуть сомнению все, кроме самого факта, что душа обладает способностью сомневаться, познавать, изъявлять волю - провозглашая этим существование человеческого «Я». Однако в то же самое время, он утверждал и абсолютную зависимость этого «Я» от Бога, неизмеримое превосходство Божьей воли над человеком.

Зло, по Августину, является следствием человеческого злоупотребления свободной волей и является следствием отвращения от Бога. К грехопадению человека толкнул его добровольный бунт против Божественной иерархии, в основе которого лежало утверждение плотских ценностей над ценностями духовными. Греховные помыслы и поступки, вошедшие у человека в привычку, гордыня и тщеславие привели к отчуждению человека от Бога. Поэтому в нынешнем падшем состоянии положительную свободу ему может дать единственно лишь принятие Божьей благодати. Освободить человека, по мнению теолога, может только Бог, ибо одних усилий человека для этого недостаточно, чтобы приблизить его к спасению.

Таким образом, христианский философ, решительно провозглашавший Божью любовь, в то же время утверждал врожденное бессилие и рабскую участь человеческой души, непоправимо извратившейся вследствие первородного греха. Противоречие, возникшее перед Августином, требовало в качестве своего решения введения специального посредника, через которого благодать проникает в мир. Таким посредником, по мнению Августина, выступает церковь, являющаяся духовным и нравственным прибежищем человека на земле.

Критический взгляд христианского теолога на человеческую природу нашел отражение и в его оценке светской истории. Согласно Августину в «Граде земном» царят злодеяния, жестокость, войны, порок и распущенность, что связано с тем, что он основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу», в отличие от «Града Божьего», основанного на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». Для благой человеческой жизни имеет значение не светская жизнь, но католическая церковь.

Вместе с тем, история, как и все остальные творения, представляет собой проявление Божьей воли. Однако Божьи замыслы нередко остаются скрытыми, но в конечном итоге они всегда справедливы, в то время как события мирской жизни лишены окончательной значимости. Поэтому глубочайшая цель и сокровенное намерение человеческой души - достижение мира иного, обретение Бога, отрыв от плоти и воспарение к духу. Христос, по мнению Августина, уже победил Сатану в трансцендентном царстве духа, единственном царстве, имеющем подлинное значение. Достичь этого подлинного царства можно лишь путем индивидуального внутреннего постижения Бога, служения Христу под водительством Церкви.

Последний период греческой патристики характерен завершением и систематизацией христианской теологии и связан с деятельностью Леонтия Византийского (ок. 475-543), Максима Исповедника (ок. 580-662), Иоанна Дамаскина (ок. 675-753). В это время составляются труды энциклопедического характера, закладываются основы схоластической философии. Наиболее влиятельный среди них - итоговый труд «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, в котором он на основе учений Отцов Церкви создал свод теологического знания.

Таким образом, ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения греческой классики не отметались, а подлежали осмыслению и перетолкованию, укладываясь в каноны христианской истины. Сходным образом в конце VIII века Карл Великий, объединивший в результате своих завоеваний большую часть Европы, всячески поощрял культурное возрождение учености, основывавшейся на античных идеалах в той же степени, что и на христианских. И к Х веку Европа, наконец, после веков хаоса и чуждых вторжений достигла политической безопасности, что привело к оживлению сразу во многих областях жизни: росло население, возникли новые города, совершенствовалось сельское хозяйство, развивалась торговля, усиливалась связь с соседними народами, рос слой образованных людей, основывались университеты.

С трансформацией всей западной культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение Церкви к греческому наследию. Христианизация большей части европейского континента снимала необходимость дальнейшего усиления и обособления, греческая культура уже не представляла реальной угрозы. В лоне средневековой Церкви отвергающая мир христианская философия, выкованная Августином и опирающаяся на Платона, начала уступать место совершенно другому подходу - повороту от Платона к Аристотелю. Этот поворот начался в XII–XIII веках в связи с открытием и переводом на латынь сохраненных арабами и византийцами сочинений Аристотеля. От Аристотеля же средневековая университетская наука – схоластика - заимствовала саму форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений.

Схоластика в ранний период своего развития выступила как научное движение, захватившее многие страны Европы. Схоласты возобновили изучение античного наследства, христианские истины подверглись испытанию разумом, Слово Божие перестало быть отдаленной истиной, находящейся где-то за пределами человеческого опыта.

В становлении средневековой схоластики также можно выделить основные этапы ее развития. Первый период – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в IX в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-878) и завершается в конце XII в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Жильбер Порретанский (1076-1154), Гуго Сен Викторский (1096-1141), Пьер Абеляр (1079-1142), Бернар Клервоский (1091 1153), Петр Ломбардский (ок. 1100-1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся, школ при соборах и аббатствах, а впоследствии к возникновению многочисленных университетов в XIII в. Многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания, хотя еще в зачаточных формах.

В этот период схоласты разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания, в частности, в XI-XII вв. развернулась полемика в рассмотрении диалектики единого и общего, шел горячий спор о природе универсалий, то есть общих понятий. Одни из схоластов - номиналисты - полагали, что общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именем. Другие реалисты - считали, наоборот, что общие понятия существуют в действительности реально, независимо от частных предметов.

Так, Аксельм Кентерберийский, приверженец реализма, занимаясь доказательностью бытия Бога, отмечал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

Этой теории возражал французский философ и теолог Иоанн Росцелин один из первых представителей средневекового номинализма, полагавший, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса – номинал». Номиналистическая интерпретация теологических догматов вызвала недовольство церкви, номинализм был осужден Суассонским собором (1092).

Пьер Абеляр в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идей.

Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально.

Объявление номинализма ересью не остановило дальнейшее развитие номиналистических идей, в позднее средневековье это направление стало конструироваться как философия отделяющейся от схоластики опытной науки.

Второй период схоластики, охватывающий XIII век, называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206-1280), почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений богословского и естественнонаучного характера;

францисканский схоласт, учитель церкви Бонавентура (1221–1274), в творчестве которого нашли уникальное соединение схоластическая философия и мистическая теология, систематизатор ортодоксальной схоластики Фома Аквинский (1224–1274), известный своими знаменитыми Суммами: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников», которые стали энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества Фома Аквинский является философом и теологом, учителем Церкви, основателем томизма, членом ордена доминиканцев. Аквинат был одним из самых великих мыслителей Средневековья. С 1879 г. он признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, связавшим христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Фома Аквинский посвятил свою жизнь задаче христианизации аристотелизма. В соответствии с требованиями этой задачи Аквинским были выработаны теоретические принципы, определявшие отношение теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о теологии, которая «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам».

Рациональное же знание облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины»;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки чувственный опыт и разум. Фома утверждал, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существуют объекты исследования общие для теологии и науки, одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют истины, недоказуемые при помощи разума, относящиеся исключительно к сфере теологии: догмат воскрешения, история воплощения, святая троица, сотворение мира во времени и т.д.;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Роль науки сводится к служению теологии, в убеждении людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость, знание же служанка теологии. Так, например, задача философии, заключается в доказательстве существования Бога. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Руководствуясь своими теоретическими принципами, Фома Аквинский констатировал: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Таким образом, согласно учению Фомы, поскольку существует лишь одна достоверная истина, исходящая от единого Бога, то ничто из того, что может обнаружить человеческий разум, не может противоречить Божьему откровению, так как и вера, и разум происходят из одного и того же источника. По мнению Аквината, сама природа способна открыть более глубокое понимание Божественной мудрости и, следовательно, рациональное исследование физического мира может привести к обнаружению в нем в скрытой форме религиозной ценности - рациональный порядок, присущий самой действительности.

В связи с этим, центральной проблемой естественной теологии христианского философа являются так называемые томисткие «доказательства» бытия Бога. Фома Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: посредством причины и через следствие: путем априорного доказательства, то есть от причины к следствию, или путем апостериорного доказательства, то есть от следствия к причине.

Аквинатом было сформулировано пять доказательств бытия Бога:

1. Доказательство от движения - кинетическое доказательство, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это есть соединение материи с формой.

Цепь двигателей, приводящих в движение бытие, не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», а, следовательно, и последующих, что вообще привело бы к отрицанию движения. Поэтому, делает вывод Фома, существует первая причина движения, которая никем не движется и которая движет всем. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является Бог, находящийся за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть Бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, что является невозможным. Если в цепи производящих причин не признать первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. «Следовательно, - пишет Фома Аквинский в «Теологической сумме», - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом».

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать или не существовать, то есть не являются необходимыми, а, следовательно, имеют случайный характер. Отсюда следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных;

по общему мнению, это есть Бог»1.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно судить лишь в сравнении с чем-то наиболее совершенным.

Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. «Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. М., 1969. Т.1. Ч.2. С.830.

сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства;

и ее мы именуем Богом».

5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом», - писал Фома Аквинский.

Доказательства бытия Бога христианского теолога представляют собой пять вариантов одного способа обоснования, когда в явлениях материального мира, отыскиваются следы «первой причины», «первого двигателя» - Бога.

В своем учении о человеке Фома помещает его на границе между миром животных и миром чистых духов (ангелов). В сравнении с последним человеческая личность является более низкой и несовершенной. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом высоком месте.

Отличается же человек от других созданий наличием разумной души и свободной воли. Благодаря последней, человек ответственен за свои поступки, поскольку обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Для существования греха и добродетели, наказания или награды, им должно предшествовать наличие свободной воли.

По мнению Фомы Аквинского, свободная воля человека и связанный с нею выбор имеют свой источник в разуме. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений.

Таким образом, человек в силу наличия разума наделен высочайшей степенью свободы, которая вплетена в ткань сотворенного Богом порядка, что позволяет ему развивать рациональную науку, исследуя закономерности природы. Для Фомы Аквинского природа и дух связаны между собой, человек же является стержнем и средоточием обоих царств – «словно горизонт телесного и духовного». Природа, как и человек, имеет ценность в силу дарованного ей Богом существования. Человек, его свобода и самостоятельность, согласно Аквинату, представляют собой величайшую ценность, так как эти качества, присущие человеку, присутствуют и в собственной природе Бога, ибо человек сотворен по Его образу и подобию.

Опираясь на телеологические представления Аристотеля об отношении природы к высшим формам и неоплатонические пантеистические идеи о всепроникающем Едином, Фома Аквинский заложил новую платформу для утверждения достоинства человека и его способностей. В человеческой природе, Божественно устроенной, заложен потенциал для деятельного движения к совершенному единению с бесконечным основанием человеческого бытия - Богом, который есть источник всякого развития, ведущего к совершенству.

Таким образом, по мнению Аквината, человеческий разум может действовать в пределах веры, следуя одновременно собственным законам.

Человеческий разум и свобода являются реальными и ценностными благодаря Божественному, так как безграничная щедрость Творца позволила его созданиям участвовать в его собственном бытии, человеку же - в полную меру его вечно развивающейся человечности.

В основе представлений Фомы лежало убеждение, что принижение способностей человека автоматически ведет за собой умаление бесконечных способностей самого Бога и его могущества как Творца, тогда как утверждение человеческой свободы, человеческих ценностей знаменует собой исполнение Божьей воли. Таким образом, для исполнения Божьих целей человеку надлежало до конца осуществить свою человечность. Если человек свободное существо и обладает свободой, он способен свободно осуществлять свое духовное предназначение, считает Аквинат.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди схоластических течений средневековья. Однако с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии.

С XIV века, особенно в XV-XVI веках, схоластика постепенно приходит к упадку своей интеллектуальной активности, дальнейшее изучение естествознания и античной литературы происходит мимо схоластов.

Схоластики стали окончательно специализироваться на апологетическо догматических вопросах богословия и стали тормозом для научного развития, вступая в ожесточенную борьбу с представителями новой, нарождавшейся буржуазной науки в лице гуманистов.

Часть II. Философские учения Ренессанса XIV-XV века в истории Европы ознаменовались началом нового периода ее развития, вступлением в качественно новую фазу, отрицавшую средневековый общественный уклад и утверждавшую новое воззрение на мир, исходя из принципов гуманизма, в самом широком и глубоком смысле слова.

Особенностью этой новой эпохи было обращение к античному наследию. В нем начали черпать вдохновение, его стремились возродить и вернуть к культурной жизни. Отсюда и название эпохи, утвердившееся в интеллектуальной традиции.

В мощное развитие культуры Возрождения, в ее философское и естественнонаучное богатство колоссальный вклад осуществили такие знаковые фигуры как Галилео Галилей (1564-1642) - итальянский физик, механик, астроном и математик, один из основателей точного естествознания, поэт, филолог и критик, относящийся хронологически к Ренессансу, но механика и астрономия которого переросли свою среду;

Иоганн Кеплер (1571–1630), немецкий астроном, развивший коперниканство на новоевропейский лад и сочетавший астрономию с причудливыми фантазиями ренессансного взгляда на мир;

Николай Кузанский (1401–1464), утверждавший безграничные возможности человека, Пико делла Мирандола (1463–1494), со своей оптимистичной уверенностью в потенциальной божественности человека. Все эти и многие другие выдающиеся мыслители Возрождения своим творчеством создают внушительное впечатление непрерывности как естественнонаучной, так и философской традиции.

Ренессансная философия, прежде всего, раскрепостила человеческие души от догматического образа мышления, открыла небывалые возможности для человеческого интеллекта. Так, у Николая Кузанского - величайшего из немецких гуманистов первого поколения, богослова, философа, математика и церковнообщественного деятеля, мы находим не только предвосхищение космологических идей Николая Коперника и Джордано Бруно, но и утверждение безграничных возможностей интеллекта, проистекающих из мощи абсолюта как чистой возможности (Posse), представляющей собой сущность бытия и познания. Без этой возможности, утверждает Кузанец, ничто невозможно;

ничто не может быть первее, сильнее, субстанциальнее Могу как такового.

Благодаря подобным теориям, ренессансное мышление оказывается способным развить новое миропонимание, несовместимое со средневековыми догмами. Мыслители Возрождения не настаивают на непререкаемости и безусловности своих концепций, все положения выступают как предположения, имеющие право на существование. Таким образом, Ренессансное мышление выдвигает вероятностное знание: различные мнения, гипотезы, совокупность которых может дать возможность не упустить истину. Подобное знание, по сути, означало возвеличивание и утверждение человеческих возможностей, способностей, стремлений. Могу - настоящее достижение ренессансной культуры мышления. «Если мы хоть что-то можем знать, мы во всяком случае ничего не можем знать лучше возможности»1, - пишет Н. Кузанский.

Ренессансное мышление, таким образом, не претендует на абсолютную истину, предполагается, что ни одно утверждение и даже учение, не может достичь этой цели самостоятельно. Именно в таком понимании коренится скептицизм ренессансного мышления, освободившегося от догматической монополии средневековой теологии.

Ренессансный мыслитель не ограничивает себя ни одним определенным принципом, он следует сразу многим. Ни один принцип не является безусловно самостоятельным, поэтому в рамках своих представлений о Едином Джордано Бруно (1548–1600), итальянский философ, активный сторонник учения Н.Коперника, утверждает множественность миров, его Единое допускает Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т.2. С.421.

плюрализм, к нему приложимы разнообразные определения, которые в итоге соединяются и совпадают.

Ни один принцип не является самостоятельным и у Николая Кузанского.

Принцип «все во всем» не дает ему возможности сосредоточиться на чем нибудь одном и последовательно развить ту или иную идею. Ренессансный мыслитель заменяет анализ воображением, схватывающим в единое противоположности, усматривающим в различном общее. Подобное искусство является имманентным свойством присущим ренессансному мышлению. В такой форме философского сознания проявляется переходный характер эпохи Возрождения, когда старое догматическое мышление еще не уступило окончательно место новому;

все находится во внутреннем брожении.

Однако обособление и разделение не должно разрушать единства и синтетичности мысли, противоположности не должны разойтись, уничтожив Единое. Разрушение представляется противобожественным, так как иначе распадется всеобщее и нарушится мировая гармония. «Дружеская вражда и согласный раздор» - так определяет всеобщую связь в мире Пико делла Мирандола, представитель платоновской Академии во Флоренции, один из самых ярких персонажей итальянского Ренессанса, мыслитель, как никто другой выразительно сформулировавший основную гуманистическую интуицию о Человеке - творце самого себя и своей собственной судьбы в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека».

Возрожденческая мысль чрезвычайно высоко ценила эрудицию, широту познаний;

однако в условиях, когда ни одно утверждение не является абсолютно достоверным, окончательным перед всеобщей истиной, растет скепсис. Как говорил Монтень, чем шире ведение, тем больше сомнений. В Ренессансной культуре растет недовольство внешними познаниями – Франческо Петрарка (1304-1374), знаменитый итальянский поэт, глава старшего поколения гуманистов, предваряя картезианскую проблематику, ставит вопрос о направленности познания в трактате «О невежестве своем собственном и многих других»: «Какая польза в том, чтобы знать природу зверей, птиц, рыб и змей и не знать природы людей, не знать и даже не стремиться узнать, для чего мы существуем, откуда пришли и куда направляемся».

Ставит под сомнение достоверность миропознания и выдвигает проблему самосознания Мишель Монтень (1533–1592) знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения в своих знаменитых «Опытах». Он ищет «понимания» и задается вопросом «как может понимать что-либо тот, кто не знает самого себя». Однако, Монтень только ставит вопросы, не отвечая на них.

Он не дает ответов, так как с его точки зрения любое утверждение и решение догматично: «уверенность в несомненности служит доказательством неразумия и крайней недостоверности».

Скептицизм Ренессанса ставит под сомнение не только религиозные догмы, но и достоверные научные истины. В связи с этим Монтень предупреждает и от радикального сомнения, так как: «Это отчаянное средство, которым следует пользоваться изредка и осторожно. Придерживайтесь, советую вам, в ваших взглядах и суждениях, а также в нравах и во всем прочем уверенности и осмотрительности, избегайте новшеств и экстравагантности.

Всякие крайние пути меня раздражают» 1.

Блестящие естественнонаучные открытия периода позднего Возрождения, по своему содержанию и по способу их достижения, относящиеся к Новому времени, осмыслялись, тем не менее, в системах старых форм знания. Так, Кеплер в открытых им трех законах вращения планет вокруг Солнца, видит не физическую необходимость, а следствие Божественного стремления к прекрасным линиям и гармонии. Коперниковские таблицы для вычисления положения Солнца, Луны и планет получили признание как астрономов, так и астрологов. В этом также проявляется переходный характер культуры эпохи Возрождения. Переходность состояла не в механическом присоединении к средневековой доктрине новых элементов и отбрасывании устаревших представлений, но в удержании своеобразной и органичной цельности формы знания. Таким образом, переходность культуры и философии эпохи Возрождения проявляется в предвосхищениях и предвидениях нового мира, нового типа мышления.

К примеру, Томмазо Кампанелла (1568-1639) итальянский философ утопист и писатель, один из первых представителей утопического социализма, провозглашал разум высшим сувереном, который должен править миром и быть началом всему, но это ни в коем случае не означает систематического проведения им этой точки зрения. Философия «великих итальянцев», от которых, «ведет свое летоисчисление новая философия», была началом отсчета, не тождественным тому, чему был положен отсчет.

Вопросы самоконтроля В чем суть главных христианских догматов?

1.

Каковы главные этапы становления средневековой философии?

2.

Что такое патристика и апологетика?

3.

В чем заключается смысл истории, по Августину? В какой работе он 4.

излагает свой философский взгляд на историю?

5. Что такое схоластика? Каких основных ее представителей вы знаете?

6. В чем заключался спор о природе универсалий? Кто такие номиналисты и реалисты?

Монтень М. Опыты: В 3 т. М.- Л., 1958. Т.2 С.266-267.

7. Каковы теоретические принципы Фомы Аквинского, определявшие отношение теологии и науки?

8. В чем заключаются томистские доказательства бытия Бога?

9. Каковы особенности ренессансной философии?

10.Как философия эпохи Возрождения решает проблему человека?

11.В чем проявляется скептицизм Ренессансной философии?

Источники 1. Аврелий Августин. Исповедь блаженного Августина, епископа Гипонского. М., 1991.

2. Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990.

3. Бруно Д. Диалоги. М., 1998.

4. Макиавелли Н. Сочинения. СПб., 1998.

5. Мишель Монтень Опыты. Избранные произведения: В 3 т. М., 1992.

6. Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1979-1980.

7. Фома Аквинский. Дискуссионные вопросы о душе. Вопрос четырнадцатый // Историко-философский ежегодник 98. М., 2000.

Литература 1. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978.

2. Буркхард Я. Культура Возрождения в Италии. М., 1996.

3. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

4. Лазарев В.В. Трансформации философского сознания в культуре нового времени // Культура, человек и картина мира. М., 1987.

5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.365-622.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность и средневековье. СПб., 2001. С.357-480.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Глава 7. «Философия нового времени, борьба рационализма и эмпиризма»

Часть I. Эмпирическая философия Фрэнсис Бэкон – идеолог новой науки Когда мы говорили об историчности предмета философии, мы подчеркивали, что философия первоначально считалась наукой обо всем сущем.

Каждый философ представлял собой мудреца, разбиравшегося в проблемах природы, человека, его духовного мира, общества и т.д. И так продолжалось почти до XVI века - помимо философии никаких отдельных специальных наук не существовало. Под словом «ученый» понимали философа, под понятием «объективное знание» - философию. Философ и ученый были синонимами, философия - синонимом всего объективного знания. Действительно, философы того времени обладали невероятной эрудицией и широтой ума, отличались высоким уровнем достижений в области логики, теории познания, в сфере размышления, доказательства. Каждый из великих философов много путешествовал, был сведущ в самых различных областях знания, являлся высшим пунктом интеллектуального развития человечества. И, разумеется, уровень образованности и глубина мышления этих философов отвечали запросам общества того времени.

Со второй половины XV века, в XV-XVI веках в мире начинают происходить коренные изменения. Мир, который до этого времени развивался постепенно, эволюционно, вдруг «встал на дыбы». В спокойный, веками устоявшийся, упорядоченный мир ворвалась так называемая рыночная система.

Разумеется, сначала некоторые рыночные атрибуты зрели в недрах старой системы производственных отношений, но затем они как новые стихийные силы стали врываться в существовавшую систему отношений, прежние рамки становились для них преградой и тормозом. На место старых традиционных ценностей (подчинения королю, герцогу, хозяину, сюзерену), на место отношений личной зависимости приходит новая и единственная ценность, эта ценность – деньги. Все существующие в обществе отношения стали оцениваться через товарные отношения. Ни благородное происхождение, ни внешний лоск и образованность, ни сила теперь не имели значения, как говорит Маркс, первым человеком становится тот, кто имеет много денег.

Новые товарные отношения требовали расширения рынков, новой рабочей силы, и отсюда следуют разразившиеся погоня за новые рынки сбыта, поиски новых земель, поиски золота, покорение новых народов, присоединение новых государств. Это был стихийный процесс, не ограниченный какими-либо юридическими или нравственными нормами. Европа стала бурлить как кипящий котел, все старые ценности были перевернуты и сметены, поставлены с ног на голову.

Но наряду с этим хаосом имели место и значительные положительные явления. Если раньше традиционная экономика двигалась медленно, то теперь она стала развиваться с невероятной скоростью и силой, стали производиться все больше и больше товаров на продажу. Если раньше в экономике главенствующее место занимало сельское хозяйство, то теперь вперед вырывается промышленность. Богат не тот, кто имеет много земли, а тот, кто много производит.

И вот в этот момент старая традиционная философия, старая наука, старое интеллектуальное мировоззрение стали вступать в противоречие с новым миропорядком. Почему? Потому что старые ученые видели свою задачу в том, чтобы объяснить этот мир, систематизировать накопленные знания, разложить все по полочкам, математически решать возникавшие проблемы и т.д. А теперь перед человеком встали практические задачи: «как извлечь руду из недр?», «как производить?», «как попасть в определенную точку планеты?». То есть ставились вполне реальные вопросы и задачи, о которых ученые раньше никогда не задумывались. У общества появляются новые запросы, развивается маркшейдерское дело, привлекаются новые ресурсы – уголь, металл и т.д.

С этого времени, как ответ на возникшие запросы общества, начинают появляться совершенно новые науки. Предпосылки для этих наук уже были в лоне самой философии, а теперь одна за другой от философии начинают отпочковываться математика, механика, физика, химия, биология и другие науки. Не остается без изменений и сама философия, ведь философия есть мировоззрение, и она не может не реагировать на изменения в обществе.

Следовательно, начинает меняться предмет философии. Философия отныне занимается созданием картины мира, тогда как конкретными областями практики занимаются конкретные специальные науки.

И, наконец, в недрах самой философии возникают так называемые идеологи новой науки. Теперь из всех вопросов философии самым важным становится вопрос теории познания – «как познавать?». Если, например, в Древней Греции вопросы теории познания, вопрос о науке и научном методе не был главным, хотя этот вопрос занимал серьезное место в творчестве древнегреческих философов, то теперь, в Новое время, эта проблематика становится самой актуальной и обсуждаемой. Всех интересует только одно: как возможно научное познание, какой метод является самым лучшим, что такое наука логики, и специальный термин «наука» становится самым уважаемым словом. Вот именно в это время одним из идеологов новой науки и нового понимания философии становится выдающийся английский философ Фрэнсис Бэкон.

Фрэнсис Бэкон родился в 1561 г. в Лондоне, в высокопоставленной семье английского аристократа. Его отец был лордом-хранителем печати короля, достигший высокой должности в результате своей безупречной службы.

Ф. Бэкон учился в Оксфорде, получил блестящее образование, работал в посольстве во Франции и продвинулся по служебной лестнице выше своего отца. В 1584 г. он был избран в парламент. С 1617 г. он становится лордом хранителем печати, затем - лорд-канцлером.

В 1621 г. Бэкон был привлечен к суду по обвинению во взяточничестве, осужден и отстранен от всех должностей. Через два года обвинения были полностью сняты, он был помилован королем, но не вернулся на государственную службу и посвятил последние годы жизни научной и литературной деятельности.

Бэкон внес огромный вклад в развитие философии, недаром его называют родоначальником всей английской философии и науки. Главным делом своей жизни он считал философию и науку: «Все знание - область моего попечения», провозгласил он. Ему принадлежит ряд выдающихся работ, среди которых «Энциклопедия» и знаменитая работа «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», вышедшая в 1620 г. В этом трактате Бэкон провозгласил целью науки - увеличение власти человека над природой.

Впервые после Аристотеля философ создал энциклопедию всех наук.

Учитывая опыт прошедших со времени Аристотеля девятнадцати веков, проанализировав накопившиеся факты и данные, английский философ создал более совершенную классификацию наук, не потерявшую своего значения и по сегодняшний день. С помощью предложенной им классификации Бэкон показал место каждой науки в системе научного знания.

Английский мыслитель глубоко изучал древнегреческую философию и науку своего времени, крайне отрицательно относился (вот он новый дух Нового времени!) к Аристотелю, Платону и другим философам, пользовавшимся непререкаемым авторитетом и влиянием в средние века. В чем причина этого неприятия? В средние века - времена господства христианской религии - Платон и Аристотель с их Божественной идеей, учением о творце выступали философскими обоснователями христианского мировоззрения.

Философская мысль Нового времени целиком и полностью направлена против идей средних веков, ее главной задачей стало обоснование новой науки, нового знания. Бэкон полагает, что ни Платон, ни Аристотель ничего не дают для решения практических задач Нового времени, греческую философию он вообще отвергал как неудовлетворительный способ философствования:

«Греческой философии недостает не слов, а дел», - утверждал он. Исключение, по его мнению, составляет только Демокрит с его атомистической теорией. По мнению Бэкона, должен быть предложен новый инструмент мышления, «новый органон», с помощью которого можно было бы произвести восстановление человеческого знания на более надежной основе. Таким образом, именно Бэкон является родоначальником английского эмпиризма и эмпирической философии в целом.

Общий набросок «великого плана восстановления наук» был сделан философом в предисловии к труду «Новый Органон». В этой работе предусматривалось шесть частей: общий обзор современного состояния наук, описание нового метода получения истинного знания, свод эмпирических данных, обсуждение вопросов, подлежащих дальнейшему исследованию, предварительные решения и, наконец, сама философия. Бэкону удалось сделать лишь наброски первых двух частей.

Что представляет собой теория познания английского мыслителя, представленная им в «Новом Органоне»? По Бэкону, нет никаких сомнений в том, что существует объективный мир, природа. Природа в его понимании является кузницей всех идей, всех законов, и сама природа существует и живет, подчиняясь своим закономерностям. Это первое, что он ясно и отчетливо подчеркнул. По его мнению, задачей человека, задачей всякой науки является познание богатства природы, познание законов природы, познание причинностей, существующих в природе, по возможности ничего не внося от себя. Природа – это главная цель для науки, главная лаборатория для ученого.

Истинное знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин.

Причины он, вслед за Аристотелем, подразделяет на материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука же идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины. Конечными причинами, с его точки зрения, занимается не наука, а теология. Формальные причины познаются при помощи индуктивного метода, который опирается на анализ, расчленение, анатомирование природы.

Для Ф. Бэкона, учившего, что «истина - дочь времени, а не авторитета», основная задача теории познания заключается в том, чтобы познать природу из самой природы, построить картину объекта, не искаженную субъективными привнесениями. Философ старательно предостерегает науку от возможных субъективных искажений действительности, критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занимаясь чисто формальным выведением одних положений из других, не дала миру ничего, кроме словесных дискуссий.

Прежде чем построить новую философию, Бэкон предлагает провести «очистительную» работу, критически исследовав природу человеческого ума, формы доказательств и характер предшествующих философских концепций. С этой задачей связана его критика идолов (призраков).

Идолами философ называет предрассудки, с которыми человек настолько сжился и к которым настолько привык, что не замечает их существования.

Бэкон выделяет и критически анализирует четыре вида идолов - идолы рода, пещеры, рынка и театра, препятствующих адекватному отражению мира.

Первые два философ считает врожденными, связанными с естественными свойствами разума, тогда как идолы рынка и театра приобретаются человеком в ходе его индивидуального развития.

Идолы рода обусловлены природной ограниченностью человеческого ума, несовершенством его органов чувств. Человеческий разум, говорит Бэкон, похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, «смешивает свою природу и природу вещей», что приводит к искажению самих вещей. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу специфики своего развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры.

Третий вид идолов - идолы рынка - возникает в результате взаимодействия людей, многочисленных связей, складывающихся между ними в процессе общения. Решающую роль в формировании идолов рынка играют устаревшие, отжившие понятия, неправильное использование слов. И, наконец, идолы театра возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность архаичных философских систем, которые своей искусственностью напоминают действия, разыгрываемые в театре. Подобное поклонение приводит к предубеждениям относительно действительности и мешает честному и объективному восприятию реальности.


Достижение истинного знания предусматривает преодоление этих идолов, что, по убеждению философа, возможно только с помощью опыта и индукции.

В процессе реального изучения природы, объяснения и поиска истины необходимо руководствоваться индуктивным методом, двигаясь в познании от частного к общему, постепенно переходя от частных фактов к более общим положениям, которые Бэкон называет средними аксиомами. Справедливо указывая на значимость средних аксиом в достижении истины, философ предостерегает об опасностях, связанных с переходом от непосредственно наблюдаемых фактов к обобщениям. Согласно Бэкону, «вся польза и практическая действенность заключается в средних аксиомах», необходимых для последующих обобщений, создания так называемых «генеральных аксиом».

Так действует механизм индукции, противостоящий дедуктивно силлогистическим рассуждениям, присущим предшествующей схоластике.

У английского философа индукция занимает решающее место в структуре познания. Он различает различные формы индукции - полную и неполную, индукцию через перечисление и истинную индукцию. Высоко оценивая методологическую ценность метода индукции, Ф. Бэкон раскрыл его методологические возможности и границы применения.

По мнению философа, особую роль в процессе познания играет истинная индукция, позволяющая добывать не просто достоверное, но новое знание.

Новое знание при этом выступает не просто как подтверждение исходных предположений, а как результат анализа фактов, противоречащих доказываемому положению. Здесь, согласно Бэкону, огромное значение имеет эксперимент – инстанция, определяющая истинность фактов. В этом отношении индукция и эксперимент, по мнению философа, дополняют друг друга.

В своей незаконченной повести «Новая Атлантида» (1627) Бэкон описал сообщество ученых, собирающих и анализирующих фактические данные согласно схеме третьей части великого плана восстановления. Новая Атлантида Бэкона - это превосходное общество, существующее на острове Бенсалем, расположенном где-то в Тихом океане. Главным учреждением утопического государства является Соломонов дом, Коллегия Шести Дней Творения, представляющая собой исследовательский центр, научные открытия и изобретения которого обеспечивают счастье и процветание граждан.

Существует предположение, что именно Соломонов дом послужил прообразом Лондонского королевского общества, учрежденного во время царствования Карла II в 1662 г.

Борьба Бэкона против авторитетов, предрассудков традиционного мышления, выдвижение нового индуктивного метода познания, убеждение в том, что исследование должно начинать с наблюдений, а не с умозрительных теорий, сделали его одним из величайших представителей научной мысли Нового времени.

Томас Гоббс и его «Левиафан»

Томас Гоббс - английский философ и литератор родился 5 апреля 1588 г. в графстве Глостершир. Он прожил долгую и плодотворную жизнь. Слава пришла к нему как к автору философских трактатов, самым известным из которых является «Левиафан».

В 1608 г. Гоббс окончил один из колледжей Оксфордского университета.

Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции, глубокое влияние на формирование его философских и научных взглядов оказали труды Галилея, Кеплера, Бэкона.

Интеллектуальную биографию Гоббса можно поделить на периоды соответственно трем совершенным им путешествиям в Европу. Первое путешествие в 1610 г. вдохновило философа на изучение античных авторов. В своей автобиографии он пишет о занятиях античностью как о счастливейшем периоде своей жизни. В 1628 г., во время своего второго путешествия в Европу, философ, познакомившись с «Началами» Евклида, страстно увлекся геометрией, в особенности ее методом, благодаря которому, как он полагал, его взгляды на общественное устройство могут быть представлены в виде ясных и последовательных тезисов, подобных геометрическим доказательствам.

Во время своего третьего путешествия (1634-1636 гг.) Гоббс стал членом кружка Мерсенна, в который входили Рене Декарт, Пьер Гассенди и другие представители новой науки и философии. В 1636 г. философ встретился с Галилео Галилеем. Именно во время этого путешествия у Гоббса зародилась идея обобщения науки механики и дедукции человеческого поведения из абстрактных принципов новой науки о движении. «Ибо, наблюдая, что жизнь есть лишь движение членов... что такое сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы – как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер?»1.

После возвращения на родину мысли Гоббса обратились к политике – Англия в то время находилась накануне гражданской войны. В 1640 г. во время знаменитой парламентской сессии, философ написал трактат «Начала закона, Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991. Т.2. С.6.

естественного и политического», в котором доказывал необходимость единой и неделимой власти суверена. Когда в 1640 г. Долгий парламент отправил Лода и Страффорда в Тауэр, Гоббс, опасаясь, что его открыто роялистские взгляды могут стать угрозой для жизни, бежал во Францию. Трактат «О гражданине»

появился вскоре после этого, в 1642 г., и содержал, в сущности, ту же самую теорию, что и более поздний «Левиафан». В нем он пытался окончательно определить задачи и границы власти, а также характер отношений церкви и государства.

Оригинальность философского учения Гоббса заключалась не только в идеях, касавшихся политической теории. Он мечтал построить всеобъемлющую теорию, которая бы начинала с простых механических движений, описываемых постулатами геометрии, и завершалась обобщениями поведения людей в сфере политической жизни. Существует мнение, что идею распространить принципы новой натурфилософии на сферу человеческой деятельности предложил Гоббсу Галилей.

Ученый уделяет большое внимание системности своей философии. В качестве идеала он принимает геометрию и пытается построить философию так же логично, как строится эта математическая дисциплина. Философская трилогия «Основ философии»», включающая в себя три трактата «О теле», «О человеке», «О гражданине» и изложенные в трактате «Левиафан, или материя, форма и власть, государства церковного и гражданского» социально политические взгляды Гоббса были в определенной мере осуществлением этого грандиозного замысла.

В своей первой из трилогии книге «О теле» Гоббс продолжает линию бэконовской философии, развивает ее сенсуализм и эмпиризм, обосновывает теорию познания. В теории познания философ утверждает, что все наши знания происходят из ощущений. Ощущения - основной и единственный источник знания. Разум же, получая данные от органов чувств, оперирует ими и добывает таким образом новое знание. Знание, согласно философу, бывает двух видов:

чувственное и рациональное. Однако истина, по Гоббсу, достигается на путях рационального знания;

чувственное же знание не совсем достоверно.

Рациональное знание - это знание необходимое, всеобщее и достоверное, чувственное же знание, по его мнению, не имеет таких характеристик. Здесь прослеживается влияние на теоретико-познавательные взгляды Гоббса европейской континентальной мысли, прежде всего рационализма Декарта.

В ощущениях английский философ различает два элемента: реальный и воображаемый. Реальный элемент - это физиологическая реакция тела на раздражение. Воображаемый элемент - это то, что представляется в снах, галлюцинациях и других кажущихся или ошибочных восприятиях. Поскольку воображаемого элемента в действительности не существует - следовательно, единственным источником знания являются реальные ощущения.

В результате ощущений в уме складываются представления - «угасшие»

ощущения, которые производят отпечаток в душе, постепенно теряющий свою яркость и отчетливость. Ощущения не исчезают бесследно, о чем свидетельствует наличие памяти, в которой хранятся все ощущения.

Далее приступает к своей деятельности рассудок, который начинает представления сопоставлять и сравнивать - в этом заключается сущность рассудочной деятельности, протекающей в виде мысленной речи. В связи с этим в познании, согласно Гоббсу, очень важна роль слов.

Переход от эмпирического к рациональному, от единичных чувственных восприятий к общим понятиям осуществляется у Гоббса на основе номиналистического подхода. Согласно ученому, подлинным существованием обладают только единичные вещи, общие понятия являются лишь именами вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Но опыт не сводится к непосредственному чувственному опыту, так как последний не в состоянии обосновать всеобщее и необходимое знание.

Чувственный опыт дает, по Гоббсу, только первичное знание. Более важной и сложной разновидностью опыта является человеческая речь, выраженная в словах языка. Именно речевая деятельность формирует мыслительный уровень опыта. Фактически философ сводит мышление к языку.

Ум как способность именовать вещи и связывать имена, то есть, правильно употреблять слова выступает у Гоббса источником второго опыта. В этом контексте мыслитель разрабатывал концепцию языка как знаковой системы, которая не потеряла своего значения и по сегодняшний день.

«В мире нет ничего общего, кроме имен», - утверждает английский философ. Имена же являются знаками наших мыслей о вещах самих по себе. То, что относится к именам, не следует переносить на вещи, так как между ними нет никакого сходства. «Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет и истины, нет лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть виновен во лжи»1. Так Гоббс полностью отрицает онтологическое содержание истинности. Трактовка общих понятий как отвлеченных имен связана с конвенционализмом философа по отношению к науке.


Гоббс, в отличие от Бэкона, утверждает фактическое равноправие опытно индуктивного и гипотетико-дедуктивного методов. Опытно-индуктивный метод, по его мнению, используется в эмпирических науках, а дедуктивно синтетический - в рационалистической математике, этике и политике.

Большое влияние на развитие общественной мысли Нового времени оказало учение Гоббса о человеке, государстве и праве. Человека философ понимает как разумное существо, наделенное речью и сознанием. Человек Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991. Т.2. С.25.

существо действующее, подлинный субъект морали и политики. В трактате «Человеческая природа» он пишет: «Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножатся, таких, как чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержаться в определении человека как одаренного разумом животного»1.

Гоббс подчеркивает эгоистическую природу человека, потому основу человеческой жизни, по его мнению, образует сложная игра человеческих интересов. В «Левиафане» философ пишет, что люди отступают от обычая, когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них. Поэтому в центр своих исследований он поставил интересы и сущность человека.

Деятельность человека невозможна без осознания им своей свободы.

Гоббс формулирует идею единства свободы и необходимости: «Свобода и необходимость совместимы». Подобно тому, как тело полагает протяженность, так и свобода не существует без необходимости. Характер человеческой свободы находится в прямой зависимости от сочетания свободы с необходимостью. Этот постулат философ доказывает в своем социально политическом учении.

Социально-политическая концепция Гоббса основывается на рассмотрении социальной жизни с позиций индивидуализма. Мыслитель рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного.

Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом»2, - замечает философ. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди «стараются погубить или покорить друг друга». Следствием взаимного недоверия является война. «Мы находим в природе человека три основные причины войны: во первых, соперничество;

во-вторых, недоверие;

в-третьих, жажду славы. Первая Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991. Т.1. С.510-511.

Там же. Т.2. С.93.

причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести»1.

Такое состояние Гоббс определяет как «состояние войны всех против всех», которое он называет «естественным состоянием», характеризующимся отсутствием всякой государственной организации. «Естественное состояние»

Гоббса - это не первобытное общество, здесь выявляются особенности человеческой природы в «чистом виде». В этом состоянии нет морали, и человек предается своим страстям и желаниям. В естественном состоянии каждый человек имеет право на все, даже на жизнь всякого другого человека.

Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода, по Гоббсу, иллюзорна, поскольку она не связана с необходимостью, не ограничена ею, такая свобода грозит человеку самоистреблением. Отсюда английским философом выводится жизненная необходимость смены естественного состояния государственным, путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключения общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор понимается мыслителем как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояния.

Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в определении им государства как человеческого, а не Божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа «естественного права». Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, то не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим философ обосновывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. По его мнению, разделение власти только ослабляет власть. «Вне государства владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, - настаивает автор «Левиафана», - в государстве – владычество разума, мир, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность»2.

Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее предпочтительной формой государственного правления, с его точки зрения, является монархия, власть короля, ограниченная законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо «народ правит во всяком государстве». Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая силу Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991. Т.2. С.95.

Там же. С.121-122.

государства, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой философ видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии.

После смерти Мерсенна - друга и покровителя Гоббса в 1648 г. его положение в Париже стало весьма опасным. Философа заподозрили в атеизме и борьбе с католицизмом. В 1649 г. был казнен Карл I и вплоть до 1653 г., когда Кромвель стал лордом-протектором, велись непрестанные дискуссии о надлежащей форме правления. «Левиафан», изданный в 1651 г. появился как раз вовремя, а приводившаяся в нем аргументация позволили Гоббсу испросить у Кромвеля разрешения вернуться на родину.

В «Левиафане» доказывается, с одной стороны, что суверены уполномочены править не по Божьему соизволению, а от имени своих подданных, - то, что говорилось в парламенте;

с другой стороны, Гоббс в своей теории общественного договора доказывал, что логическим результатом государства, основанного на общественном согласии, должна быть абсолютная власть суверена. Таким образом, его учение могло быть использовано для оправдания любой формы правления, какая бы ни одержала верх в то время.

В период Реставрации, несмотря на то, что Гоббс был представлен ко двору и король весьма ценил его, он стал жертвой предрассудков и страха, охватившего общество в то время. Искали причину разразившейся ужасной эпидемии чумы и сильнейшего пожара в Лондоне (соответственно в 1664– гг. и 1666 г.), и в парламенте обсуждался билль против атеизма и богохульства.

Была создана комиссия, в задачу которой входило изучение атеистических работ, в особенности трудов Гоббса. Однако вскоре, после вмешательства Карла II, дело было закрыто.

Тем не менее, с этого времени философу было запрещено публиковать сочинения на актуальные темы, и он занялся историческими изысканиями. В 1668 г. был закончен труд «Бегемот, или Долгий парламент» – история гражданской войны с точки зрения его философии человека и общества, которую пришлось напечатать за границей (1668). Собрание сочинений мыслителя появилось в 1688 г. в Амстердаме. В старости его слава была значительно шире за границей, чем в Англии.

В возрасте восьмидесяти четырех лет, чтобы заполнить свой досуг, Гоббс написал автобиографию в стихотворной форме на латинском языке, а в восемьдесят семь сделал переводы «Илиады» и затем «Одиссеи» Гомера. В г. философ покинул Лондон, перебравшись в Чатсуорт. В 1679 г. Гоббс умер в Хардвик-Холле (графство Дербишир).

Душа человека как tabula rasa Продолжателем теоретико-познавательных идей Ф. Бэкона был его соотечественник Джон Локк (1632-1704), которому принадлежит обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и формулировка основных положений сенсуалистической теории познания. В философии Локка эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона.

Локк родился 29 августа 1632 г. в Рингтоне (графство Сомерсет) в семье судейского чиновника. Благодаря победе парламента в гражданской войне, на которой его отец сражался в чине капитана кавалерии, Локк был принят в возрасте пятнадцати лет в Вестминстерскую школу - в то время ведущее учебное заведение страны. В семье придерживались англиканства, однако склонялись к пуританским взглядам. В 1652 г. Локк поступил в Оксфордский университет.

Локк был блестящим студентом. После получения магистерской степени в 1658 г. он был избран «студентом» (научным сотрудником) колледжа, однако вскоре разочаровался в аристотелевской философии, которую должен был преподавать, начал заниматься медициной и помогал в естественнонаучных экспериментах, которые проводил в Оксфорде Р. Бойль и его ученики. Однако сколько-нибудь значительных результатов он не получил. В возрасте тридцати четырех лет, он познакомился с человеком, повлиявшим на всю его последующую жизнь - лордом Эшли, впоследствии первым графом Шефтсбери, который тогда еще не был лидером оппозиции. Шефтсбери был адвокатом свободы в то время, когда Локк разделял абсолютистские взгляды, однако к 1666 г. его позиция изменилась и стала ближе ко взглядам будущего покровителя.

Год спустя Локк оставил Оксфорд и занял место домашнего врача, советника и секретаря лорда Эшли, что подтолкнуло его к активной политической деятельности. В 1668 г. он был избран членом Лондонского Королевского общества. В 1683 г., опасаясь преследований могущественных политических противников, Локк эмигрировал в Голландию, где близко сошелся со штатгальтером страны Вильгельмом Оранским. Когда в 1688 г.

Вильгельм стал королем Англии, Локк в следующем же году возвратился на родину. С 1691 г. он жил в Отсе, в поместье Мэшем, занимаясь в основном литературной работой. Здесь было закончено главное философское сочинение Локка - «Опыт о человеческом разуме», - над которым он работал около двадцати лет.

Кроме того, Локк оставил ряд трудов по педагогике и государственному праву. Его идеи оказали сильное воздействие на английских и французских философов. Умер философ в Отсе в 1704 г.

Основной задачей главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме»

(1690) является исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познания. Философ пытался доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Принципы, которые принимаются людьми как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, поскольку они неизвестны детям и многим другим людям. Потому их нельзя считать «запечатленными» в душе от природы. Человеческая душа с точки зрения мыслителя - это чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором опыт пишет свои сведения о мире.

Таким образом, философия Джона Локка представляет собой крайнюю форму эмпиризма. Основное положение теории познания Локка: в интеллекте нет ничего, чего не было бы в ощущениях. В человеческой голове нет никаких врожденных идей и мыслей, даже такие универсальные философские категории как причинность, необходимость, субстанция, форма, идея являются результатом обобщения данных органов чувств. Английский философ считает, что в сознании человека нет ничего врожденного, нет ничего, что не было бы выработано на основе опыта, на основе обобщения данных опыта. Все, что привнесено в сознание вне этого опыта, с его точки зрения, является отрицательным. Единственные ворота, через которые к человеку приходят знания о мире, мысли о мире, – это человеческие ощущения, восприятия, представления, опыт.

Платоновские идеи, аристотелевскую форму, нус Анаксагора, Локк «корифей английского эмпиризма», свел до простого уровня обыденного сознания. Например, если Платон считал, что есть идея прекрасного, есть идея блага, есть идея Бога, то Джон Локк понимает все эти идеи лишь как общие представления и ничего более. То есть высокие идеи Платона и идеи типа «есть идея пойти в кино» с точки зрения английского философа - это одно и тоже.

Английский философ исходит из того, что существует природа, в ней есть закономерность, человек и его сознание есть чистый листок, и его сознание лишь отражает мир, природу и более ничего.

Мысль есть лишь свойство души, ее нельзя, считать сущностью души.

Согласно такой эмпирической методологии, творческие возможности мысли жестко ограничены ощущениями. В связи с этим задача мышления сводится лишь к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений, анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Отталкиваясь от единичного субъекта, индивида, философ анализирует не только и не столько идеальные, совершенные формы познавательной деятельности, его значительно больше интересуют обычные, повседневные способы получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывает не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, вопросам познания и бытия, а в основном анализирует познавательную деятельность конкретных людей.

Как было отмечено выше, исходное основание теории познания Локка это опыт. Таким образом, он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливает ее сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – главный источник наших знаний о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая и анализируя себя и свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души.

Таким образом, опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта философ связывает с познанием внешнего мира, он, следовательно, служит основой чувственного познания;

второй род - с деятельностью души, который служит основой рефлективного познания: «Называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии»1. Таким образом, по Локку, все наше знание основывается «на опыте и от него в конце концов оно происходит».

Как было отмечено выше, опыт, согласно английскому философу, бывает внутренний и внешний, с этим связаны его рассуждения о простых и сложных идеях ощущений и рефлексии. Простыми идеями, приобретаемыми с помощью чувств, являются идеи тепла, цвета и т.д. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение - с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей, но активен, когда возникает необходимость в создании сложных идей. Последние образуются с помощью соединения, сравнения, сопоставления и т. д. простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения, действия и блага.

Локковское учение о «первичных» и «вторичных» качествах также опирается на различение внешнего и внутреннего опыта. Первичные качества это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей:

протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определенных обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами. Об их существовании свидетельствуют органы чувств, это цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Согласно философу, первичные качества принадлежат самим вещам и носят объективный характер, вторичные же качества - субъективны.

Философское учение Локка испытало влияние не только эмпирически ориентированных мыслителей, но и рационализма Р. Декарта. Не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врожденных идей, Локк, тем не менее, по-своему интерпретирует его мысль об интуитивном познании. Однако он понимал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как это делал Локк Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1960. Т.1.

С.211.

французский философ, а в смысле определенности, непосредственности.

Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть черное» и т.п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, - демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идет о дедуктивно постигаемых истинах. И, наконец, третий вид знания, вводимый философом, сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.

При решении социально-философских проблем Локк был приверженцем либеральных традиций, считая ошибочными любые догматические построения.

Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал свое понимание естественного и гражданского состояний.

В естественном состоянии, по Локку, люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно философу, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе «войны всех против всех», как это было у Гоббса, поскольку здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует мысль о свободе как результате договора.

В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе.

Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Таким образом, она не абсолютна. Она с необходимостью связана с ответственностью перед другими, поскольку вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил ее на основе делегирования ему обществом части своих прав, что делает такую власть также зависимой от естественного закона.

Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, английский философ делает следующий шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Он утверждает право людей отказаться от договора с государством - Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.