авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 18 |

«Ж.М. Абдильдин Р.Ж. Абдильдина История философии Астана – 2010 Министерство образования и науки Республики Казахстан Евразийский ...»

-- [ Страница 5 ] --

Частью политической философии Локка была его этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. Согласно философу, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. Основу цивилизации мыслитель видел в частной собственности и труде. Труд и прилежание с точки зрения английского философа - главные источники человеческого богатства: акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя ни была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная - армии и суду, а федеративная королю и его министрам.

Эти безусловно плодотворные идеи английского философа оказали значительное влияние на последующее развитие европейской социально политической мысли.

Нужно отметить, что Локк одновременно глубоко занимался проблемами экономики и оказал большое влияние на развитие всей английской политической экономии. Знаменитые Адам Смит и Рикардо считали себя учениками Джона Локка.

Английская эмпирическая философия Нового времени, берущая свое начало в трудах Фрэнсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Джона Локка оказала огромное влияние на развитие английского естествознания, английской политической экономии и социально-политической теории. Вспомним, знаменитое положение Ньютона - «я не делаю гипотез». На формирование теоретико-познавательных взглядов гениального английского ученого, открывшего фундаментальные физические законы, заложившего основы математического анализа, рациональной механики, всего математического естествознания, огромное влияние оказала именно английская эмпирическая философия.

Часть II. Рационалистическая философия «Мыслю – значит, существую»

Теперь мы перейдем к другому направлению философии Нового времени.

Если эмпирическая философия берет начало в философском учении Бэкона, то философия так называемого рационализма, рационалистическая философия Нового времени начинается с трудов великого философа и математика Рене Декарта. Французский философ Рене Декарт, его ученик, голландский философ Бенедикт (или Барух) Спиноза, немецкий ученый Лейбниц - это великие представителя рационалистической философии. Три великих, выдающихся математика и одновременно философа являются столпами философии рационализма.

Борьбу рационализма и эмпиризма, рациональных и эмпирических представлений о мире следует назвать традиционной философской дилеммой.

Что нового создали рационалисты? Какой вклад они внесли в развитие диалектики, теории познания, логики и т.д.? Конечно, в этом противостоянии главной проблемой опять-таки остается проблема обоснования начала – «из чего и как построен мир». Каждый философ обращается к этой проблеме проблеме бытия. Прежде чем перейти к изложению учения Декарта о бытии, следует понять, как он подошел к решению проблемы бытия, какой умственный поворот произвел в развитии человечества.

До Декарта, как известно, философы в поисках начала мира исходили из объективного мира, его многообразия. В качестве такого начала предлагались вода, воздух, нус, апейрон, идеи, или форма и материя как у Аристотеля, или же как Бэкон, который, по-своему, назвал это начало «природой» и т.д. Декарт, в свою очередь, предложил свое особое видение проблемы и предложил подойти к этому вопросу по-другому.

Французский ученый рассуждал следующим образом: в наших поисках начала среди природных объективных вещей, предметов, всегда остается что-то необоснованное. Так, например, предлагая в качестве начала воду, апейрон и др., один философ говорит, что вода везде присутствует и всюду проникает, другой объясняет, что такими свойствами обладает воздух, а третий выдвигает в качестве начала идею. Декарт, в противовес этим тезисам, возражает, что во всех этих учениях нет адекватного, математического, аксиоматического обоснования начала, нет его безусловного доказательства как, например, это наличествует в геометрических постулатах Евклида. В связи с этим, философ убежден, что начало должно быть безусловным, ясным и определенным понятием, и только на таком понятии следует обосновать начало, до сих пор же такого ясного, отчетливого обоснования в философии не было.

Следовательно, новый поворот в мировой философии, совершенный Декартом, состоит в отказе от объективного поиска, (когда начало искали среди предметов, вещей природы, включая мысли человека), и впервые в истории философии признании исходным пунктом нашей попытки понять мир, исходным обоснованием начала этого мира самого субъекта познания. Сам человек, по мнению французского философа, должен быть источником безусловного, ясного, определенного понятия.

Как это может быть? Декарт выдвигает следующее требование - сомнение во всем, в существовании Солнца, Земли, всего окружающего мира, поскольку все это данные органов чувств, и, следовательно, их следует подвергнуть сомнению (кстати, Маркс рекомендовал всем ученым в их исследованиях вооружиться знаменитым декартовском сомнением). Это означает, что нет человека, нет всего, что окружает человека, нет природы, всего сущего и т.д.

Таким образом, знаменитое декартовское сомнение гласит: для того чтобы найти абсолютно безусловное понятие, необходимо сомневаться во всем, даже в существовании этого мира.

Но что тогда остается, если Я абсолютно во всем сомневаюсь?

Получается, что тот, кто сомневается, все-таки существует. Если Я говорю, что нет ничего, то Я, который говорит, что ничего нет, все-таки существует. Если же Я не существую, то значит, все остальное, наоборот, должно существовать.

Следовательно, рассуждает Декарт, тот, кто сомневается, кто говорит, что в мире ничего нет - существует, поскольку он все-таки сомневается. Для меня ясно, что «Я существую» и Я есть тот, который сомневается в существовании этого мира. Философ убежден, что вот это и есть самое ясное, определенное понятие, и поэтому его философия начинается так: «Я мыслю, следовательно, существую». Это первый, исходный пункт, безусловная аксиома, безусловное, ясное, отчетливое понятие: Я говорю, что ничего нет, следовательно, Я существую.

Отсюда, шаг за шагом, чисто дедуктивным путем (дедуктивное умозаключение состоит в том, что каждый раз посылка должна вести к умозаключению, и цепь умозаключений в конечном итоге должна привести к тому, что я пытаюсь обосновать) Декарт допускает знаменитое, так называемое «онтологическое доказательство».

Онтологическое доказательство заключается в следующем: чем больше вещь, предмет имеет ясных, совершенных характеристик, тем эта вещь предпочтительнее существует. Философ мыслит так: я, в конце-то концов, пришел к выводу, что я существую, но я являюсь несовершенным существом.

Более совершенным понятием является человек, - если я существую как индивид, который сомневается, следовательно, существует понятие «человек», имеющее более совершенные характеристики. Индивид сам по себе является модусом понятия «человек». В конечном счете, философ путем разворачивания умозаключений выводит доказательство существования Бога, потому что Бог – это та субстанция, которая имеет самые совершенные характеристики.

Бог разумен абсолютно, Бог всемогущ, Бог бесконечен, Бог никогда не будет уничтожен, такие понятия как смерть ему не характерны, следовательно, Бог является высшим совершенным существом, следовательно, Бог существует – такова цепь рассуждений философа. Из существования самого Я чисто дедуктивным путем открывается понятие Бога, но понятие Бога Картезий называет субстанцией. Впервые в философии понятие субстанции в таком понимании вводится именно Декартом. Правда, термин «субстанция» можно встретить у Аристотеля и в доаристотелевской философии, но там субстанция понимается как элемент.

Вообще, следует отметить, что в философии субстанция имеет два значения: когда субстанция понимается в смысле элемента, структурной части (например, наши химики, работающие над созданием нового лекарственного препарата, выразили сожаление, что часть субстанций делается в Ростове - здесь под субстанцией понимается элемент, часть некоего лекарства). Декарт же, под субстанцией имеет в виду то, что является причиной самого себя. То есть субстанция отныне – это такая вещь, такое бытие, причина которого находится в самом себе. Субстанция не имеет никакой внешней причины, ни чем не порождается, она сама является причиной. Вот отсюда происходит переход к Спинозе и его «causa sui», что есть причина самого себя. Но впервые эту идею высказал Декарт, идею о том, что субстанция – это Бог, это причина самого себя, порождающая все остальное. Следовательно, субстанция у французского философа не является структурой, каким-либо элементом, субстанцией является то, что порождает все существующее в этом мире.

Таким образом, начиная с Я, со своего сомнения, Декарт в конечном итоге пришел к Богу как к истинной причине всего, как к абсолютной причине, к абсолютному началу, субстанции. Но философ далее утверждает, что существуют и другие субстанции, хотя они не такие абсолютные как Бог, - это дух как субстанция и материя как субстанция.

Таким образом, у Картезия есть три субстанции: Бог, дух и материя.

Теперь он движется дальше и констатирует, что дух и материя имеют свои атрибуты: из духа вытекает мышление, материя же определяется протяженностью. Таким образом, у Декарта получается несколько субстанций:

порождающие субстанции – природа как порождающий творец и порожденные субстанции и т.д. Почему это необходимо подчеркнуть? Потому что дальше эти же рассуждения встретятся у Спинозы, и тогда мы сможем лучше и отчетливее понять, что нового привнес в решении этой проблемы голландский философ.

В результате, у Декарта получается некий дуализм: существует духовная субстанция, материальная субстанция и существует Бог. Таким образом, можно обобщить его главные положения: во-первых, это существование нескольких субстанций, во-вторых, все порождается от дуалистической, двуединой субстанции, представляющей собой с одной стороны - дух, с другой стороны, материю. Поэтому декартовскую концепцию называют дуалистической. Хотя философ и установил, что Бог является первоначальной субстанцией, причиной самого себя, но дальнейшие размышления ведут его к дуализму, он и природу человека объясняет также дуалистически: человеческая природа, согласно философу, также определяется двумя субстанциями: субстанцией духа и субстанцией материи, несводимых друг к другу.

Декарт считал, что помимо субстанций в мире существует множество модусов. Таким образом, французский философ впервые в истории философии ввел понятия субстанции, атрибута и категорию модусов;

в дальнейшем все эти вопросы будут существенно усовершенствованы и развиты Спинозой, который являлся по существу учеником Картезия.

Здесь хотелось бы вкратце остановиться на биографии Рене Декарта. Хотя его называют французским философом, но здесь необходимо иметь в виду следующее. Он родился 31 марта 1596 г. в семье богатого дворянина, чиновника на западе Франции, недалеко от современного города Тур. Восьми лет Рене отдали на полное попечение в одну из лучших иезуитских коллегий, только что основанную под особым покровительством короля Генриха IV. Декарт впоследствии с благодарностью вспоминал о заботах воспитателей коллегии.

Хотя со временем именно иезуиты станут его заклятыми врагами: они будут преследовать его философское учение, не давая работать.

Основными предметами в коллегии считались латынь, богословие и философия. Рене Декарта главным образом готовили в теологи, но теология его не интересовала. С детства он любил решать математические задачи, и все свободное время посвящал изучению математики. Кроме математики Декарта интересовало естествознание, философия.

До тридцати двух лет Рене Декарт жил и работал во Франции, но иезуиты, несогласные с его философским учением, угрожали ему расправой и заставили покинуть Францию. Философ вынужден был переехать в Голландию, которая в то время, а это XVI-XVII века, была самой передовой страной, по существу, первой капиталистической страной в мире. Нидерландская живопись, философия, наука – свидетельства мощного развития этой страны.

В Голландии Декарт целиком отдался научным занятиям по философии, математике, физике, астрономии, физиологии, издал свои знаменитые труды:

«Правила для руководства ума», «Трактат о свете», «Метафизические размышления о первой философии», «Начала философии», «Описание человеческого тела» и другие. Наибольшую известность получила работа Декарта «Рассуждение о методе» (1637). Таким образом, все свои основные философские произведения Декарт написал в течение двадцати лет жизни в Голландии, и поэтому его можно с полным правом называть и голландским философом.

В 1649 г. молодая королева Швеции, увлекавшаяся философией, пригласила ученого в Стокгольм. Но приезд в эту северную страну для него стал роковым. Принятый с почетом, Декарт должен был ежедневно заниматься с королевой философией. Несмотря на зимние холода, уроки всякий раз начинались в пять часов утра. Это было тяжело для человека, привыкшего к теплому климату. При этом философ был обязан усиленно работать над статутом организуемой королевой Академии наук. Однажды, направляясь во дворец, Декарт сильно простудился, началось воспаление легких. 11 февраля 1650 г. Рене Декарта не стало. «Пора в путь, душа моя», - были последние его слова. Таким образом, великий ученый и философ работал в трех передовых странах своего времени - во Франции, Голландии и Швеции.

Итак, основной принцип философии, теории познания Декарта рационализм и он, таким образом, является основоположником рационалистической философии. Рационалистическая философия в отличие от эмпиризма источником человеческого знания считает само мышление, человеческий разум. Представители рационализма утверждают, что философские универсальные понятия носят имманентный характер, то есть являются результатом самодеятельности человеческого разума. Таким образом, они преувеличивают значение мышления. По мнению рационалистов, с помощью органов чувств человек только контактирует с миром, главные же свои знания он получает в результате самодеятельности человеческого разума.

Декарт допускал, что в человеческом разуме существуют врожденные идеи, некие врожденные понятия - здесь он является продолжателем мысли Платона, объяснявшим познание как воспоминание. Точно также в концепции познания Картезия фигурируют врожденные идеи, полученные путем математического расширения, путем дедукции, составляющие в итоге целый спектр человеческого знания. Поэтому источником человеческого знания, по Декарту, является разум. Философ верил, что в познании исключительное значение имеет интуиция, то есть все то, что отрицал Джон Локк.

Декарт придавал огромное значение своему дедуктивному методу. Хотя его дедуктивный метод имеет некоторое сходство с силлогизмом Аристотеля, но по существу математически, научно, со всех сторон развитие этого метода принадлежит Картезию. Метод дедукции получил широкое распространение и популярность, достаточно вспомнить дедуктивный метод размышления, которым пользовался знаменитый сыщик Шерлок Холмс.

Таким образом, основоположником дедуктивного метода является Рене Декарт, создавший и всесторонне обосновавший этот метод в своем знаменитом труде «Рассуждения о разуме» и придававший ему огромное значение. Он показал, как посредством дедуктивного метода постигаются знания, истина, как анализируется вещь, предмет, как дедуцируются умозаключения, выводы разработка всей этой системы концепций принадлежит именно Декарту.

Поиски истины без соответствующего метода философ сравнивает с поведением человека, который, желая найти драгоценность, вечно «блуждает по дорогам в надежде на то, что ее может обронить какой-нибудь прохожий».

Поэтому он считает, что «лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин, чем делать это без всякого метода», поскольку «подобные беспорядочные занятия и темные мудрствования помрачают собственный свет и ослепляют ум».

Под «методом» Картезий понимает «точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без лишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания, способствует тому, что ум достигает, истинного познания того, что ему недоступно»1. Без метода нет науки, ибо наука всегда системна и является отражением целого. Метод, по мнению философа, выступает организующим началом, помогающим видеть за единичным целое, за отдельным общее.

Наконец, согласно Декарту, метод придает непрерывность поиску истины, ибо с его помощью поиск приобретает характер алгоритма. Ведь не случайно работа Картезия носит название «Правила для руководства ума».

Философ был уверен, что исследователь, используя сформулированные им правила, может получать необходимые истины как бы алгоритмически. Своим методологическим рекомендациям Декарт придал универсально-всеобщий Декарт Р. Избранные произведения: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С.89.

характер и рассматривал их как основу любого конкретно-научного исследования. Подобно тому, как система Бэкона была и определенной методологией, так и система Картезия - не только философия бытия, но и определенный органон познания.

О каких же методологических правилах идет речь? Их у Декарта четыре.

Первое правило призывает считать истинным лишь то, что очевидно, ясно и не вызывает никаких сомнений. Второе правило исходит из необходимости разделять рассматриваемые проблемы-трудности на столько частей, сколько требуется для лучшего их решения. Третье правило требует мыслить по порядку, начиная с самых простых и легко познаваемых предметов, восходя постепенно, как по ступеням, к наиболее сложным и труднопознаваемым предметам. И, наконец, четвертое правило исходит из необходимости учета уже сделанного, составляя обзоры настолько полные, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Таким образом, рационалистическая методология не исключает необходимости расчленения мира на составляющие его элементы, а предполагает ее. Декарт, как ранее Бэкон, предлагает свести сложное к простому, а затем, восходя ступень за ступенью, познать многообразный сложный мир. При этом дедукция, как движение от общего к частному, по мнению Картезия, не может идти из бесконечности. Нужны исходные, отправные положения, которые не выводимы ниоткуда, являются, как отмечалось выше, врожденными и могут стать опорными пунктами движения мысли.

Таким образом, Р. Декарт является рационалистом, так как в своей теории он исходил из позиции активности, самодеятельности человеческого разума.

Великий Картезий доказал реальные возможности своей методологии на практике, с его именем связаны открытия в математике, физике, физиологии.

Он являлся одним из основоположников аналитической геометрии, мы еще из школьной программы помним знаменитые декартовы координаты. Много интересных открытий ученый также сделал в области физиологии, исследуя работу человеческого мозга. Таким образом, Рене Декарт является не только великим философом, но и гениальным ученым, совершившим выдающиеся открытия в самых разных областях естествознания.

Учение о субстанции Бенедикта Спинозы Учеником Декарта, одним из величайших философов всех времен является Барух (Бенедикт) Спиноза.

Философ родился в Амстердаме в 1632 г. Его родители были еврейскими эмигрантами, переселившимися из Португалии, он был воспитан в духе ортодоксального иудаизма. С шести лет Спиноза посещал начальную религиозную школу «Эц Хаим», где изучал иврит, Тору и другую раввинистическую литературу, а также основы еврейского богословия и риторики. Уже здесь он знакомится с трудами Аверроэса и Аристотеля. Тонкие методы учителей Талмуда, несомненно, усовершенствовали его интеллект и особенно способность аналитического доказательного рассуждения. Гете считал, что Спиноза благодаря математической и древней раввинской культуре поднялся на вершину мышления, которая и доныне является целью всех спекулятивных устремлений.

Как и Декарта, Спинозу больше всего увлекали естествознание, философия, математика, химия и т.д. После смерти отца Барух и его брат Габриэль перенимают управление фирмой. В 1656 г. после конфликта с городскими властями по поводу высказанных Спинозой «неортодоксальных»

взглядов и фактического отхода от иудаизма, философ был подвергнут «великому отлучению» еврейской общиной. В 1660 г. он был вынужден покинуть Амстердам, переселился в Ворбург - селение вблизи Гааги, а с 1670 г.

до своей смерти 21 февраля 1677 г. жил в самой Гааге.

Спиноза зарабатывал на жизнь изготовлением и шлифовкой линз для очков, микроскопов и телескопов, а также частными уроками;

в последующие годы его доход пополнялся скромной пенсией, которая выплачивалась ему двумя знатными покровителями. Благодаря этому он вел независимый образ жизни и мог позволить себе занятия философией и переписку с ведущими учеными того времени.

В 1673 г. Спинозе было предложено место профессора на кафедре философии в Гейдельбергском университете, однако философ отказался от предложения, сославшись на враждебное отношение к нему со стороны официальной церкви, отказался он и стать членом королевского общества Англии (по предложению Р. Бойля). Он не был женат, в сорок пять лет умер от туберкулеза.

Почему так сложилась его жизнь? Спиноза увлекался философией Декарта и создал свою оригинальную философию. Он подверг критике христианскую религию и религию вообще. Из-под его пера анонимно вышли такие работы как «Теологический трактат», «Теолого-политический трактат», в которых философ тщательно проанализировал Библию, Тору, священные книги и писания. Его труды для того времени были подобны разрыву бомбы. В это время - время господства религии - никто не мог сомневаться в истинности религиозных постулатов.

Крамола трактатов Спинозы заключалась в том, что философ обнаружил стилистические, грамматические, фактические ошибки в писаниях, показал их логические бессвязности и несуразицы. Тем самым, он доказывал, что священные книги не имеют Божественного происхождения, они созданы не Богом, а написаны простыми, обыкновенными людьми со всеми свойственными им недостатками. Это были капитальные труды: досконально проанализировав текст священных книг, философ сделал вывод, что Библия представляет собой сборник обыкновенных, не связанных между собой фольклорных рассказов, и в связи с этим никакой особой истинности иметь не может.

Спиноза издал свои труды анонимно, но, разумеется, любого анонимного автора, в конце концов, находят. В результате, его отлучили от синагоги, объявили врагом религии и предали анафеме. Но, однако, к тому времени он был уже известным всему миру величайшим ученым.

После смерти Спинозы остались замечательные письма - его переписка со многими выдающимися учеными того времени, и каждое его письмо – это выдающийся научный документ. Он поддерживал тесные связи с Р. Бойлем, Х.

Гюйгенсом, Г. Лейбницем. Как было уже сказано, после изгнания из Амстердама философ жил отшельнической жизнью, зарабатывая себе на пропитание шлифовкой стекол, и целиком и полностью посвятил себя философии и науке, не зная никакой другой жизни.

Теперь о его философии. Громадное влияние на Спинозу, как мы не раз уже отмечали, оказал Декарт. Его первый философский фундаментальный труд так и называется - «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке, с приложением методических идей». Позже он написал свою знаменитую «Этику», и в ней изложено не столько этическое учение, сколько основное содержание спинозовской философии вообще.

Многие его произведения увидели свет уже после смерти философа.

Декарт оказал громадное влияние на становление Спинозы, особенно в части открытия понятия субстанции, но ученик пошел значительно дальше своего учителя. Прежде всего, он преодолел декартовский дуализм, придал концепции субстанции стройный, логический, можно сказать, математический вид. Кстати, работы Спинозы написаны математическим методом. Что это означает? В его философских произведениях фигурируют теоремы, доказательства, выводы, математические теории, таким образом, его произведения написаны математическим языком, хотя и без математических формул.

В чем новизна концепции голландского философа? Новизна его концепции познания состоит в том, что он, в отличие от Декарта, называвшего субстанцией и Бога, и дух, и материю, дал четкое единое определение субстанции. По мнению Спинозы, субстанция является подлинным началом мира, субстанция – это то, что является причиной самой себя, то, что существует необходимо. Поэтому таких субстанций в мире много быть не может, в мире существует только одна единственная, единая субстанция. Все в мире сводится к единой субстанции.

Следовательно, началом этого мира является субстанция и все является ее порождением. Субстанция сама ничем не порождается, она является причиной всего, но сама не является ничьим следствием. Поэтому в смысле причинности философ высказал знаменитую концепцию, которая называется «causa sui».

Ранее, до нидерландского философа, всегда причину одного явления искали в другом явлении. Спиноза же впервые определил, что субстанция является сама причиной, у нее нет внешних причин, она является причиной самой себя, то есть она есть «causa sui». Таким образом, философ дал монистическую концепцию мира, монизм которой состоит в том, что все сводится, в конечном счете, к единой субстанции.

Спиноза назвал субстанцию Бог, субстанция, согласно его мысли, есть Бог. Но далее он говорит, что единая субстанция имеет бесконечные атрибуты:

мы мыслим субстанцию при помощи двух основных атрибутов (как две руки) мышления и протяжения. Благодаря такой характеристике многие последователи философа стали интерпретировать его идею материалистически.

Поскольку, несмотря на то, что он называл субстанцию Богом, она по существу есть природа;

Спинозу и называют пантеистом, поскольку под субстанцией он понимает природу с ее бесконечными характеристиками, богатыми определениями.

Правда, сам голландский философ отрекся от подобной интерпретации и в письме к одному из своих учеников обвинил того в извращении смысла своего учения. Но, тем не менее, все человечество понимает субстанцию Спинозы (хотя он сам называет ее Бог) как бесконечную природу во всех ее красках, определениях, характеристиках и т.д., и потому субстанцию «causa sui»

интерпретируют материалистически.

Итак, единая субстанция имеет бесконечные атрибуты, при этом два ее атрибута – атрибут мышления и атрибут протяжения (синоним материи) являются наиболее важными. Таким образом, концепция Декарта в учении Спинозы была доведена до логической стройности. По мнению Гегеля, нидерландский ученый реализовал «философию Декарта до абсолютной истины». Если у Картезия атрибуты также являются субстанциями, и в результате получается дуализм, где, с одной стороны, материя, а, с другой стороны, дух, то у Спинозы этого нет. Есть субстанция, которая мыслится посредством двух атрибутов - мышления и протяжения.

Таким образом, по Спинозе, субстанция – это начало, все остальные определения являются атрибутами. Но на этом философ не останавливается, он далее показывает, что в этом мире есть субстанция, есть атрибуты, через которые мыслится субстанция, а также бесконечное множество модусов.

Модусы – это конечные вещи, которые находятся в пространстве и определены временным положением: это человек, животный мир, растительность, то есть все, что существуют в природе, человеческом обществе, и, по мнению голландского философа, не имеет причины в самих себе. Их причины находятся либо в мышлении, если это понятия, суждения, умозаключения, либо, в конечном счете, сводятся к протяжению - пространственным, временным определениям. Таким образом, бесконечное количество модусов – это вещи, предметы, которые не имеют причины в самих себе.

Спиноза также высказал глубокие идеи в области этики, нравственности.

Прежде всего, рассмотрев и проанализировав проблему человека (поскольку этика связана с поступками человека), он пришел к следующему выводу:

человек имеет разум и тело, следовательно, он есть единство тела и разума.

Так как человек имеет тело, он сам по себе просто модус. Но поскольку у него есть разум, говорит Спиноза, человек связан не с внешней причиной, а со свободной причинностью.

Вот это первая идея: человек выбирает, он свободен в своем выборе, а не просто обусловлен внешними обстоятельствами. То есть в отличие от простых вещей, имеющих лишь внешнюю причину, человек, обладая разумом, выбирает сам, следовательно, у него есть внутренняя причина, или свободная причина.

Вот такой логически отчетливой концепции человека, с его свободой выбора до Спинозы не было, как и не было понятия свободной причины. Этой идеей руководствовался впоследствии Кант в своей «Критике практического разума», позже Гегель. Таким образом, впервые концепцию свободной причинности, связанную с разумом, глубоко продумал и представил именно голландский философ.

Вторая очень интересная идея заключается в том что, согласно Спинозе, в человеческих поступках, в человеческом обществе, деятельности мы должны всегда руководствоваться концепцией свободы и необходимости. Свобода – это есть познанная необходимость (Гегель впоследствии будет дальше развивать эту идею), то есть свободен не тот, кто делает все, что захочет. Свободным нельзя назвать человека, который как хочет, так и действует. Человеческая свобода должна опираться на необходимость, на знание законов. Вы свободны не тогда, когда действуете произвольно, стихийно, а когда действуете со знанием того, к чему вы стремитесь, со знанием законов и принципов явлений.

В этом отношении интересно замечание философа по поводу оценки всевозможных событий, происходящих в мире, как положительных, так и отрицательных. Вы всегда можете относиться к ним либо положительно, либо отрицательно, отмечает Спиноза, но нельзя предаваться беспричинной радости или печали, нельзя какое-либо событие огульно критиковать или превозносить, необходимо пытаться его понять. Разобраться и понять, а не просто хвалить или ругать, такой подход считает разумным и достойным человека голландский философ.

Эта спинозовская мысль, кстати, звучит очень современно и сегодня, в каком смысле? Так, например, у нас в стране в настоящий момент складывается рынок, рыночная система. Часть людей стала жить состоятельно, появились богатые люди – новые русские, новые казахи, а есть люди, находящиеся в бедственном положении, без работы, без возможности учить детей. И целый ряд идеологов, литераторов, журналистов и обычных людей принялись ругать новую систему, тоскуя о старых отношениях – когда все были в равных условиях. Таких «плакальщиков» всегда было много, вспомним примеры из казахской истории - Шортанбая, Дулата. Это было целое поколение выдающихся казахских литераторов, которые, когда Казахстан присоединился к России, так же «проливали слезы» о трагическом будущем Казахстана. В отличие от них великий Абай мыслил по-другому. Он призывал понять, разобраться в сложившихся условиях и постараться найти выход.

Точно также и сегодня многие ругают современную жизнь, говоря о том, что нас ждет катастрофа и гибель, а часть, напротив, утверждает, что современные отношения есть наилучшее решение общественных проблем.

Спиноза, как и Абай, в таких случаях рекомендует не предаваться эмоциям - не плакать и не ругать происходящие события, а также не превозносить их беспочвенно. Главное – необходимо пытаться понять происходящее и после этого найти и предложить приемлемые выход и решения.

Концепция о монадах Готфрида Вильгельма Лейбница Великий немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 1 июля 1646 г. в Лейпциге. Его отец, профессор моральной философии Лейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил в Лейпцигский университет в возрасте пятнадцати лет и окончил обучение в 1663 г., защитив диссертацию на степень бакалавра «О принципе индивидуации», в которой в зародыше содержатся многие позднейшие идеи философа. В 1663-1666 гг. Лейбниц изучал юриспруденцию в Йене и опубликовал работу по вопросам юридического образования. Благодаря этой работе он был замечен бароном Бойнебургом и курфюрстом архиепископом Майнцским, который принял его на службу. Архиепископа весьма занимало сохранение мира в границах Священной Римской империи, а также между Германией и ее соседями. Лейбниц всецело погрузился в планы архиепископа.

Он также искал рациональное основание христианской религии, равно приемлемое для протестантов и католиков.

В 1672 г. Лейбниц переехал в Париж и провел там четыре года. В Париже он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А. Арно, Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошла машину Паскаля, ибо могла извлекать корни, возводить в степень, умножать и делить. В 1673 г. он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г.

Ольденбургом и продемонстрировал действие своей машины Королевскому обществу, которое после этого избрало его своим членом.

В 1673 г. архиепископ Майнцский умер. В 1676 г. за неимением места, более соответствующего его вкусу и способностям, Лейбниц поступил на службу библиотекарем к герцогу Брауншвейгскому. По дороге в Ганновер Лейбниц остановился на месяц в Амстердаме, прочитав все написанное Спинозой. В конце концов, ему удалось встретиться с голландским философом и обсудить с ним свои идеи. Это был последний непосредственный контакт Лейбница со своими собратьями по философскому цеху. С этого времени и до самой смерти он находился в Ганновере, выезжая за рубеж только в связи со своими исследованиями по истории династии Брауншвейгов. Он убедил короля Пруссии основать научную академию в Берлине и стал ее первым президентом;

в 1700 г. ему были пожалованы должность императорского советника и титул барона.

Лейбница с молодости отличали энциклопедизм и многообразие интересов. К сожалению, многие его идеи остались нереализованными. Но то, что он сделал в науке и философии, составляет эпоху в развитии европейской мысли. Среди наиболее важных работ Лейбница - «Рассуждение о метафизике»

(1686);

«Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом» (1695);

«Новые опыты о человеческом разуме» (1704);

«Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», 1710;

«Монадология» (1714).

Лейбниц попытался преодолеть наметившийся в философии картезианства разрыв между миром и человеком. С этой целью он выдвинул концепцию о монадах. Монады, согласно философу, суть неделимые, простые субстанции, своего рода последние кирпичики мироздания, «истинные атомы природы». Но, в отличие от атомов Демокрита, монада - это духовная единица бытия, своего рода «излучение Божества». Монады не могут быть уничтожимы, они вечны и существуют всегда. Они не имеют физических и геометрических характеристик, они скорее «метафизические», нежели естественнонаучные сущности. Поэтому они не протяженны в физическом смысле и возникают из непрерывных «излучений Божества». При этом монады индивидуальны и отличаются друг от друга, как отличаются между собой разные индивиды.

Согласно Лейбницу, «никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое», И поскольку они существуют не в пространстве в физическом смысле, ибо пространство делимо, а монады неделимы, то они не изменяются под воздействием внешних событий. Но это нельзя понимать так, что монады существуют, не изменяясь. Напротив, они находятся в беспрерывном изменении, они динамичны. Монады не только просты, но и замкнуты. У них нет «окон, через которые что-либо могло бы войти» внутрь монады или выйти из нее. Монады не только индивидуальны и отличаются друг от друга, но и самостоятельны, и одна монада не может влиять на внутреннюю жизнь другой монады.

Таким образом, согласно философу, монады суть бестелесные, лишенные пространственных характеристик духовные сущности, не имеющие частей и замкнутые в себе. Разумеется, что такую «метафизическую» сущность нельзя воспринимать непосредственно органами чувств, она постигается только умом.

Основным атрибутом монады у Лейбница выступает сила: «Постоянно существует одна и та же сила, энергия, и она переходит лишь от одной части материи к другой, следуя законам природы»1. Сила выступает «ближайшей причиной» изменений тел. Такой подход вносит динамизм в картину мира, ибо, в отличие от других рационалистов - Декарта и Спинозы, распространявших активность только на разум, немецкий философ считает саму субстанцию в форме монад активной, «способной к действию». По его мнению, всякая подлинная субстанция действует.

Таким образом, Лейбниц выступает против превращения механики во всеобщий образец научного и философского видения мира, он считает «организмический» идеал методологически более плодотворным, вносящим жизненность и в неорганическую природу. По мнению немецкого философа, жизненность всеобща и универсальна, она пронизывает все уровни бытия.

С различным характером упорядоченности и структуризации связан тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно одинаковых тел, он подчеркивает, что даже две капли воды различны.

С этой идеей ученого связано другое положение его философии - закон непрерывности, который дополняет его динамизм. Этот закон позволяет Лейбницу прийти к выводу о родстве всех живых существ и их связи с неорганической природой, он считал, что люди находятся в близкой связи с животными, животные с растениями и растения с ископаемыми, в то время как эти последние, в свою очередь, с телами, которые воспринимаются нами посредством чувств.

Если монады столь своеобразны, то кто же обеспечивает единство и согласованность их действий? Их единство и согласованность, согласно Лейбницу, является результатом Божественной предустановленной гармонии.

Согласно последней, все монады выражают одну и ту же Вселенную.

Бесконечное количество монад воспроизводят Вселенную, что находит отражение в утверждении Лейбница о том, что «повсюду и всегда существует одна и та же вещь с различными степенями совершенства».

Для немецкого философа факты, чувственные данные не столько знания, сколько материал для знания. Чувственные данные играют роль толчка для проявления прирожденных идей. Исходя из этого, он отвергает декартовский принцип всеобщего сомнения. В то же время он возражает и сенсуалистам, их образ «чистого листка» его также не устраивает. Согласно Лейбницу, положение сенсуалистов «нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве»

следует дополнить фразой «кроме самого интеллекта».

Немецкий мыслитель делит истины на истины разума, которые носят необходимый характер, и истины факта, которые являются случайными.

Первые истины всеобщи, универсальны, они индуктивно не выводятся из эмпирических данных. Они индуктивно недоказуемы. Основа их всеобщности в разуме, и их необходимость вытекает из логических предпосылок. Их Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1982. Т.1. С.430.

необходимость не носит логический характер. Таковы, например, основоположения математики и логики. Их всеобщность и необходимость доказывается тем, что допущение противоположного ведет к противоречиям.

Именно с помощью принципа противоречия философ защищает тезис о всеобщности истин разума.

В отличие от необходимых истин разума, истины факта основываются на индукции и имеют эмпирическую основу. Таковы все естественнонаучные законы.

Строго различая «истины разума» и «истины факта», ученый не ставил под сомнение необходимость изучения эмпирических истин, он лишь настаивал на том, что истины разума лежат в основе истин факта. Такая методологическая установка и позволила ему внести существенный вклад в развитие науки, открыть независимо от Ньютона дифференциальное и интегральное исчисление. Лейбниц выступал против идеи пустого пространства и тем самым был ближе к идеям Эйнштейна, нежели к идеям Ньютона по вопросу о пространстве и времени.

Наконец, немецкий философ большое внимание уделял проблемам морали, государства и права, доказывая, что первоисточником зла выступает ограниченность и конечность всех вещей, несовершенство мира, сотворенного Богом. Основываясь на этом, Лейбниц создал свою концепцию «оправдания Бога» - теодицею, в которой доказывает, что сотворенный мир является лучшим из возможных миров. Согласно этой концепции, в этом самом совершенном мире зло является неизбежным спутником и условием добра.

Главное же заключается в том, убежден философ, что «сотворенный мир»

самый совершенным является по причине того, что в нем добро всегда значительно превосходит зло.

Вопросы самоконтроля 1. Каковы характерные особенности философии и науки Нового времени?

2. Чем объясняется поворот философии Нового времени от онтологической проблематики к эпистемологической?

3. Какие результаты имел лозунг Ф. Бэкона: «Знание – сила» для дальнейшего развития науки?

4. В чем заключается смысл индуктивного метода?

5. Что является главным источником наших знаний о мире, согласно эмпирической философии?

6. В чем состоит сущность дедуктивного метода?

7. Что такое спинозовская субстанция и каковы ее атрибуты?

8. Каковы характерные черты социальной философии Нового времени?

Источники Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1977-1978.

1.

Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1991.

2.

Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М., 1989, 1994.

3.

Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1982-1986.

4.

Локк Д. Сочинения: В 3 т. М., 1985-1988.

5.

Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957.

6.

Литература 1. Ильенков Э.В. Опередивший свое время // Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. С.102-108.

2. История диалектики XIV-XVIII вв. М., 1974.

3. Мамардашвили М. Картезианские размышления. М., 1993.

4. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей:

Исторические философские очерки и портреты. М., 1991. С.67-84.

5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.622-772.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность и средневековье. СПб., 2001.

7. Соколов В.В. Западноевропейская философия XV- XVII веков. М., 1984.

8. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983.

Глава 8. «Просвещение и французский материализм XVIII века»

Часть I. Философские взгляды французских материалистов С началом Нового времени развитие философии было неразрывно связано с ходом научной Революции, с постепенным освобождением от влияния религии. Если Сократ приравнивал знание к добродетели, то Бэкон приравнял его к силе, главным мерилом ценности которого стала практическая польза.

Декарт, в свою очередь, возвестил рождение нового «Я», самосознание которого подвергает сомнению все, кроме самого себя, противопоставляя себя не только традиционным авторитетам, но и всему миру, когда благодаря науке человек выступает в роли «хозяина и повелителя природы».

Новое научное мировоззрение стало основой как для понимания физической Вселенной - механистической, математически упорядоченной, вещественно-материальной, так и для понимания человека, который предстал венцом творения не в силу Божественной избранности, а потому что умом постигает законы природы и добивается владычества над ее силами.

Новый научный способ мышления дал человеку ощущение могущества и уверенности в собственных силах и своих рациональных способностях. Настала пора осуществления мечты о человеческой свободе и его великих свершениях в мире, основанных на принципах разумного начала.

Растущая интеллектуальная и духовная самостоятельность человека вызвали возрастание неприязни к религиозным верованиям, ограничивающим естественные права человека на свободу и индивидуальное самовыражение.

В это время самые смелые мыслители, приверженцы нового интеллектуального и духовного движения конца XVII - начала XIX вв., естественного продолжения гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложили основы просветительского мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества.

Просвещение зародилось в Англии в конце XVII века, его основателем выступил Дж. Локк и его последователи Г. Болингброк, А.Э. Шефтсбери и др., сформулировавшие основные понятия просветительского учения: «общее благо», «естественный человек», «естественное право», «естественная религия», «общественный договор».

Как мы помним, в учении о естественном праве, изложенном Локком в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690), были обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, являющиеся естественными, вечными и неотъемлемыми.

Согласно социальному учению Локка людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается государство, обеспечивающее охрану их прав. Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения.

Английское просвещение явилось логическим результатом английской буржуазной революции середины XVII столетия. Пережив кровавые потрясения гражданской войны и религиозной нетерпимости, английские идеологи Просвещения стремились к политической и социальной стабильности.

Национальной особенностью Англии было сильное влияние пуританизма на все сферы общественной жизни, поэтому вера в безграничные возможности разума у английских мыслителей сочеталась с глубокой религиозностью.

В XVIII веке новым центром просветительского движения становится Франция. Французское Просвещение отличалось наиболее радикальными взглядами на вопросы политического и социального характера. Французские мыслители, в отличие от своих английских предшественников, создавали учения, отстаивающие атеистические воззрения (Дидро, Гельвеций, Гольбах), отрицающие частную собственность (Руссо, Мабли, Морелли). Идеями французских просветителей вдохновлялись идеологи Великой французской революции.

Главными фигурами французского Просвещения на его первом этапе выступили Ш.Л. Монтескье (1689-1755) и Вольтер (1694-1778). В трудах Монтескье дальнейшее развитие получило учение Локка о правовом государстве. В трактате «О духе законов» (1748) им был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

В «Персидских письмах» (1721) мыслитель наметил дальнейший путь французской просветительской мысли с ее культом разумного и естественного.

Иных политических взглядов придерживался Вольтер, бывший идеологом просвещенного абсолютизма. Он главным образом выступал против религиозного фанатизма, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Перу мыслителя принадлежат разнообразные по жанрам произведения: антиклерикальные сочинения «Орлеанская девственница» (1735), «Фанатизм, или Пророк Магомет» (1742);

философские повести «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767);

трагедии «Брут» (1731), «Танкред» (1761);

«Философские письма» (1733).

На втором этапе французского Просвещения на первый план выходят знаменитые энциклопедисты – авторы первой научной энциклопедии.

Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дени Дидро (1713-1784) и Ж. Д‘Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо.

В «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел»

(1751–1780) излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства.

Энциклопедические статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Идея энциклопедии была созвучна идее просвещения, поскольку просветители стремились к распространению научного и практического знания.

Лидеры французского Просвещения - выдающиеся французские философы-материалисты XVIII в. Поль Гольбах, Клод Гельвеций, Жюльен де Ламетри тяготели к атеизму и материализму, видя в них наибольшее интеллектуальное соответствие науке.

Атеизм французских материалистов был направлен на уничтожение религиозных химер, представлявших угрозу для всего человеческого рода.

Таким образом, еще задолго до того как промышленная революция продемонстрировала всю практическую ценность науки, все ее культурные достижения, французские просветители показали преимущество научных взглядов над религиозными.

Научное мировоззрение, объективное и поддающееся проверке опытом, завоевало полное признание в образованной среде Франции. Сознание все больше отворачивалось от религии, с точки зрения французского Просвещения, власть церкви стала главным препятствием для развития цивилизации.

Догматическая религия была признана враждебной по отношению к личной свободе индивида, духу свободного познания, идее общественного прогресса.

Французский материализм XVIII в. представляет собой высшее достижение домарксовского материализма. Однако механистический материализм, являвшийся основой мировоззрения французских материалистов, сыграл с ними злую шутку, так как свел всю специфику человеческих определений: сознание, мышление, волю, свободу к механическим интерпретациям, в результате которых человек превратился в машину. Маркс и Энгельс в «Святом семействе» так и писали о нем: «Материализм становится враждебным человеку».


Наиболее ярким представителем французского материализма был барон Поль Анри Гольбах (1723-1789) - французский философ и физик, утверждавший определяющую роль материи как единственной реальности и абсурдность религиозной веры перед лицом опыта. В объяснении общественных явлений он отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности.

Родился Гольбах в Германии в семье винодела. Баронский титул и крупное состояние он унаследовал у своего дяди, после чего обосновался в Париже и посвятил всю свою жизнь философии и науке. Его дом стал одним из виднейших во Франции салонов, который регулярно посещали просветительски настроенные философы и ученые. Салон Гольбаха также был основным местом встречи энциклопедистов. Здесь встречались Дидро, Д‘Аламбер, Бюффон, Гельвеций, Руссо и др.

Главное и наиболее известное сочинение Гольбаха «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» вышло в свет в 1770 г.

Книга представляет собой наиболее всестороннее обоснование материализма и атеизма той эпохи. Современники называли ее «Библией материализма».

«Система природы» была осуждена парижским парламентом и приговорена к сожжению вместе с атеистическими произведениями Гольбаха, а Римско-католическая церковь включила их в «Индекс запрещенных книг».

Гольбах считал, что «душа не может отличаться от тела, не может быть нематериальной и извлекать идеи из самой себя, действовать сама по себе, так как мы не можем освободить ее от влияния физических законов, сообразно которым действуют все известные нам существа. А те, кто полагает, что душа является госпожой своей судьбы и может направлять свои действия и определять в силу собственной энергии свои желания;

одним словом, они утверждают, что человек свободен»1.

Проблема человеческой свободы, природы человеческой души, таким образом, также решалась французскими материалистами с точки зрения материалистического детерминизма.

Отрицание свободы воли являлось для французских философов материалистического направления логическим выводом из положения о материальности души и принципа универсального детерминизма. Их интерес к проблеме свободы воли определялся, с одной стороны, стремлением преодолеть дуалистическое понимание человека как единства души и тела, и определить его как полностью материальное существо, а, с другой стороны, задачей обоснования программы преобразования общества на началах разума.

На протяжении всего своего знаменитого труда «Система природы или О законах мира физического и мира духовного», Гольбах утверждает, что «человек не свободен ни одну минуту своей жизни». Следовательно, человек во всем своем бытии полностью подчинен необходимости: «Наша жизнь - есть последовательный ряд необходимых моментов и наше поведение - хорошее или дурное, добродетельное или порочное, полезное или вредное нам самим или другим – есть цепь действий, столь же необходимых, как все моменты нашей жизни»2.

Необходимая связь действующих причин с производимыми ими действиями определялась Гольбахом как «фатальность». Свою систему «фатализма», выработанную вначале применительно к природе французский материалист распространил и на человека, он считал, что человек, будучи составной частью природы, неизбежно подвержен ее влияниям. Чтобы быть свободным, он должен стать сильнее природы или оказаться вне природы, то есть утратить свою сущность.

Игнорирование и отрицание активной роли сознания характерно и для взглядов Жюльена Офре де Ламетри (1709-1751). Философ родился в Сен Гольбах П.А. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963. Т.1. С.208.

Там же. С.236.

Мало во Франции, изучал теологию в Париже и, казалось, был предназначен судьбой для того, чтобы стать священником. Однако врач, практиковавший в Сен-Мало, пробудил в нем интерес к медицине, и в 1733 г. Ламетри отправился изучать медицину в Лейден.

В труде «Человек-машина» (1747), также приговоренном к сожжению, как и гольбаховская «Система природы», он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Как медик, он мыслил человека чисто физическим существом, чем-то вроде органического механизма.

Мысли человека и его моральные качества Ламетри рассматривал как детерминированные природными, в значительной мере физиологическими причинами. Так философ заявлял, что, для того чтобы превратить «бесстрашие Кая Юлия, Сенеки или Петрония в малодушие и трусость, нужно только расстройство селезенки или печени или засорение воротной вены»1.

П.А. Гольбах под таким же натуралистическим углом зрения рассматривает жизнь целых народов: «Излишек едкости в желчи фанатика, разгоряченность крови в сердце завоевателя, дурное пищеварение какого нибудь монарха являются достаточными причинами, чтобы заставить предпринимать войны, посылать миллионы людей на бойню, разрушать крепости, превращать в прах города, погружать народы в нищету и траур, вызвать голод, заразные болезни и распространять отчаяние и бедствия в течение целого ряда веков»2.

Задаче объяснения особенностей людей, их нравственности посвящены работы еще одного французского философа-материалиста, выдающегося деятеля Просвещения Клода Адриана Гельвеция (1715-1771).

Гельвеций родился в семье придворного врача. Окончил иезуитский колледж Луи-ле-Гран, где его готовили к финансовой службе, но при этом он еще с молодости увлекся поэзией. Окончив колледж, служил в Кане помощником своего дяди, сборщика налогов.

В 1738 г. Гельвеций получил должность генерального откупщика (сборщика налогов) благодаря влиянию своего отца. На этом посту он нажил большое состояние, после чего оставил службу и целиком посвятил себя научным занятиям и литературе.

В Париже салон философа получил известность как место, для выражения свободомыслия. Одно из главных его сочинений, «Об уме» (1758) было осуждено папой Климентом XIII, парижским парламентом и теологическим факультетом Сорбонны и сожжено.

Маркс отмечал, что у Гельвеция, который исходил из идей Локка, материализм применяется к общественной жизни. Исходным пунктом и основой понимания человека у Гельвеция является локковский сенсуализм, Ламетри Ж.О. Сочинения. М.,1976. С.197.

Гольбах П.А. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963. Т.1. С.260.

согласно которому ребенок в нравственном отношении представляет собой «чистый лист».

Философ отрицает врожденность, как добродетелей, так и пороков, в своем главном труде «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» философ заявлял: «Ни один человек не рождается добрым, ни один человек не рождается злым, люди рождаются без идей, без характеров и безразличные к нравственному добру и злу»1.

По мнению Гельвеция, все свои этические качества каждая личность приобретает в течение своей жизни, они являются плодами ее опыта. Все человеческие пороки, добродетели, искусственные страсти, таланты, предрассудки и, наконец, даже чувство себялюбия - все в нем благоприобретенное, утверждает философ. Отсюда огромную роль в формировании человека, по его убеждению, играет воспитание, ибо всем «тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию».

При этом французский философ придавал понятию воспитания истинное и более обширное значение, подразумевая под ним вообще все, что служит для учения человека, всю окружающую его социальную среду. По Гельвецию, воспитателями человека являются самые различные факторы: «И форма правления, при которой он живет, и его любовницы, и окружающие его люди, и прочитанные им книги, и, наконец, случай, т.е. бесчисленное множество событий, причину и сцепление которых мы не можем указать вследствие незнания их»2.

Суть критики теории социальной среды, активными приверженцами которой являлись французские материалисты, заключена в известном тезисе Маркса: «Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, - это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель должен быть воспитан»3.

Таким образом, механистический материализм французских философов превратил человека в машину, в часть природы, лишенную своих главных сущностных определений свободы, активности, субъектности, самостоятельности.

Все богатство человеческих чувств, мыслей французскими материалистами были сведены к простым физиологическим процессам, а свобода воли нивелировалась положением о материальности души и принципом универсального детерминизма.

Гельвеций К.А. Сочинения: В 2 т. М. 1973-1974. Т.2. С.271.

Там же. С.327.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3. С.2.

Часть II. Философское учение Ж. Ж. Руссо Третий период французского Просвещения связан с именем Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), ставшим авангардом французского Просвещения. Руссо так же критически относился к действительности, стремился к ее преобразованию, однако главным в его учении является обостренное внимание именно к проблеме человеческой свободы как изначальному праву гражданина, к проблеме социального неравенства.

Руссо родился в Женеве в 1712 г. в семье часовщика, рано лишился матери. Отданный для обучения граверному ремеслу, не захотел этим заниматься и в шестнадцать лет ушел из Женевы, скитался по стране, был бродячим музыкантом, лакеем, домашним учителем, переписчиком нот.

Систематического образования он не получил, но самостоятельно познакомился с философией. Писал работы по музыкальной эстетике, сочинял оперы, музыкальные комедии и романсы.

В 1741 г. Ж.-Ж. Руссо приехал в Париж, где познакомился с Д. Дидро, затем - с Д‘Аламбером, П. Гольбахом, по приглашению Дидро принял участие в создании «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», где вел отдел музыки и для которой написал ряд статей.


В 1750 г. вышла работа, привлекшая к Руссо общественное внимание, «Рассуждения о науках и искусствах», где он доказывал, что развитие наук и искусств не способствует улучшению нравов, а ухудшает их. Затем вышли его «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми»

(1755) и «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), где он выступил с политическими обличениями социального неравенства.

Книга Руссо «Эмиль, или О воспитании» (1764) за религиозное вольнодумство была приговорена к сожжению, а сам автор из-за преследования властей вынужден был покинуть Францию и перебраться в Швейцарию, где жил в Женеве, Берне и Невшателе, но и здесь его преследования по политическим соображениям не кончились. В это же время происходит разрыв Руссо с просветителями и обостряется полемика с Вольтером.

С 1766 г. по 1767 г. Ж.-Ж. Руссо искал прибежища в Англии, куда его пригласил Д. Юм, но, рассорившись с ним, философ вернулся во Францию. С 1770 г. он - в Париже. В это время он пишет мемуары и ведет достаточно уединенный образ жизни, зарабатывая на хлеб переписыванием нот. После смерти Руссо его прах, по решению Законодательного собрания, в 1791 г. был перенесен в Париж.

От большинства современников, в том числе самых передовых, Руссо отличает прежде всего его радикальный демократизм, проявившийся в беспощадной критике современного ему общественного строя Франции:

господствовавшей системы идей католической церкви, идеологии абсолютизма и более того - «угнетающего богатства». Философ подчеркивает, что юридическое равенство не уничтожает коренной противоположности между богатством и бедностью.

Эту идею Руссо страстно и энергично выразил в статье «О политической экономии» в пятом томе Энциклопедии: «Разве не принадлежат все выгоды общества одним лишь могущественным и богатым? Разве не им достаются все доходные места, все преимущества и льготы от податей? Разве знатный человек не остается почти всегда безнаказанным, когда он обманывает своих кредиторов или совершает другие мошенничества?.. Как не сходно с этим положение бедняка! Чем больше человечество должает ему, тем меньше оно дает ему прав»1.

Основное противоречие современной ему общественной жизни Руссо понимает как противоречие между «природой» и «культурой». По мнению философа, реальный прогресс в развитии самой «культуры» - науки и искусства не связан напрямую с прогрессом нравственного и гражданского развития общества. В отличие от своих соратников, всячески приветствовавших и превозносивших прогресс цивилизации, Руссо считал этот прогресс источником всех бедствий и пороков на земле. По его мысли, человек страдает от порочных последствий цивилизации, отчуждающей его от его естественного состояния равенства, искренности, доброты.

Критика Руссо нравственного и гражданского состояния современного общества связана у него с критикой рассудочности и основывающегося на ней рационализма. «Рассуждение» - есть, по мнению философа, «злоупотребление разумом». Оно дает нам познание не фактов, а отвлеченных идей;

процесс рассуждения не возвышает душу, а только утомляет, обессиливает ее и извращает суждение, которое он должен был совершенствовать.

Человек велик своим нравственным достоинством. В человеке живет неистребимое нравственное начало, не зависящее ни от рассудка, ни от разума, оно исходит из чувств и самого сердца. Знать, что такое добро еще недостаточно для того, чтобы любить добро. Источник нравственного сознания находится в самом человеке, это голос его совести, который звучит в сердцах, но человек не слышит его потому, что забыл язык своей «природы».

Совесть Руссо определяет как Божественный инстинкт, бессмертный и небесный голос, надежный путеводитель существа несведущего и ограниченного, но мыслящего и свободного;

«непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным Богу!».

Возвеличивание разума, по мнению философа, ведет к игнорированию действительной природы человека – мира его чувств, интуиции, души. Чувство не только первичнее разума по происхождению, но больше разума по его значению: мы ничтожны, подчеркивает Руссо, нашим просвещением, но мы велики нашими чувствами.

Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969. С.150.

В работах французского просветителя протест против рационализма, рассудка неотделим от протеста социального. Философу удалось выразить горячий протест бедняка, который видит недоступность плодов прогресса цивилизации, да и самих благ цивилизации.

Так, по мнению мыслителя, неоднозначна роль разделения труда. С одной стороны, специализация есть условие технического прогресса, расцвета ремесел, искусств, а с другой – она разрушает целостность и гармоничность человека. Разделение труда ставит индивида в зависимость от других, превращает цельную личность в зависимого от некоторого целого, обращает его в одностороннего индивида. «Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, – и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть».

Критикуя современное ему общество, философ подчеркивает, что главная причина несправедливости, царящей в нем, лежит в неравенстве между людьми. Однако Руссо не останавливается лишь на констатации социального неравенства, его задача объяснить происхождение и важнейшие последствия этого неравенства. Философ ставит перед собой задачу определить тот момент в движении событий, когда право сменилось насилием, и природа оказалась подчиненной закону, и объяснить, «какое же сцепление чудес привело к тому, что сильный согласился служить слабому, а народы – купить воображаемое спокойствие ценой действительного счастья»1.

Для разрешения этой задачи Руссо, вслед за Локком, вводит понятие «естественного состояния» - первоначального состояния человечества, когда человек не входил ни в какие сообщества. Человечество вышло из этого «естественного состояния», перейдя в состояние цивилизации, «гражданского состояния». Естественный человек, по мнению французского философа, как только становился взрослым и самостоятельным, существовал изолированно, не вступая ни в какие устойчивые связи с себе подобными, кроме естественных.

В силу того, что человек не связан ни с кем устойчивыми узами, он изначально свободен: «Человек рождается свободным», - таков главный постулат Руссо. Человек в естественном состоянии еще не знает никаких форм деятельности, перерабатывающей природу, потребляя только то, что ему дано самой природой. Он также не знает никаких форм владения, кроме того, что он сам добывает и потребляет, его потребности ограничены. У людей в естественном состоянии еще не выработаны представления о добре и зле, справедливости, которые являются необходимыми в социальной жизни.

Человек в «естественном состоянии», или как его называет философ – дикарь, не является ни злым, ни добрым, не имеет ни пороков, ни добродетелей.

Следовательно, первоначальная свобода естественного человека не обусловливается какими-либо обязательствами, он свободен в том плане, что его воля, желания не принуждаются необходимостью. Отсюда Руссо Цит. по Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984. С.94.

обосновывает идею естественного права, вытекающую из самой природы человека, он убежден в естественности первоначальных человеческих прав:

права на жизнь, самосохранение, естественную свободу.

Однако понимание изначальной свободы естественного человека Руссо не сводит к внешней независимости человека, оно гораздо глубже. Истинное значение свободы в понимании французского философа – способность человека постоянно изменяться и совершенствоваться и, соответственно, нести ответственность за все им содеянное.

В отличие от своих английских предшественников, считавших, что в первоначальном изолированном состоянии люди злы и эгоистичны и находятся в состоянии «войны всех против всех», Руссо резонно замечает, что изолированным индивидам не может быть присуща постоянная вражда, скорее, в силу отсутствия между ними прочных связей, они должны быть безразличными друг к другу.

Философ, как известно, различает два вида неравенства: естественное – природное различие между людьми в силе, ловкости, умственных способностях и социальное неравенство. Социальное неравенство – результат развития той общности, которую создают люди на основе договора. Оно, как считает Руссо, не есть следствие естественного различия, так как отношения господства и подчинения не могут возникнуть у людей изначально безразличных и независимых друг от друга. Все это начинает иметь смысл тогда, когда люди в силу определенных обстоятельств начинают объединяться в общество.

Однако согласно французскому просветителю источник основных прав создается не обществом, а первоначальным естественным состоянием, так как человек изначально свободен, независим и свобода его выражается в самостоятельном решении всех своих проблем. То, что было просто его наличным состоянием или качеством, может приобрести статус права только при добровольном их объединении (неважно сознательно это происходит или стихийно), которое на любом уровне предполагает их взаимные обязательства.

Это и есть в понимании Руссо естественное право, естественная свобода.

Человек создан Богом свободным, способным к постоянному совершенствованию себя и природы – это его неотъемлемое качество. Поэтому ни абсолютистское государство с его законами, ни церковь со своими догматическими установлениями, никакие другие социальные силы не могут лишить человека его сущностных прав. С точки зрения философа, ни общество, ни государство, ни наука и религия не являются Божественными творениями, они - дело рук самого человека, следовательно, изначальным является именно самодостаточный естественный изолированный человек.

Индивиды приходят к необходимости объединения, согласно Руссо, в связи с их все усложняющейся деятельностью, которую однажды уже невозможно осуществлять без помощи других. Если в естественном состоянии предел возможностей, а, следовательно, свободы каждого ограничивались мерой его физических возможностей, поскольку его потребности не превышали этих возможностей, то дальнейшая реализация своих физических и особенно умственных возможностей и, соответственно, усложнение форм и способов освоения природных сил приводило к постоянному росту новых потребностей.

Среди этих потребностей наиболее важной выступала потребность в кооперации с себе подобными для решения проблем, связанных с их новым состоянием.

В естественном состоянии самодостаточность каждого индивида в его существовании делала их всех в отдельности одинаковыми и в этом смысле тождественными, это – абсолютная тождественность атомарных единиц.

Именно поэтому они не могут образовывать нечто целое. Однако эта тождественность отнюдь не исключает различий между индивидами. Но эти различия не ставят их в зависимость друг от друга, не создают нужду в восполнении себя недостающими им отношениями с другими.

Потребность в объединении с себе подобными вызвана нарушением этого равновесия. С развитием все более совершенных способов добывания средств к существованию растут и потребности людей. По мнению Руссо, развитие таких возможностей не безгранично, пока индивиды ведут изолированный образ жизни, в таких условиях оно наталкивается на ограниченность физических сил самого индивида. «Люди, - считает философ, - достигли того предела, когда силы, препятствующие им оставаться в естественном состоянии, превосходят в своем противодействии силы, которые каждый индивидуум может пустить в ход, чтобы удержаться в этом состоянии. Тогда это изначальное состояние не может более продолжаться, человеческий род погиб бы, не измени он своего образа жизни»1.

В связи с этим индивидуумы как первоначальные замкнутые целостности исчезают, и возникает новое образование, назначение которого сохранить самих индивидуумов как автономных целостностей. Таким образом, индивиды у Руссо выступают «первичными, субстанциональными составляющими»;

в результате:

каковы индивиды – таковы и социальные формы, которые они создают.

Точка зрения философа по своей сущности абсолютно противоположна теориям социальной среды, смысл которых в первичности среды и обстоятельств по отношению к индивидам. В противоположность им Руссо исходит из индивидов как образующих общественное целое, а не из социального целого, создающего свои части. Поэтому для него главным задачей является найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает личность и имущество каждого из членов ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столько же свободным, как и прежде.

Единство интересов индивидов вытекает из их противоположности, из невозможности осуществления своих интересов без других. Таким образом, Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969. С.160.

если совпадение интересов индивидов делало их объединение в ассоциацию возможным, то противоположность их интересов сделала их объединение необходимым. Поэтому общественный договор есть такое подчинение общему интересу, при котором права и интересы каждого неизмеримо увеличиваются, индивид не лишается своей автономности, а, напротив, укрепляет ее.

Для Руссо главное – сохранение в неприкосновенности личной свободы каждого отдельного человека. Решение двойственной задачи – повиновение обществу в целом и сохранение личной свободы - философ решает путем наделения каждого отдельного лица неотчуждаемым правом участия во всех общих решениях. Общество Руссо – это общество народоправства, так как только в нем может быть решено противоречие между общественным и личным.

Общество, возникающее на основе общественного договора – это гражданское общество, замещающее моральным и законным равенством физическое неравенство, порожденное природой. Переходя в гражданское состояние, человек, разумеется, лишается некоторых природных выгод, утверждает философ, но приобретает гораздо большее: человек приобретает гражданскую свободу и право собственности на все, чем он владеет.

Люди, вступая в общественный договор, могут утверждать любые свои интересы, если они не причиняют вреда другим. «Этот переход от состояния естественного к состоянию гражданскому производит в человеке весьма приметную перемену, заменяя в его поведении инстинкт справедливостью и придавая его действиям тот нравственный характер, которого они ранее были лишены. Только тогда, когда голос долга сменяет плотские побуждения, а право – желание, человек, который до сих пор считался только с самим собой, оказывается вынужденным действовать сообразно другим принципам и советоваться с разумом, прежде чем следовать своим склонностям. Его способности упражняются и развиваются, его представления расширяются, его чувства облагораживаются и вся его душа возвышается. К тому, что уже сказано о приобретениях человека в гражданском состоянии, можно было бы добавить моральную свободу, которая одна делает человека действительным хозяином самому себе;

ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который сам для себя установил, есть свобода»1.

Учение об общественном договоре определяет и понятие о власти, которая в гражданском обществе может быть лишь соединением воли всех.

Всякий закон, не утвержденный целым народом, - ничто, он не закон.

Подлинный закон – есть объявление всеобщей воли. В государстве, по мнению философа, законы должны приниматься на основе плебисцита – опроса каждого отдельного гражданина общества.

Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969. С.164-165.

Общая воля Руссо – выражение общих интересов, стремление к общему благу. Но как сумма личных волеизъявлений будет представлять общую волю?

Но каким образом человек может быть свободным и в то же время принужденным сообразоваться с волей, которая не есть его воля? Каким образом несогласные свободны и вместе с тем подчинены законам, с которыми они не согласны?» Для того, чтобы снять это противоречие философ устанавливает различие между «общей волей» и «волей всех».

«Общая воля» - это то, в чем совпадают индивидуальные и частные интересы. Если бы не существовало такой точки, в которой сходились бы все интересы, никакое общество не могло бы существовать. Только одним общим интересом и должно управляться общество. «Воля всех» в отличие от «общей воли» есть только совокупность частных воль, каждая из которых преследует свой личный интерес.

Цель всякого общества – благо всех, обусловленное двумя главными для Руссо понятиями – свободой и равенством. Поэтому мерой совершенства всякого общества является его соответствие «естественным отношениям», соответствие, при котором «естественные отношения и законы всегда совпадают во всех пунктах».

Значение демократического учения Руссо, его влияние как на современников, так и на последующие поколения трудно переоценить. Идеи просветителя нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции. Яркая и убедительная защита философом изначального права человека на свободу, самодостаточность, независимость, способность к совершенствованию, выражение своих чувств и страстей оказала и продолжает оказывать ошеломляющее действие на человеческую культуру и мышление. Защитником вольностей и прав навсегда останется французский философ–просветитель в истории демократической мысли.

Вопросы самоконтроля 1. Какова общая идейная направленность философии Просвещения?

2. Какие основные понятия и принципы были сформулированы просветительским учением?

3. В чем проявляется механистический характер философских учений французских материалистов?

4. Как французские материалисты решают проблему человеческой свободы, нравственности и почему?

5. В чем заключается смысл «теории социальной среды»?

6. Как Руссо понимает «естественное» и «гражданское» состояние человечества?

7. В чем состоит критика Руссо «теории социальной среды»?

8. Что такое «общественный договор»?

9. Чем «общая воля» отличается от «воли всех»?

Источники Вольтер Ф.М.А. Философские сочинения. М., 1989.

1.

Гельвеций К.А. Сочинения: В 2 т. М., 1973–1974.

2.

Гольбах П.А. Избранные произведения. М., 1963-1964.

3.

Дидро Д. Сочинения: В 2 т. М., 1986-1988.

4.

Ламетри Ж. Сочинения. М., 1976.

5.

Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969.

6.

Литература 1. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.

2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.3 // Гегель Г.В.Ф.

Сочинения: В 14 т. М.- Л., 1935. Т.11.

3. История диалектики: В 2 кн. Алматы, 2000. Кн.2.

4. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981.

5. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.790-818.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших дней.

От Возрождения до Канта. СПб., 2002. С.628-634, 682-706.

Глава 9. «Духовная культура арабского Востока и философское учение Аль Фараби»

Часть I. Философия, наука и культура мусульманского Востока Исторический период с VIII по XII века являлся этапом расцвета культуры исламского мира. Среди наиболее существенных характеристик духовной культуры мусульманского Востока этого времени можно выделить следующие: выдвижение на передний план художественного творчества и интеллектуальной деятельности проблемы человека, утверждение идей гуманизма, освобождение человеческого разума от власти религиозных догм, обращение к античной культуре и использование ее лучших достижений, расцвет литературы, искусства, теоретической мысли.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.