авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 16 |

«Святой преподобный Серафим Вырицкий 3—5 марта 2005 года Санкт-Петербургская общественная организация «Собор православной интеллигенции» провела в Санкт-Петербурге Международный молодежный ...»

-- [ Страница 11 ] --

(курсив Н. М.). [2, с. 218] Раздел 4. Православие и культура Поскольку художественно-эстетическое начало было определяющим в культуре Византии, не принимавшей схоластического, формально-рассудоч ного пути к Богу, то постижение ее искусства как учащимися средних школ, так и студентами вузов представляется наиболее естественным ключом к византийской православной духовности. И в этом аспекте мозаики церкви Сан-Витале в Равенне – лучезарное воплощение православного идеала спасе ния души – содержат неисчерпаемые возможности в становлении иконного сознания и духовного опыта молодого поколения. Изучение этих мозаик, освоение их содержания означает развитие художественной восприимчивости, исторического знания, богословской культуры, навыков компаративистского анализа византийского и древнерусского художественно-церковного наследия, ведет к духовному укреплению становящейся личности благодаря органичному обогащению ее метафизического и культурно-исторического горизонта.

1. Попова О. С. Образ Христа в византийском искусстве V – XIV вв.//Византий ский временник, 2001, № 60 (85).

2. Попова О. С. Византийская духовность и стиль византийской живописи VI и XI вв. (Равенна и Киев)//Византийский временник, 1998, № 55 (80). – Ч. 2.

СОВРЕМЕННАЯ ИКОНА В САНКТ ПЕТЕРБУРГЕ Е. В. Мисуркина, аспирантка кафедры теории и истории мировой культуры СПбГУКИ, e-mail: lenmiss@yandex.ru В Петербурге национальное чувство особенно накалено, и этот накал получил возможность проявиться в красоте церковно-художественной куль туры.

Сегодня идет интенсивная реставрация храмов, созидание новых. Для Санкт-Петербурга феномен уникальный, поскольку само основание нашего города ознаменовало собой начало Нового времени. В церковном строительс тве стало превалировать светское начало, это неизбежно повлекло за собой и новизну в убранстве храмов: иконы начинают писаться в западноевропейской секуляризованной манере. В храмах нашего города есть древние святыни, но в основном превалирует религиозная живопись. Современные иконописцы не воссоздают прежнее убранство храмов, а создают, возрождая преемственность древнерусской иконописи, ставшей, как известно, «вершиной и завершением»

[1] всей восточно-христианской художественно-аскетической традиции, беру щей свое начало в поздней античности. Петербуржские мастера об актуальных для них проблемах говорят следующее: «Художник, пребывая в вере, должен участвовать в определенном сотворчестве. Придерживаясь канона, мастеру необходимо жить внутри традиции, органически ей принадлежать. Сейчас наша задача все поднять, просмотреть, восстановить и начать жить духовной Православие и молодежь жизнью и говорить языком Православия. Искусство несет очень важную роль созерцательной передачи высшего знания. Созерцание – это более высокий способ познания мира, церковное искусство эту роль всегда выполняло. До сегодняшнего дня у нас была секуляризация всего церковного искусства, а сейчас требуется воцерковление светского». [2] Сегодня становится ясно, что Духовная Красота спасет мир. Наиболее ярко это проявляется в иконописи и мелкой пластике.

Изографы двух иконописных мастерских Александро-Невской лав ры – люди воцерковленные, знающие литургику и историю православно го искусства, обладающие тонким художественным чувством и развитыми профессиональными живописными навыками. Созданные ими иконы есть живой путь к Истине, воплощение соборного церковного опыта выражен ного живописцами-богословами: Д. Мироненко, Т. Ждановой, И. Кусковым, А. Стальновым, Х. Прохоровой и др.

Среди художников работающих в мелкой пластике, особенно рельефно выделяются изделия Юрия Федорова и творческой группы Акимова. Спе цифика работы в мелкой пластике, заключается, в частности, в том, что раскрытие образа осуществляется в миниатюрном масштабе, мастеру необ ходимо избегать самодовлеющей декоративности, дабы не потерять полноту раскрытия образа. «Осмысление в каноне, литургическая проповедь для человека» – девиз творческой группы Акимова. В сакральное пространство образов включаются длинные молитвы прославления, все избранно, все то, что являет Бога непосредственно. Ориентир на человека думающего, для воцерковления, поскольку каждый создаваемый образ несет элемент проповеди.

Высоко одухотворены, духовно глубоки и художественно совершенны изделия Юрия Федорова, в произведениях которого многовековые традиции расцветают трепетно, стройно и пронзительно. В них присутствует петер бургская строгость и сердечная теплота, широта интеллектуального культуры и открытая непосредственность чувства, таинственная, пленительная и очи щающая красота. Среди образов, созданных мастером, блаженная Ксения Петербургская, преподобномученица великая княгиня Елизавета Федоровна, в иконе которой каноническая статика как выражение молитвенной сосре доточенности соединена с воплощением тонкого изящества ее внешнего человеческого облика и ритмом внутреннего крестного движения. К 300-ле тию города Юрий Федоров создал петербургский крест. «Этой работой мы хотели напомнить: Санкт-Петербург, несмотря на свое своеобразие, является русским, православным городом. Именно крест как главный христианский символ позволяет показать православную идею, которая была заложена в основание Санкт-Петербурга, хранила его в трудные периоды истории и хранит по сей день. На обратной стороне креста имеется текст молитвы на церковно-славянском языке: «Верою, Господи, помоги моему неверию».

[3] Эти Евангельские слова были последними словами Петра I. Вспомнив предшествующие этой фразе слова Христа: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» [4], мы поймем, что наш чудесный город возник из топей и болот не по державной воле его основателя, а скорее, Раздел 4. Православие и культура по его вере и воле Божьей. Оглядываясь на трехсотлетнюю историю нашего города, мы видим, что все сделанное смертным человеком, без Божьего бла гословения также смертно, а живет и возрождается все, в чем присутствует благодать Божья».

На рубеже XIX – XX вв. древнерусская икона, воплощающая вечные ду ховные законы бытия, была «открыта» как таковая, сегодня икона открывается как преемственность мастерства и духовного опыта, позволяя человеку ощу тить и осознать себя как живой и личный дух, образ и подобие Божие.

1. В. В. Бычков.

2. Ю. Федоров (цитата приводится на основе интервью и материалов, взятых автором данной статьи у петербургских мастеров).

3. Марк 9. 24.

4. Марк 9. 23.

5. Ю. Федоров.

СЕТЕВЫЕ ДНЕВНИКИ КАК СРЕДСТВО МИССИИ СРЕДИ МОЛОДЕЖИ М. Ю. Моисеев, главный редактор Православного информационного центра «Ваия» (Москва), e-mail: michael_mda@mail.ru Миссия среди молодежи, как показал опыт последних лет (в том числе и «Рождественских чтений»), – уже самостоятельная область миссионерской работы Церкви. Самостоятельная в силу вполне определенных особеннос тей аудитории, на которую ориентируется в данном случае православный миссионер. Нет смысла надолго задерживаться на детальном описании и анализе этих особенностей. Заметим вкратце: молодежь, как правило, весьма недоверчиво относится к устной церковной проповеди, с трудом идет на контакт с «чужими».

Соответственно, для того, чтобы этот контакт был установлен, необхо димо найти замену обыкновенной устной проповеди (по форме, как мини мум) – первое: постараться либо стать для молодого человека «своим», либо, по крайней мере, говорить с ним на одном языке. С некоторыми оговорками и то и другое условие позволяет соблюсти виртуальное общение в Интернете.

Об оговорках поговорим позднее (от виртуального – к актуальному – в храм).

Каково бы ни было отношение каждого из нас к феномену Всемирной сети, она существует, развивается, является некой средой обитания для многих миллионов молодых людей, чуть ли не равной реальной жизни.

Итак, виртуальное общение.

Православие и молодежь Минусы очевидны: обезличенное, без прямого контакта, оно ни в коей мере не может заменить, допустим, беседу или даже монолог в молчаливой аудитории. В то же время эти минусы могут быть расценены как вспомога тельные факторы на самой ранней, начальной стадии общения. В условиях анонимности человек гораздо легче идет на диалог, задает вопросы, не стес няется какими-то внешними причинами (социальным статусом или чем-либо подобным), говорит или пишет открыто.

Но даже односторонняя «подача» – не всегда тупиковый метод, об этом – ниже.

Формы коллективного общения в сети не отличаются разнообразием. В основном, это форумы и чаты. Первые из них (форумы) предполагают более интеллектуальное (по сравнению с чатами) общение;

чаты – это в полной мере информационный «базар» – с соответствующим уровнем. Причем избежать сползания в эту «бытовщину» удается очень немногим избранным православным форумам (нужны опытные модераторы и кропотливая работа);

православных чатов вообще очень мало (www.akafist.ru) – один из немногих «живых» чатов.

Так вот, с недавнего времени появилась новая форма сетевого обще ния – так называемые «сетевые дневники» или «блоги» (от англ. blogs). За метим, что новым явлением блоги стали почти одновременно как на Западе, так и в России.

Вероятно, многие из присутствующих знакомы с этой стороной вир туальной, сетевой жизни. Тем не менее, имеет смысл рассказать об этом подробнее.

Что такое сетевые дневники и чем они отличаются от форумов или чатов?

Сетевой дневник – это, прежде всего, дневник, пусть и размещенный в Интернете. Дневник – по определению – некий документ, который мож но отнести к своеобразному литературному жанру, предполагающий очень искреннее изложение своих мыслей, переживаний. Дневники, как правило, не дают читать даже близким людям. Это нечто очень личное, сокровен ное. Не есть ли здесь некое несоответствие между формой и содержанием?

Не противоречит ли размещение дневниковых записей в общедоступном Интернете? Насколько возможно сочетание дневниковой «приватности» и открытости Сети?

Вопросы, возникающие при первом взгляде на предмет, многочисленны.

Однако практически все они теряют актуальность, когда мы познакомимся вживую с настоящими сетевыми дневниками. Дневник – это, собственно, почти самостоятельный сайт, своего рода «домашняя страничка», которую ее владелец может редактировать и наполнять содержанием по своему усмот рению. «Домашние странички» – своего рода «детская болезнь» Интернета, через которую проходят почти все постоянные посетители Сети, становясь «уверенными пользователями». Технически исполнить это несложно – есть не одна программа, позволяющая создавать «хомяки» (homepage) по модуль ному принципу.

На домашней страничке, как и в сетевом дневнике, владелец, как правило, размещает некую информацию о самом себе, анкету – возраст, увлечения Раздел 4. Православие и культура и прочее. После чего начинает, собственно, ведение дневника: в идеале это – ежедневное обновление страницы, размещение текстов, фотографий, рисунков, сетевых ссылок и т. д.

Сначала крупные порталы предоставили хостинг для множества домашних страничек, авторы которых встречались друг с другом в отдельных форумах и чатах. С течением времени произошли процессы, логичные для любой цен трализации – разрозненные домашние страницы были систематизированы, снабжены самостоятельной поисковой машиной, встроены в некую систему.

Это повлияло, в свою очередь, на внутреннюю структуру самих домашних страничек: они постепенно совместили в себе и дневниковую форму подачи информации, и форум, и чат. Таким образом родились сетевые дневники.

Можно, конечно, увидеть в этом процессе очередное проявление гло бализации. Об отрицательных сторонах феномена сетевых дневников надо говорить отдельно. Мы рассказываем о тех из них, которые ведутся право славными верующими людьми, а в этом аспекте сетевые дневники – явление, по крайней мере, не отрицательное.

Если говорить вообще о церковно ориентированном присутствии в Интер нете, надо заметить, что сейчас уже прошло время, когда церковная проповедь в любой, даже самой элементарной (не сказать – примитивной) форме была достаточно эффективна. Своеобразный религиозный ликбез усвоен аудито рией (можно, конечно, спорить, но – элементарные знания о вере теперь куда более доступны). И теперь общение между проповедниками и паствой (миссионерами и аудиторией) вышло на новый уровень.

Как при любом знакомстве, начальная стадия пройдена, некие общие моменты усвоены, стороны-участники общения «притерлись» друг к другу – теперь наступила стадия созревания этих двухсторонних отношений, стадия, когда происходит (должно происходить) усиление личностного фактора. Те перь, когда найдены некие общие интересы, язык, усвоены правила поведения и прочие механические условия, сторонам диалога принципиально важно узнать друг друга ближе. Может быть, именно этим и вызвано увеличение интереса к сетевым дневникам. На самом деле, в сетевые дневники приходят люди, не нашедшие для себя ничего интересного в форумах – безличных «площадках» для общения.

Сетевые дневники позволяют сочетать совершенно разные аспекты об щения. Кто ищет «простого человеческого общения» на бытовые темы, тот легко может найти его здесь. Но в то же время на этом портале тот же самый посетитель может найти нечто совершенно иное – вопросы и рассуждения «о вечном», серьезные мысли и диалоги. И – главное – новое общение завязывается с конкретным человеком, о котором достаточно много можно узнать из его дневника.

В общем, более говорить нечего – лучше один раз увидеть. Крупнейшими пор талами, размещающими Сетевые Дневники в России являются www.livejournal.ru («ЖЖ» – «Живой журнал», несколько более тяжеловесный в смысле стиля общения проект) и www.liveinternet.ru (li.ru) – более демократичная «площад ка», в общем, развивающаяся в настоящее время (статистика – около 14 тыс.

сетевых дневников).

Православие и молодежь Среди участников этих проектов довольно велик процент верующих – трудно вычислить, насколько. Там присутствуют сетевые дневники священ ников, известных журналистов, писателей, музыкантов. А вообще подавля ющее большинство авторов сетевых дневников – молодежь (школьники и студенты).

В чем ценность сетевых дневников?

Ответ довольно прост, и, в общем, в нем можно сконцентрировать все содержание этого выступления. А именно: эффективность, ценность того или иного сетевого дневника находится в прямой зависимости от того, насколько добросовестно относится его автор к процессу ведения дневника. Еще ко роче: чем искреннее и откровеннее ведет автор свой дневник, тем большее внимание он привлечет. Исключения, разумеется, есть: откровенность может заменяться элементарной саморекламой и пр.

И здесь вернемся к мысли, высказанной в начале: не всегда односторонняя подача информации ущербна. В данном случае миссия носит любопытный характер. Здесь нет проникновения на «чужую территорию», нет столь ярко выраженной полемической составляющей.

Зато здесь (это принципиально) обязательно присутствует аспект положи тельный: свидетельство о своей собственной вере, о жизни верующего чело века, сталкивающегося с различными искушениями, вынужденного находить выход из сложных ситуаций. И это уже само по себе очень и очень интересно.

Обыкновенные (для верующего человека) мысли по поводу простых, обы денных предметов для нецерковного человека очень интересны. Здесь нет сухого, академического подхода (вспомним «Седмицу.ru»: «Рассмотрение в аспекте веры», «Рассмотрение в аспекте истории» и пр.).

Если попытаться найти богословское обоснование этому явлению, то можно сказать, что в христианстве всегда, с самых ранних времен его сущест вования важнейшим фактором, могущим повлиять на религиозное настроение человека, был личный пример, живое свидетельство веры. В конце концов, вера апостолов была основана преимущественно на том, что (точнее – Кого) они видели своими собственными глазами – именно, на личности Христа Спасителя.

Может быть, слишком смело проводить такие параллели, когда речь идет о современной проповеди и миссии. Но мы же говорим не о том, какова она, миссия в настоящее время, – а о том, каковой она должна (и может) быть. А основным условием успешности миссионерской работы является личный пример. Имея в виду сетевые дневники, мы говорим об одной из возможных форм миссии. Миссии, пусть и виртуальной, зато ненавязчивой и, в общем, достаточно эффективной. Есть немало примеров того, как ней трально или даже скептически настроенные пользователи сети – авторы сетевых дневников в «личных сообщениях», адресованных священникам, либо просто авторам-верующим, задавали самые серьезные вопросы и вниматель но прочитывали присылаемые ответы. И, в принципе, «ветераны» сетевых дневников утверждают, что это закономерное явление, когда виртуальное общение перерастает в актуальное. Здесь, кстати, проявляется очевидный недостаток современной церковной жизни – отсутствие либо дефицит про Раздел 4. Православие и культура стого человеческого общения, неустроенность общинной жизни на прихо дах – когда молодые люди с трудом могут найти единомышленников среди «консервативных» верующих.

Трудности есть: это, прежде всего, необходимость постоянного присутс твия в Сети (бывает, что времени начинает недоставать, и сетевые дневники «замораживают»). Особенно это важно для священников, ведущих сетевые дневники. Затем, есть опасность распыления – когда вместо того, чтобы излагать на страницах дневника свой опыт веры, начинаешь заниматься в собственном смысле слова проповедничеством и учительством. Искушение это существует не только в сети, но в Интернете оно все-таки проще в силу безликости общения. Затем, есть опасность для верующего человека отвлечься на постороннюю информацию, которой в сети огромное количество (в том числе и в сетевых дневниках).

И все же – представляется, что потенциал (миссионерская ценность) сетевых дневников достаточно велик. Повторимся: при условии, что содер жание конкретного дневника будет отображать реальную церковную жизнь его автора. Позволю себе несколько вольно истолковать народную посло вицу: «Свято место пусто не бывает», и сказать, что в данном случае, если сетевые дневники отразят на своих страницах хотя бы искорку святости (пусть и не личной святости самого автора;

кто у нас может этим может похвалиться? – но святости Церкви Христовой и Самого Спасителя) – эта виртуальная «площадка» не останется пустым местом, но сможет послужить доброму делу церковной проповеди.

АФОН В ИСТОРИИ РУССКОЙ ДУХОВНОСТИ К. В. Морозов, студент СПбГУКИ Одним из духовных источников русской православной культуры и тра диционных мест паломничества наших соотечественников на протяжении многих веков, наряду с Константинополем (Царьградом) и Иерусалимом, была Святая Гора Афон, расположенная в Греции на восточном выступе полуострова Халкидики.

Свет христианской веры засиял на Афоне с незапамятных времен. Из вестно, что сама Богородица пожелала разделить труды апостолов, запове данные им Божественным учителем, и избрала жребием Святую Гору. Здесь со времени Константина Великого возникли первые монашеские поселения.

Подвижничество их обитателей, принципы нестяжательства и суровость мо настырских уставов привели к тому, что Афон стали считать святым местом во всем православном мире. Среди десятков расположенных там монастырей греческих, 3 славянских, 12 скитов и до 6000 отшельнических келий, иноков до 8000. Крупнейший русский монастырь носит имя св. Пантелеймона, а ра Православие и молодежь нее носил название Ксилургу – буквально означающее «обитель плотников».

Большинство афонских монахов – греки. Афон до 313 года находился под владычеством Рима. В 422 году был принят запрет доступа на Святую Гору лицам женского пола. В IХ веке императорская грамота даровала инокам право преимущественно владеть Афоном.

Во времена Крестовых походов (1204—1261 гг.) Афон терпел гонения со стороны римского папства. XIV столетие cтало временем восстановительных работ – восстановления разрушенных латинянами обителей. После падения Византии Святая Гора сохранила право православной веры и строй самоуправ ления при обязанности платить подушную подать завоевателям – туркам.

Афонский духовный опыт со времен прп. Антония Печерского лег в ос нову русского старчества и постоянно питал традицию исихазма на русской почве. Паломничество на Святую Гору давало возможность приобщиться древним основам православного иночества. У истоков русского паломни ческого движения на Афон, а также в Царьград, Иерусалим, Синай, стояли две выдающиеся личности – игумен Даниил (вторая половина XI – начало XII в.) и новгородский архиепископ Антоний (в миру – Добрыня Ядрейкович (ум. в 1232 году). Оба оставили подробные записи об увиденном – «Хоже ние» и книгу «Паломник». Со времени Ивана Грозного на Афон поступали пожертвования из Руси в огромных размерах. Для нашей страны Афон играл роль не только духовного, но и культурного центра, ибо на Святой Горе всегда почиталась и поощрялась книжная деятельность, переводились на славянский язык греческие сочинения. В XI веке на Афоне был основан первый русский монастырь, в XII веке – сербский, в XIII веке – болгарский.

После падения Византии Афон стал Новым Иерусалимом для православных славян, румын и греков.

Множество русских паломников неоднократно совершали путешествие на Афон, среди них были инок Троице-Сергиева монастыря Зосима, преподоб ный Нил Сорский, старец Паисий Величковский и другие известные люди.

Русские, совершающие паломничество на Афон, обретали духовный опыт, прикасались к святыням православного мира, которые бережно хранятся на Святой Горе на протяжении многих веков.

Русские иноки на Афоне строго хранили мистическо-богословскую тради цию Православия, не позволяя забыть о ней на Родине, где в XIX – начале ХХ века обнаружилось понижение уровня православного духа, в силу известных недостатков синодальной системы. Имяславческий спор, разгоревшийся в рус ской православной среде в начале ХХ века, был возбужден именно афонскими монахами, привлекшими внимание к мистическому значению Имени Божия.

В 1913 г. Святейший Синод, руководствуясь скорее административной, чем бо гословской точкой зрения, поспешно осудил имяславие как ересь, а движение его поддерживающих монахов признал бунтом. Афонские имяславцы были ра зосланы по различным монастырям. Однако сторонники имяславия продолжа ли сохранять верность ему, а ряд крупных религиозных мыслителей (В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, А. Ф. Лосев) принял участие в его осмыс лении и защите. Поместный собор 1917—1918 гг. создал особую подкомиссию для рассмотрения вопроса об имяславии, но вследствие революционных Раздел 4. Православие и культура событий собор прекратил существование и работа подкомиссии была пре рвана. В дальнейшем развитии отечественной культуры имяславие сыграло весьма важную роль, стимулировав осознание философско-мировоззренческой ценности исихазма и дав богословскую основу оригинальной «философии имени».

Современный Афон продолжает оставаться священным центром Право славия, хотя и переживает не лучшие времена: количество монахов сокра щается, некому поддерживать порядок и разбирать книги в библиотеках, а также следить за сохранностью бесценных произведений духовной культуры.

Количество русских иноков сейчас не превышает 60—70 человек (во второй половине XIX в. они исчислялись тысячами, что вызывало недовольство греков).

Нет сомнения в том, что Святая Гора должна быть сохранена как источник живого религиозного опыта для новых поколений православного мира. Важен и поучителен факт, что вопрос о восстановлении Афона в его традиционном духовном смысле ставится сегодня глубоко и серьезно именно Россией, Русской Православной Церковью. В этом проявляется ее верность наследию Антония Печерского, Максима Грека, Силуана Афонского. Верность Афону Русской Церкви – залог православного ответа России на трудные вызовы ХХI столетия.

1. Книга хожений: Записки русских путешественников XII – XV веков. М., 1984.

2. Зубов Д. В. Афон и Россия: духовные связи. М. 2002.

3. Афонский Патерик или жизнеописание святых на Горе Афонской Просиявших.

7-е изд. М., 2002.

4. Малышев В. Сокровища Афона//Наше наследие. 1989. №1;

1991. № 5.

ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА МОЛОДЕЖИ Н. С. Мрженович, сотрудник Центра исследований Православного Монархизма, г. Сидней, Австралия, e-mail: nemanji@yahoo.com.au Прочные основы Православия на Востоке в начале ХХ века стали осла бевать. После внутренних потрясений и первых нападок извне мы объявили капитуляцию.

Стены культуры православного Востока разрушились в середине ХХ столе тия, и на нас хлынул поток так называемых современных западных течений, которые были на удивление хорошо восприняты нашей молодежью. Борьба между Западом и Православием уже не является некоторым воображаемым понятием, которое можно использовать как инструмент страха для наших Православие и молодежь учителей катехизиса и их учеников. Это – жестокая действительность для каждого из нас. Западное общество управляет тяжелой артиллерией в этой войне. И именно Запад старается заразить нас своими вирусами субкульту ры, от которых только у них есть вакцина. Создатели «Новой эры» сознают, что есть только один путь к победе, который проходит через поражение молодежи. Только так они сумеют обеспечить безопасность для самих себя.

Одного лишь понимания нами этого будет недостаточно, если мы хотим здесь чего-нибудь достичь. Мы вовсе не преувеличиваем, когда говорим, что западная и восточная культуры находятся в состоянии войны: каждое столкновение между ними высекает искры.

Когда мы говорим о восточной культуре, то имеем в виду православное христианство. Примерами столкновений между Западом и Востоком является сегодняшняя ситуация в Сербии, Грузии и Украине. Можно заключить, что следующими жертвами будут Белоруссия, а затем Россия, как главный оплот Востока, то есть, другими словами, Москва в качестве «Третьего Рима».

Запад, задавшийся целью установить «новый мировой порядок», не слиш ком преуспел в привлечении молодежи на свою сторону. Самой главной приманкой для молодежи он считает гедонизм, пытаясь достичь состояния глобальной апостасии с помощью наиболее активной части общества – мо лодежи.

Нет нужды объяснять, насколько различны между собой гедонизм и Пра вославие;

понятно также, что человека, считающегося гедонистом, следует считать изменником Бога и Православия. Испокон веков здоровье нации, ее культура отражается в здоровье молодежи. Здоровой молодежью мы считаем тех, кто, по словам святителя Филарета Московского, любит врагов личных, сокрушает врагов отечества и ненавидит врагов Бога.

Запад знает этот православный принцип и строит свою собственную стратегию по отношению к молодежи на тех же основах, но только наоборот.

Примером может служить Французская революция 1789 года, пытавшая ся предложить молодежи, которая всегда отличалась боевитостью, идеалы борьбы, отраженные в лозунге «свобода, равенство, братство», вывернутом наизнанку. Эти идеалы в значительной степени были идеалами Востока, но с той разницей, что Восток вдохновлялся ими в рамках коллективизма, Запад же разлагал молодежь через проповедь индивидуализма. За этим последовала тихая революция, подрывавшая Восток изнутри. Мы даже не заметили, как появились большевизм, капитализм и либеральная демократия. Каждая из этих систем основывается на одном и том же индивидуалистическом учении, которое было создано, чтобы доказать, что превыше всего для человека его личные интересы. Эти учения спровоцировали на борьбу миллионы людей, и в период от Французской революции до Первой мировой войны у нас была эра «идеализма», то есть сросшихся воедино, исходивших из одного источ ника, большевизма, капитализма и либеральной демократии. Православная молодежь возродилась в ХХ столетии только благодаря редким личностям.

В период до Первой мировой войны идеалы считались наиболее ценными добродетелями. Именно в эти годы, как было сказано в начале статьи, стены Востока обрушились от первой же атаки Запада.

Раздел 4. Православие и культура Период между двумя мировыми войнами был отмечен большим вооду шевлением во всем мире. Когда страсти идеологов фашизма, коммунизма и демократии достигли своего предела, то есть после окончания Второй мировой войны, молодежь стала абсолютно равнодушной ко всем идеологиям и религи ям. Наступил триумф индивидуализма. В этот период наблюдается вторая фаза болезни индивидуализма: жизненные соки были высосаны из тела молодежи, наступила всеобщая гибель духа и безразличие во всех сферах общества.

Властители Запада управляли Боевым духом, присущим молодежи, через улучшение и ухудшение их жизненного уровня. Они, творцы глобализма, осознали, что молодежь представляет большую опасность для любой системы, в частности, для такой деспотичной, как проект нового мирового порядка.

Другими словами, восточная молодежь стала регулироваться через финансовые каналы, предоставление займов и через общую экономическую зависимость, а западная – через постепенное снятие нравственных и этических барьеров.

В начале 90-х годов прошлого столетия началась новая фаза оккупа ции – фаза уравнивания. План состоял в стирании границ, введении единой денежной системы, в установлении однополярного мира, в попытке сломить любое возмущение в обществе, находящемся в процессе коренных измене ний. Когда буря 90-х годов начала утихать, у православной молодежи опять пробудился интерес к общественной жизни. Молодежь является группой, которая не получает сильной поддержки в сфере политики и культуры, но это группа, у которой есть воля к борьбе, и есть идеалы. За такое возрожде ние мы можем быть благодарными институту семьи, который был основной ячейкой восточного общества во все времена и который, как мы видим, по Божьему произволению, сохранился в этот период.

Сейчас для православной молодежи появился шанс занять место элиты и проложить путь другим, послужить маяком в тумане жизни, который сгустился благодаря так называемому «открытому обществу» наших дней. В период глобализации, которая является синонимом навязывания западных стандартов в глобальном масштабе, необходимо создать сильный православный фронт молодежи, которой предстоит занять ключевые позиции элиты общества будущего. Именно нехватка элиты привела нас к незавидному положению, а теперь жизненно важно для нас построить новый оплот восточного общества благодаря сохранным ценностям православной молодежи.

Сегодня задача православной молодежи – изменить основные направле ния культуры и создать идеалы, за которые нужно бороться. Молодежь должна приложить много усилий, чтобы пробудить общество, поднять его, помочь каждому полноценно развиваться. Если у молодежи есть идеалы, за которые она готова бороться, если у нее есть принципы, которым она старается не изменять, если каждый человек будет защищать устои православия, тогда потоки западной пропаганды обойдут нас стороной.

«Кока-колизация», то есть материалистическая культура, не сможет вы стоять в борьбе с обществом высокого духа, состоящим из сильных духом личностей. Создание такого общества и является задачей, поставленной, в первую очередь, перед семьей, затем, перед церковью и, наконец, перед государством.

Православие и молодежь Именно семья должна воспитывать у детей чувство принадлежности к обществу, любви к ближним. Церковь должна с ранних пор браться за их воспитание в духе Православия. Наконец, государство должно отвечать за создание условий, при которых семья и Церковь смогут выполнить эти свои задачи. В будущем эта молодежь будет достаточно компетентна, чтобы занять устойчивые позиции в системе власти, имея окончательной целью создание и поддержание жизнеспособной и стойкой культуры и, в то же время, мощного и мирного правления.

ПРОБЛЕМА НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ XVII В.

Ю. М. Надеждина, соискатель СПбГУКИ Национальное самосознание... В основе этой категории культуры находит ся соотношение таких понятий, как национальное и универсальное. Нация осознает себя единым и уникальным целым только в процессе диалога куль тур. Так что одним из условий стабильного и органичного развития России является способность сочетать традиционные ценности и устои общественной жизни с новыми импульсами и социальными потребностями. И когда эти ценности и устои приходят к противоречию с современностью – культура переживает кризисную ситуацию.

Для понимания сути современного российского кризиса полезно взглянуть на него из ретроспективы XVII века, ибо XVII век знаменует начало осво бождения сознания русских людей из-под господствующего влияния Церкви, уменьшение ее авторитета в духовной жизни общества. Это переходный период, а потому для него характерна некоторая двойственность. Данная черта развития отечественной культуры проявилась в факте раскола Русской Православной Церкви, разделившего общество на две половины: людей, так и не захотевших расставаться с русским средневековьем, и людей, вступивших в эпоху Нового времени. Одни остались с официальной Церковью, которая стремилась укрепить свой вселенский статус, отчасти пожертвовав националь ным смыслом своего служения, другие предпочли остаться вне официального православия, но сохранить при этом дух народной веры.

Реформы Никона отчуждали народ от прошлого, и Аввакум, защищая «старую веру», защищал весь уклад русской жизни, её обычаи и традиции. Он поднял знамя старообрядчества – самого мощного движения религиозного протеста в России на исходе средних веков. Для Аввакума защита «старой веры» была не просто религиозной задачей;

он ставил вопрос шире, имея в виду вообще «отеческие предания», русскость, с которой он связывал бытие самого Православия. Но защита национальной культуры, без осмысления Раздел 4. Православие и культура её в контексте общеисторического развития, чревата не только духовным консерватизмом, но и застоем социальной жизни.

Раскол Русской Церкви в XVII веке показал противоречия и сложности в самом характере, типе и внешних условиях развития русской культуры, наме тив попытку преодолеть нарастающую шаткость традиции за счет исправления и укрепления церковного чина. Исторический ход развития России требовал государственных реформ, логика которых волей-неволей вела к постепенному обновлению традиции, к изменениям не только в социально-экономическом и политическом устройстве «Святой Руси», но и в ценностных ориентациях культуры, чтобы обеспечить ей дальнейшее существование.

После Собора 1666—1667 гг., узаконившего раскол, официальный раз рыв органической связи православного и национального сознания создавал новую парадигму русского культурно-исторического развития, парадигму взаимоотчуждения и расхождения церковного, общественно-национального и государственного моментов русской жизни. Государство, тесно связанное раньше с церковно-национальной почвой стало возвышаться и отдаляться от нее. Значительные слои русского народа разорвали союз с реформирован ной церковностью и охраняющей ее властью. Церковный раскол середины XVII века не только размежевал церковные силы на никониан и старооб рядцев, но и самим фактом своего существования обозначил назревшую проблему, которая до сих пор определяет пути развития России – проблему гармоничного взаимодействия между универсальными и национальными началами. [1] Нельзя недооценивать значение старообрядчества для русской культуры:

старообрядцы выступили с защитой национальной традиции и сохранили все содержание культуры Древней Руси. Именно в феномене старообрядчества мы видим пробуждение национального самосознания. Обращаясь к царю Алексею Михайловичу, протопоп Аввакум взывал;

«Вздохни-тко по старому, как при Стефане бывало, добренько, и рцы по рускому языку:» Господи, помилуй мя, грешнаго!» А киръелейсон-от оставь: так ельленя говорят, плюнь на них! Ты веть, Михайлович, русак, а не грек. Говори своим природным языком;

не унижай ево и в церкве, и в дому, и в пословицах. Как нас Хрис тос научил, так подобает говорить. Любит нас Бог не меньше греков;

предал нам и грамоту нашим языком Кирилом святым и братом его. Чего же нам еще хочется лутше тово? Разве языка ангельскова? Да нет, ныне не дадут, до общаго воскресения». [2, с. 475] Итак, старообрядчество было национальным явлением, в развитии кото рого было осознано, что вера и народ тождественны, о чем свидетельствуют слова Аввакума: «народ – это вера его».

Раскол Русской Церкви в XVII веке привел к подрыву духовной само уверенности русского православного народа. С религиозной точки зрения раскол не повредил сути Православия на Руси, так как практически не касался собственно вероисповедных вопросов. Но в культурно-историческом отно шении он нанес сильный удар по русскому национальному самосознанию, сузил возможность органического развития русских самобытных начал в церковной, государственной и общественной жизни России.

Православие и молодежь Сегодня, когда страна находится в поисках своих духовных оснований, когда мы наблюдаем стихийное саморазвитие народа, основная задача русских православных людей – сохранить органическое единство вселенского духа Православия и духа национальной самобытности в нашей культуре. Особенно важна эта задача для молодого поколения, которое призвано, используя орга нические для русской культуры ориентиры, развивать русское православно национальное сознание в условиях глобализирующегося мира.

1. Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения семнадцатого века. М., 1995.

2. Памятники истории старообрядчества XVII в./Русская историческая библиотека.

Т. 39. Кн. 1. Вып. 1. Л., 1927.

СИСТЕМА РОЛЕВЫХ ИГР КАК СУЩЕСТВУЮЩИЙ ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОЙ МОЛОДЕЖНОЙ КУЛЬТУРЫ О. Н. Немчикова, студентка СПГАТИ, e-mail: chaika3@mail.ru Ролевые игры за последние десятилетия стали неотъемлемой частью жиз ни молодежи. Хотим мы этого или нет, но все больше и больше молодежи удаляются в этот несколько эфемерный образ жизни, словно убегая от ре альности. Тут сразу стоит сделать оговорку о сдвигаемой планке возраста:

все выше поднимается возраст тех, кто относит себя к молодежи, причем именно в склоняемом контексте. Видимо, подсознательно человек понимает, что ролевая игра, особенно при условии полного и безоговорочного погру жения в этот процесс, скорее приличествует все же людям более младшего возраста, чем солидному тридцатилетнему бородачу или незамужней даме подобных же лет. В частности, и по этой причине возрастная планка понятия «молодежь» поднимается современным обществом все выше и выше, что неудивительно, ведь чем дольше ты остаешься в «молодежном» статусе, тем меньше психологической ответственности ложится на твои плечи.

Совокупность упомянутых факторов приводит к тому, что все больше и больше народу посвящают свое время – не только свободное, но и то, которое просто должно быть отдано заботам о семье, работе, учебе – тому, что носит название «ролевые игры».

С одной стороны, учитывая всеобщую погруженность в виртуальный мир, подсознательный отказ от серьезного изучения гуманитарных наук, ситуа цию, в которой современной общество практически разучилось общаться Раздел 4. Православие и культура в системе, в противовес виртуальности называемой «реалом» – все это не может не радовать. Ведь люди собираются вместе, сообща делают какие-то проекты, продумывают их. Нельзя сказать, что сценарий игры случаен или взят из каких-то фантазий, тем более, что изначально ролевые игры предпо лагали тщательную историческую реконструкцию, глубокую погруженность в материал, следовательно, подробное изучение всех составляющих той эпохи, которой посвящена игра.

Однако, как водится, не обошлось без «но». Все больше и больше те матических ролевых игр последних лет посвящено «Властелину колец» (что является не самым плохим вариантом в некоторых случаях, но вызывает глубокое недоумение при виде отца семейства, всерьез рассуждающего об отделке платья эльфийской принцессы), «Гарри Поттеру» (что само по себе забавно, но при знакомстве со взрослыми людьми, посвящающими этому все свое время, становится как-то не по себе), etc.

Историческая реконструкция, главная положительная составляющая роле вых игр, все больше и больше отходит на второй план, уступая место возне на поляне или бессмысленному размахиванию мечом. Мало кто способен кропотливо творить костюмы, многие довольствуются лишь относительным сходством с оригиналом. Несомненно, страдает и содержание: за удовольс твие представить себя на месте любимого детского (!) героя, взрослые люди валяются в грязи, изображая смерть от «заклинания», или часами заучивают тексты придуманных кем-то «заговоров». Погруженность в материал, зна ние эпохи и энциклопедичность знания теряется перед натиском пустого отождествления себя с «принцессой» или «смелым рыцарем». Недоигранная в детстве «войнушка» дает о себе знать, почему-то становясь не только средством к постижению знания, как могло бы быть, но самоцелью, а по тому – пустотой.

Путей решения проблемы несколько.

Во-первых, необходимо четко и ясно осознать, что ролевые игры стали неотъемлемой частью жизни современной молодежи. Следовательно, с их существованием надо не только мириться или считаться, но и помнить о них, используя их опыт и само явление в воспитательных целях. То, что не является несомненным злом, можно и должно повернуть ко благу. Такая задача представляется выполнимой в области ролевых игр, тем более, что многие из них продолжают придерживаться традиций (или, как минимум, стараются делать это), то есть подходят к вопросу со всей серьезностью, что обеспечивает умение находить и обрабатывать историческую, политическую, литературную информацию, знакомить с продуктом своей работы окружаю щий мир, передавать опыт последующим поколениям.

Наша задача в данном случае – не запрещать и искоренять, но приспо сабливать и, подчас, приспосабливаться самим к существующей ситуации это явление современной культурной жизни молодежи – ибо ролевые игры относятся именно к этой области жизни, храня в себе огромный воспита тельный и научный потенциал.

Православие и молодежь ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТЕФАНО ПРОКОПЬЕВСКОГО ПРАВОСЛАВНОГО БРАТСТВА Т. А. Носова, аспирантка Сыктывкарского гос. университета, e-mail: letano@komifree.ru Стремительный рост и оживление деятельности церковно-общественных организаций в настоящее время побуждает к рассмотрению общественной жизни Церкви в исторической перспективе. Исследователи-гуманитарии все чаще в своих работах обращаются к теме православных церковных братств пореформенной России, однако многие вопросы истории, как в целом братского движения, так и истории отдельных братств, остались за рамками изучения и требуют тщательного анализа. Цель данной рабо ты – выявить и рассмотреть предпосылки возникновения Великоустюгского Стефано-Прокопьевского братства как типичного представителя братского движения.

Автор придерживается теории эволюционного развития православных братств в России, согласно которой выстраивается цепочка: братчины – цер ковные братства – религиозно-оборонительные братства. Две последние формы существовали в Западной Руси в XV–XVIII вв. и действовали в обстановке противостояния православия католицизму. [1, с. 12—15] В на чале 1860-х гг. возобновляется деятельность уцелевших церковных братств и возникает идея распространения подобных обществ на территорию всей России, с их помощью церковь стремилась укрепить свой авторитет в глазах народа.

В 1862 г. в Киеве по инициативе митрополита Арсения был выработан проект правил для учреждения православных братств. [2. с. 366] В период подготовки и проведения буржуазных реформ церковную сферу, наряду с другими, затронули преобразования. Отметим, что большая часть населения, особенно крестьянство, не понимала и не осознавала наступивших перемен, находилась в растерянности, с трудом приспосабливалась и не видела пер спектив в своей жизни. В этих условиях общественные организации были призваны помочь населению адаптироваться к новым условиям. 8 мая 1864 г.

Александр II утвердил положение комитета министров «О правилах для уч реждения православных церковных братств».

По документу, каждое подобное общество обязано было иметь свой устав с изложением целей, задач и обязанностей членов. Православные церковные братства – это социально-религиозные организации конца XIX – начала XX веков, создававшиеся из православных лиц разного звания и состояния, представлявших различные сословия и классы. [1, с. 15] Как правило, сферу занятий братств составляли религиозно-нравственная, миссионерская, про светительская и благотворительная деятельность. Некоторые организации Раздел 4. Православие и культура имели узкую специализацию (к примеру, противораскольническое братство святого Петра-митрополита), но чаще встречалось сочетание нескольких видов работы.

В начале 1893 г. в России действовали 159 церковных братств, объединяв ших около 37000 членов. [3, с. 98] На Европейском Севере одним из первых возникло братство во имя Всемилостивейшего Спаса в Вологде (1885 г.).

Одной из главных задач общества было миссионерство, так как в крае про живало значительное число старообрядцев. В XIX в. Церковь в основном отказалась от репрессивных мер в отношении раскольников, предполагалось, что больших успехов можно достичь путем проповедей, убеждения, просве щения. Братства проводили в жизнь данную политику Церкви. Между тем, эффективно вести миссионерско-просветительскую работу по всей Воло годской епархии одному православному обществу было не под силу. К тому же, в связи с обширностью территории епархии в ее составе в 1888 г. было выделено Великоустюгское викариатство, которое объединяло территорию пяти северо-восточных уездов: Великоустюгского, Никольского, Сольвыче годского, Яренского и Усть-Сысольского.

Для координации религиозной и просветительской жизни перечисленных уездов в Великом Устюге создается Стефано-Прокопьевское православное братство. Названо оно было в честь самых почитаемых святых края: Сте фана Пермского, крестителя зырян и Прокопия Праведного, Устюжского чудотворца. Официальное открытие состоялось 26 апреля 1896 года, в день 500-летия кончины Стефана Пермского. [4, с. 19] Возникновение Стефано-Прокопьевского братства было связано с исто рическими процессами как общероссийского, так и регионального масштаба.

Коренные преобразования во всех сферах общества требовали перемен и в церковной жизни. Православная церковь, стремясь укрепить свои позиции, возрождает церковные братства под строгим государственным контролем. На Европейском Севере, где со времен раскола проживали старообрядцы, цер ковь нуждалась в миссионерах. С созданием Великоустюгского викариатства появляется возможность для реализации задач православных обществ. Эту «нишу» и занимает Стефано-Прокопьевское православное братство.

1. Дорофеев Ф. А. Эволюция православных братств Руси/России. Опыт конкрет но-исторического исследования//Автореферат кандидатской диссертации. Нижний Новгород, 1998.

2. Никитин В. А. Православные братства и сестричества//Словарь религии народов современной России. М., 2002.

3. Церковные братства//Брокгауз Ф. А. Ефрон И. А. Энциклопедический словарь.

Репринт 1890. Т. 75. «Терра». 1993.

4. Великоустюгский филиал Государственного архива Вологодской области. Ф.

265. Оп. 1. Д. 1.

Православие и молодежь ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ КАК ФАКТОР НАЦИОНАЛЬНО ПАТРИОТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ МОЛОДЕЖИ Т. В. Орнова, студентка факультета истории русской культуры СПбГУКИ Не оставляет сомнений необходимость включения в образовательные программы (в первую очередь в учебные планы школ) дисциплин, направ ленных на изучение истории русской культуры. Российская молодёжь должна получать возможно более полное представление о культуре своей страны и различных её областях. Наряду с общепринятыми предметами, такими, как русский язык, литература, история Отечества, музыка, необходимо, чтобы дети получали представление об истории Русской Церкви, об иконописи, религиозной архитектуре, классической живописи, религиозной философии, русском театре и кино. С недавнего времени повышению культурного уровня учащихся способствует введение во многих школах предмета «краеведение».

В данном случае жителям нашего города повезло, так как история и культура Санкт-Петербурга затрагивает различные пласты религиозной и светской жизни в бывшей столице Российской империи, а значит, и в российском об ществе XVIII – XX веков. На уроках дети знакомятся с именами знаменитых русских архитекторов, художников, скульпторов, актёров, прославившихся не только на Родине, но и во всём мире. Туристы из самых разных стран, наслышанные об архитектурных памятниках, театрах, музеях, выставочных залах Петербурга, стремятся посетить наш город. Но, к сожалению, сами петербуржцы часто не знают своего города, его истории, равнодушны к его культурной жизни.

Среди старшего поколения часто бытует мнение, что современная мо лодёжь особенно безразлична к событиям культурной жизни нашей страны.

Однако это спорная точка зрения, и она, конечно, не может распространяться на всех представителей молодого поколения. При всем том, нужно признать, что мы – русские (и взрослые, и молодые) – недостаточно знаем и понимаем нашу культуру, не сознаем в должной мере ее самобытности, уникальности и высокой духовной ценности. Отсюда вытекает примитивное западничество, так или иначе проявляющееся в различных возрастных и социальных слоях российского общества.


Введение факультативного преподавания в школах такого предмета, как основы православной культуры, безусловно, является важным шагом на пути нравственного воспитания детей, в процессе изучения духовной традиции своей страны, путей и этапов её становления. История Православия – это составляющая целого ряда дисциплин, необходимых для понимания культу ры России, её ценностных ориентиров, для воспитания в новом поколении уважения и любви к своей стране, к её самобытности. Кстати, этот предмет должен учить молодых людей и «технике религиозной безопасности», то есть Раздел 4. Православие и культура методам защиты от многочисленных сект, распространивших свое влияние как в России, так и во всём мире.

Начиная с Петровской эпохи, русская молодёжь традиционно отправлялась на учёбу и практику в страны Западной Европы. Так, Академия художеств посылала своих лучших студентов в Италию, молодёжь из дворянских семей посещала европейские, прежде всего германские, университеты. Реальная возможность поучиться и посмотреть мир существует у нашей молодёжи и сегодня. Подобный обмен опытом важен и нужен для углубления знаний и расширения кругозора специалистов в различных областях науки и ис кусства. Нет ничего плохого в том, что молодёжь на практике знакомится с культурами других стран, важно только, чтобы молодые люди оставались носителями своей родной культуры, знали и любили её и, уважая историю, традиции, достижения других народов, оставались патриотами своей страны, гордились своей Родиной.

Для того чтобы люди и за пределами своей страны чувствовали себя её гражданами, необходимо знать и любить культуру Отечества, чувствовать себя его частью. К сожалению, не все молодые люди имеют достаточно полное представление о культурной истории России. Более того, не редки случаи, когда образованные европейцы лучше знакомы с творчеством русских ху дожников, писателей, мыслителей, чем наши соотечественники, имеющие гуманитарное образование. Неважно обстоит дело со знанием творчества русских художников, эмигрировавших в Европу, где они нашли признание своего таланта. Там о них написано много монографий, до сих пор не пе реведённых на русский язык, в связи с чем художники Зарубежной России остаются неведомыми для русского общества. Имена же большинства русских философов, довольно известных в мире, практически ничего не говорят зна чительной части нашей молодёжи. О русской философии старшие школьники если и получают информацию, то настолько беглую и неквалифицированно поданную, что это не позволяет молодому человеку составить сколько-нибудь ясное представление об особенностях нашей интеллектуальной культуры, об опыте русской мысли в понимании смысла человеческого и российского бытия.

Даже русские народные песни, которые имеют успех не только в Европе, но даже в далёкой от нас, в плане культурных контактов, Японии, мало помалу забываются русской молодёжью. Словом, о многих областях своей родной культуры новое поколение, насколько я могу судить, имеет весьма поверхностное представление.

Между тем знание культурной истории Родины способно во многом по мочь нашей молодёжи обрести органически ей родственное мировоззрение, объяснить ей современную ситуацию, научить гордиться своей страной и понимать свой народ. А знакомство с традицией русской святости, сведения о всемирно известных достижениях русских учёных, философов, деятелей культуры способны вдохновить молодёжь достойными примерами для под ражания, дать образцы поведения, помочь ей найти свой жизненный путь, на ниве которого молодые люди смогут быть полезны своей стране в наше сложное, переломное время.

Православие и молодежь О ПРОБЛЕМАХ И ПЕРСПЕКТИВАХ РАЗВИТИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОГО БОГОСЛОВИЯ И. Г. Переседов, Преподаватель Института богословия и философии, e-mail: peresedof@mail.ru После многолетнего геноцида Православия в нашей стране наряду с ос тальными формами церковной жизни стало возрождаться и богословие. Так, уже в начале 90-х годов теология была признана Министерством образования допустимой специальностью (хотя и без государственной аккредитации). Од нако по сей день богословие не играет всей своей роли во внутрицерковной и общественной жизни.

Дело здесь не столько в малочисленности цеха богословов, сколько в отсутствии интереса к этой дисциплине внутри церковной общественности.

Богословие, как всякая наука, стоит перед задачей правильной постановки вопросов и ответов на них. Православие же видится сегодня многим храни лищем готовых на все случаи жизни истин. С такой позиции богословский интерес воспринимается непозволительной дерзостью, излишком, порож денным ложной самоуверенностью.

Однако это не так: без серьезного богословского анализа, без обращения к опыту церковного прошлого, без систематических знаний о сегодняшнем дне, невозможно воплощение ни одного проекта, посвященного Православию, ни одной инициативы. Без этого религиозный порыв приводит человека к поступкам, лишь озаглавленным по-новому, но свойственным ему до начала церковной жизни.

Без ощущения своей востребованности у богословов нет возможности обрести внутреннее единство: профессиональный круг интересов и среду корпоративной ответственности. Вследствие этого одни из них лишь ис следуют исторические подробности, не имеющие прямого приложения к сегодняшнему дню, другие – используют свои знания для того, чтобы оп равдать любые изменения действительности по факту их свершения. И это в то время, когда многие начинания, посвященные Церкви, претворяются в жизнь самодеятельными средствами или внецерковными специалистами нецерковными способами.

К сожалению, понимание этого не прививается даже там, где препода ются дисциплины, родственные богословию или связанные с ним. И без этого богословие теряет в своей систематичности, что не способствует фор мированию метода этой новой в нашем научном сообществе дисциплины и препятствует определению сферы ее специального интереса. После чего богословие начинает говорить «коротко обо всем».

В системе общественных отношений богословие могло бы помочь пре одолеть непонимание, разделяющее людей церковных и религиозно индиф ферентных, а также снять напряжение проблемы вхождения светских по характеру людей в пространство церковной культуры. Пока же претендующие Раздел 4. Православие и культура на богословский статус публичные высказывания аппелируют чаще всего к априорным истинам и оглашают обессмысленные трюизмы. На фоне этого еще острей воспринимаются случаи, когда персоны, способные повлиять на отношение к Церкви многих людей, допускают в своих выступлениях вопиющие с точки зрения богословия оплошности и огрехи.

Сложившийся ход вещей преломить можно и нужно. Для этого, помимо восстановления материального наследия Церкви, необходимо, следуя указа нию Святейшего Патриарха, озаботиться возобновением ее интеллектуального богатства, особенно усилить образовательную среду. До тех пор, пока Церковь не выработает продуктивных, достойных ее педагогических систем, под сенью религиозного образования будут селиться самые бездушные анахронизмы советской школы.

Важно помнить, что при всей исключительности предмета богословского исследования, оно продолжает оставаться вполне человеческим деланием. И, как и для всякого дела, ему необходимы достойные условия. Сегодня жертва в поддержку развития (но не насаждения!) религиозного образования, по жалуй, не менее достойна, чем жертва на храм. Потому как является вполне храмовой жертвой.

Представители же светских наук, ратующие за возрождение церковной добропорядочности и общенародного благочестия, должны быть открыты для вопрошания со стороны богословов, готовы поддержать их при вхождении в среду междисциплинарного диалога. Ведь развитие богословия как науки возможно лишь в процессе сотрудничества с другими отраслями человечес кого знания.

СОВРЕМЕННОЕ ИСКУССТВО, ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОБЛЕМЫ МОЛОДЕЖНОЙ КУЛЬТУРЫ А. Н. Писарева, доцент СПГУТД Искусство – это важнейший фактор формирования человеческой лич ности. С младенчества и до самой смерти оно сопровождает человека, ока зывая глубочайшее воздействие на его душу, эмоциональную, психическую и волевую сферы человеческого бытия.

Каким было бы творчество А. С. Пушкина, если бы в его жизни не при сутствовала няня – Арина Родионовна, с ее сказками, песнями, прибаутка ми – этими бесценными образчиками народной культуры, носительницей которой она была, и которую с юных лет впитывал в себя будущий поэт?

Произведения живописи, музыки, поэзии, литературы оставляют порой не изгладимый след в чувствительной детской душе, поэтому так важно, чтобы маленького человека окружало искусство высокой пробы, так необходимо Православие и молодежь всячески оберегать душу ребенка, подростка, юноши и девушки от низко пробного, вульгарного, фальшивого искусства.

Настоящее художество всегда несет в себе идеалы добра, справедливос ти, истины, ему присуща духовная направленность. В таком случае – это искусство возвышающее душу человеческую, поднимающее ее к духовным высотам.

Вспомним нашу отечественную классику XIX в., творчество Чехова, Досто евского, Бунина и т. д. На что были направлены помыслы авторов русской классической литературы, к чему они призывали народ российский, откуда нравственный подвиг Татьяны Лариной? Что питало русскую философскую мысль и что возвысило русскую культуру на мировой уровень? Прежде все го, – высота религиозных устремлений, приверженность нравственным иде алам Православия, что неотделимо было от русской культуры и искусства.

С горечью наблюдаю ныне, как телевидение распространяет удушливые волны пошлости, насилия, разврата, безграмотности и дурного вкуса, как вывески на чужом языке заполняют наши улицы, а низкопробные рекламы кричат на каждом шагу. По вечерам с экрана телевизора американский дядюшка Скрудж учит наших детишек, как хорошо иметь много денег и быть богатым. Так незаметно, исподволь, прививается культ денег, жажда удовольствий, культивируется похоть потребителя.


Разрушение подлинных ценностей, переданных нам предками, и заме на истинных идеалов ценностями мнимыми происходит не случайно. Как свидетельствует специалист в области изучения деструктивного воздействия тоталитарных культов и сект на жизнь общества, кандидат юридических наук А. Н. Хвыля-Олинтер, «Разгул «свободы совести», который переживает сегодня российское общество, есть явление не столько естественное, сколько запрограммированное, представляющее собой результат деятельности ряда западных спецслужб (и некоторых отечественных политиков)». [1, с. 94] Потребительские лозунги, типа «бери от жизни все, живем один раз», предлагают молодым людям получить желаемое удовольствие любыми средс твами, даже силой. Быть честным, правдивым, трудолюбивым оказывается глупо – это, якобы, анахронизм. Быть «крутым», иметь роскошную квартиру, «тачку», престижную работу – вот «идеал», к которому подводят молодых людей средства массовой пропаганды нового, рыночного образа жизни.

Кто, как и почему занимается формированием общественного сознания в данном направлении, говорит бывший начальник управления «С» ПГУ КГБ СССР генерал Юрий Дроздов. «Это весьма разветвленная система политичес ких, пропагандистских и специальных операций, – указывает генерал, – охва тывающая весь потенциал возможного влияния на духовное состояние человека.

Я имею в виду прессу, телевидение, радио, кино, театр – все, что может быть употреблено для давления на отдельного человека и на общество в целом, употреблено для дезориентации, отвлечения и подчинения чужой воле.

Подобной работой занимаются правительства многих стран, в ней учас твуют политические и общественные организации, специальные армейские подразделения, спецслужбы. У нас это раньше называлось работой по раз ложению войск и населения противника». [2] Раздел 4. Православие и культура А. Даллесом, З. Бжезинским и иными идеологами, враждебно настроен ными к нашей стране, были разработаны сатанинские планы разрушения самих нравственных основ русского сознания, а проводить эти планы в жизнь помогают различные псевдорелигиозные и оккультные движения, получающие финансовую и политическую помощь с Запада.

Представители современного искусства, художники, отступившие в своем творчестве от моральных норм и запретов, являются также активными провод никами антинародной, антикультурной политики. При этом они прикрывают свои деструктивные акции соображениями, что искусство – наиболее тонкая и труднодоступная для понимания область культуры со своим специфическим языком.

Действительно, разобраться в современном искусстве, во всех его «измах»

и направлениях совсем не просто. Для этого нужно иметь развитое чувство прекрасного и, главное, обладать воспитанным нравственным чутьем. Иначе можно оказаться перед картиной в роли зрителя, не заметившего, что «ко роль-то голый», прямо как у Андерсена.

Белорусский ученый А. Вейник в своих трудах доказал реальность некоего излучения от любых материальных объектов, названного им хрональным. В самом деле, произведение художника через формы, линии, краски несет в себе информацию не только о внешнем мире, передает не только мысли и чувства художника, сопровождавшие его во время работы над полотном, но и нравс твенную установку автора. Есть искусство лечащее, а есть калечащее душу, о чем нельзя забывать. (На этом основана, в частности, арт-терапия).

Гармоничная, цельная натура, воплощая в своем искусстве высокие, возвы шенные идеалы, являет собой сосуд переполненный, из которого изливается любовь к этому миру – Божьему творению – на полотна, запечатлеваясь на них и возвращаясь к зрителям через «хрональное» излучение.

Высочайший «художник» – это Бог, создавший мир по законам красо ты, истины и добра, а художник-человек призван уловить красоту Божьего мира и передать ее людям, чтобы и они узрели отблеск этой Божественной красоты. При условии душевной чистоты творящего, ему в большей степени удастся передать явления Красоты в мире. Иконописцы, прежде чем присту пать к писанию икон, прежде чем прикоснуться к сакральному, очищались постом и молитвой, готовили себя к служению Богу. Как это не похоже на некоторых современных художников, прибегающих к служению Бахусу между писанием картин, ведущих разгульный образ жизни, использующих наркотики для обретения творческого тонуса. А продукты этого «творчества»

потребляем мы с вами на выставках, куда ходим в надежде приобщиться к прекрасному.

Вспоминается один случай такого приобщения на выставке М. Шемя кина, проходившей в Манеже. М. Шемякин – очень даровитый художник, плодотворно работающий в различных жанрах искусства. Весь Манеж был заполнен его работами. Мы с друзьями и близкими ходили там часа два, в результате чего ушли с сильными головными болями, болями в животе, с ощущением «выкачанности», опустошенности, как бы раздробленности на мельчайшие частички.

Православие и молодежь Чем талантливее художник, тем сильнее воздействие на зрителя его не гативной духовности. Разрушительная сила такого рода искусства действует подобно яду замедленного действия, чувствительные люди ощутят ее быстрее, для других понадобиться большее время.

Не секрет, что после концертов рок-групп молодежь начинает вести себя разнузданно. Агрессия, жестокость овладевает молодыми людьми, и они «творят беззакония». А вот классическая музыка с успехом используется в реабилита ционных учреждениях, способствуя скорейшему выздоровлению больных.

Низкопробное искусство воздействует на самые темные стороны чело веческого существа, пробуждает животные инстинкты и притупляет разум.

Именно такого воздействия на души людские и жаждут основатели нового современного движения в искусстве, получившего название «contemporary art» – актуальное искусство, распространяющееся в нашей стране с 1990-х годов. Это движение пропагандирует самовыражение посредством ритуальных жертвоприношений, членовредительства, порнографии, насилия и т. п. Твор ческий метод «актуалистов» основан на самовластном нарушении запретов моральных, социальных и этических ради обретения свободы во Зле.

Нарушая моральные и религиозные законы, художник, таким образом, претендует на звание сверхчеловека, обладающего властью над обществом.

Строки из книги Сартра «Святой Жене» как нельзя более полно и образно передают сущность «актуального» искусства. «Я хочу быть чудовищем, урага ном, все человеческое мне чуждо, я преступаю все законы, созданные людьми, я растаптываю все ценности, ничто человеческое не может ни определить, ни ограничить меня;

и все-таки я существую, я буду ледяным дыханием, которое положит конец моей жизни». [3, с. 123] Актуалист А. Тер-Оганьян, высказываясь о своих работах, выставленных в Черногорье на 3-й Цетиньской биеннале в 1997 г., в разделе «Nova Ikona»

и представляющих из себя обезображенные иконы, прямо говорит: «В этих работах как бы отрабатывалась практика надругательств: надругательство над религией, надругательство над матерью, надругательство над героями Великой Отечественной и т. д. Эпатаж для меня является одной из форм современ ного искусства, продолжающего его дадаисткие традиции. Я вкладывал в эту работу только эстетический заряд, рассматривая ее только как ироническую и смешную, но оказалось, что она актуальна и как прямой жест, о чем не жалею». [4, с. 131] В среде работников культуры, среди многих деятелей «современного ис кусства» нашлись люди, активно поддерживающие новое направление. Поэ тому закономерно, что героями популярных телепередач стали извращенцы, порнографы и сатанисты. «Актуалистам» предоставляют выставочные залы, а их «творения» закупаются государственными музеями! Растление чело веческих душ ведется планомерно и целенаправленно. Антихристианская «контркультура» пустила корни в нашей стране уже давно. Одним из первых ростков «актуального искусства» на отечественной почве было появление в Ленинграде в 1970-х– 1980-х гг. группы некрореалистов. Некрореалисты героем своих произведений сделали труп. Их излюбленные сюжеты – сцены насилия, проявление агрессии, торжество темных инстинктов, патолого-ана Раздел 4. Православие и культура томические реалии. Метаморфозы трупных изменений человеческой плоти некрореалисты попытались перенести на живое тело искусства.

По сути, их произведения – это психопатологические опыты больных людей. В «актуальном искусстве» выразительность сменяется безудержным самовыражением, а духовность подменяется «беспределом», нарушением всех моральных норм и запретов, создавая культ личности художника. «Актуализм», согласно замыслу его западных идеологов-инструкторов, призван инферналь но деконструировать личность нашего соотечественника, разрушить основы ее духовного здоровья, базирующиеся искони на православных ценностях и национальных традициях. Крайними формами художественного «самовыра жения» являются «художественные автожертвоприношения», с непременным членовредительством, которые обычно называют акциями или перформан сами. Цель таких скандальных мероприятий – привлечь внимание средств массовой информации, внимание публики к личности художника.

Не удивительно, что у нормальных людей само понятие «современное искусство» зачастую вызывает страх, чувство омерзения и негодования.

На самом деле «актуализм» не имеет никакого отношения к искусству, ибо художественное творчество обладает специфическими признаками, как по форме выражения, так и по замыслу, чем «актуальное искусство» ни в коей мере не располагает.

Вместе с тем это «искусство» возникло не на пустом месте, но адекватно выражает нездоровое состояние современного общества – его духовное гние ние в силу утраты христианских ценностей. Очевидно, потеря нравственности и эстетического чувства неразрывно связаны с утратой чувства религиозного.

Кризис современного общества и культуры очевиден. Причем, если на Западе этот кризис является результатом закономерного развития общества, добровольно порвавшего с подлинным христианством, то в России кризисные явления являются в значительной мере результатом деятельности различ ных культурных фондов и организаций, работающих в смычке с деятелями культуры, поправшими понятия чести и совести, предавших отечественные традиции.

Кризисное состояние нашего общества ярко отражается в состоянии мо лодежной культуры – этого «слабого звена» российской культурной жизни.

Основные проблемы молодежной культуры коренятся в отрыве ее, как, впро чем, и всего российского общества, от духовно-национальных корней, от православных традиций и православных идеалов. Поэтому главной задачей национально ориентированных педагогов, писателей, философов, деятелей искусства является воспитание деморализованного народа и его молодого поколения в свете этических и духовно-эстетических принципов, провозг лашенных в Новом Завете. При этом жизненно важно сначала воспитать учителей, которые могли бы предложить молодежи подлинные ценности и их художественные воплощения, способные покорить души юношей и девушек образами высокой христианской веры и любви к ближнему.

1. Люди погибели. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

Православие и молодежь 2. Независимая газета. 24. 05. 95.

3. Цит. по кн.: Батай Ж. Литература и Зло. Изд-во МГУ, 1994.

4. ХЖ, 2000. №34—35.

ВОПРОСЫ ЦЕРКОВНОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКЕ (историографический обзор) А. И. Плющева, аспирантка кафедры социальной работы, социально-психологической реабилитации и истории Курского гос. медицинского университета До недавнего времени вопросы церковной благотворительности не явля лись предметом детального изучения исследователей в силу ряда объективных обстоятельств.

В период становления и развития советского государства широко развер нувшаяся атеистическая пропаганда не давала возможности детально осмыс лить обозначенную выше проблему, взглянуть на нее с разных точек зрения.

Работы историков данного периода времени преследовали, пожалуй, одну единственную цель: дискредитировать Церковь в глазах верующих, убедить читателей в нецелесообразности существования такого государственного инс титута, как Церковь, доказать, что последняя никогда не являлась союзникам государства и всегда находилась с ним в состоянии конфронтации. Яркой иллюстрацией к данному утверждению является работа И. У. Будовниц «Мо настыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV – XV веках», вышедшая в свет в 1966 году. На страницах данного исследования автор рассматри вает сложный вопрос взаимоотношения Русской православной церкви и крестьянства как основной категории населения в российском обществе в указанный временной отрезок. Характеризуя работу, следует отметить, что автор рисует яркие картины злоупотребления церковью своей властью, дает подробную характеристику перечню повинностей, выполняемых крестьянами в пользу Церкви, чем создает у читателя лишь негативное представление о деятельности священнослужителей.

Новый виток в изучении истории Русской Православной Церкви, в оценке ее роли и места в жизни российского общества относится к концу 90-х годов прошлого столетия. К этому моменту времени история РПЦ насчитывала тысячу лет, а, как известно, любой юбилей заставляет вспомнить о прошлом и заглянуть в будущее. Именно эту цель ставили перед собой авторы ряда работ, вышедших в свет в первой половине 90-х годов. К их числу отнесем работы Н. М. Никольского «История Русской церкви», архиепископа Фи Раздел 4. Православие и культура ларета «История Русской церкви в пяти периодах», А. П. Доброклонского «Руководство по истории Русской церкви». Отличительной чертой данных исследований является стремление дать объективную оценку роли и месту Церкви в истории государства Российского, подчеркнуть факт того, что на протяжении достаточно длительного временного промежутка Церковь была верным союзником и опорой российского самодержавия. На страницах ука занных работ находим упоминания о том, что Церковь никогда не забывала о страждущих, всегда готова была протянуть им руку помощи и, самое главное, что церковь и священнослужители делали все это бескорыстно, ничего не прося взамен. Авторы подчеркивают мысль о том, что монастыри и храмы жертвовали значительные средства на содержание госпиталей и лазаретов.

Именно благодаря их активной деятельности были спасены многие челове ческие жизни.

Вопросы церковной благотворительности детально рассматриваются и в работах историков-краеведов. Статья А. Ю. Друговской, Л. С. Гатиловой «Благотворительность курских монастырей (вторая половина XIX – нача ло XX вв.)» характеризует основные направления деятельности монастырей Курской губернии в области народного просвещения и благотворительности, обозначает характерные черты и особенности данного процесса в различных монастырях;

характеризует основные источники финансирования больниц и лазаретов, создававшихся при церквях и храмах.

Следует отметить, что поле деятельности для исследователей велико, и поэтому возможно появление новых работ по указанной проблематике.

1. Будовниц И. У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV – XV ве ках. М., 1966.

2. Голубинский Е. Е. История русской церкви. М., 1997.

3. Доброклонский А. П. Руководство по истории Русской церкви. М., 4. Никольский Н. М. История русской церкви. Минск, 1990.

5. Филарет (архиепископ) История русской церкви: в 5 периодах. М., 6. Из истории монастырей и храмов Курского края./Под ред. А. Ю. Друговской.

Курск, 1998.

Православие и молодежь ХРИСТОЛЮБИВОЕ ВОИНСТВО С. К. Погорелов, курсант ВМА Идущие с песней в бой, Без страха в свинцовый дождь.

Вас Георгий ведёт святой – Крылатый и мудрый вождь.

Пылающий меч разит Средь ужаса и огня.

И звонок топот копыт Его снегового коня...

Он тоже песню поёт – В ней слава и торжество.

И те, кто в битве падёт, Услышат песню его.

Услышат в последний час Громовой голос побед.

Зрачкам тускнеющих глаз Блеснёт немеркнущий свет!

Николай Гумилёв Русь-Россия создавалась, держалась и спасалась православной верой.

На протяжении тысячелетия Православие оставалось живой душой Русской Земли, фактором противодействия негативным тенденциям русской жизни, идеологией утверждения единовластия, сплочения российского народа, со бирания значительной части Азии и Восточной Европы в одно целое под именем Россия.

Исторически сложилось так, что именно Православие соединило в себе глубокое христолюбие как общечеловеческую ценность, уникальный патри отизм и разумный национализм, праведность и подвижничество, деятельное благочестие и самопочинное служение общему делу, народность и лояльность к официальной власти.

Одной из главных задач современных Вооружённых Сил является духов но-нравственное возрождение. Военная мощь, соединённая с высотой духов ной, – сила необоримая, не подверженная никаким политическим шатаниям и авантюрам внутри страны и способная противостоять нападениям извне.

Государство, которое отказывается от религии и от воспитания своей молодёжи в вере в Бога, готовит себе гибель в материализме и эгоизме. Оно будет иметь трусливых солдат и нерешительных начальников. В день великой борьбы за своё существование оно будет побеждено людьми, сознательно идущими на смерть, верующими в Бога и бессмертие своей души.

Название «христолюбивое воинство» наиболее подходит русскому войску, комплектуемому из народа верующего, нефанатического, просвещенного ис тинными началами христианства. В этом названии кроется, таким образом, Раздел 4. Православие и культура глубокий смысл исторического христианского воспитания нашего народа и войска, и сами войны наши дают обильный материал, подтверждающий это название.

Не нося в своей душе чувства мести врагу, жажды угнетения и эксплуата ции других народов и руководясь в глубине души высокими заветами Христа, часто и бессознательно, – русский православный человек и солдат доступны воздействию именно на почве христианских идеалов. Блестящим образчиком только что сказанного служит незабвенный приказ Петра Великого перед Полтавским боем: «Воины, пришел час, который решит судьбу отечества. Вы не должны помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество, за православную нашу веру и Церковь.

Не должна вас смущать слава непобедимости неприятеля, которой ложь вы доказали не раз своими победами. Имейте в сражении перед собою правду Бога, защитника вашего, а о Петре ведайте, что ему жизнь не дорога, жила бы только Россия во славе и благоденствии, для благосостояния вашего».

По своей глубинной сути понятие «христолюбивое воинство» относится не просто к войску, верующему во Христа и живущему по Его законам. Оно характеризует качественно совершенную вооруженную силу, настоящую ар мию, сплоченную в одно целое религиозным мировоззрением, любовью к Отечеству, крепким (непоколебимым) воинским духом и высшим воинским мастерством (военным искусством). Это – своего рода отборная сила, состо ящая из лучших представителей народа и выполняющая воинский долг по призванию, на основе добровольного и жертвенного служения своей Родине.

Смысл создания и существования христолюбивого воинства заключается в постоянном совершенствовании Русского Военного Дела на национальной основе и в связи с достижениями мирового военного искусства. Оно требует преемственности усилий всех поколений, беспрестанного труда, серьезного отношения к комплектованию, управлению, вооружению, обучению и воспи танию личного состава в духе указанных требований. Ни один противник не рискнет напасть на страну, обладающую развитой и стремящейся к совер шенству военной системой.



Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 16 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.