авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 9 |

«Министерство образования и науки, молодёжи и спорта Украины 1/2012 ...»

-- [ Страница 4 ] --

визнанням необхідності ринкових перетворень у всіх сферах та бажанням разом з тим затвердженням державної соціальності тощо. Ці протиріччя практично розколюють суспільну свідомість на всіх рівнях та провокують виникнення особливої соціально політичної ситуації пов'язаної, насамперед, із зміною політичної влади, зокрема правлячої еліти, яка сьогодні зовсім не демонструє ні відповідальності, ні ефективності, ні послідовності, ні рішучих політичних кроків у своїй діяльності. І як наслідок в Україні, сьогодні спостерігається ситуація тривалої дуже хиткої політичної «рівноваги», задача №1 якої - вдержати суспільство в рамках «неполярних» політичних векторів розвитку та політичних інститутів, сил.

ЛІТЕРАТУРА:

1. Офіційний сайт головного управління юстиції у місті Севастополі // Режим доступу: http://sevjust.gov.ua/.

2. Хантингтон С. Политический порядок в меняющихся обществах / С.

Хантингтон. М.: Прогресс-Традиция, 2004. - 480 с.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Наумова Н.В., кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин СЭГИ ТНУ имени В. И. Вернадского, г. Севастополь УДК 1(038) ФИЛОСОФИЯ – ДЕЛО ИЗБРАННЫХ, ИЛИ ВСЕ ЛЮДИ ФИЛОСОФЫ В эпоху Возрождения Пико дела Мирандолла произнес решительную фразу: «Кто не философ – тот не человек». Он же писал: «Не хотим мы, говорят, этих ваших философий, а что удивительного? – И собаки не пьют фалернского вина».

Однако в практике жизни иногда даже встречаются студенты, которые не хотят вникать в теоретические построения великих философов, самонадеянно заявляя, что у них своя философия. Однако каждый раз эта самонадеянность разбивается на просьбу сформулировать основные положения пусть не системы, но хотя бы мировоззрения.

Ни для кого не секрет, что каждая эпоха актуализирует те или иные истины, понятия, категории. Это происходит как на уровне философских обобщений, так и на уровне обыденного сознания. Существуют философские категории, которые проходят через всю историю европейской философской мысли и каждый крупный и не очень крупный мыслитель считает необходимым высказаться по этому поводу. Таковы, например, категории бытия, субстанции, материи, сознания, истины, пространства, времени, движения и т.д.

Однако опыт преподавательской деятельности приводит к мысли, что многословные и великомудрые панегирики, например, по осмыслению такой грандиозной категории как «материя», «бытие» оказываются зачастую слишком абстрактными, скучными, не интересными для не философского сознания. Однако это нисколько не обескураживает философов, и они снисходительно и высокомерно продолжают вещать, даже если их никто не хочет слушать.

В истории философской мысли существуют две диаметрально противоположные точки зрения на то, кто может называться философом.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 110 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Начиная с Пифагора, Демокрита, через Платона и далее доминирует точка зрения, что философы – это некие небожители, которые с заоблачных высот вещают этому бренному миру как надо жить. По преданию слово «философ»

впервые употребил Пифагор, назвав философами людей, для которых «в жизни лучше всего созерцание и познание вещей» [Цицерон. Тускуланские беседы, IV, 10]. Как известно, Платон также считал, что философы – это высший тип людей, ибо у них наиболее развита разумная, высшая часть души. Низшая же чувственная часть – это удел простолюдинов. Это наиболее разделяемая и априорно признаваемая большинством классических философов точка зрения.

Как известно, вершиной метафизической философии считается немецкая классическая философия. Это апофеоз отвлеченного рационального мышления.

Но вот что писал сам патриарх Ф. Гегель по этому поводу: «Вплоть до появления кантовской философии публика еще шла в ногу с философией;

до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать;

знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания». Известно, что сам Гегель не отличался доступностью и простотой изложения, более того, его панрационализм и панлогизм породил свою противоположность, протест в лице Шопенгауэра, Ницше и Кьеркегора, которые начали новый этап в философии – этап неклассической, постклассической философии.

Эта новая струя философской мысли актуализировала второй подход к пониманию того, кто может называть себя философом. Наиболее ярко и жестко высказал ее К. Поппер в тезисе «Все люди философы».

Это кризисное явление, когда столетиями пестуемые философской мыслью абстракции перестают интересовать даже профилософски настроенные круги мыслителей, осознается уже давно (достаточно четко уже почти два столетия).

Что это – кризис философского способа мышления или потребность в переориентации философской мысли на новые мировоззренческие принципы?

Неклассическая философия решительно заявила и поставила во главу угла новые парадигмальные установки.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Тот же К. Поппер в работе «Иммануил Кант – философ Просвещения»

оспаривает принадлежность кенигсбергского мыслителя к традиционному кругу представителей немецкой классической философии и утверждает, что «почти кощунственно» ставить имена Канта и Гегеля рядом. «Дух и стиль Канта как философа – это сократовский тип мудреца, постоянно ищущего, исследующего и любящего Истину. В то время как Фихте и Гегель представляют собой тип платоновского философа-софократа, который Истину не ищет, а надменно ею обладает и вещает подобно дельфийскому оракулу» пишет во вступительной статье переводчик Поппера профессор И.З.Шишков.

Несомненно, кумиром первой точки зрения, что философия – дело избранных, является Гегель. И с этим, в принципе, не следует и спорить, ибо истинные философы – это действительно небожители, которые не только умеют «схватить эпоху в мысли», создать философскую систему, которая может являться «квинтэссенцией эпохи», но и те «высоколобые», без которых мир бы блуждал как «ежик в тумане».

Наряду с кризисом философской мысли существует и благоговейный, искренний интерес к философии среди самых широких слоев мыслящих и не совсем мыслящих людей. Преподаватели философии, религиоведения, социологии, политологии, этики, несомненно, видят с каким чистым сердцем приходят студенты, желая приобщиться к многовековой мудрости и хотя бы прикоснуться к этому источнику познания мира. И надо констатировать, что очень часто их надежды разбиваются о сложный категориальный аппарат, стремление не упростить важные и сами по себе не простые философские истины, а как бы намеренно схоластическое, заумное, слишком научное их изложение в учебниках и статьях. И даже у пытливых и ищущих студентов «опускаются крылья» и надежда переходит в разочарование. У преподавателя, не совсем улетевшего в заоблачные выси метафизических абстракций и желающего не вещать подобно философам-софократам, а стремящегося приобщить цвет молодежи к поиску истины, выход один: спуститься с небес и увидеть грешную землю. И здесь приходит то, что сказал Поппер: все люди философы.

С этим тезисом не могут смириться дети классической философии, но он почти очевиден воспитанникам и поклонникам неклассической философии.

«Мыслю, следовательно, существую» – этот девиз классической философии, как известно, по-своему переосмысливали почти все философы Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 112 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

постклассического периода, начиная с Шопенгауэра - «Хочу, следовательно, существую». Кьеркегор – «Я переживаю, следовательно, существую». Камю – «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Г. Марсель – «Я чувствую, следовательно, существую». Постмодерн «Говорю, следовательно, существую». «Хочу», «переживаю», «чувствую», проблемы выбора, абсурда, бунта, свободы, воли к жизни, воли к власти – это проблемы неклассической философии. Но они стоят и перед каждым человеком, каждый даже совсем не размышляющий человек не может прожить не выбирая, не переживая, не чувствуя, а значит он волей-неволей часто стоит перед экзистенциальным выбором – а следовательно, по мысли Ж.П. Сартра, философствует, так как делая тот или иной выбор он выбирает себя. «Существование человека предшествует его сущности» – таков главный тезис Сартра.

Бытие, материя, сознание, пространство, время, нечто и ничто – это категории классической философии. В философской литературе последних лет все сильнее звучит мысль, что современному человеку более близки не столько онтолого-гносеологические, сколько антрополого-экзистенциальные проблемы.

Однако, продолжая традиции классической философии, студентов продолжают «грузить» традиционными, такими «холодными» для них категориями как бытие и материя, субстанция и акциденция. Эти и многие другие гениальные абстракции не потеряют своей важности для чистой философской мысли, но в богатом океане философских истин для преподавания студентам не философских специальностей всеже надо выбирать такие «узелки на память человечества», т.е. такие философские истины, которые говорят, греют, помогают, удивляют, радуют и волнуют. Представляется, что неклассической, современной философии должно быть уделено значительно больше времени, чем это предусмотрено современными программами высшей школы.

В развитии европейской культуры и философии существует чередование эпох господства рационалистических и иррационалистических установок.

Схематично это может быть показано следующим образом. Античная философия была по преимуществу космоцентричной и взывала к разуму человека в постижении мира. Средневековая культура и философия имела теоцентрический характер и держалась на вере (скорее иррациональной, чем рациональной). Эпоха Возрождения была антропоцентричной, а Нового времени – наукоцентричной и они вновь пестовали и культивировали разум человека. Неклассическая философия 19 – 20 веков вновь ополчилась против Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

претензий разума быть единственным критерием истины – выступает как контррационализм.

Марксизм явился очередным шагом в развитии этой ветви познания мира, представив не только общество, но и человека рационально устроенным существом. Материалистически, рассудочно-логически объяснить и на этой основе преобразовать, переобустроить и решить все проблемы общества и человека основная задача марксизма. Наше общество попыталось воплотить в жизнь идеи «разумного», а точнее рассудочно понятого, преобразования мира и наделало много ошибок, не учтя другой стороны жизни – иррациональной, необходимости верить, любить, радоваться «глупостям», интуитивно чувствовать, переживать.

Симптоматичен процесс ремифологизации, особой привлекательности экзистенциальных течений, жадный интерес нынешнего общества к религии.

Человечество вновь (как в эпоху появления христианства) ищет спасения не во внешнем, а во внутреннем, не в форме, а в содержании, вновь поворачивается от рацио к иррацио, от расчленения мира на противоположности к их слиянию, синергии, к гармонии рационально-чувственного бытия, которая все же вряд ли достижима в столь разорванном мире.

Воля к жизни Шопенгауэра, нигилизм, воля к власти, идея сверхчеловека Ницше, Кьеркегор, со всей глубиной погрузившийся в «несчастные» проблемы человека и показавший какие чудеса творит настоящая вера, делающая «возможным все» привнесли в философию не только новые категории, но и новые проблемы.

Ортега-и-Гассет вынужден признать, что «рационализм остается с истиной, но покидает жизнь». Проблема соотношения философии и жизни как ни странно возникла сравнительно недавно, породив целое направление – «философию жизни». Осмысливая эту проблему, украинский философ В.Л. Петрушенко приходит к выводу: «Речь идет о желании и способности философии стать другой – не очередной «философией жизни», а жизненной философией, то есть новой философией, которая больше не стремится преодолеть жизнь, а стремится ее выявлять, проявлять и понимать».

Наш век прагматизма и практицизма привел к тому, что человек все менее мыслит глобальными категориями, а поставленный в ситуацию выживания ищет пути этого выживания. Поэтому он волей-неволей задается вопросом: что важнее современному человеку – развивать свой интеллект, ум или интуицию, Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 114 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

чувства? Хотя мудрецы прошлого уже дали единственно верный ответ на этот вопрос: срединный путь есть единственно истинный – все же для каждого он звучит по-своему. Европейская рациональная культура при всех реверансах в сторону внутреннего мира, всегда развивалась под лозунгом: «Знание – сила».

Интеллектуал – это еще до недавнего времени звучало гордо. «Смех без причины – признак дурачины», «смешно дураку, что нос на боку», «веселенький, що дурненький», «дурносміх», «шут гороховый» – подсознательно командуют нами, мешая веселиться от души. Западный, как и славянский мир, все больше осознает, что скорее не интеллект делает человека счастливым, а чувства. Пестуя разум, рассудочность, европейский человек настолько задавил в себе вторую половину своей сущности, что не только «забил» свою интуицию, но и перестал радоваться жизни. Путем антидепрессантов, наркотиков, допингов, осознания важности позитивных чувств в жизни человека западный мир натужно пытается веселиться или хотя бы выйти из депрессии, тоски, скуки, духовного вакуума.

Нельзя не видеть долю правды в обвинении Ф. Ницше, который считал, что европейский мир по пути рационализма, культа разума, а не чувства повел именно Сократ. Однако в защиту Сократа можно вспомнить мнение Поппера, который считал Сократа не софократом, не обладателем истины, а ищущим истину. Подвигнув европейскую мысль культивировать разум, укрощать пороки осмыслением того, что такое хорошо и что такое плохо, Сократ, несомненно, заблуждался, считая, что «знать, что такое справедливость, и быть справедливым – это одно и то же». Но это было великое заблуждение. Он воспел разум человека, что было насущно важно на то время, ибо и сам Сократ «лечил» себя разумом от дурных пороков и похоти, которые разглядел на его лице известный тогда физиономист. Молодая европейская культура хотела действия, хотела развития и прежде всего интеллектуального.

Современный благоустроенный рациональный европейский мир, несомненно, обязан материальными благами цивилизации этому культу разума.

Но, обустроив мир вокруг себя, современный человек вдруг обнаружил внутреннюю пустоту, отсутствие смысла жизни, то, что Франкл назвал «экзистенциальным вакуумом».

Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор, Фрейд первыми осмыслили то, что европейская культура идет в тупик, что нужно вспомнить о чувствах, о сердце, о душе, подсознании, о настоящей вере. Эта мысль была подхвачена, и Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

современный человек уже не хочет тащить воз жизни, а стремится пить нектар этой жизни, ибо человек пришел в этот мир не страдать и плакать, а радоваться дару жизни. Утверждая, что «кайфовать» – это новый смысл жизни, многие не знают, что они являются последователями Эпикура, который на воротах своей школы-сада написал: «Странник, здесь тебе будет хорошо;

здесь высшее благо – наслаждение».

Однако в некотором смысле это новое явление. Ибо только в постмодернистскую эпоху не только творческие люди, но любой и каждый человек хочет и должен получать удовольствие от жизни, работы, учебы, отдыха, общения, воспитания детей, еды – все должно быть «в кайф». Это новое явление в истории человечества, ибо гедонизм из цели единиц, избранных становится целью многих, всех.

Запад с «профи» высокого уровня преуспел материально и технократически настолько, что и славянский, и восточный мир со своими многовековыми страданиями то ли о душе, то ли о бренности земной жизни, выглядит достаточно «бледно». Отсюда понятен европоцентризм и желание жить столь же комфортно, красиво и чисто как в Европе.

Однако, вторя Ницше, провозгласившему «смерть Бога» западные философы-постмодернисты не поют хвалу цивилизации, а говорят о «смерти человека», ибо человек стал функцией, а грубо говоря «профи».

«Профи» создали этот новый мир материального комфорта. Рацио может трубить победу?! Но где же радость по поводу победы? Почему говорят о смерти человека? Почему боимся экологической катастрофы, бунта роботов созданных гением рацио? Почему Европа скучна, а Америка по приему антидепрессантов на первом месте в мире, почему школьники и студенты убивают друзей в стенах храма науки? Куда пропал смех и искренность, веселье без наркотиков, радость жизни и любовь к ближнему и себе?

Может быть, они пропали потому, что это не нужные (с точки зрения рацио) иррациональные, низкие (начиная с Платона), чувственные, эмоциональные, лишние составляющие жизни? Однако философы давно говорят о крахе старых иллюзий. «Профи» не умеют жить в ладу с природой, они ее убивают и в себе и вокруг. Миру нужны «профи», но еще более нужны люди, живущие в гармонии разума и чувств, в гармонии с собой и миром.

Технократизм современной цивилизации угрожает ее дальнейшему развитию не только в плане экологии природы, но и экологии человека. Европейский Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 116 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

рационализм уже создал столько и угрожает такими открытиями, что умрет и человек, и Бог, и мир. Поэтому уже толпы людей западной цивилизации устремляются на Восток, к восточным учениям в поисках себя, чистой природы, покоя, учатся созерцать, радоваться и наслаждаться зрелищем заходящего солнца.

Восток нужен Западу, чтобы учится чувствовать себя и мир, чтобы не бежать сломя голову в прогрессивном развитии, а уметь насладится мелкими простыми радостями бытия (не срывать цветок, а наслаждаться им в природе – К. Юнг). Запад нужен Востоку, чтобы преодолеть тысячелетние установки об иллюзорности, несерьезности этого (одного из множества) воплощений и научиться прожить его в материальном комфорте в том числе, а поэтому нужно учится рационально «по-западному» обустраивать жизнь.

Славянский мир имеет, может быть, единственное преимущество перед западным, что мы еще не функции, мы еще живые, еще умеем искренне смеяться и шутить, мы достаточно интеллектуальны и эмоциональны, мы не до конца упали, говоря словами Ницше, ни в крайности аполлонизма, ни в крайности дионисийства. И это, нам представляется, благодаря всегда большой составляющей гуманитарного цикла и в средней и в высшей школе. Хочется кричать, нам скучно быть только «профи», мы хотим «веселия духа». Не убивайте нас!

Известны курьезные факты из жизни русских женщин с мужем европейцем, когда на ежевечернее желание поговорить с мужем за ужином, он недоуменно предлагает ей завести психолога и изливать свою душу ему, и за это он готов платить деньги. Вернувшиеся из Америки девочки-студентки с горечью говорят, что там уже не говорят о любви, там все просто и есть только секс, а русские девушки не востребованы, потому что «им еще и цветы дарить надо».

Находясь между западным рациональным миром и восточным миром созерцания и поклонения красоте природы, славянский мир ищет свой путь.

Благоговейно вслушиваясь в мысли великих философов, мы все же стараемся найти тот единственный путь жизни в этом мире, который согревает и радует душу, сердце, дает «веселие духа», ведь именно наши философы говорят о «философии сердца», как славянском пути в ойкумене философского постижения мира.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Крюкова Н. В., кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин СЭГИ ТНУ имени В. И. Вернадского, г. Севастополь УДК 2-423(477.75) К ВОПРОСУ ОБ ИСТОРИИ ПАЛОМНИЧЕСТВА КАК ФЕНОМЕНА ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ Проблема «паломничества» или «поклонения святым местам» является достаточно разработанной в современной философии, психологии, истории.

Однако она продолжает оставаться достаточно актуальной. Это обусловлено не только возросшим научным интересом, но и общественными обстоятельствами, реальными потребностями, чем является возрождение традиции паломничества к святым местам, что проявляется сегодня в становлении отдельной индустрии, именуемой «религиозным туризмом».

Как правило, любое место, имеющее статус «святого», обязательно почитаемо верующими. Одной из форм почитания «святых мест» является паломничество. В общих чертах определить это понятие можно как любое путешествие, странничество в поисках духовного Абсолюта, воплощенного в святыне. В качестве ключевых аспектов рассмотрения паломнического ритуала можно назвать: во-первых, его исторические формы (языческое паломничество, христианское, мусульманское буддиское, индуистское), представляющие диахронический план функционирования данного феномена, и, во-вторых, ведущие функции, планы содержания и выражения – то есть признаки, являющиеся типовыми для разных исторических видов исследуемого явления и репрезентирующие его в синхроническом плане.

Среди функций наиболее значимы мировоззренческая, социальная и психологическая. Мировоззренческая функция связана с выявлением картины мира носителей данной ритуальной практики, а также реализацией в действии присущих социуму символов и важнейших ценностей. Социальная функция паломничества состоит в интеграции и поддержании целостности человеческих коллективов. Психологический аспект паломничества включает определение мотива путешествия, оценку увиденных объектов и явлений, выражение Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 118 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

эмоциональных реакций на полученные впечатления. В психологической сфере находится и достигаемая человеком в ходе паломничества социальная и личностная идентификация. В свете существующей типологии ритуалов паломничество может рассматриваться как тип обрядов перехода жизненного цикла с чертами инициаций. А. Ван Геннеп выделяет в структуре таких ритуалов три фазы: первая – отчуждение, означающее отделение индивида от группы, социума, места и статуса, занимаемого им в социальной системе;

вторая – транзит, то есть собственно переход индивида или группы из одного состояния в другое;

третья – восстановление (инкорпорация), завершающее переход в новое стабильное состояние [1, с. 39]. Свойственная обрядам перехода трёхфазность присуща и паломническому ритуалу, по этой причине теория А. Ван Геннепа вполне применима к анализу композиции данного действа.

Паломничество является ритуальным действом, и, как любой ритуал, объединяет в себе два плана – план содержания и план выражения. В основе плана содержания лежит картина мира, понимаемая как целостная совокупность мыслей и верований, объединяющая бессознательные и социально обусловленные жизненные установки, ценностные ориентиры, мыслительные схемы, образные комплексы, посредством которых и происходит осознание людьми окружающей действительности. Вне зависимости от того, каковы конкретные проявления ритуалов паломничества, основу, сущность его содержательного плана составляет понятие сакрального.

Раннее понимание данной категории сложилось в теологии, где её содержание соотносится с различными проявлениями Божественного начала. Но существует и более широкая трактовка понятия сакрального, принятая в философии, социологии. По Э. Дюркгейму сакральное создается обществом для утверждения и сохранения базовых социальных связей и особо ценных идеалов. Категория сакрального непосредственно связана с понятием Абсолюта. Абсолют можно определить как творческое первоначало всего сущего, всеобщая основа мира, полнота и совершенство бытия. Стремление человека к Абсолюту, проявляющееся также и в паломничестве, является основой его духовности. Именно в этом проявляется врожденное стремление человека к сакральному, происходит совершенствование приобретаемого духовного опыта. Духовная и идеологическая основа сложившейся культуры тщательно охраняется церковью, государством, семьей, родом, племенем при Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

помощи механизма сакрализации, который реализуется через сложную систему церемоний, ритуальных действий. Ключевым для понимания паломничества является феномен святыни, святого места или объекта, являющегося средоточием и воплощением Абсолюта и побуждающего к совершению путешествия. В религиозном паломничестве святынями считаются все объекты поклонения паломников – храмы, монастыри, чудотворные иконы, святые мощи, святые источники, святые реликвии. Объекты поклонения, таким образом, могут быть рукотворными (например, храм, суть которого раскрыта выше) и нерукотворными.

Ряд ученых, в частности В.Я. Пропп, С.М. Толстая, Ю.М. Лотман, Г.А. Левинтон, рассматривают план выражения ритуального действа с точки зрения его символических языков или «кодов». К числу символических языков паломнического ритуала относятся: во-вервых – акциональный, то есть магические действия, совершаемые участниками, во-вторых, персонажный, то есть объекты и субъекты ритуала, в-третьих, пространственный, то есть символически отмеченные локусы, в-четвертых, временной, то есть связанный с сопоставлением сакркльного и профанного времени, в-пятых, предметный, то есть объекты, орудия или продукты действий субъекта ритуала, в-шестых, вербальный, то есть сакральные словесные тексты, имена, термины, которые произносятся участниками действа на разных его этапах, в-седьмых, музыкальный, то есть пение, игра на музыкальных инструментах, и, наконец, в восьмых, изобразительный, то есть разного рода символы, рисунки, изображения, фиксирующие сакркльный смысл ритуала. Эти языки функционируют параллельно, что и обеспечивает ритуалу определенную традиционность, и способствует его эффективности.

Путешествия с целью поклонения святыням возникли в языческих культурах задолго до появления христианства. Одним из факторов, способствовавших появлению паломничества в условиях язычества было освоение новых земель – пастбищ, посевных территорий, охотничьих угодий, и связанное с этим вынужденное отдаление от коренных мест расселения и от традиционных ритуальных локусов (святилищ, капищ, жертвенников). Другим фактором явилось представление о том, что достижение связи с божественным миром или миром духов возможно только посредством совершения определенных обрядов в строго определенных местах – храмах, священных рощах, у святых источников.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 120 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

В языческих культурах паломнический ритуал выполнял ряд функций:

мировоззренческую (объективация мифопоэтической картины мира), социальную (консолидация традиционного коллектива и упрочение его социальной структуры), психологическую (выражение коллективных эмоций, восходящих к архетипам коллективного бессознательного), инициационную (посвятительную), целительную, охранительную, а также функцию получения пророчества.

В плане содержания языческого паломнического ритуала Абсолют соотносился с идеями умирания – нового рождения и взаимообмена между людьми и высшими силами как основным принципом бытия, верой в сверхъестественнын свойства стихий, растений, животных, предметов, в их чудесное происхождение, наличия между ними всеобщих связей. Поскольку Абсолют был скрыт от людей, то общение с ним происходило через святыни, то есть определенный круг сакркльных явлений и объектов, в которых он воплощался. Так как, согласно представлениям древних, сфера сакрального находилась вне сферы обитания людей, то для достижения Абсолюта необходимо реальное или символическое перемещение в пространстве к «святым местам». Святые места представлялись как локусы, связанные с рождением, чудесными деяниями и кончиной священного объекта.

План выражения языческих паломнических ритуалов составляют традиционные для архаических обрядов символические языки.

На уровне персонажного языка с одной стороны выступают сверхъестественные существа, воплощающие сакральные идеи язычества, а с другой – люди, совершающие обрядовые действия. Субъектами общинных паломнических ритуалов земледельцев являются представители всех половозрастных групп населения, за исключением маленьких детей, а у охотников и скотоводов – только мужчины. Субъектами индивидуальных паломнических акций, совершаемых в основном с лечебной и охранительной целями могли быть практически все взрослые члены сообщества. В роли посредников между миром людей и миром сакральных существ выступают медиаторы – «знающие» члены сообщества обычно преклонного возраста.

На уровне собственно акционального языка в ходе движения к сакральному объекту и возвращения назад производятся соответствующие магические действия, происходит контакт со священным объектом, включающий жертвоприношение и просьбу паломника, а возвращаются Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

паломники в новом, духовно преображенном качестве в исходное (профанное) состояние.

На пространственном уровне в качестве святых мест могут выступать священные рощи и отдельные деревья, водные источники, болота, горы, камни.

Нередко в этих местах воздвигаются капища или храмы, где и совершаются моления и жертвоприношения духам и богам. Иногда сакральная территория может объединять несколько священных локусов. Дорога к священному месту является по сути границей между «тем» и «этим» мирами. Прохождение этой пограничной зоны и преодоление препятствий является непременным условием достижения Абсолюта и соприкосновения с ним.

Временной уровень паломничеств был связан с периодами поклонения божествам и предкам согласно хозяйственному календарю социальной группы.

Предметный код выполняли сакральные деревья, камни, постройки, где происходил контакт со сверхъестественным.

Вербальный, музыкальный код запечатлен в разнообразных текстах, звучащих в паломнических ритуалах. Для них характерны криковая манера произнесения, опора на краткие вербальные и интонационные формулы возгласной природы, императивно-заклинательные обороты, содержащие имя божества – объекта поклонения. И, наконец, на изобразительном уровне выступают рисунки или фигуры божеств, магических животных, разнообразных графических символов – круг, зигзаг, спираль, выполненные на дереве или камне.

С развитием цивилизации развивалось и сознание, миропонимание человека. Вера в могущество сверхъестественного оставалась незыблемой в сознании человека Древнего мира. Говоря об истории паломничества, необходимо остановиться на отправлении культа почитания божеств в Древнем Египте. Наиболее значимые исследования в этой области принадлежат М.А. Коростовцеву [3]. Боги египетского пантеона подразделялись на божества общеегипетские, упоминаемые в мифологических и иных текстах, и божества локальные, связанные с определенной местностью. Формы религии в древнем Египте были разнообразны, тогда как религия была одна. Особенно устойчивыми были в Египте культы местных божеств, зародившиеся в доисторической древности в форме тотемизма. Эти местные культы претерпевали всевозможные изменения, менялись их содержание и форма, однако сам факт их существования на протяжении многих веков - это одна из Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 122 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

основных особенностей египетского религиозного развития. В тексте, известном в науке как папирус Инсингер, говорится: «От бога, почитаемого в городе, зависит жизнь и смерть жителей города. Нечестивец, уходящий на чужбину, отдает себя в руки врага». Под понятием «нечестивец»

подразумевается человек, покидающий свой ном и номового бога. Наука, располагая довольно ограниченными, но тем не менее бесспорными данными о местных культах, выделяет следующие общие черты:

Древний местный тотемизм преобразовался в культ местного бога, проявленного либо в образе животного, либо антропоморфного с наличием зооморфных элементов;

Местное божество является главной фигурой слагаемых о нем мифов, возникают циклы местной мифологии;

Местный бог являлся демиургом, творцом богов и мира, выше всех богов;

Вокруг бога местного центра группируются боги населенных пунктов, подчиненных этому местному центру. Таким образом небесная иерархия отражает реальную земную.

Следует отметить, что с усилением значения общественных сил в жизни индивида начинается очеловечивание, антропоморфизация ранее безликих божеств, тотемов, что является вполне закономерным процессом.

Общественные силы, в зависимости от которых оказался человек, это прежде всего лица, начавшие распоряжаться его судьбой, в первую очередь номарх, затем фараон. Египетская иконография свидетельствует о том, что полной антропоморфизации подвергалось небольшое число богов – Осирис, Пта, Амон, Хонсу, Мин, Атум, Исида и другие. Некоторым из них поклонялись в тех крупных религиозных центрах, в которых богословская мысль ушла далеко вперед от тотемистических и фетишистских представлений (Гелиополь, Коптос, Мемфис, Фивы). Иногда местные боги вытеснялись общепочитаемыми, а некоторых случаях происходил обратный процесс – местные боги выдвигались в ходе истории на положение общеегипетских божеств, почитавшихся по всей стране. Это происходило тогда, когда тот или иной город становился в силу развития исторических событий центральным, столичным, представлявшим собой резиденцию фараона.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Следует подчеркнуть еще одно обстоятельство – в Нижнем и Верхнем Египте в ряде пунктов существовал культ одних и тех же божеств, например культ бога Осириса в Верхнем Египте и в Бусирисе (Нижний Египет), культ бога Хора в нескольких города Верхнего и Нижнего Египта. Можно утверждать, что данный факт – это плод религиозной пропаганды поклонников того или иного божества, возникшей в результате часто скрытых от нас исторических и политических событий. Здесь следует отметить, что в египетской религии на протяжении многих веков ее существования всегда было две струи – воззрения правящих кругов и религиозные воззрения народных масс. Первая получила отражение во множестве религиозных текстов и поэтому относительно легко доступна для исследования, вторая же не засвидетельствована текстами и, стало быть, практически недоступна для исследования.

Останавливаясь подробнее на отправлении религиозных культов, иными словами, почитании святых, стоит отметить следующее. По представлениям египтян каждое божество, вне зависимости от своего пребывания где-то во вселенной должно было иметь свой земной дом. Таким домом являлся египетский храм. В храме хранились изображения богов и предметы культа.

Служение культу сводилось к тому, чтобы удовлетворять земные потребности этих как бы оживленных присутствием в них невидимого бога изображений.

Таким образом, нужно было обеспечить божеству еду, питье, одеяние, а также воздавать ему божественные почести. Иначе говоря, служение культу состояло в основном в аккуратном выполнении разных обрядов, угодных и, как полагали египтяне, необходимых божеству, но вовсе не в следовании каким-либо этическим нормам. Под благочестием предполагалось, прежде всего, соблюдение внешнего ритуала. Этика не отвергалась, но в отношении человека к божеству отодвигалась на второй план. Представления о духовных потребностях божества, о его требовательности к нормам поведения человека складываются на более позднем этапе религиозного мышления, и это приводит к сближению ритуала и этики при преобладании сначала ритуальной составляющей над этической.

В некоторых папирусах содержатся сведения о ритуале ежедневного богослужения. Важно отметить, что на этих богослужениях народ не присутствовал. Служба происходила внутри храма, ее участниками были только жрецы. Изображение божества, служившее предметом культа, Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 124 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

хранилось в наосе, небольшом каменном сооружении с деревянными дверцами, которые опечатывались. Жрец приближался к наосу, снимал печать, обнаруживал само божество. Затем следовал утренний туалет божества – ему меняли одеяние, умащали, простирались перед ним, символически кормили принесенными жертвенными дарами, давали ему пить и, наконец, подносили статуэтку богини Маат, символизировавшей установленный богами на земле и во вселенной правопорядок. Подношение Маат олицетворяло, что жрецы, совершавшие богослужение от имени и по поручению фараона, поддерживают существующие в мире божественные законы. Наос снова опечатывался, пищу бога уносили, и она употреблялась жрецами. В этом состояло ежедневное богослужение. Кроме утренней службы существовала еще полуденная и вечерняя. К проявлениям культа относятся и празднества в часть божества.

Таких празднеств было много. В них принимало участие большое количество людей – множество жрецов и значительные массы населения. Праздники были двух видов – процессии и мистерии. Процессию можно было бы назвать «паломничеством наоборот» не люди путешествовали к почитаемому божеству, а божество отправлялось в дальнее путешествие по воде на специально предназначенных для этого судах, а по земле – в небольшой священной барке или судне, которое тащили на руках и плечах. В письменных памятниках упоминаются путешествия богов одних городов и храмов в другие города и храмы: мемфисского Пта, ассиутского Анубиса, абидосского Осириса, дендерской Хатхор, фиванских Амона, Мут и Хонсу, армаитского Монту, аполинопольского Хора, асуанской Анукет. Во время путешествий богов совершалось множество разных обрядов, значение которых не всегда понятно.

Обрядовая сторона празднеств была строго регламентирована. Большую роль в отправлении культа играло хоровое пение гимнов как во время богослужений внутри храмов, так и во время празднеств. Особое значение имело воскурение мирры, преследующее цель ритуального очищения статуи бога, помещений храма, жрецов. В храмах существовали специальные пруды, в которых жрецы проходили обряд очищения перед службой, погружаясь в воду четыре раза в сутки. Для ритуального очищения не случайно использовалась вода, поскольку именно она считалась началом всех начал, это был элемент первозданного Мирового океана, олицетворенного богом Нуном. Огромную роль в отправлении культа играли жертвоприношения – быки, антилопы, козы, гуси, плоды, изделия из муки и даже из цветов, а также пиво и молоко. Мистерии Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

представляли собой театральные представления из жизни богов, разыгрывавшиеся либо в храмах, либо при храмах. Актерами в основном были жрецы. Геродот сообщает интересные сведения о мистериях, в которых участвовало население: «А в Папремисе приносят жертвы и совершают священнодействия также, как и в других местах. Всякий раз, когда солнце склоняется к западу, лишь немногие жрецы хлопочут около статуи бога, большинство же с деревянными дубинками становится при входе в святилище.

Против них стоят толпой больше тысячи богомольцев, выполняющих обет (также с деревянными дубинками). Статую же бога в деревянном позолоченном ковчеге в виде храма переносят ночью в канун праздника в новый священный покой. Несколько жрецов, оставшихся у статуи бога, влекут на четырехколесной повозке ковчег со статуей бога. Другие же жрецы, стоявшие перед вратами в преддверии храма, не пропускают их. Тогда богомольцы, связавшие себя обетом, заступаются за бога и бьют жрецов, которые, в свою очередь, дают им отпор. Начинается жестокая драка на дубинках, в которой они разбивают друг другу головы, и многие даже, как я думаю, умирают от ран.

Египтяне, правда, утверждают, что смертных случаев при этом не бывает» [2, с.219]. Перед нами, несомненно, описание мистерии при участии в ней народных масс. Можно предположить, что обет, которым связывали себя люди, можно условно назвать обетом паломничества к храму почитаемого божества с целью участия в ритуальном действе.

В ходе исследования возникает вопрос: имели ли право богомольцы посетить храм. В научной литературе нет однозначного ответа на этот вопрос.

Жан Юайотт утверждает: «…простые смертные, если только они не были жрецами, никогда не входили в ограду главных храмов» [5, с. 26]. У Коростовцева же мы находим в описаниях храмов определенных местностей, что «в греко-римские времена культ богини Исиды в Египте пользовался огромной популярностью. То же самое можно сказать и о храме богини Исиды на острове Филэ. Его посещали не только египтяне, но и толпы греческих паломников, оставивших многочисленные граффити на стенах храма» [3, с.

269].

Письменным свидетельством тому, что традиции паломничества присутствовали и в Древней Греции, является произведение Павсания «Описание Эллады» [4, c.167]. Можно отметить, что труд Павсания сочетает в себе античные традиции описания местности с отчетами о путешествиях, этим Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 126 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

он обязан модели Геродота. Работу Павсания нельзя разделить на части:

археологическую, религиозную, историческую. Весь круг интересов автора представлен как неразрывное целое, и его труд представляет собой образное единство. Обязательным компонентом повествования Павсания становятся мифы о древнегреческих богах. Автор сообщает о том, какие именно боги почитались в определенной части Греции и почему. Возможно, работа Павсания отображает весь путь автора в той последовательности, в которой он путешествовал и писал свои дневники, а затем перерабатывал их для публикации. Читатель оказывается в чужом путешествии, идя по следам автора, следует по дорогам, которыми он ходил, оказывается в тех местах, где он был.

Текст Павсания – это одновременно и описание путешествия по достопримечательным местам Греции, и в то же время это тщательно разработанный справочник по избранным областям.

Скрупулезное описание маршрутов и исследование каждой области делало эту работу подходящей для использования в качестве путеводителя.

Некоторые исследователи предполагают, что книги Павсания являлись путеводителем для паломников, что связано вплотную с распространением традиции туризма, путешествий и паломничества в Римской империи. До недавнего времени паломничеству в Древней Греции и римском мире не уделялось никакого внимания. Однако это явление было довольно важным в структуре внутренней и внешней политики во все периоды античности.

Паломничество включало в себя такие формы: 1) важные государственные поездки – осмотр, посещение чужих стран, панэллинских святилищ, в которых проводились праздники и другие мероприятия;

2) личные паломничества (например, в храмы, где лечили больных), приобретающие особое значение в эллинистический период и позднее [4]. Говоря об античном паломничестве, нужно отстраниться от каких-либо ассоциаций, связанных с христианством. В христианстве паломничество – это метафора христианской жизни: достижение и посещение священной земли. Эта метафора означает приобретение спасения после смерти, а если это так, то такое путешествие может привести к страданиям в жизни и даже к физической смерти. Это происходит в том случае, если паломничество – это способ наложения епитимьи, и паломника вынуждают на некомфортное и неудобное путешествие. Подобные ассоциации не ограничиваются христианством, в какой-то мере они похожи на то, что можно найти и в исламе. Сама идея паломничества, как метафора перехода Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

через смерть к новому рождению принадлежит Платону, а возможно даже древним египтянам, о которых речь была выше. В современном мире паломничество – личное дело человека, что не соответствует древним представлениям, когда паломничество спонсировалось полисом, и в основном проводились групповые путешествия. Античное паломничество было связано с удовольствиями, радостью и праздниками. Однако граница между тем, что является паломничеством, а что нет, не всегда четкая. Одна из проблем – разделение паломничества и туризма. На первый взгляд это довольно легко различить, так как туризм это посещение священных мест только ради посещения, а мотивы паломничества относятся к религиозным мероприятиям.

Но совершенно неизвестно, разделяли ли это понятия древние греки.

Труд Павсания – это документ, освященный путешествию по Греции, в котором автор посещает в основном священные места. Он отправляется из Афин в Дельфы через Олимпию и Пелопоннес. Большинство достопримечательностей были священны, и многие путешественники мотивировали подобные поездки религиозными чувствами, даже если это было просто религиозное любопытство. В обоих случаях граница между паломничеством и осмотром достопримечательностей довольно нечеткая.

Главный аргумент исследователей, отвергающих тот факт, что Павсаний был паломником – это отсутствие каких-либо ритуальных действий с его стороны во время посещения священных мест. Всё, что автор делает, находясь в святилище или посещая какое-либо священное место, это осмотр всего того, что окружает и рассказ историй, связанных с этим местом. Он очень редко приносит жертвы. В греческой традиции осмотр может быть частью более сложных ритуальных действий в святилищах, но может быть и очень важен сам по себе. Примером может послужить «Андромаха» Еврипида (1086-88), где рассказывается о том, что Неоптолем и его спутники посвятили три дня созерцанию святилища, прежде чем принесли жертву. Так что путешествие Павсания идеально соответствует этой традиции – ритуального созерцания, и на каждой странице Периэгесы мы можем найти этому подтверждение. Осмотр главных достопримечательностей в храме – это именно то, что делали люди, посещавшие священные места.

Йен Ратерфорд считает также, что Павсаний был заинтересован в изучении не только деталей различных памятников религии, но более абстрактных философских понятий и принципов. Философы использовали Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 128 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

идею паломничества, как символ тропы рассуждения. Паломничество в какой то мере касается религиозного открытия, и паломник возвращается с большей религиозной верой, чем была у него, когда он отправлялся в путь. Так автор рассказывает нам о том, что, когда он начал своё путешествие, мифы, например, такие как о Хроносе, казались ему глупостью, но когда он добрался до Аркадии, то осознал, что в мифах заключалось много правдивых мыслей в форме загадок [7].

Очень важно было бы понять цели и задачи, которые ставил перед собой Павсаний. Дж. Элснер считает, что определяющей чертой и задачей путешествия и книги Павсвния является призыв к этническому самоопределению греков [6]. И действительно, если мы рассмотрим традиции государственного паломничества в Греции, то увидим, что этническое самоопределение является главной чертой этого феномена. Храмы и святилища были главным средоточием панэллинского единства. Паломники видели артефакты со всей Греции в храмах, контактировали с паломниками из других государств и обменивались информацией, на общем празднике развивались дипломатические отношения. На панэллинском уровне храмы и праздники, на которые приглашались паломники со всей Греции, были центрами развития общего греческого этноса. Таким образом, решение Павсанием этой задачи – подчеркнуть идею эллинского самоопределения, было осуществлено традиционным методом – путем посещения национальных святынь и описания их в своей книге.

Итак, из всего, сказанного выше, можно сделать следующий вывод.

Явление поклонения святым местам, паломничество к ним, вера в их мощное воздействие на человека это те факты духовной жизни общества, которые нельзя отрицать. Их существование имеет давнюю историю, которая в наши дни продолжается.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Ван Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / А. Ван Геннеп.– М. : Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1999. – 146 с.


2. Геродот. История в 6 книгах / пер. и коммент. Г. А. Стратановского.

Т.IV. – Л., 1972. – 586 с.

3. Коростовцев М. А. Религия древнего Египта / М.А. Коростовцев – М. :

Академия, 1976. – 349 с.

4. Павсаний. Описание Эллады. Т. 1 – 2. – СПб. : Алтейя. – 1996. – 238 с.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

5. Юайотт Жан. Таинственный мир сынов Ра / Жан Юайотт // Курьер ЮНЕСКО – 1988. – №10. – С. 24 – 28.

6. Elsner J. Structuring „Greece”: Pausanias’s as a Literari Construct // PAUSANIAS – Travel and Memory in Roman Greece/Edited by Susan E. Alcock, John F. Cherry, & John Elsner. – Oxford university press, 2001. – P. 3 – 21.

7. Rutherford I. Tourism and the Sacred: Pausanias and the Traditions of Greek Pilgrimage // PAUSANIAS - Travel and Memory in Roman Greece/Edited by Susan E. Alcock, John F. Cherry, & John Elsner. – Oxford university press, 2001. P. 40-53.

Терницька С.В., кандидат педагогічних наук, доцент кафедри соціально-гуманітарних дисциплін СЕГІ ТНУ імені В. І. Вернадського, м. Севастополь УДК 378. ПРОЕКТНА ДІЯЛЬНІСТЬ ЯК СУЧАСНА ПРІОРИТЕТНА ФОРМА ОРГАНІЗАЦІЇ ПОЗААУДИТОРНОЇ САМОСТІЙНОЇ РОБОТИ СТУДЕНТІВ «Мої учні будуть пізнавати нове не від мене;

вони будуть відкривати це нове самі.

Мое головне завдання - допомога їм розктитися, развинути власні ідеї»

І.Г. Песталоцці.

У статті приділено увагу тенденції реформування навчального процесу у ВНЗ;

розкрито сутність категорій «проектна діяльність», наведено різні концепції і погляди науковців щодо їх трактування;

визначено переваги використання проектної діяльності в організації самостійної роботи студентів з метою формування їхньої конкурентоздатності.

Вихідною категорією, що визначила теоретичні і практичні аспекти вживання елементів Болонської системи в Україні, є поняття «компетенції» і «компетентісний підхід». У наукових публікаціях і реальній практиці все ще лунають суперечливі оцінки реалізації компетентісного підходу в освітній діяльності вищих навчальних закладів України. З одного боку, позначаються Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 130 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

загрози теперішній системі підготовки кадрів, руйнування її позитивних досягнень, а з іншої - зізнається неминучість орієнтації системи підготовки на певний рівень знань і умінь, визначуваний потребами розвитку регіональних і світових ринків праці. Завдання, які в даний час покликані вирішувати колективи вищих навчальних закладів, пов'язані з розробкою освітніх програм, які реалізовують вимоги компетентісного підходу.

Реалізація компетентісного підходу в освіті означає, що зміст і використанні технології навчання повинні сприяти формуванню умінь самостійного вирішення реальних практичних проблем в області професійної діяльності [2].

Проблема компетентісного підходу в освіті на сьогоднішній день є одній з найактуальніших. Тип людини сучасності і найближчого майбутнього – самостійний, комунікабельний, готовий і здатний постійно вчитися новому, самостійно здобувати і застосовувати потрібну інформацію. Компетентісний підхід ставить на перше місце не поінформованість студента, а вміння розв’язувати проблеми, що виникають у пізнавальній, технологічній і психічній діяльності, у сферах етичних, соціальних, правових, професійних, особистих взаємовідносин. Зазначений підхід передбачає такий вид змісту освіти, який передбачає цілісний досвід вирішення життєвих проблем, виконання ключових функцій, соціальних ролей, компетенцій [3].

Водночас в системі компетентісного підходу до навчання у вищій школі нових акцентів набувають вимоги до засобів навчання. Доцільно віддати перевагу тим із них, які містять комунікативно-ситуативні завдання, завдання, що вимагають залучення досвіду студентів, наближені до життя, майбутньої професійної діяльності, стимулюють їхню активну розумову діяльність.

Саме компетентісний підхід висуває на перше місце не поінформованість студента, а вміння вирішувати проблеми, що виникають в практичній діяльності, і опанування способів діяльності. Добути компетентність можна лише при самостійній постановці проблем, пошуку необхідних для вирішення знань і визначення їх шляхом дослідження. Способом розвитку необхідних компетенцій стає особливим чином організована діяльність студента, основними напрямами якої стають: його самостійна творча робота, навчальне і наукове дослідження, проектування, експеримент.

Аналіз науково-педагогічної літератури з окресленої проблеми довів, що метод проектів як педагогічна технологія виник ще в 20-і роки в США. Його Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

називали також методом проблем, і зв'язувався він з ідеями гуманістичної спрямованості в освіті, розробленими Дж. Дьюї і В.Х. Кілпатріком. У світовій практиці неодноразово робилися спроби реалізувати ідеї особистісно орієнтованого навчання. Ідеї створення шкіл, в яких виховується вільна особа, зароджувалися в гуманістичній теорії, що знайшли віддзеркалення в різні історичні періоди в роботах Дж. Дьюї, Жан Жака Руссо, Р. Песталоцці, Р.

Торей, М. Монтессорі, К. Д. Ушинського. Ідея навчання в співпраці відноситься до 20-х років ХХ століття (Дж. Дьюї). Але розробка технології спільного навчання в малих групах почалася лише в 70-і роки ХХ століття. Варіантами реалізації навчання в співпраці є: «навчання в команді» (розроблений в Університеті Джона Хопкінса (США), «пила» (розроблений проф. Еліотом Аронсоном в 1978 р.), «вчимося разом» (розроблений в університеті штату Мінессота в 1978 р.), дослідницька робота учнів в групах (Шломо Шаран, Університет Тель-Авіва, 1976 р.). Основні ідеї – спільність мети і завдань, індивідуальна відповідальність і рівні можливості успіху. У основі взаємин в колективі лежить принцип співпраці, спрямованість на досягнення мети завдяки консолідації зусиль учасників. Ідеї проектного навчання практично паралельно з розробками американських педагогів виникли в Росії під керівництвом російського педагога С.Т. Шацького в 1905 р. та знайшли свій подальший розвиток у роботах док. пед. наук, проф. Полата Е.С. [4].

Мета статті – розкрити переваги застосування методу проектів під час організації самостійної роботи студентів з метою реалізацій компетентісного підходу в освіті.

Метод проектів як педагогічна технологія включає сукупність дослідницьких, пошукових, проблемних методів. Він завжди орієнтований на самостійну діяльність суб'єктів навчання – індивідуальну, парну, групову, яку студенти виконують протягом певного часу.

Під час виконання проектів у студентів формується самостійність і наполегливість у вирішенні творчих завдань, отримується уміння планувати свою діяльність, працювати колективно. Самостійність – одна з найважливіших рис особи людини. Її слід розглядати як невід'ємна обов'язкова ланка процесу навчання, без якого навчальний процес не може відбутися. Самостійні активні дії у свою чергу сприяють розвитку ініціативності. Завдання, призначені для самостійної роботи, повинні носити активний і творчий характер, стимулювати пошук самостійних рішень, спонукати до активної цілеспрямованої діяльності.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 132 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Таким чином, забезпечується розвиток навичок власне самостійної діяльності і творчих здібностей кожного студента.

Слід пам'ятати, що робота по виконанню проектів дозволяє значно активізувати роботу щодо самоосвіти. Відомо, що самоосвіта є найважливішим засобом формування якостей людини. Для самоосвіти характерна наявність активних пізнавальних потреб і інтересів, спонука особи до їх задоволення, прояв високої міри свідомості і організованості. Виконання проектів – процес творчий, самоосвіта в значній мірі наближає студента до творчості, тобто проектна діяльність стимулює процес самоосвіти, самоосвіта стимулює творчість.

Роль творчих проектів для розумового виховання обумовлюється тим, що в процесі творчої діяльності у студентів розширюється круг сприйняття і уявлень, складаються і удосконалюються пізнавальні здібності, формуються основні процеси розумової діяльності, виробляється уміння самостійно набувати знань і застосовувати їх на практиці. Основним критерієм якості навчання студентів стає їх компетентність в різних сферах майбутньої діяльності: професійній, комунікативній, соціально-економічній і загальнокультурній. Професійне зростання фахівця, його соціальна зажаданність як ніколи залежать від уміння проявляти ініціативу, вирішати нестандартні завдання, від здібності до планування і прогнозування результатів своїх самостійних дій. Це вимагає переорієнтації самостійної роботи студента з традиційної – простого засвоєння знань, придбання умінь і навичок, досвіду творчої і науково-інформаційної діяльності – на розвиток внутрішньої і зовнішньої самоорганізації майбутнього фахівця, активно перетворюючого відношення до отриманої інформації, здатності вибудовувати індивідуальну траєкторію самонавчання. Останнє особливо актуально у зв'язку з розвитком новітніх форм освітнього процесу: екстернату, дистанційного навчання, системи безперервної освіти для дорослих, в яких той, хто навчається, – основний (або єдиний) суб'єкт процесу.

У основу методу проектів покладена ідея про спрямованість навчально пізнавальної діяльності студента на результат, який отримується під час вирішення той або іншої практично або теоретично значущої проблеми.


У Європейських мовах слово проект запозичене з латинської, яке буквально означає: «викинутий вперед», «промовець», «витягнутий», «впадаючий в очі».

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Під проектом мають на увазі план, пропозицію, попередній текст будь якого документу, комплекс технічної документації (розрахунків, креслень, макетів і таке інше).

Навчальний проект це комплекс пошукових, дослідницьких, розрахункових, графічних і інших видів робіт, що виконуються студентами самостійно з метою практичного або теоретичного вирішення значущої проблеми.

Під методом проектів розуміється система навчання, при якій студенти набувають знань і умінь в процесі самостійного планування і виконання практичних завдань, що поступово ускладнюються, – проектів. «Я знаю, для чого мені треба все, що я пізнаю. Я знаю, де і як я можу це застосувати» – ось основна теза сучасного розуміння методу проектів.

Проектний метод – форма проведення занять, коли студенти дістають можливість творчого прояву при розробці позначеної мети, спільного планування і здійснення навчальних і робочих кроків, захисту своїх позицій під час презентації фінальних результатів. Він об'єднує наступні риси:

конструктивістській методичній моделі навчання;

наближеності до життєвих ситуацій;

акцент на вирішення проблем.

У основі проектного методу лежить розвиток пізнавальних навичок студентів, умінь самостійно конструювати свої знання, орієнтуватися в інформаційному просторі, розвиток критичного і творчого мислення, уміння побачити, сформулювати і вирішити проблему. Це засіб досягнення дидактичної мети через детальну розробку проблеми (технологію), яка повинна завершитися реальним, помітним практичним результатом, оформленим тим або іншим чином. Метод проектів завжди передбачає вирішення якоїсь проблеми. Вирішення проблеми передбачає, з одного боку, використання сукупності всіляких методів, засобів навчання, а з іншого, – необхідність інтеграції знань, умінь;

застосовувати знання з різних областей науки, техніки, технології, творчих областей.

Проектний метод – важливий поштовх для пізнавальних процесів і вміщає в себе наступні можливості: здійснювати зважений вільний вибір теми проекту відповідно до власних схильностей і інтересів;

вчитися планувати і реалізовувати роботу;

навчати студентів самостійно аналізувати економічні, соціальні, політичні і інші проблеми;

розвивати уміння отримувати, збирати, Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 134 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

систематизувати інформацію;

виявляти межі своїх знань і умінь;

закріплювати отриману дисциплінарну компетенцію.

При цьому викладач не надає готове знання, яке передається студентам, не пояснює і не демонструє студентам правильний спосіб дії, яку вони могли б опанувати шляхом прямого наслідування, не показує і найвищих досягнень, найкращих результатів, еталонних зразків, до яких студенти могли б прагнути, хоча такий ракурс теж дуже важливий. Необхідне знання і правильні відповіді на поставлені питання студентові потрібно добувати власними силами – саме цьому і потрібно вчитися в першу чергу. Студенти повинні вчитися при підготовці використовувати всі можливі джерела інформації: довідники, газети, журнали, навчальну і художню літературу, інформаційні ресурси мережі Інтернет. Кращий засіб такого учення – зайнятися розробкою і здійсненням того або іншого навчального проекту, націленого на пошук вирішення укладеної в завданні проблеми.

Проектна діяльність – один з кращих способів для поєднання сучасних інформаційних технологій, особистісно-орієнтованого навчання і самостійної роботи студентів. Вони найчастіше вибирають парних або групових типів проекту, що стимулює само- і взаємонавчання, розвиток комунікативних навичок (обмін матеріалом, їх обговорення). Працюючи над проектом, студенти перевіряють себе на самоорганізованість, самодисципліну, на рівень творчості і неординарність мислення.

Актуальність опанування основ проектування обумовлена, по-перше, тим, що дана технологія має широку сферу застосування на всіх рівнях організації системи освіти. По-друге, володіння логікою і технологією проектування дозволить ефективніше здійснювати аналітичні, організаційно-управлінські функції. По-третє, проектні технології забезпечують конкурентоспроможність фахівця.

Основними характеристиками проекту як форми навчальної діяльності є:

самостійна індивідуальна або групова робота пошукового, дослідницького або творчого характеру;

певна тематика;

залучення всіляких джерел інформації;

розглядання теми з різних позицій, реалізація міждисциплінарних зв'язків;

презентація результатів роботи;

оцінка і самооцінка роботи;

тісний контакт між викладачами і студентами;

командний підхід з боку викладачів різних дисциплін.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Слід зазначити, що використання інтерактивних форм і методів навчання дозволять конкретному студенту придбати досвід активного освоєння вмісту майбутньої професійної діяльності у взаємозв'язку з практикою.

Під час проектної діяльності відбуваються зміни і в навчальній групі.

Відбувається розвиток навичок спілкування і взаємодії в малій групі;

формується ціннісно-орієнтаційна єдність групи;

приймаються етичні норми і правила спільної діяльності;

розвиваються навички аналізу і самоаналізу в процесі групової рефлексії;

удосконалюються здатності вирішувати конфлікти, здібності до компромісів.

Головними завданнями педагога при цьому стають:

передача основ загальнокультурних базових знань;

розвиток у студентів елементів творчого мислення (системні і аналітичні складові;

творча фантазія і уява);

формування у них основних якостей творчої особи:

наявність гідних суспільно-корисних цілей;

уміння планувати свою діяльність;

висока працездатність, наявність проміжних результатів діяльності;

уміння знаходити і вирішувати проблеми і завдання, відмову від використання в роботі методів проб і помилок;

моральність, активна життєва позиція;

наполегливість в досягненні поставленої мети, уміння «тримати удар» і ін.

Зростає об'єм його консультацій і діалогів із студентом. Викладач приймає роль консультанта, коли студентам при самостійному виконанні завдання потрібна або порада, або певні джерела інформації. Авторитет викладача базується тепер на умінні стимулювати ту розумову активність студента, в якій той вже сам особисто зацікавлений заради успіху в зробленій їм проектній діяльності.

Дидактична ефективність методу проектів загальновизначена. Робота над проектом активізує незатребувані знання і стимулює придбання нових, сприяє розвитку таких особистісних якостей студентів, як взаєморозуміння, взаємоповага, відповідальність.

Таким чином, сучасний викладач – це, перш за все організатор процесу пізнання, координатор і помічник. Вживання сучасних технологій дозволяє педагогові вищої школи добитися:

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 136 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

розвитку особи студента, її здатностей до творчої діяльності;

оновлення змісту навчання;

інтеграції знань, що набувають в ході вивчення суміжних дисциплін;

переміщення акценту з процесу викладання на процес «навчання»

майбутніх фахівців сприяє їх особистісно-орієнтованому навчанню і умінню мислити самостійно, що у свою чергу сприяє вдосконаленню професійної підготовки.

Беручи участь в проектній діяльності, студенти демонструють:

знання і володіння основними дослідницькими методами (збір і обробка даних, наукове пояснення отриманих результатів, бачення і висунення нових проблем);

уміння висувати гіпотези;

володіння комп'ютерною письменністю для введення і редагування інформації (текстовою, графічною), уміння працювати з аудіовізуальною і мультимедіа технікою (в разі потреби);

володіння комунікативними навичками;

уміння інтегрувати раніше отримані знання по різних навчальних дисциплінах для вирішення пізнавальних завдань.

Виконання в процесі навчання творчих проектів, разом з формуванням у студентів технічних знань, умінь і навичок, можна розглядати як один з найважливіших методів виховання, тобто процесу формування суспільно значущих моральних якостей, рис вдачі, навичок і звичок поведінки.

Як показує досвід використання інтерактивних форм і методів навчання дозволяють розвивати суб’єктність студентів, вони проявляють прагнення до самореалізації, захопленість і зацікавленість майбутньою професією, у них відбувається рефлексія ціннісного сенсу власної діяльності. Відбуваються зміни в організації спілкування у студентів, що виявляється в щирій і відкритій поведінці, в незалежності висловлюваних думок, в ініціативності і здатності вести інших за собою.

Таким чином, оволодіння студентами проектною діяльністю протягом навчання в ВНЗ сприяє розвитку їх професійної компетентності. Власне навчальне проектування передбачає використання різноманітних методів, пошук та творче інтегрування знань, умінь у різних галузях науки та освіти.

Метод проектів дійсно можна розглядати як один з найбільш ефективних Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

методів, що дозволяють досягати поставлені цілі сучасної системи навчання і виховання.

ЛІТЕРАТУРА:

1. Колесников Л. Ф. Эффективность образования / Л. Ф. Колесников, В. Н.Турченко, Л. Г. Борисова. – М. : Педагогика, 1991. – 272 с.

2. Компетентнісний підхід у сучасній освіті: світовий досвід та українські перспективи. – К. : К.І.С., 2004. – 111 с.

3. Нагорна Н. В. Формування у студентів понять компетентності й компетенції [текст] / Н. В. Нагорна // Виховання і культура. – 2007. – № 1-2 (11 12). – С. 266–268.

4. Новые педагогические и информационные технологии в системе образования / Под ред. Е. С. Полат – М., 2000. 236 с.

5. Олійник В. О. Система педагогічної освіти та педагогічні інновації / В. О. Олійник // Директор школи, ліцею, гімназії. – 2001.– № 4. – С.61 – 69.

Дмитриев В.В., кандидат исторических наук, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин СЭГИ ТНУ имени В. И. Вернадского, г. Севастополь УДК 94(477) «1918/1920»

ПЕРИОД ДИРЕКТОРИИ УНР В КУРСЕ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ УКРАИНЫ Важную роль в курсе изучения Отечественной истории занимает Украинская национально-демократическая революция 1917 – 1920 гг. Изучение и осмысление событий тех лет оказывает неоценимую помощь, как в воспитании подрастающего поколения, так и развития государства в целом.

Период существования Директории УНР стал последней попыткой возродить независимое украинское государство в 1917 – 1920 гг. Для многих украинских политиков события того времени стали наглядным примером того, что популистские лозунги, отсутствие реальной программы преобразований и опыта государственной деятельности неминуемо приведут к краху любое государство.

Данная тема привлекала внимание как историков в прошлом, так и современных исследователей, таких как Д. Дорошенко, Н. Полонская Василенко, О.Л. Копиленко, М.Л. Копиленко, А. Реента, В. Солдатенко, М.

Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 138 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

Яцюка и др. Несмотря на столь значительное внимание, отдельные аспекты этой темы до конца еще не изучены.

В период правления П.Скоропадского украинские социалистические и социал-демократические партии, несогласные с политикой гетмана образовали в мае 1918г. координационный орган Украинский национально-державный союз (УНДС), который в дальнейшем был преобразован в Украинский национальный союз (УНС). На заседании УНС, 13 ноября 1918 г., было принято решение о переходе к вооруженной борьбе против гетманского режима. С этой целью был избран руководящий орган восстания Директория.

Его название и количественный состав был заимствован у Французской буржуазной революции конца ХVIII в. Украинская Директория состояла из пяти человек, которые представляли разные политические силы. Украинских социал-демократов представляли В. Винниченко и С. Петлюра, украинских социалистов-самостийников А. Андриевский, украинских социалистов революционеров Ф. Швец, А. Макаренко был беспартийным и являлся руководителем объединенного Совета железнодорожников Украины.

Первоначальным руководителем Директории стал В.Винниченко.

Итогом вооруженной борьбы возглавляемой Директорией стала ликвидация режима гетмана П.Скоропадского. Вся полнота власти на большинстве украинских земель, в декабре 1918 г., перешла к Директории, которой была восстановлена Украинская Народная Республика (УНР), а декабря 1918 г. было создано и первое украинское правительство - Совет народных министров [5, с.143].

Правление Директории УНР хронологически охватывает период с ноября 1918 по ноябрь 1920 г. Период существования Директории был своеобразным продолжением УНР времен Центральной Рады. Несмотря на схожесть названий, и некоторых направлений в политике деятели УНР периода Директории создали оригинальную государственно-правовую систему.

Утвердившись при власти, Директория отменила большинство законов и постановлений гетманского правительства, возобновила демократические права и свободы, восстановила действия законов УНР 1917 – 1918г.

Первоочередными шагами Директории становятся формирование законодательства и вертикали власти. Директория придя к власти, не имела четкой программы преобразований. Среди ее представителей господствовало две основные модели построения Украинского государства: советская – Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

диктатура пролетариата и европейская – парламентская демократия. После продолжительных споров был достигнут компромиссный вариант, строить украинскую государственность по классовому «трудовому принципу», при котором в избирательном процессе могли принимать участие только крестьяне, рабочие и трудовая интеллигенция. К участию в выборах не допускались городская и сельская буржуазия, духовенство, а также такие представители интеллигенции, как юристы, врачи, преподаватели. Правда, в дальнейшем этот пункт был отменен. Такие ограничения в избирательном процессе лишили новую власть поддержки со стороны предпринимателей и значительной части интеллигенции. Избрание Директорией «трудового принципа» объясняется, во первых, тем, что в ее составе первоначально господствовали сторонники социалистического развития Украины, во-вторых, что он больше отвечал украинским общественно-политическим реалиям. В соответствии с этим принципом, в органах власти должны были доминировать представители от крестьянства, которое в Украине в то время составляло 80% населения. По мнению Директории в результате введения «трудового принципа» учитывались элементы ограниченной демократии и большевицкого классового подхода [7, с.3233].

Исходя из Декларации Директории УНР от 26 декабря 1918г. система органов власти в Украине должна была быть утверждена временным законодательным органом – Трудовым конгрессом. До созыва Трудового конгресса Директория исполняла функции временного высшего органа власти в УНР. Состав Директории с момента восстания против гетмана П.Скоропадского и до начала работы Трудового конгресса не изменялся. В функции Директории входило утверждение законов, принятых правительством, право амнистии, командование всеми вооруженными силами УНР [5, с.153].

Система избрания в Трудовой конгресс была определена «Инструкцией о выборах» от 5 января 1919г. В соответствии с этим документом Трудовой конгресс должен был состоять из 593 делегатов. Выборы во временный законодательный орган, как отмечалось ранее, проходили от трех социальных групп населения, но представлены они были неравномерно. От крестьянства избиралось 377 делегатов, рабочих 118, трудовой интеллигенции всего 33. Из 593 делегатов, 528 должны были представлять УНР и 65 ЗУНР [5, с.153].

Участвовать в выборах имели право граждане УНР и ЗУНР старше 21 года Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института 140 Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

независимо от пола, вероисповедания и национальности, если они принадлежали к трудовым группам населения [1, с.34].

Выборы в Трудовой конгресс проходили в январе 1919г. Вследствие недостаточной информированности населения, отсутствия крепкой власти на местах, и ряде регионов, выборы не состоялись или в них приняло участие незначительное количество избирателей. Начало работы Трудового конгресса предварительно назначенное на 19 января 1919г., в связи со сложившейся политической ситуацией и нарушением транспортного сообщения между разными регионами Украины было перенесено на 22 января 1919г. Участие в нем вместо предполагаемых 593 делегатов смогли принять участие только делегатов. Трудовой конгресс проходил в Киеве в здании оперного театра с по 28 января 1919г., на его заседаниях была заслушана и одобрена деятельность Директории, рассмотрены основные направления развития УНР. Среди основных итогов деятельности Трудового конгресса можно выделить:

ратификация от 23 января 1919г. «Универсала Соборности» об объединении УНР и ЗУНР;

принятие 28 января 1919г. «Закона о временной власти в УНР», который считают временной Конституцией Украинского государства периода Директории.

Окончательно вопрос о государственном устройстве УНР должен был решить новоизбранный парламент. Ответственность за подготовку нового избирательного закона было возложено на Совет народных министров.

Трудовой конгресс высказался за разработку нового избирательного законодательства на основе всеобщего избирательного права, как это имело место в большинстве стран Западной Европы. Завершая свою работу, Трудовой конгресс собирался возобновить свою деятельность через месяц, но в связи со сложным военно-политическим положением в Украине это не было осуществлено.

Долгое время вопрос об избирательной системе и государственном устройстве УНР оставался дискуссионным среди членов Директории и правительства. После продолжительных споров, 12 августа 1919г., Совет народных министров принял Декларацию о дальнейших направлениях политики УНР. В этом документе провозглашался переход к новому этапу развития Украинского государства на основе европейской модели. При этом Вестник Севастопольского экономико-гуманитарного института Таврического национального университета имени В.И. Вернадского, № 1. – 2012 «СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ»

выборы в будущий парламент и органы местного самоуправления должны были проходить на основе всенародного избирательного права, а классовый «трудовой принцип», принятый ранее отменялся [4, с.57-58;

7, с.36-37]. Таким образом, за время существования УНР произошла эволюция политической системы от советской социалистической модели в конце 1918 – нач.1919 г. к парламентскому демократическому государству.

Полномочия органов власти в Украине и их структура определялись «Законом о временной власти в УНР», принятым Трудовым конгрессом.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.