авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |

«О.Малова-Скирко ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ОСНОВЫ ВОССТАНОВИТЕЛЬНОЙ МЕДИЦИНЫ г. Ростов-на-Дону 2011г. 1 ...»

-- [ Страница 4 ] --

далее движется в желудок или вниз к толстой кишке, или попадает в кровь (диарея или интоксикация крови) – получается язва, кожные нарушения.

Капха накапливается в желудке (вздутие, несварение), е нарушение приводит к тошноте, тяжести в желудке;

затем движется к лгким или кишечнику (кашель, рвота, слизь) и приводит к диабету, ожирению.

Чем дальше от начала процесса, тем труднее вылечить болезнь.

Поэтому следует уделять внимание малейшим сигналам вашего организма, а не игнорировать их вплоть до проявления болезни. Доша всегда находит самый лгкий путь, чтобы выбраться из своего дома. Это значит, что если у вас слабые колени, то первой туда попадает Вата, т.к. она любит сочленения, а также вызывает мышечные боли и судороги. Первым всегда будет страдать слабое место вашего организма, когда одна из дош начинает выходить из дома и искать такое место.

Главная особенность Аюрведы – это е способность устранять причину нарушения равновесия в организме. Но эта причина может быть совсем не очевидна с точки зрения западного ума. Например, простуда является симптомом большого количества токсинов в организме и демонстрирует способность или неспособность организма избавляться от этих токсинов.

С аюрведической точки зрения, это дисбаланс Капхи, заполняющей лгкие. Простуда – это естественная функция организма, освобождающегося от ядов, накопленных в результате неправильного питания и образа жизни.

По мере того, как болезнь прогрессирует, доши проходят три основных маршрута. Дисбаланс начинается на первом (внутренний путь – в желудочно-кишечном тракте), лечить здесь легче всего;

переходит ко второму (внешний путь – кожа, кровь и лимфосистема), а потом оказывается на третьем (уровень внутренних тканей, костей, костного мозга и мышц) – лечить наиболее трудно.

Так как большинство болезней начинается в пищеварительной системе, Аюрведа придат особую важность состоянию здоровья ЖКТ (желудочно кишечного тракта). Неправильно переваренная пища там сразу превращается в яд. И этот яд ущемляет доши. В толстом кишечнике усваивается 80% питательных веществ. С усилением метаболизма (обмена веществ) в теле образуется больше тепла, особенно в процессе пищеварения, и яды естественно сжигаются до того, как они начинают мигрировать в организме.

Два основных способа предотвращения болезней заключается в управлении Ватой и в поддержании ЖКТ свободным от ядов путм усиления метаболизма. Также если мы выберем для своего типа пранического строения правильное соотношение вкусов, то потом уже редко будем болеть.

Свойства основных вкусов представлены в таблице 4:

Вкус Стихии Сладкий Земля + вода Кислый Земля + огонь Солный Вода + огонь Острый Огонь + воздух Горький Воздух + эфир Вяжущий Воздух + эфир Каждый вкус обладает тремя качествами:

1) вкус на языке;

2) непосредственное действие;

3) долговременное последействие.

На последнее свойство необходимо дополнительно обратить внимание.

Последействие: сладкий – сладкий кислый – кислый солный – сладкий острый – острый горький – острый вяжущий - острый При помощи вкусов можно регулировать доши в организме согласно таблице 5:

Доша Увеличение Уменьшение Вата Горький, острый, вяжущий Сладкий, кислый, солный Питта Кислый, солный, острый Сладкий, горький, вяжущий Капха Сладкий, кислый, солный Острый, горький, вяжущий Человеку с избытком веса типа Капхи острый, горький и вяжущий вкусы помогут сбросить жир, но нужно есть достаточно простой и сладкой пищи, чтобы обеспечить поступление жизненно важных питательных веществ.

Никогда не впадайте в крайности! Это только подвергнет организм шоку, активизирует его биологические инстинкты выживания и в итоге даст противоположное действие. Идея заключается в том, чтобы избегать вкусов в их чистой форме и употреблять их в сложной форме, если они увеличивают ваш тип. Если же они уменьшают ваш тип, вы можете использовать их в чистой форме. Нужно чтко понять, что каждый продукт или растение используют все вкусы.

Аюрведа рассматривает использование лекарств (т.е. сильных растительных и минеральных препаратов) и хирургии как крайнее средство для восстановления здоровья.

Все аюрведические методы лечения строятся на использовании пищи, трав и правильного образа жизни. Перед тем, как использовать лекарственные травы, следует изменить стиль жизни, применить особый режим питания и массаж. Правильный образ жизни включает упражнения, правильный выбор времени года и суток для определнной деятельности и другие внешние факторы. Правильный образ жизни создат наджный фундамент для пищевой и растительной терапии.

Важно узнать основную причину нарушения дош, т.к. все аюрведические методы зависят от этого знания. Уравновешивание дош или праны является настоящей основой лечения в Аюрведе.

Правильная еда – это лучшее лекарство и наилучшее долговременное лечение. Сбалансированное питание – это основа хорошего здоровья.

Неправильное питание отвечает за 90% физических заболеваний, оно может уменьшить или полностью нейтрализовать действие лекарственных трав.

Поэтому Аюрведа придат особое значение правильному питанию и приготовлению пищи. Метаболизм, или обмен веществ – это сумма действия всех трх дош.

В некоторых культурах не принято пить воду после еды. Это неверно;

желудок нуждается в жидкости, чтобы смягчать и смазывать поступающую в него пищу. Но при этом жидкость не должна быть слишком горячей или холодной. Жидкость следует отпивать небольшими глотками во время еды, смазывая пищу. Если до или после выпить большое количество жидкости – пищеварение остановится или будет замедленно.

Кофе, чай, алкоголь до определнной степени уничтожают органы, относящиеся к пране и Вате, такие, как почки. При ежедневном употреблении они становятся опасными, истощая жизненные запасы человека и его иммунитет.

Человек живт дольше, если ест меньше пищи. Вы можете очень просто определить нужное вам количество пищи: ешьте до первой отрыжки;

это сигнал организма остановиться. Если после этого вы продолжаете есть, вы уменьшаете продолжительность вашей жизни, перегружая ваше тело.

Правильным соотношением в желудке будет 1/3 пищи, 1/3 жидкости и 1/3 пустого пространства.

Для каждого типа существуют особые часы прима пищи. Их определение основано на цикле Солнца, как показано в таблице 6:

Время по типам Тип День Ночь Время года Вата 3.00 – 7.00 15.00 – 19.00 Август – ноябрь Пита 11.00 – 15.00 23.00 – 3.00 Апрель – август Капха 7.00 – 11.00 19.00 – 23.00 Декабрь – апрель Тип Капха не должен есть много на завтрак или вовсе пропустить его – это время наивысшей Капхи;

она набирает вес из-за медленного пищеварения. Капха может съесть хороший обед между 11 и 13 часами, в это время пищеварение находится в наилучшей форме. Лгкий ужин лучше съесть между 17 и 19 часами, ближе к концу времени Ваты, лгкая пища не нанест вред.

Период Капхи с 7 до 8 утра не составляет проблемы для горячего человека типа Питта, завтрак его может быть хорошим. Обед Питты должен быть лгким и не горячим, между 12 и 14 часами дня, т.к. Питта в это время уже слишком разогрета. Она может плотно поужинать между 17 и часами, во время Ваты и Капхи, поскольку более холодное время дат ей возможность есть острую пищу, не перегревая организм.

Самое важное для Ваты – питаться регулярно. Завтрак между 6 и часами утра с тплой и жидкой пищей (ни в коем случае не сухой и холодной!) Плотный обед между 12 и 14 часами приходится на пик Питты. В это время допустима холодная еда. А тплый умеренный ужин лучше съесть между 17 и 19 часами, также следя за тем, чтобы пища не была холодной.

Как видим, в зависимости от доши человека существенно отличается оптимальный режим его питания (О.М-С.). Для всех Аюрведа советует:

никому нельзя есть перед сном или в ночное время. У организма должно быть три часа на переваривание пищи перед сном и не менее часа перед физической работой, такой, как секс или пробежка.

Важно и то, с кем мы едим. Если человек вам не нравится, то как можно надеяться, что он понравится вашей еде или пищеварению. Нельзя отделить функции организма от нашей личности или сознания. Место, где мы едим, должно быть чистым, эстетичным и свободным от большого скопления людей.

Спокойствие ума – самый важный из вышеперечисленных факторов, независимо от того, вегетарианец вы или нет. При этом следует учесть, что жсткая ментальная сосредоточенность на еде (во время процесса поглощения) совершенно определнно вредна для пищеварения. Ум или ментальная атмосфера должны преобладать над пищей, временем и окружением. Если вы счастливы, когда вы едите, то вы поступаете правильно.

Каждая из трх дош вносит свой вклад в пищеварение. Вата дат движение, Капха – смазку, а Питта непосредственно контролирует нашу способность переваривать пищу. Из того, что вы отправляете в свой желудок, питать ваш организм будет только то, что вы способны переварить. Только немногие могут переварить вс, что они едят;

у большинства пищеварение работает намного ниже нормы из-за слабости или подавленности пищеварительного огня.

Превосходным средством его поддержания в Аюрведе считается топлное сливочное масло (гхи). Короткие посты помогают переобучить организм, наряду с использованием диеты и трав.

Питта доша существует в виде кислот и ферментов в пищеварительном тракте. Избыточное и постоянное употребление тяжлой, жирной пищи, холодной пищи и напитков, мяса, сырой пищи и сыра снижает количество и качество пищеварительных ферментов в кишечнике. Если это продолжается в течение длительного времени, то масса не переваренной пищи будет накапливаться на стенках кишечника, вызывая неусвоение питательных веществ и низкий огонь пищеварения.

Уравновешивание дош не подразумевает три равные части каждой доши в организме, а возвращение к вашему индивидуальному сочетанию дош (у человека может быть и смешанный тип, например Вата-Питта, или Пита Капха и т.д.).

В заключение приведм некоторые ценные рекомендации Аюрведы по питанию:

Ешьте сидя;

никогда не ешьте на ходу или стоя, т.к. это забирает энергию (прану) из вашей пищеварительной системы.

Во время еды не читайте и не смотрите телевизор;

это также забирает энергию из вашего пищеварения.

Ешьте только когда ваш желудок пустой, как правило, через часа после прима пищи. Это позволит полностью переварить следующую еду.

Не окусывайте следующий кусочек, пока не проглотили предыдущий. Тщательно пережвывайте пищу.

Ешьте немного Наслаждайтесь тем, что вы едите! Это приятный процесс.

Готовьте пищу с любовью и ешьте с удовольствием.

Аюрведа отвергает крайние способы, которые подвергают шоку ваш организм. Наилучшим будет медленное продвижение к достижимой цели.

Так, при длительном голодании на третий или четвртый день организм будет отвергать любую пользу, которую мог бы получить от поста. Это происходит от того, что тело думает, что голодает (что на самом деле и происходит), и когда пища снова начнт поступать, организм попытается взять количество, вдвое больше необходимого, чтобы восстановить то, что он считает «потерянным».

Аюрведа учит: КОГДА ЭТО ВОЗМОЖНО, ИЗМЕНЯЙТЕ ВНЕШНИЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ЕСЛИ ЭТО НЕВОЗМОЖНО, ИЗМЕНЯЙТЕ СВОЁ ОТНОШЕНИЕ К ВНЕШНИМ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ.

Глава 5. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ СВОЙСТВ БИОЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЯВЛЕНИЙ 5.1. Энергетика среды обитания человека Природа наделила каждого человека биологической способностью определять энергетику окружающих предметов (точнее, их торсионных полей) биолокационным методом, который известен с VIII в. до н.э. /1/. Ведь все объекты живого и неживого мира излучают энергию, а живые объекты способны ощущать эти электромагнитные излучения. При контакте человека с окружающим миром происходит изменение уровня его электромагнитного поля. Если в этот момент в руках человека находится биолокационный прибор – рамка, лоза, маятник или сенсор, то возникает неосознанная реакция. Маятник – всего лишь индикатор, который показывает, как центральная нервная система человека реагирует на информацию, получаемую из подсознания.

В древние времена люди очень серьзно относились к выбору своего места обитания. И наряду с основными составляющими жизнеобеспечения – климат, почва, вода, наиболее мудрые выбирали места для поселений, храмов и строительства домов человека, исходя из энергетических характеристик местности. Для этого использовали как народные приметы, так и биолокацию.

Сейчас уже доказано наукой, что человеку опасно селиться в геопатогенных зонах. Геологи называют зоны патогенными только в том случае, если там расположен один из многочисленных разломов земной коры… /2/. На поверхности земли мы можем не увидеть никаких следов геологической деятельности, и мы уверены, что живм на прочном фундаменте, но в глубине земной коры может быть разлом. Если он близок к поверхности, то земля проваливается – так возникли все каньоны, ущелья, лощины. Если разлом глубоко, то земля не проваливается, зато сразу же изменяется характер электромагнитного поля. Большие каменные плиты не защищают нас от стабильного поля, в местах разломов оно становится непостоянным, меняющимся, как говорят геологи – импульсным. Для нашего организма плохо не то, что такое поле существует, - участков без магнитных полей в природе нет, - а то, что оно импульсное. Только вы привыкли к одному уровню излучения, как тут же он изменился. Организм попросту не успевает адаптироваться.

Разломы могут быть небольшими, могут тянуться на несколько километров, а могут быть и глобальными, тогда они занимают многие сотни, а то и тысячи километров. Очень хорошо такие разломы видны во время аэрофотосъмки: точно по границе разломов резко меняется характер растительности – над разломом она гораздо богаче в видовом отношении. На снимках разломы выделяются такими тмными полосами зелени. В ширину разломы достигают от 100 до 400 метров. В основном импульсное электромагнитное излучение охватывает саму ширину разлома и от 50 до метров по его краям. Губительное излучение действует на человека только в этой зоне, а за пределами разлома, буквально в ста метрах, наоборот, возникает очень благоприятная для жизни зона. Такими разломами покрыта вся наша планета. Где-то их больше, где-то меньше, но практически нет местности, где бы не проходил хотя бы небольшой разлом /2/.

Таким образом, человеку нужно избегать селиться в геопатогенных зонах, как это и делали в древности. Даже более, учитывая окружающий неблагоприятный природный фон, в настоящее время человеку важно жить в местах с положительной планетарной энергетикой. К этим местам можно отнести и зоны вокруг храмов, и особенно монастырей, службы в которых совершаются ежедневно и на Тонком плане очищают местность на десятки километров.

Исследования прогрессивных учных показали, что в таких местах всегда пониженный радиационный фон, к ним меньше притягиваются облака с радиационными дождями. Древние, «намоленные» места паломничества во все времена были лучшей средой обитания и духовного продвижения человека.

Если вы выбираете участок для строительства дома, то следует учитывать следующие рекомендации древней китайской науки «Фэн шуй»

(прародительницей которой является индийская ведическая наука «Васту»), адаптированной к западным условиям /2/ (с этой литературой заинтересованный читатель может познакомиться более подробно).

Не покупайте участок, если:

вы обнаружили на нм обилие насекомых – муравьв, шмелей, клещей;

вы узнали, что здесь зимуют и размножаются рептилии или пресмыкающиеся;

деревья имеют странные, раздвоенные стволы, наросты, или их ветви деформированы;

преимущественно растут влаголюбивые породы – вяз, ясень, дуб, осина, ольха и др.;

вы заметили, что на участке много болотных или лекарственных растений, что он покрыт осокой или полынью;

участок расположен в низине;

под ним проходит подземная река;

под ним находятся карстовые пещеры;

на поверхности заметны выходы магматических пород (крупные камни);

о выбранном вами месте сложилась нехорошая слава у местных жителей;

сразу за вашим участком, справа, слева или напротив стоят высокие дома;

через участок протекает ручей или на нм расположен стоячий водом;

участок находится на самом берегу реки или озера.

Лучше выбирать земельный участок правильной геометрической формы.

Немаловажным для здоровья является и материал, из которого построено жилище. Рассмотрим его последовательно, по мере снижения комфортности (в т.ч. биоэнергетической). Так, современными исследованиями установлено /3/, что наиболее комфортно человек чувствует себя в домах, построенных из самана (т.е. глины, смешанной с соломой).

Стены таких домов летом защищают от жары своей прохладой без всяких кондиционеров. Многие помнят из своего детства, если им посчастливилось в слах бывать в таких дномах, какой уютной прохладой они их встречали.

К концу лета саманные дома впитывают в себя солнечную энергию, а зимой потихоньку отдают накопленное тепло, являясь наиболее экономичным жильм и с точки зрения отопления. Эксперименты с такими домами, проведенные в Америке, показали, что даже при морозе в градусов они без отопления сохраняли внутри помещения плюсовую температуру. Кроме того, при правильной постройке они очень долговечны даже в сыром климате. Известны саманные дома в «возрасте» нескольких сотен лет в Англии, а в Йемене зафиксирована такая постройка тысячелетней давности /3/.

Следующими по комфорту, с позиций биоэнергетики, являются каменные дома (из ракушняка и другого природного камня), которые ещ сохранились в слах стран СНГ. Они тоже поддерживают летом изумительную прохладу в доме (на уровне +22-24 градуса при температуре воздуха на улице за +40 градусов). Однако эти дома не накапливают тепло, как саманные, и зимой в них холоднее.

Важным для всех домов являются потолочные перекрытия из глины с соломой. И существенно, что наша дорогая планета, как живой организм, ощущает саманные и каменные дома как часть своей коры, и дополнительно защищает эти природные очаги обитания людей.

Довольно комфортными являются деревянные дома, в том числе обложенные кирпичом. Далее, менее комфортными являются современные кирпичные дома с шиферной крышей (лучше крыша черепичная или соломенная). Они уже требуют более дорогих систем отопления и кондиционирования воздуха. И наименее предпочтительны для человека дома из бетона, поскольку гранит, который входит в его состав, имеет природную радиоактивность, и в бетоне могут попадаться неблагоприятные для здоровья человека куски из «загрязннного» радиацией гравия.

С позиций теории торсионных полей, немаловажными являются также формы крыш, стен, окон. Положительную энергетику в доме накапливают пирамидальные (четырхскатные) крыши, арочные окна, стены закруглнной формы (которые легко изготавливаются из самана). «Эффект формы»

торсионных полей учтн в древней восточной науке «Фэн шуй». Последняя учит также, как правильно располагать жилище по отношению к сторонам света, склонам холмов и т.п. Человек, вникающий в эти вопросы, создаст для себя и семьи наиболее комфортный дом - с точки зрения здоровья и благополучия, а не просто коммунальных удобств, как это принято. Если же вы построите дом в зоне действия негативной энергии, в нм неизбежны беды и болезни.

В случае, когда вам приходится вселяться в дом, построенный другими (или в старую квартиру), в котором уже накопилась чужая аура, его обязательно нужно освятить, пригласив батюшку (это надо делать также и при рождении или приходе в дом нового человека, что приносит в него новую, в том числе негативную карму – энергию, а при смерти члена семьи освящать жилище надо обязательно). В любой религиозной традиции есть методы энергетической очистки жилищ. Кроме того, е периодически тоже нужно выполнять самим – обходить дом или квартиру по часовой стрелке три раза с зажжнной свечой и благовониями, читая защитные мантры или молитву «Отче наш» (на заговоры лучше не полагаться, их сила слабее канонизированных молитв, которые связаны с церковным эгрегором).

Замечательно «дезинфицирует» полы мыть их водой с небольшим добавлением коровьего навоза. Вообще, сейчас важна ежедневная влажная приборка жилища – для устранения из него радиационной пыли, которая неизбежно наносится в течение дня (так, в Таганроге после запуска Волгодонской АЭС было зафиксировано превышение допустимого радиационного фона прямо в лаборатории «Безопасности жизнедеятельности» одного из колледжей, в которой имелись действующие дозиметры – за счт принеснной с ногами пыли).

И конечно, в свете сказанного ранее об исследованиях свойств воды, огромное значение для человека имеет питьевая вода (так же как и вода для омовения тела и приготовления пищи). Наиболее энергетичной и благоприятной, с точки зрения здоровья, является родниковая вода: даже если в ней имеется повышенный состав каких-то элементов (конечно, не ядовитых), энергетика этой воды дат силы организму правильно функционировать и выводить излишние элементы, например, соли через почки.

Добавим здесь ещ свидетельства о значении святой воды /2/. Сколько было случаев, когда люди вдруг резко шли на поправку после того, как выпили святой воды. С чем же это связано? Разве кратковременное погружение в эту воду серебряного креста делает воду целебной? Ведь берут-то е из-под того же крана, что и ту, на которой мы готовим чай? Если в ней микробы погибают, тогда с таким же успехом можно применять для лечения и дистиллированную водичку? А ведь никакого исцеляющего эффекта она не дат! Дело тут в другом. Церковная вода, в отличие от медицинской – намоленная, освящнная, в ней заложена информация о правильной организации мира, она не отягощена отрицательной энергетикой.

И помогает она верующим потому, что способна восстановить правильный энергетический баланс организма... Можно сказать, что церковная вода нест такую же чистую информацию, как и структура ДНК. Вот что такое святая вода.

Огромное значение для здоровья человека имеет его одежда, которая является своеобразным фильтром для тонких энергий – как поступающих извне, так и излучаемых телом человека. Благоприятны для нас только натуральные ткани – хлопок, лн, шерсть, натуральный шлк, а синтетика, носимая непосредственно на теле, очень вредна. Она имеет негативный заряд на торсионном уровне, попросту «отбирает» у нас силы и усугубляет болезни. Такой же отрицательный эффект имеют и шкуры убитых животных – кожа и овчина. Людям с ослабленным здоровьем, а также тем, кто уже вышел на уровень регулярной духовной практики, вообще противопоказано носить такую одежду и обувь, а также использовать пуховые подушки, одеяла и перины, в которых сохранилась аура убитых птиц.

Цветами одежды, словно фильтрами, можно регулировать сво самочувствие. Например, красный цвет вреден тем, у кого повышенный жар в организме. На этих свойствах основана цветотерапия – лечение отдельных органов путм накрывания их натуральными тканями определнного цвета и освещения в течение некоторого времени.

Причска человека тоже во все времена считалась основой здоровья, поскольку волосы, словно антенки, принимают на себя тонкие энергии и передают их дальше в организм. Для здоровья женщины наиболее благоприятны длинные волосы, собранные в узл, либо заплетнные в косу.

Мужчинам же лучше носить короткие волосы. Принятый раньше у запорожцев «оселедец», а у индусов «шикха» (небольшой пучок волос на затылке) настраивают голову на прим энергии определнной частоты (то же и у женщин с собранными и заплетнными волосами), что значительно уменьшает энергетическую нагрузку на голову. Любая же стрижка «лесенкой» нагружает голову примом энергии самых различных частот, далеко не всегда благоприятных. А распущенные волосы сейчас вообще носить очень вредно, поскольку они являются «сборником» радиационной пыли и других негативных воздействий на Тонком плане.

Находясь в массовых скоплениях людей, даже в храмах, необходимо применять «энергетическую технику безопасности». Соприкосновение аур людей в толпе способствует переходу тонких сущностей (психических нарушений, болезней) от больных к людям с нарушенной заградительной сетью ауры (например, в результате стресса), усугубляя их и без того тяжлое состояние. Такое нарушение защиты имеет любой ослабленный человек – больной, алкоголик, наркоман и т.п., и эти же люди являются носителями своих «инфекций», опасных для окружающих.

Вообще, прикасаться к себе можно позволять только родным людям, но кто это соблюдает? Поэтому, если вы вынуждены соприкасаться с другими, например, в автобусе – читайте защитную молитву или мантру.

Только не надо на этом «зацикливаться», а по возможности скорее покинуть такое место. В храмах же во время службы желательно находиться под куполами и спиной к стене (т.к. именно со спины, где вдоль позвоночника находятся ИЭЦ, или чакры, мы наиболее уязвимы). А купол и сами службы в любой религиозной традиции дают нам энергетическую «подпитку»

высочайшей Божественной энергии.

Мощным источником разрушительных для человека торсионных излучений зачастую являются средства массовой информации, Интернет, мобильная связь. Вред последней обнаружили на Западе и обязали фирмы, выпускающие телефоны, встраивать в них специальную защиту. Но у нас в продажу вс ещ попадают «мобильники», излучающие левосторонние, разрушительные поля. Стоит ли говорить, как вредно пользоваться ими, и особенно носить на теле?!

Интернет – всемирная «паутина» - способен передавать как положительную, так и негативную информацию, усиливая е в узлах своей сети. Пользоваться им нужно очень осторожно, в «малых дозах». При работе в Интернете, также как и при просмотре телевизионных передач, человек подключается в энергоинформационную сеть с миллионами «клиентов», объединяясь с ними. Энергетика этих миллионов людей, а также та информация, которой при этом «накачивается» человек, далеко не безопасна.

Для тех же, кто занимается духовной практикой, чужая энергетика в таком количестве является мощным тормозом их развития.

Учные провели исследования взаимодействия человека и домашних бытовых приборов /1/. Было обнаружено, что многие окружающие предметы оказывают «отсасывающее» действие на энергетику человека, т.е. обладают левосторонним полем: холодильник, пылесос, чайник, СВЧ-печь, а также сотовый телефон, телевизор, компьютер, музыкальный центр. Установлено, что отрицательный эффект всегда возникает при работе электрического оборудования и электронно-бытовой техники. Именно они создают опасные для человека зоны. Т.к. эти зоны невозможно экранировать традиционными методами, учные разработали специальные нейтрализаторы для них.

5.2. Деньги – эквивалент человеческой энергии Деньги играют в жизни людей очень важную роль, но мало кто знает о том, что они являются эквивалентом человеческой энергии. Это значит, что они представляют собой не просто средство расчтов между людьми, а ещ и выражают свойства их ауры и вибрационную (энергетическую) среду, в которой они были получены, в результате преобразования человеческой энергии через труд в энергетику соответствующей суммы денег.

Закон сохранения энергии, в виде денег, может быть представлен формулой:

QБ * fБ = QС *fс = QН *fН, где QБ, QС и QН - соответственно объм денег в гунах4 благости, страсти и невежества;

Понятие о гунах материальной природы см. в главе 6 и в приложении 2.

fБ, fС и fН - усредннная частота вибраций в этих гунах соответственно.

То есть человек, живущий в среде с высокой частотой излучения (в гуне благости) и сам имеющий соответствующую высокочастотную ауру, в результате честного труда получит меньший объм денег, чем тот, кто трудится в низкочастотных гунах страсти и невежества (мошенничество мы здесь рассматривать не будем). Из формулы видно, что чем выше частота излучения в гуне, тем меньший объм денег находится в е обороте. Отсюда вытекают известные жизненные закономерности: основная масса интеллигенции (гуна благости) в обществе обладает, за редким исключением, гораздо меньшим количеством денег, чем предприниматели и торговцы (гуна страсти). Наибольший же объм денег вращается в преступном мире наркомафии и теневой экономики (гуна невежества).

Поэтому порядочным, высокодуховным людям не приходится надеяться на крупные доходы, а надо учиться разумно распоряжаться доступными средствами. Тем более, что энергетическая ценность денежной единицы у них неизмеримо выше, чем у тех же бизнесменов. Это значит, что благочестивые люди незначительной суммой своих денег могут добиться гораздо больших жизненных (духовных) результатов, чем люди, раздираемые страстями и невежеством.

Зная эти закономерности, те, кто встал на духовный путь, не должны, в погоне за большей денежной массой, опускаться в гуну страсти (в торговлю, например), что затормозит их духовный прогресс. Нужно учиться довольствоваться тем, что посылает Господь. И Он не заставит голодать и нищенствовать тех, кто Ему преданно служит, но денежную энергию будет посылать ровно в той мере, которая способствует саморазвитию личности.

Для выполнения особых, духовных задач Господь может послать и сверхкрупные денежные суммы. Но мы при этом должны всегда помнить, что вс в этом мире принадлежит Богу, а мы, как духовные частицы, лишь инструменты в Его руках, проводники Его воли.

В сущности, человеку, занимающемуся самосовершенствованием как реализацией истиной цели жизни, необходим минимум материальных благ для поддержания существования, и более ничего. Когда он осознат это, у него высвобождается масса сил и времени для духовной практики, поскольку они не тратятся на бесконечные материальные приобретения.

Сумма, которая к нам приходит без сверхусилий, без вреда здоровью (в здоровое время суток) и ухудшения отношений, без обмана – определена Свыше. Правильно распределяя деньги, человек при этих условиях будет счастлив. Нам датся нужная сумма, которой мы должны быть довольны. В Аюрведе есть этот критерий: если человек доволен суммой приходящих денег, он выздоравливает, если нет – он болеет.

Человеку, идущему по пути духовной реализации, следует заниматься духовной практикой (чтением молитв, мантр и Священных Писаний) ежедневно до исполнения своих профессиональных обязанностей /4/. Если же под предлогом исполнения профессиональных обязанностей он отклоняется от своих духовных обязательств, нет сомнения, что его ожидают неудачи в его делах.

Некоторые люди устанавливают для себя нереальную желаемую планку дохода. Например, человек может решить, что он должен зарабатывать 3000$ в месяц на том основании, что в США его работа стоила бы столько. Нужно понимать, что труд, равно как и товар, стоит ровно столько, за сколько его можно продать в данных конкретных условиях.

Следует помнить, что деньги являются воплощением Лакшми, Богини процветания и удачи. Следует уважительно относиться к деньгам, всегда вести им счт, не мять, хранить в целом, не порванном кошельке.

Дарить нужно не дорогие вещи, а то, что человеку покажет, что мы его уважаем и понимаем. Дорогие вещи ставят человека в неловкое положение и заставляют беспокоиться о встречном подарке такой же ценности.

5.3. Неприемлемые источники доходов.

Сетевой маркетинг.

Деньги к нам приходят по прошлой карме. Подобно счту в банке, они поступают на жизнь, и при неправильном обращении с ними наступают «штрафные санкции» - наказание за негативное поведение.

Источники доходов людей различаются в зависимости от того, какой гуной материальной природы преимущественно обусловлено живое существо /3/. Доход в гуне невежества не связан со служением другим живым существам. При этом он может быть связан с причинением им вреда (например, воровство, грабж, мошенничество), а может быть и не связан (кладоискательство, азартные и финансовые игры и т.п.). Доход, заведомо связанный с причинением вреда своему телу, также относится к гуне невежества.

Доход, связанный с предоставлением «услуг», способствующих вовлечению клиентов в греховную деятельность (воровство, проституция, организация азартных игр, продажа одурманивающих средств, мяса, рыбы и яиц) также относится к гуне невежества, так как такие «услуги» несут клиентам (и продавцу) лишь дурную карму. Доход в гуне невежества совершенно неприемлем для тех, кто идт по пути духовной реализации.

Доход в гуне страсти связан с неосознанным служением другим живым существам. В этой гуне люди часто ошибаются, выбирая направления своей деятельности. Данный вид дохода приемлем для одних профессий и неприемлем для других. При правильном подходе можно использовать подобное понимание для духовного прогресса.

Источником благочестивого дохода человека является оказание ценной услуги другим живым существам. При этом его доход образуется перемножением ценности услуги на число клиентов, которым она была оказана. Если человек оказывает ценную услугу большому количеству людей, он обретает богатство. Если услуга ценна, но число потенциальных клиентов невелико или же наоборот, клиентов много, но услуга имеет малую ценность, то говорить о большом доходе не приходится. Очевидно, что, если человек не способен оказать кому-либо мало-мальски ценную услугу, он пребывает в нищете /3/.

Таким образом, человеку, желающему увеличить свой благочестивый доход, следует думать о том, как оказывать как можно более ценную услугу как можно большему числу людей. Вместе с тем, как уже говорилось, с целью духовного совершенствования нужно стремиться к профессиональной деятельности в гуне благости.

И совсем неприемлемыми, с духовных позиций, являются доходы в виде воровства или процента от сбора пожертвований. Если такой сбор является основным занятием человека, то для поддержания себя ему следует попросить у жертвователя немного для своих нужд, объяснив, что он посвятил свою жизнь служению Богу и не имеет иного источника дохода. В таком случае, это будет законный для него способ получения дохода.

Рассмотрим более подробно весьма распространнный в наше время такой вид дохода, как сетевой маркетинг. Он является синтезом торговли и финансовой пирамиды - одного из видов мошенничества /4/. В обещании распространителя товара вновь «вербуемому» возможности создать свою «сеть дистрибьютеров» или же пригласить требуемое по стандарту системы количество распространителей (двое, четверо и т.п.) и заключается элемент финансовой пирамидальной игры. Очевидно, что из-за того, что число потенциальных потребителей продукта ограничено, когда-нибудь вновь «завербованные» распространители уже не смогут создать свою «сеть дистибьюторов».

Когда количество потенциальных покупателей (в городе, стране или даже в мире) будет исчерпано, то люди, потратившие свои деньги, не смогут ничего продать далее. Именно они оплатят доходы других участников пирамиды. Данная деятельность являет из себя азартную игру, так как участник получает шанс приобрести деньги или лишиться их, и относится к доходу в гуне невежества.

Подобный источник дохода является неприемлемым для человека, идущего путм духовного совершенствования /4/.

С позиций энергетики, добавим, сетевые технологии усиливают энергетические (и соответственно) кармические потоки в узлах сети, а тем, кто стремится освободиться от кармической зависимости, участие в таких технологиях попросту опасно. Не говоря уже о том, что их зачастую применяют для распространения препаратов сомнительной ценности, в том числе вредных для здоровья. И сплошь и рядом, такие технологии используют тмные силы для прямого зомбирования людей, которые об этом и не подозревают. Поэтому нужно быть очень осторожным и избегать этих опасных паутиновых сетей в любом виде и варианте.

5.4. Пожертвования, благотворительность Подавляющее большинство людей на планете ведут семейный образ жизни – полной или неполной семьи. Согласно Ведам, эти люди должны поддерживать своими пожертвованиями храмы и людей, ведущих отречнный, ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ. При этом условии человек будет духовно продвигаться даже без отказа от семейных привязанностей и материальных благ. В противном случае он будет деградировать, в результате чего может заработать себе адское посмертное существование.

Этот принцип лежит, например, в известной в некоторых христианских течениях «десятине» - регулярном пожертвовании духовной общине десяти процентов дохода семейного человека. Но в целом, редко кто жертвует на духовные цели регулярно, и это тоже одна из причин всеобщей деградации общества.

Из шастр мы узнам, что, только появившись на свет, человек уже оказывается должным родителям, полубогам, предкам и так далее /4/. Также в процессе нашей жизнедеятельности мы используем различные ресурсы, которые нам не принадлежат (воздух, землю, огонь и т.п.), и независимо от нашей воли причиняем вред окружающим нас живым существам (нечаянно наступаем на муравья, окисляем миллионы бактерий при дыхании и во время пищеварения и т.д.). Чтобы нейтрализовать подобные отрицательные реакции, автоматически возникающие во время нашей жизнедеятельности, следует постоянно жертвовать на духовные цели определнную часть дохода. Если этого не делать, наша жизнь будет сплошной полосой неудач и разочарований.

Лучше, если человеку, собирающемуся сделать пожертвование, его направление укажет его духовный учитель. В таком случае это будет благотворительность в гуне благости, совершаемая из чувства долга. В «Ману-Самхите» (6.190) утверждается, что неправильное пожертвование обладает прямо противоположным эффектом.

В «Бхагавад-Гите» /5/ Господь разъясняет, что, в соответствии с гунами природы различаются также жертвоприношения и благотворительность (см.

главу 6). Веды учат жертвовать исключительно в святых местах - в храмах, и духовным учителям (брахманам), тогда наша милостыня точно пойдет на высшие дела. Именно такая благотворительность будет способствовать всеобщему духовному прогрессу, который является основой и для материального благополучия общества.

Если взрослый человек находится в нищете, не имеет необходимого минимума (но не максимума) материальных благ для духовного продвижения, значит, он ещ очень далек от Господа, либо отрабатывает свою отрицательную карму. Жертвуя таким людям для облегчения их материального состояния, мы, как правило, задерживаем их духовное развитие, за что расплачиваемся собственной кармой. Высший вид благотворительности, - учат ведические авторы, - нести людям духовные знания, приводить их в священные места, и только духовный рост поможет человеку разрешить все свои проблемы в этом мире.

5.5. О кредитах и долгах Все вопросы человеку лучше всего решать на собственной денежной энергетике, не влезая в долги (особенно не желательно их иметь на Новый год, когда закладывается программа на последующий годичный период) /5/.

На Тонком плане, как уже упоминалось, действует Принцип магнита, который можно «прочувствовать» по известной поговорке: «Деньги идут к деньгам, а долги к долгам». Поэтому, учитывая Новогодний рубеж, и другие подобные астрологические поворотные точки, можно заложить положительную тенденцию будущего года. К этому моменту необходимо рассчитаться с долгами, кредитами и скопить некоторую сумму в максимально возможных денежных купюрах дома или на счету в банке, для «притяжения» (по Принципу магнита на Тонком плане) в будущем других таких же купюр (тысяч рублей, долларов или евро и так далее). Эти купюры в Новогоднюю ночь лучше положить на домашний алтарь, под икону и предложить Господу.

Желательно регулярно все заработанные благочестивые деньги класть на алтарь и предлагать Господу. Тем самым они освящаются, а Господь направляет их на цели, способствующие нашему духовному продвижению.

Если вс же приходится занимать деньги в форме кредитов, то они должны иметь разумный процент, близкий к уровню инфляции. Можно также, для решения крупных денежных вопросов (покупки недвижимости, выхода семейного или фирменного бюджета в прибыльную область и т.п.), временно аккумулировать энергию других людей в форме денег, соблюдая при этом следующие условия:

* если вы занимаете у фирмы, то она должна быть успешной, иначе е долги, по энергетической цепочке, и вас потянут в долговую яму;

* если вы занимаете у людей, они также не должны быть хроническими должниками по той же причине и при этом, чем более высокодуховны люди (верующие, например), тем лучше;

* кроме того, людей или фирму не должен «напрягать» ваш долг, иначе их переживания по этому поводу, ввиду материальности мысли, будут перебивать все ваши дела, в том числе и возврат долга.

При соблюдении этих условий, в результате аккумулирования для ваших дел хорошей, чистой энергии, вы можете получить энергетический толчок и подняться на новый уровень, который позволит вам решить проблему Однако, мы ни в коем случае, ни в семье, ни в профессиональной деятельности, не должны постоянно находиться в долгах, привыкая к этому и «перекидывая» занятые у одних деньги на оплату других долгов.

Хронические долги – это скрытая форма энергетического вампиризма, когда человек уже живт не на своей энергии, а на чужой, что далеко не способствует его духовному прогрессу.

И постыдная форма мужского альфонства – из той же «серии».

Мужчины, вместо того, чтобы подставить женщинам сво крепкое плечо, сами «садятся» на их хрупкие плечи в различной форме: от бесплатных обедов до полного обеспечения их женщинами (женами, матерями или любовницами), добровольно взвалившими на себя такую кабалу и не понимающими, почему они при этом зачастую начинают болеть – потому, что сами позволяют себя «оббирать» в энергетическом смысле Когда мы вынуждены занимать деньги у кого-то, то неизбежно попадаем в зависимость от энергии этих людей, которая далеко не всегда нам на пользу. Некоторые люди, интуитивно чувствуя это, вообще не любят занимать. Другие же – наоборот, только этим и живут, и, подолгу не отдавая долги, чувствуют себя при этом хорошо, «подпитываясь», в том числе, энергией отрицательных эмоций заимодавцев. Как правило, на таких людей никакие увещевания не действуют – они найдут тысячи оправдательных причин, почему не отдают долг. От них, попросту говоря, надо держаться подальше. Веды учат: промедление недопустимо при пожаре, при болезни и при оплате долгов.

А вообще, в отношении денег нужно стремиться к тому, чтобы не они вертели вами, а вы управляли ими. Поэтому и новые технологии инвестирования могут дать вам солидную прибыль, но надо при этом помнить, что вместе со значительными денежными поступлениями нам лично (в том числе в виде наследства), мы получаем и карму других людей, за которую нужно рассчитываться. Вот почему всем, кто желает освободиться от оков материального мира, не следует стремиться к крупным денежным массам, если они не предназначены для решения духовных задач (строительства храмов и тому подобное).

Описанные энергетические денежные закономерности, благодаря Принципу проекции и Закону аналогии, действующим в материальном мире, справедливы как для отдельных людей и их семей, так и для фирм разного масштаба, а также для государств, с некоторыми своими особенностями.

Однако материалистическая цивилизация, с е вс увеличивающимися запросами, не позволяет человеку духовно продвигаться. Нужно помнить, что и наука этой цивилизации «…может только увеличить искусственные потребности человека, но не в состоянии решить ни одной проблемы жизни, и потому материалистический образ жизни приводит к формированию ненормального человеческого общества. Высшей целью жизни человека является духовное самоосознание»/7/.

И в заключение этой главы хочется сказать о том, насколько благоприятно для духовного и физического здоровья человека паломничество по святым местам. Это всегда области с повышенной планетарной энергетикой, сохранившие святые следы пребывания там Божественных ипостасей и Их посланцев. «Намоленные», они просто преображают душу и тело человека, улучшая его карму. Регулярными паломничествами в Святую дхаму (область) мы можем очиститься от всевозможных грехов и негативных влияний окружающей среды, рассмотренных выше (и когда кто-то из членов семьи молится в святом месте, в это время ко всем его родным приходит благополучие, улучшаются их дела). А главное – мы при этом выражаем любовь и почтение Господу и Его святым, открывая тем самым себе путь освобождения от оков материального существования и возвращения назад Домой, к Богу, в духовные миры!

ЛИТЕРАТУРА к главе 1. М.Ф.Полубенцева, В.И.Соркина. «Новый подход к использованию биолокационного метода». – Ж. «Экология человека» - 2007, №8 – с.25-26.

2. А.Н.Семнова. Дом и его тайные силы. – СПб.: Невский проспект, 1999. – 177с.

3. Янто Эванс и др. Дом из самана. Философия и практика: Пер. с англ.

ООО «Рiдна земля», Кияшко А.В. Переиздание (Бишкек), 2006 – 328 с.

4.Артха. Финансовое благополучие в Сознании Кришны. Сарва Шантиман дас;

М.2001.

5. Бхагавад-Гита как она есть / А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада :

пер. с англ. – изд. 3-е. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2007.

6. О. Малова-Скирко. «Жемчужины Высших знаний» - Таганрог: Из-во НП «ЦРЛ», 2008, - 320с.

7. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада / Шримад Бхагаватам. Пятая песнь – М. : Бхактиведанта Бук Траст, 1995.

Глава 6. ОБЗОР «БХАГАВАД-ГИТЫ»

Введение Наверное, нет в истории человечества более древних книг, загадки которых во все времена будоражили бы человеческие умы, чем “Веды” древнеиндийский философский и религиозный эпос. Первые попытки переводов этих книг известны с Х1Х столетия. Но тогда же было указано:

“…Свами Дайанад Сарасвати, величайший санскритолог наших дней в Индии, подтвердил некоторым членам Теософического общества…: то, что проникло через Калапани (черные воды Океана) из Индии в Европу, было лишь отрывками отвергнутых копий некоторых мест из наших священных книг… “Первоначальное Откровение” имело место, и оно существует и посейчас;

также оно никогда не будет утеряно для мира и появится снова, хотя Mlechchha’m, конечно, придется подождать”. Теснимый дальнейшими вопросами на эту тему, он не пожелал больше отвечать. Это было в Меруте в 1880 году”*. (Млечхами в Индии называют всех представителей других культур и неверующих – О.М-С.).

Следует отметить, что все западные переводы ведической литературы в Х1Х-м и первой половине ХХ века “грешили” существенным изъяном – они преследовали миссионерскую христианскую цель, т.е. изначально были направлены на принижение роли ведической культуры по отношению к западной. Такой предвзятый подход, а также известное преобладание логического мышления на Западе, в сравнении с образным на Востоке, не позволили “цивилизованным” переводчикам Вед постигнуть всю их философскую и религиозную глубину. Появлялись все новые и новые переводы ведической литературы, но недостатком их по-прежнему было, кроме неполноты текстов, низкий уровень квалификации западных переводчиков, плохо знакомых с первоосновами индийской культуры.

И наконец, в 60-е годы ХХ столетия, выдающийся религиозный и философский деятель Индии А.Ч.Бх.Свами Прабхупада ознакомил Запад с ведической мудростью в том виде, как она передавалась по цепи ученической преемственности (или гуру-парампары) Брахма-Сампрадайи, от учителя к ученику, в течение пяти тысячелетий. Те, кто знаком с восточной культурой, знают, какие необыкновенно высокие требования там выдвигаются к личности ученика для передачи духовных знаний в их неприкосновенности из поколения в поколение. Таким образом, эти знания дошли к нам в максимально достоверном виде. Тем самым, перевод с комментариями А.Ч.Бх.Свами Прабхупады “Бхагавад-Гита как она есть”**, в отличие от остальных западных трудов, представил Божественную мудрость в Ее максимальной полноте и чистоте. Поэтому в данном обзоре взят за основу именно он и все цитаты приведены из этого издания.

* Е.П.Блаватская “Тайная Доктрина”, Т.1.

**Издательство “Бхактиведанта Бук Траст”, 1990г., 832с.;

Большую ценность представляют собой также сами комментарии Шрилы Прабхупады к ведическим текстам, т.к. они передают мудрость всей гуру-парампары. Но ввиду краткости данного обзора, они представлены ограниченно.

“Бхагавад-Гита” (далее – “Б-Г”) также известна под названием “Гитопанишад”. Она - суть ведического знания и одна из наиболее важных Упанишад в ведической литературе”, - написал в своем труде А.Ч.Бх.Свами Прабхупада. Именно поэтому в данной книге, с целью изучения основ индуизма (браманизма), представлен обзор этого произведения В предисловии к этой книге от издателей говорится, что хотя “Б-Г” широко публикуется и читается как законченное произведение, в действительности она является лишь эпизодом из “Махабхараты” эпического произведения, описывающего историю прошлых времен, вплоть до Кали-юги. В 4-й главе Господь сообщает Арджуне, что систему йоги, описанную в “Б-Г”, Он миллионы лет назад поведал богу Солнца, который объяснил ее Ману – прародителю человечества;

а Ману объяснил ее Икшкваку, и таким образом, путем ученической преемственности, от одного рассказчика к другому, эта система йоги передавалась далее. Но с течением времени она была утеряна, поэтому Господь должен снова поведать о ней, на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Этот разговор – один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству, и запечатлен в “Б-Г”. Он произошел перед самым началом великой братоубийственной войны между сотней сыновей царя Дхритараштры, который тогда правил миром, и их двоюродными братьями, Пандавами, или сыновьями Панду, - рассказывается в предисловии к “Б-Г” от издателей.


Дхритараштра и Панду были братьями, принадлежащими к династии Куру, начинающейся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого происходит название “Махабхарата”. Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, трон, который должен был достаться ему, перешел к младшему брату, Панду.

Панду умер в юном возрасте, и заботу о его пяти сыновьях – Юдхиштхире, Бхиме, Арджуне, Накуле и Сахадеве – взял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата царем. Так сыновья Дхритараштры и Панду выросли в одной царской семье. Как те, так и другие прошли обучение в военном искусстве у опытнейшего Дроны, руководимые также и советами высокочтимого “деда” клана, Бхишмы.

Однако сыновья Дхритараштры, особенно старший, Дурьодхана, ненавидели Пандав и завидовали им. А слепой царь-отец желал, чтобы его сыновья, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Вначале Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей Панду. А когда ему это не удалось, они были отправлены на тринадцать лет в изгнание.

Возвратившись из изгнания, Пандавы по праву потребовали свое царство назад, но Дурьодхана отказался вернуть трон. Будучи принцами, Пандавы были обязаны править, поэтому они соглашались и просто на пять деревень, но Дурьодхана нагло заявил, что не даст им и достаточно земли, чтобы воткнуть иголку.

На протяжении всех этих событий Пандавы сохраняли терпение и снисходительность, однако теперь война казалась неизбежной. Принцы всего мира разделились на партии, примкнув либо к сыновьям Дхритараштры, либо к Пандавам.

В те времена Кришна, Всевышний Господь, воплотился на Земле и играл роль принца в одной из царских династий. Он также был племянником Притхи, жены Панду и матери Пандав, и другом Арджуны. Он взял на себя роль посланца сыновей Панду и отправился во дворец Дхритараштры взвать о мире. Когда его призывы были отвергнуты, война была неизбежна.

Кришна предложил, что Он будет участвовать в войне соответственно желанию противников. Будучи Богом, Он не станет Сам сражаться, но одна из сторон может воспользоваться Его военными силами, тогда как другая получит Самого Кришну в качестве советника и помощника. Дурьодхана, гений в политике, ухватился за возможность иметь армию Кришны на своей стороне, тогда как Пандавы с равной силой желали получить Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны, приняв на Себя обязанность управлять колесницей прославленного лучника. Это подводит нас к моменту, с которого начинается “Б-Г”, с двумя армиями, выстроенными в боевом порядке на поле Курукшетра.

“Так что же такое “Бхагавад-Гита”? ЦЕЛЬ ЕЕ – ВЫРВАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИЗ НЕВЕДЕНИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ… - говорит далее А.Ч.Бх.Свами Прабхупада. – Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своем положении, о том, кто они и что, почему их существование полно трудностей, и т.д. Если человек не пробуждается настолько, чтобы задать вопрос, почему он страдает, если он не осознает, что он не хочет страдать, но хочет избавиться от этих страданий, то его нельзя считать совершенно человеком. Человек начинается тогда, когда такого рода вопросы пробуждаются в его уме… Любая человеческая деятельность должна считаться бессмысленной, если человек не задается вопросом о природе Абсолютного. Поэтому те, кто начинают спрашивать себя, почему они страдают, или откуда они пришли, и куда направляются после смерти, способны понять “Б-Г”. Искренний ученик должен также непоколебимо верить в Верховную божественную Личность. Таким учеником и был Арджуна.” Гл.1. Перед началом битвы Арджуну посетили большие сомнения в ее необходимости, т.к. он не хотел, чтобы погибли его родные и близкие.

“Арджуна сказал, - говорится в 1-й главе “Б-Г”: “Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат, и во рту у меня пересыхает” (“Б-Г”, 1.28) Он говорит далее о том, что ему не принесет радости эта победа и царство, завоеванное ценой гибели родных:

“Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры, не сопротивляясь”. (“Б-Г”, 1.45) Эти размышления Арджуны подробно описаны в 1-й главе.

И тогда, увидев подавленное состояние Своего друга, Кришна, перед началом битвы, преподал ему Божественную науку. На самом деле, на поле Курукшетра была даже не рядовая битва, а битва веры в Бога с безверием, сил Света и тьмы (в современном понимании). Уход от битвы позволил бы этой тьме (или демоническим сущностям – по ведической терминологии) заполонить всю планету. И Кришна преподал Арджуне науку, развивающую духовное самосознание человека, чтобы он правильно понял, как ему надлежит действовать.

Гл.2. В начале 2-й главы Господь сообщает Арджуне (и нам) об истинном бессмертии Его и всех человеческих душ:

“Верховная божественная Личность сказал: “Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестию…” (“Б-Г”, 2.2) “…Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари;

и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.” (“Б-Г”, 2.11-12) В комментариях к этим текстам А.Ч.Бх.Свами Прабхупады говорится:

“В “Ведах”, в “Катхе Упанишад”, а также и в “Шветашватаре Упанишад” сказано, что Верховная божественная Личность поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному положению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и последствиями этой деятельности, а также, что Верховная божественная Личность обитает в сердце каждого живого существа в виде Своих полных проявлений… Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа… Они существовали как индивидуумы в прошлом, а также будут существовать и в будущем. Их индивидуальное существование не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для скорби”.

Далее Господь сообщает о Законе перевоплощений и учит правильному восприятию действительности:

“Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили”.

(“Б-Г”, 2.13-14) И Господь подчеркивает:

“Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты”.

(“Б-Г”, 2.17-18) Это главное положение “Б-Г” - о бессмертии души, - бесчисленные критики со стороны других религий и атеисты “скромно” обходят, утверждая, что Кришна призывал Арджуну к массовому убийству своих родственников. Такое утверждение может быть основано как на истинном непонимании неразвитых сознаний, так и на преднамеренном искажении священных текстов в собственных интересах.

А Господь здесь прямо говорит:

“О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?” (“Б-Г”, 2.21) Уважаемый А.Ч.Бх.Свами Прабхупада говорит об этом в своих комментариях следующее: “Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В “Манусамхите” (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный великий грех. (Сравним с дебатами во всем мире по вопросу о смертной казни – О.М-С.). Поэтому, если царь наказывает убийцу, направляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо (т.к. освобождает его от необходимости в следующих воплощениях отрабатывать отрицательную карму убийства –О.М-С.).

Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и поэтому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено.

Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения…”.

Далее Господь Шри Кришна учит:

“Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой… Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти, и достигают состояния, неподвластного страданию”.

(“Б-Г”, 2.48,51) В комментариях А.Ч.Бх.Свами Прабхупады здесь говорится: “С незапамятных времен каждое живое существо накопило многочисленные, как плохие, так и хорошие, кармические реакции. Находясь в таком положении, оно пребывает в неведении относительно своего истинного положения. Это неведение может быть рассеяно, если последовать учению “Б-Г”, призывающему полностью вручить себя Господу Шри Кришне и таким образом освободиться от цепи мучений, доставляемых действиями и их последствиями от жизни к жизни… Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В “Шримад Бхагаватам” (10.14.58) сказано:

“Для того, кто укрылся у лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, т.е. дающего мукти, океан материального мира подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Вайкунтха – вот его цель, а не такое место, где на каждом шагу подстерегают опасности”.


“…Лишь по своему невежеству, - пишет далее Шрила Прабхупада, неразумные люди стараются приспособиться к обстоятельствам, занимаясь кармической деятельностью и полагая при этом, что плоды их трудов сделают их счастливыми. Они не знают, что во всей вселенной никакое материальное тело не может обеспечить себе жизнь без страдания.

Страдания, присущие жизни, а именно – рождение, смерть, старость и болезни, - существуют повсюду в материальном мире. Но осознающий свое истинное положение слуги Господа, а значит и положение Верховной божественной Личности, посвящает себя трансцендентальному любовному служению Богу…” ( или преданному служению – О.М-С.).

Продолжая диалог, Арджуна спросил:

“О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентальное? Что говорит он и как?..” (“Б-Г”,2.54) Господь отвечал:

“Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен” (“Б-Г”, 2.56) “Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанностей рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память.

Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира”. (“Б-Г”, 2.62-63) И далее Господь показывает цель духовного совершенствования:

“Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести истинное спокойствие.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа” (“Б-Г”, 2.71-72) Гл.3. В следующей главе Кришна, в ответ на вопросы Арджуны, разъясняет, что невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, так же как одним только отречением невозможно достичь совершенства.

“Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком” (“Б-Г”, 3.6) “Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать.

Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.

(“Б-Г”, 3.8) В комментариях Шрилы Прабхупады по этому вопросу говорится:

“Существует много людей, которые занимаются так называемой медитацией и утверждают, что они будто бы высокого происхождения, а также высокопоставленных персон, притворяющихся, что пожертвовали всем ради духовного развития. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал притворщиком. Он желал, чтобы тот выполнял предписанные ему обязанности, как это и положено кшатриии (воину – О.М-С.)…”.

“Ничто не должно делаться ради чувственного удовлетворения, но только ради удовлетворения Господа. Такая практика не только спасает человека от кармических реакций, но и постепенно поднимает его до уровня трансцендентального любовного служения Господу, которое одно способно привести человека в царство Господа”.

Кришна же подчеркивает далее:

“Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью” (“Б-Г”, 3.28) В комментариях Шрилы Прабхупады делается заключение: “3-я глава “Б-Г” решительно направляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной божественной Личности, не рассматривая пустоту как конечную цель…” Гл.4. В 4-й главе, как уже упоминалось, Шри Кришна говорит Арджуне о том, что Он передал эту вечную науку йоги Богу солнца, а тот е – прародителю человечества Ману и т.д.:

“Эта Высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной.

Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, ибо ты – Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь трансцендентальную тайну этого знания”. (“Б-Г”, 4.2-3) “Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты”. (“Б-Г”, 4.7) Ранее, во введении, А.Ч.Бх.Свами Прабхупада подчеркнул: “Арджуна был в дружеских взаимоотношениях с Господом. Разумеется, существует огромная разница между этой дружбой и дружбой, которую мы находим в материальном мире. Это – трансцендентальная дружба, которая не каждому доступна. Конечно, каждый состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения.

Мы в нашей нынешней жизни забыли не только Всевышнего Господа, но и наши вечные взаимоотношения с Ним. Каждое из многих и многих биллионов и триллионов живых существ на вечные времена имеет определенные взаимоотношения с Господом. Это называется сварупа. В процессе преданного служения человек может возродить их, и эта стадия называется сварупа-сиддхи – совершенство чьего-либо изначального положения…” Далее Господь Шри Кришна подчеркивает:

“До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путм, о сын Притхи”.

(“Б-Г”, 4.11) И Он разъясняет Арджуне важное положение духовной науки:

“Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.

Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что – запрещенное действие, и что – бездействие.

Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии;

его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью … Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами”. (“Б-Г”, 4.17,18,20) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада в комментариях говорит: “Такая свобода от рабства деятельности возможна только в сознании Кришны, когда человек делает все для Господа… (Он) действует из чистой любви к Верховной божественной Личности, и потому его не привлекают плоды его деятельности. Такого человека не интересует даже поддержание собственного существования, т.к. все делается ради Кришны. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему. Он стремится как можно лучше выполнить свои обязанности и оставляет все на волю Кришны.

Такой отрешенный человек свободен от последствий своих хороших ли, дурных ли поступков, как будто он и не совершает их. Это признак акармы, или деятельности не ради е плодов. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании Кришны, связывает человека, и это признак викармы (запрещенных действий).

Таким образом, мудрый человек видит бездействие в обычной кармической деятельности, не посвященной служению Господу, Кришне, и видит действие во всем, что касается преданного служения, хотя с обыденной точки зрения это кажется бездействием” (его не интересует материальное знание, карьера, труд во имя материальных накоплений и т.п. – все, чем привыкли заниматься люди – О.М-С.).

А Господь подчеркивает далее:

“Действия человека, не привязанного к гунам (качествам) материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными” (“Б-Г”, 4.23) Кришна касается также вопросов различных жертвоприношений, описанных в “Ведах”, и делает вывод для Арджуны (и нас):

“О карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношений достижение трансцендентального знания” (“Б-Г”, 4.33) Многие люди, встав на духовный путь и научившись отказываться от материальной собственности во имя высших целей, при этом труднее всего отказываются от приобретенных ранее материальных знаний (особенно люди с высшим образованием), и тем самым затрудняют себе духовное восхождение. Господь говорит, что отказ от материальных знаний выше всех жертвоприношений, ибо он приводит к знаниям трансцендентальным.

Гл.5. В следующей главе Арджуна вновь вопрошает Господа:

“О Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью. Так прошу тебя, скажи определенно, что же из двух лучше?” (“Б-Г”, 5.1) “Божественная Личность ответил: “И отречение от деятельности, и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению. Но все же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности” (“Б-Г”, 5.2) “Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна”. (“Б-Г”, 5.3) Далее следует важный комментарий Шрилы Прабхупады: “Тот, кто исполнен сознания Кришны, всегда пребывает в отречении, т.к. он не испытывает ни желания пользоваться плодами своих действий, ни ненависти к ним. Такой принявший обет отречения человек, посвятивший себя трансцендентальному любовному служению Господу, обрел знание в полной мере, ибо он осознал свое истинное положение по отношению к Кришне.

Такое знание совершенно, т.к. верно с количественной и качественной стороны. Отождествление же себя с Кришной является ложным, потому что часть не может быть равна целому. Понимание своего качественного единства со Всевышним и своего количественного отличия есть истинное трансцендентальное знание, приводящее человека к самозавершенности”.

Кришна разъясняет Арджуне (и нам):

“Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)” (“Б-Г”, 5.18) То есть мудрый человек не делает различия между живыми существами, так как во всех пребывает частица Господа, и он в своих взаимоотношениях с ними обращается именно к ней.

Гл.6. В следующей главе Кришна рассматривает общепринятую систему йоги (дхьяна-йогу), на которой, ввиду ограниченности данного обзора, мы подробно останавливаться не будем.

Он говорит:

“Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге работа является средством;

а для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности”.

(“Б-Г”, 6.3) И Господь разъясняет:

“Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей выгоду”. («Б-Г», 6.4) Он советует Арджуне (и нам) научиться обуздывать свой ум:

“Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее”. (“Б-Г”, 6.5) “Куда бы не убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего “я”. (“Б-Г”, 6.26) К сожалению, сейчас мы сплошь и рядом видим, что многие умные люди, “напичканные” материальными знаниями, при этом деградируют духовно (О.М-С).

“В материальном существовании, - пишет в комментариях Шрила Прабхупада, - человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум попадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа может быть спасена… Лучший способ освободиться – занять свой ум сознанием Кришны”.

Господь говорит далее:

“Для того, кто видит Меня во всм, и ве во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах”. (“Б-Г”, 6.30-31) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада разъясняет в комментариях: “Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит внутри себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Такому йогу должно быть известно, что Вишну ничем не отличается от Кришны. Кришна в форме Параматмы пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Параматмами, существующими в бесконечном множестве сердец живых существ.

Нет также разницы между человеком, обладающим сознанием Кришны и постоянно занятым трансцендентальным любовным служением Господу, и совершенным йогом, созерцающим Параматму”.

В конце главы Господь заключает:

“И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение”. (“Б-Г”, 6.47) Гл.7. В седьмой главе Верховная Личность говорит о природе Абсолюта, то есть о Себе: “Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.

Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.

Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах. Знай со всей определенностью, что Я - начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире”. (“Б-Г”, 7.3-6) В комментариях А.Ч.Бх.Свами Прабхупада подчеркивает: “Существуют широко известные разногласия по поводу того, имеет ли Высшая абсолютная истина природу личностную, или же Она безличностна. Что касается “Б-Г”, то Абсолютная истина определяется в ней как Божественная Личность, Шри Кришна, и это подтверждается в тексте повсеместно”.

Господь продолжает далее:

“Знай, что все состояния бытия, будь то состояние добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в некотором смысле, все, но независим. Я не подвластен гунам этой материальной природы, но напротив, они находятся во Мне”.

(“Б-Г”, 7.12) Шрила Прабхупада уточняет в комментариях: “Все виды материальной деятельности в мире осуществляются под воздействием трех гун (качеств) материальной природы (благости, страсти и невежества – О.М-С.)… Введенные в заблуждение этими тремя гунами не в состоянии понять, что Всевышний, Кришна, трансцендентален по отношению к материальной природе.” А Господь говорит Арджуне:

“Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния”.

(“Б-Г”, 7.14) “О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде;

те, кто жаждут богатства;

любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.

Из них мудрец, обретший полное знание и соединнный со Мной чистым преданным служением – самый лучший. Ибо я дорог ему, и он дорог Мне”.

(“Б-Г”,7.16-18) Шрила Прабхупада комментирует: “Освободившись от скверны материальных желаний, страдающие, любознательные, обездоленные и стремящиеся к высшему знанию имеют возможность стать истинными преданными слугами Господа, но тот из них, кто обладает знанием Абсолютной истины и не имеет никаких материальных желаний, действительно становится им”.

А Господь подчеркивает:

“Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов, но Мои преданные слуги в конце концов достигают Моей высшей планеты”. (“Б-Г”, 7.23) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада разъясняет: “Некоторые комментаторы “Гиты” утверждают, что поклоняющиеся полубогам могут достичь Всевышнего Господа (после смерти – О.М-С.), но здесь ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам попадают на различные планетные системы, где пребывают различные полубоги, как, например, поклоняющиеся солнцу попадают на Солнце, а почитающие полубога луны достигают Луны. Точно так же, всякий, кто желает поклоняться такому полубогу, как Индра, может попасть на соответствующую планету. Нельзя сказать, что каждый, независимо от того, какому полубогу он поклоняется, достигает Верховной божественной Личности. Это опровергается в настоящем стихе…” Таким образом, еще пять тысяч лет назад Кришна в “БГ” указал на необходимость единобожия, поклонения Верховной Личности Господа, а не полубогам (О.М-С.).

В заключение главы Шрила Прабхупада пишет: “В этой главе обсуждались многие темы: страдающий человек, любознательный человек, испытывающий материальную нужду;

знание Брахмана, знание Параматмы, освобождение от рождения, смерти и болезней;

поклонение Всевышнему Господу. Однако тот, кто поистине достиг высокой ступени сознания Кришны, не хочет следовать этим разным процессам. Он просто отдает себя непосредственно деятельности в сознании Кришны и тем самым на деле достигает своего естественного положения вечного слуги Кришны…”.

Гл.8. В следующей главе Арджуна продолжает вопрошать Кришну:

“О мой Господь, о Высшая Личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность? Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне все это”. (“Б-Г”, 8.1) В ответ: “Верховная божественная Личность сказал: “Не поддающееся уничтожению трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради плодов ее.

…физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидайва. И Я, Всевышний Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого живого существа, называюсь адхиягья (Владыка жертвоприношений)”. (“Б-Г”, 8.3-4) “О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно”. (“Б-Г”, 8.6) Это важнейшее положение “Б-Г” А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует следующим образом: “Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти. Человек, в момент смерти думающий о Кришне, отправляется в трансцендентальную обитель Всевышнего Господа, но неверно, что тот, кто думает о чем-то другом, также достигает этого трансцендентального состояния”.

Ведическая наука и Движение Сознания Кришны, распространяющее ее сейчас по всему миру, направлены на главное: научить людей вспомнить свои вечные взаимоотношения с Господом и подчинить свою жизнь тому, чтобы в момент смерти думать именно о Нем (а еще лучше со всей искренностью позвать Кришну) – только тогда душа, освободившись от тела, попадет в духовные миры и навсегда избавится от страданий материального существования.

“Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь”. (“Б-Г”, 8.16) Таким образом, залог достижения истинного бессмертия души – возвращение в обитель Господа, т.к. все материальные миры, даже наиболее длительно существующие, в конце концов разрушаются. Кришна разъясняет:

“По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И также долго длится его ночь.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.