авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||

«О.Малова-Скирко ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ОСНОВЫ ВОССТАНОВИТЕЛЬНОЙ МЕДИЦИНЫ г. Ростов-на-Дону 2011г. 1 ...»

-- [ Страница 5 ] --

В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность”. (“Б-Г”, 8.17-18) “Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается неизменной.

То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное, что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды достигнув его, человек никогда не возвращается – есть Моя высшая обитель”. (“Б-Г”, 8.20-21) Мы знаем, что проявленное и непроявленное состояние вселенной, или день и ночь Брахмы, описано в 1-м томе “Тайной Доктрины” Е.П.Блаватской*, вышедшей в свет в конце Х1Х века. Как видим, в “Б-Г”, полный текст которой был обнародован только в 60-е годы ХХ века, Кришна говорит о существовании выше над всем этим Его вечной обители, куда и нужно стремиться душе человека.

Гл.9. Глава называется “САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ”.

Это знание, которое сообщает Кришна Арджуне, состоит в следующем:

“Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная.

Все существа находятся во Мне, но Я – не в них”. (“Б-Г”, 9.4) “О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, я творю их вновь” (“Б-Г”, 9.7) При этом Господь подчеркивает:

“О Дхананьджая, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я ВСЕГДА ОТРЕШЕН ОТ НЕЕ И ЗАНИМАЮ НЕЙТРАЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ”. (“Б-Г”, 9.9) Шрила Прабхупада здесь комментирует: “Не следует думать в связи с этим, что Верховная божественная Личность пребывает в бездействии. В Своем духовном мире Он всегда занят. В “Брахма-самхите” (5.6) говорится:

“…Он всегда погружен в Свою духовную деятельность, исполненную блаженства и существующую вечно, но Он не имеет ничего общего с этой материальной деятельностью”.

Как мы видим, в “Б-Г” опровергаются все возражения сторонников безличностной природы Господа, основанные на том, что Абсолют не может иметь человеческих переживаний: Он их и не имеет;

природа Его деяний, или Игр Господа, трансцендентальна – независима от этого материального мира.

Господь говорит о Себе:

“Я – отец этой вселенной и мать, Я – опора и прародитель. Я – объект познания, и тот, кто очищает, и слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.

Я – цель, опора, хозяин, свидетель, обитель, убежище и самый близкий друг. Я – творение и уничтожение, основа всего, место покоя и вечное семя.

О Арджуна, я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я – бессмертие, и Я также – олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне” (“Б-Г”, 9.17-19) И Кришна разъясняет:

“Те, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это не так, как следует”. (“Б-Г”, 9.23) “Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал, и через какую бы тапасью (аскезу – О.М-С.) ни проходил – делай это, о сын Кунти, как подношение мне.

Таким образом ты освободишься от оков деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне” (“Б-Г”, 9.27-28) Таким образом, в “Бхагавад-Гите” Господь дат человечеству ПУТЬ ВЫХОДА С КАРМИЧЕСКОГО УРОВНЯ НА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ, где душа человека освобождается от кармических последствий и приобретает истинное бессмертие. ЭТОТ ПУТЬ - ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ уже здесь, в этом мире.

В действительности, мы все кому-то или чему-то служим – детям, семье, (кто-то – животным), народу, идее, человечеству. Но все это – лишь проявления главной потребности человеческой души, еще не осознавшей себя вечной слугой Господа – своего Творца, Который принимает и дарит любовные взаимоотношения тем, кто это понял и стал Его преданным:

“Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг”. (“Б-Г”, 9.29) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “Может возникнуть вопрос:

если Кришна одинаково относится к каждому, и никто не является особо близким Его другом, то почему же тогда Он проявляет повышенный интерес к бхактам (преданным – О.М-С.), всегда занятым трансцендентальным служением Ему? Но это не является пристрастным отношением. Это естественно. Каждый человек в этом материальном мире может быть расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет особый интерес к своим детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме – Его чадо, и потому Он с щедростью дарует всем необходимое для жизни… Но Своим бхактам Он оказывает особое внимание”.

Гл.10. Во второй половине “Бхагавад-Гиты” Кришна продолжает Свои разъяснения. В 10-той главе Он говорит:

“Тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов” (“Б-Г”, 10.3) “Семь великих мудрецов, и четверо других мудрецов до них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рожденные из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты – происходят от них” (“Б-Г”, 10.6) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада здесь комментирует: “Господь дат генеалогический обзор населения вселенной. Брахма – изначальное существо, порожденное энергией Всевышнего Господа, называемого Хираньягарбхой… Брахма подвергал себя тапасье (аскезе – О.М-С.) в течение 1000 лет по летоисчислению полубогов, прежде чем милостью Кришны осознал, как надо творить. Затем из Брахмы вышли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумары, затем семь мудрецов, и таким образом все брахманы и кшатрии порождены энергией Верховной божественной Личности…”.

Господь говорит далее:

“Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне.

Чтобы оказать им особую милость, я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством”.

(“Б-Г”, 10.10-11) Индийские мудрецы не сомневаются, что Высшие знания могут быть даны человеку только по воле Верховного господа, как дар и награда за преданное служение Ему (все остальные “околонаучные” теории о строении вселенной, непрерывно генерируемые теми, кто горд своими знаниями, являются просто умственными спекуляциями). Ограниченный человеческий ум, сколько бы ни силился, не в состоянии познать запредельное. Во всех религиях пророки сообщали людям Божественную премудрость лишь по Его воле. Поэтому никакие умственные “потуги” не приблизят человека к познанию Абсолютной Истины (О.М-С).

Далее Господь рассказывает Арджуне о некоторой части Своих бесчисленных проявлений в этом мире, в том числе таких:

“Среди великих мудрецов Я – Бхригу, из вибраций Я – трансцендентальный слог Ом, из жертвоприношений Я – воспевание святых имен (джапа), и из неподвижного Я – Гималаи”.

(“Б-Г”, 10.25) “Я – начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я – возвышенная наука о душе, среди логиков Я – окончательная истина.

Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слогов Я – двусложное, я также – неисчерпаемое время, а среди творцов Я – Брахма”.

(“Б-Г”, 10.32-33) Перечисляя дальше, Господь заключает:

“Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную”.

(“Б-Г”, 10.42) И Шрила Прабхупада комментирует: “Всевышний Господь представлен повсюду в материальных вселенных, потому что Он присутствует во всм в форме Параматмы. Господь говорит здесь Арджуне, что не стоит рассматривать богатство и великолепие существующих вещей в их индивидуальности. Необходимо знать, что все они существуют благодаря тому, что Кришна присутствует в них в форме Параматмы. От самого гигантского существа Брахмы до маленького муравья – все живут только потому, что Господь пребывает в каждом и поддерживает каждого.

…Шрила Баладева Видьябхушана, великий ачарья, принадлежащий к парампаре, начинающейся от Кришны, заканчивает свой комментарий к этой главе следующим образом: “Из беспредельной энергии Господа Кришны даже могущественное солнце черпает свою силу, и благодаря частичной экспансии Кришны поддерживает целый мир. Поэтому Кришна достоин поклонения”.

Гл.11. В следующей главе описывается Вселенская форма Господа, которую Он явил Арджуне по его просьбе, в подтверждение преподанной ему науки. Но чтобы он мог увидеть Вселенскую форму, Кришна сначала открыл Своему другу божественное зрение, т.к. он не мог е видеть обычными, материальными глазами:

«Арджуна увидел в той Вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями…»

(“Б-Г”, 11.10) Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности в этой Вселенской форме.

В это время Арджуна мог созерцать во Вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.

Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа…” (“Б-Г”, 11.12-14) Шрила Прабхупада здесь прокомментировал: “После того, как Господь явил Себя таким образом, отношения между ним и Кришной немедленно изменились. До этого их отношения складывались на дружбе, но теперь, после откровения, Арджуна кланяется Кришне с величайшим почтением и, сложив руки, возносит Ему молитвы. Он воздает хвалу Вселенской форме.

Таким образом, Арджуна, вместо дружеских чувств, которые он питал к Кришне, чувствует восхищение перед Ним…” Арджуна увидел также в изумлении, что души большинства тех, кто выстроились на поле Курукшетра, уже отлетают из этого мира, так как им назначил Господь, Который сказал:

“Итак, встань, и приготовься сражаться и завевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замыслу, все они уже погибли;

ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении” (“Б-Г”, 11.33) – после чего Арджуна склонился перед Ним в почтении и начал приносить Ему извинения за былое дружеское обращение, когда он не знал, что представляет Собой Господь. И он попросил Кришну обрести четырехрукую форму – одну из форм, которую Он являет в высших духовных мирах. Кришна ответил:

“О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою Вселенскую форму, ибо ни изучением “Вед”, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом нельзя достичь того, чтобы Я явил Себя в этой форме в материальном мире”.

(“Б-Г”, 11.48) И Он принял сначала четырехрукую форму, как просил Арджуна, а затем предстал перед ним в двурукой форме и сказал:

“Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты можешь постигнуть тайну Моей личности”. (“Б-Г”, 11.54) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментрует: “…Это свидетельствует о том, что как четырехрукие, так и другие формы, упоминаемые в ведической литературе, есть эманации (проявления – О.М-С.) изначального двурукого Кришны. (Сравните в Библии: “Господь создал человека по образу и подобию Своему” – О.М-С.). Он – источник всех эманаций. Кришна отличается даже от этих форм, не говоря уже о Его безличностном аспекте… Итак, следует понимать, что форма Кришны – главная и наивысшая. Таков смысл 11-й главы”.

Гл.12. В начале этой главы Арджуна спросил у Кришны:

“Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?

Верховная божественная Личность сказал: “Тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, того я считаю самым совершенным.

Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое – безличный аспект Абсолютной истины – управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня”. (“Б-Г”, 12.1-4) Последние слова Кришны объясняют, почему в нашем мире, наряду с поклонением Господу как верховной Личности, существует также вера в Его безличностный аспект (например, в буддизме) – потому, что эти души вс равно достигают Господа (О.М-С).

Далее Кришна перечисляет различные пути духовной самореализации, которыми может идти человек: соблюдать регулирующие принципы бхакти йоги (преданного служения);

если не может, - то хотя бы трудиться для Кришны:

“Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда, и старайся находить удовлетворение внутри себя.

Если ты не способен следовать и этому, тогда посвяти себя получению знаний. Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума”. (“Б-Г”, 12.11-12) Таким образом, способы духовной самореализации Господь показывает по нисходящим ступеням, в зависимости от развития сознания человека (О.М-С).

А.Ч.Бх. Свами Прабхупада комментирует: “Для тех, кто действительно не способен следовать принципам сознания Кришны, будет лучше совершенствовать свои знания, поскольку не имея знания (здесь говорится о знаниях духовных, не материальных – О.М-С.), человек не способен понять свое истинное положение. Постепенно знание приведет к медитации, и в этом процессе медитации человек сможет со временем постичь Верховную божественную Личность. Существуют процессы, приводящие к осознанию того, что человек сам является Всевышним, но даже такой вид медитации лучше, чем материализм, если уж он не может заняться преданным служением”.

И Господь заключает:

“Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей – такой бхакта очень дорог Мне”.

(“Б-Г”, 12.17) Шрила Прабхупада комментирует: “…пока у человека нет возможности общения с чистыми бхактами, годится и имперсональная (безличностная – О.М-С.) концепция. Принимая имперсональную концепцию Абсолютной истины, человек трудится без желания насладиться плодами своего труда, размышляет и развивает знание, чтобы осознать дух и материю. Это необходимо до тех пор, пока человек не встретится с чистым бхактой. К счастью, если у него развивается непосредственное желание посвятить себя чистому преданному служению в сознании Кришны, ему не нужно проходить постепенный процесс духовного совершенствования. Как описано в главах с седьмой по двенадцатую “Б-Г”, преданное служение более всего соответствует природе человека”.

Гл.13. В следующей главе Кришна преподает сложную науку осознания души, тела человека и его поля деятельности:

“Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, 10 чувств и ум, 5 объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни, убеждения – считается, что вс это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия”. (“Б-Г”, 13.6-7) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “…Тело является отражением всех этих факторов, и в нем происходят изменения всех шести типов:

рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле (деятельности – О.М-С.) носит преходящий материальный характер. Однако… знающий поле, его владелец, имеет совсем другую природу”.

А Господь учит далее Арджуну (и нас):

“Теперь я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира”. (“Б-Г”, 13.13) “Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими”.

(“Б-Г”, 13.15) “Хотя Параматма кажется поделнной между всеми живыми существами, Она неделима. Она – одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает вс и всему дат развитие”.

(“Б-Г”, 13.17) Шрила Прабхупада приводит здесь следующие комментарии: “Господь пребывает в сердце каждого в форме Параматмы. Означает ли это, что Он делится на части? Нет. В действительности Он – одно целое. Можно сравнить его с солнцем: когда солнце в зените, оно находится на одном месте, но спроси любого в радиусе 5 тысяч миль: “Где солнце?” - И каждый ответит, что оно – прямо над его головой. В ведической литературе этот пример приводится для того, чтобы показать, что, хотя Параматма неделима, Она кажется разделенной. Также там говорится, что один Вишну присутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно так, как солнце светит в разных местах разным людям”.

Кришна продолжает рассказывать о Параматме:

“Она – источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она непроявлена. Она – знание, Она – предмет познания и Она – цель познания. И она обитает в сердце каждого.

Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои бхакты могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы”. (“Б-Г”, 13.18-19) И Он подводит итог, рассказав о взаимодействии тел и Параматмы:

“Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное “Я” бездействует, тот воистину видит”. (“Б-Г”, 13.30) “Те, кто видят глазами знания различие между телом и владельцем тела и могут также понять процесс освобождения из сетей материальной природы, достигают высшей цели”. (“Б-Г”, 13.35) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада в комментариях подчеркивает: “Суть 13-й главы заключается в том, что человек должен понять различие между телом, его владельцем и Параматмой (частицей Господа в каждом живом существе – О.М-С.)… Каждый может понять, что тело есть материя;

его можно разложить на 24 элемента. Тело есть грубое проявление. Тонким проявлением являются ум и психическая деятельность. Признаки жизни представляют собой взаимодействие этих аспектов. И над всем этим стоит душа, а также Параматма. Индивидуальная душа и Параматма не есть одно целое.

Материальный мир действует благодаря связи души с 24-мя элементами материи.

Войти в духовный мир достоин тот человек, который понимает, что природа всего материального определяется этим взаимодействием души с материальными элементами, и который осознает положение Параматмы. Эти вопросы предназначены для размышления над ними и осознания их, и человек, с помощью своего духовного учителя, должен добиться полного понимания данной главы”.

Гл.14. В следующей главе Кришна продолжает Свою науку, рассказывая о трх гунах, или качествах (энергоинформационных потоках – в современной терминологии) материальной природы:

“Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет”.

(“Б-Г”, 14.3) “Материальная природа состоит из 3-х гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами”.

(“Б-Г”, 14.5) “О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие”.

(“Б-Г”, 14.9) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “Человек в гуне добродетели находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или учитель могут быть заняты в определнной области знания и находить в этом удовлетворение.

Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти.

И наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных”.

А Господь учит далее:

“Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных”. (“Б-Г”, 14.14-15) “Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты;

находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах;

те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры”. (“Б-Г”, 14.18) Знаний о трх гунах материальной природы нет ни в одной из ведущих мировых религий, кроме Ведической, и в этом е большая ценность (О.М-С).

Казалось бы, зачем Господь создал негативные проявления мира? – Этот вопрос волнует многих. Это связано с наличием в мире диапазона различных сознаний, или ступеней развития душ – от животного уровня до ангельского.

ДИАПАЗОН СОЗНАНИЙ - ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ: если бы все души одновременно начали бы сво духовное развитие и одновременно закончили, мировая жизнь была бы конечной. Но души бессмертны, и, опускаясь в материальные миры, они даже при их разрушениях остаются в виде семени, чтобы при новых проявлениях вселенных продолжить сво совершенствование с учетом предыдущих кармических накоплений;

более удачливые навсегда поднимаются в духовные миры.

Как только человек начинает понимать, что вокруг него находятся люди с неодинаковым уровнем сознания, которые, согласно закону перевоплощений, прошли различный эволюционный путь, и в этом нет ничьей вины или достоинства, - так он становится терпимее к людям. Он учится относиться с любовью в равной мере ко всем окружающим, как к людям различного «возраста» в цепи перевоплощений со своим духовным опытом (подобно тому, как дети учатся в разных классах, но только жизненной школы).

Кроме того, в мире действует основополагающий закон космоса – Закон свободы воли, без которого невозможно саморазвитие индивидуальных душ.

Он предполагает наличие ответственности души за каждый сделанный выбор. А негативные проявления в мире – результат неправильного использования этого закона (О.М-С.).

Господь же показывает нам путь духовной самореализации:

“Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трх гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусит нектар даже в этой жизни”. (“Б-Г”, 14.20) И Он заключает в конце главы:

“А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья”.

(“Б-Г”, 14.27) Шрила Прабхупада разъясняет в комментариях: “Природа Брахмана – это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман – начало трансцендентальной реализации. Параматма – Верховная душа – промежуточная, или вторая стадия трансцендентального постижения, и Верховная божественная Личность есть наивысшая реализация Абсолютной истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Высшей личности”.

Гл.15. В этой главе Господь разъясняет:

“Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства.Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнм, ни другим источником света. Тот, кто достиг е, никогда не возвращается в этот материальный мир.

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум”. (“Б-Г”, 15.5-7) Далее Кришна рассказывает, что живое существо в материальном мире переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое:

“Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определнным набором объектов чувственного восприятия”. (“Б-Г”, 15.9) “Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые.

В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном каждое – непогрешимо”. (“Б-Г”, 15.16) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “…Согласно утверждению Верховной божественной личности, Кришны, живые существа подразделяются на две категории. “Веды” свидетельствуют об этом, так что тут не приходится сомневаться. Живые существа, борющиеся в этом материальном мире с умом и 5-ю чувствами, обладают материальными телами, которые постепенно изменяются… всякое живое существо, пришедшее в соприкосновение с материей, начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и кончая мельчайшим муравьем, обладает изменяющимся телом. Поэтому все они способны совершать ошибки. Тем не менее, в духовном мире они всегда пребывают в освобожденном состоянии и единстве”.

Гл.16. В этой главе Господь подробно разъясняет, чем различаются живущие в мире два вида существ – божественные и демонические натуры:

“Верховная божественная Личность сказал: “Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение “Вед”, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе – все эти трансцендентальные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделнным божественной природой”.

(“Б-Г”, 16.1-3) Далее Кришна перечисляет отрицательные качества, присущие демоническим натурам и Говорит, что именно такие натуры отрицают Бога, т.к. они начинают испытывать зависть даже к Верховной Божественной Личности, пребывающей в их собственном теле и телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

“Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни”.

(“Б-Г”, 16.19) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “В этом стихе ясно говорится, что высшая воля перемещает индивидуальную душу в определенное тело.

Демон может и не признавать высшую волю Господа, и на самом деле имеет возможность действовать по собственной прихоти, однако следующее его рождение определяется решением Верховной божественной Личности, а не его собственными желаниями”.

А Господь подчеркивает: “Трое врат открывают дорогу в ад:

вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, т.к. они приводят к деградации души.

Человек, избежавший этих трх врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели”.

(“Б-Г”, 16.21-22) В конце главы Кришна рекомендует человеку поступать согласно наставлениям шастр, благодаря которым он может понять, в чм состоит его долг, и что таковым не является, и постепенно возвыситься.

Гл.17. Здесь рассматриваются очень важные положения о существующих в этом мире разновидностях веры:

“Верховная божественная Личность сказал: “В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трх видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом”.

“Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

Кто налагает на себя суровые тапасьи и эпитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нм, есть демон”. (“Б-Г”, 17.2, 4-6) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует здесь: “Есть люди, изобретающие различные виды тапасий (аскез – О.М-С.) и эпитимий, не установленных шастрами. Так, например, голодание ради достижения какой нибудь цели, и в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых шастрами. Шастры рекомендуют пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей”.

А Господь учит далее, что даже пища, которую предпочитает человек, бывает различной, в зависимости от преобладающей гуны, в которой он находится:

“Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дет силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая и приятная сердцу.

Пища слишком горькая, слишком кислая, солная, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища, приготовленная более чем за 3 часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты”.

(“Б-Г”, 17.8-10) Точно так же различаются, в зависимости от гун материальной природы, и жертвоприношения, совершаемые людьми.

Кришна подчеркивает:

“Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, целомудрии и неприменении насилия”. (“Б-Г”, 17.14) Кроме того, существует также аскетизм речи и ума. Шрила Прабхупада разъясняет в комментариях: “Человек не должен своей речью приводить в беспокойство других людей… Сделать ум чистым – значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать лишь о благе других… Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует интересными историями (например, их много в “Пуранах” и “Махабхарате”).

Можно воспользоваться этим знанием и таким образом достичь очищения”.

Так же, в зависимости от трх гун, различается благотворительность людей, которая может быть бескорыстной, в надлежащее время и в надлежащем месте (в гуне добродетели);

в расчете на какое-то вознаграждение (в гуне страсти).

“А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества”, - говорит Кришна (“Б-Г”, 17.22) В конце главы Он отмечает:

“С начала творения три слова – ОМ ТАТ САТ – использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего”. (“Б-Г”, 17.23) Шрила Прабхупада комментирует: “Как уже объяснялось, тапасья, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются на 3 вида, в соответствии с тремя гунами материальной природы, как относящиеся к гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества… Когда они направлены на Всевышнего – ОМ ТАТ САТ, Верховную божественную личность, они становятся средством духовного прогресса”.

А Кришна заключает:

“Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей”. («Б-Г», 17.28) Гл.18. В заключительной главе “Бхагавад-Гиты” Кришна, по просьбе Арджуны, рассказывает об отречнном образе жизни:

“Верховная божественная Личность сказал: “Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении (саньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тьяга)”. (“Б-Г”, 18.2) А.Ч.Бх.Свами Прабхупада разъясняет в комментариях: “Следует отказаться от деятельности ради плодов е. Таково наставление “Б-Г”.

Но деятельность, ведущую к достижению духовного знания, оставлять не следует…”. А Господь учит:

“От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться;

они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение”. (“Б-Г”, 18.5-6) Он подчркивает:“Воистину, для воплощнной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся”.


(“Б-Г”, 18.11) Далее Кришна рассказывает, что в соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. В гуне добродетели человек видит одну неделимую природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы. Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти. А знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.

И Господь говорит далее, что так же, в зависимости от трх гун материальной природы различаются понимание и решимость. Он рассказывает и о связанных с этими гунами трх видах счастья:

“То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели”.

(“Б-Г”, 18.37) Шрила Прабхупада комментирует этот стих: “В стремлении к самореализации человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чувствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью”.

Кришна продолжает далее:

“То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что в начале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти.

То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно от начала и до конца, которое проистекает из сонливости, лености или иллюзии, имеет природу невежества”. (“Б-Г”, 18.38-39) И Господь подчркивает, что ни в этом мире, ни среди полубогов на высших планетных системах материального мира, нет ни одного существа, которое было бы свободно от влияния этих трх гун. Он рассказывает также о различных природных типах, на которые подразделяются люди: брахманы (учителя), кшатрии (воины), вайшьи (ремесленники и торговцы) и шудры (рабочие), и советует лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, чем в совершенстве выполнять чужое.

В заключение главы и “Б-Г” Кришна говорит:

“Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознат Меня, он может вступить в Мо небесное царство”. (“Б-Г”, 18.55) “Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего”.

(“Б-Г”, 18.66) В конце книги А.Ч.Бх.Свами Прабхупада комментирует: “… битва (на Курукшетре – О.М-С.) велась между Дурьотханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Победа последнего была предопределена, ибо на его стороне сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет правителем мира… Здесь …предсказано, что Юдхиштхире после победы в этом сражении будет сопутствовать большой успех из-за его справедливости и набожности, но в особенности благодаря его высоким нравственным качествам человека, который ни разу за свою жизнь не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают “Бхагавад-Гиту”, лишь как обсуждение некоторых вопросов между двумя соратниками на поле боя, но такая книга не могла бы стать Священным писанием. Некоторые люди могут возразить, что Кришна приказывал Арджуне сражаться, что безнравственно, однако истинное положение вещей ясно выражено в утверждении о том, что …наставления “Б-Г” описывают высший процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению, и в конечном счте, к этому процессу, но последнее наставление “Гиты” вручить себя Кришне – является последним словом во всякой морали и всякой религии… Еще один аспект “Бхагавад-Гиты” состоит в том, что высшей истиной является Верховная божественная Личность, Кришна. Абсолютная истина постигается в трх аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, в конечном итоге, Верховной божественной Личности, Кришны. Совершенное знание Абсолютной истины означает совершенное знание Кришны. Если человек осознал Кришну, то все остальные разделы знания являются неотъемлемыми частями этого понимания… Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно сравнить с солнцем, а живые существа – с солнечным светом.

Поскольку живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение к Кришне (любовное преданное служение – О.М-С.). Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в дарующем радость могуществе”.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к заключительной главе “Шримад - Бхагавад-Гиты”. Расставаясь с восхитительной “Бхагавад-Гитой”, осталось с сожалением отметить, насколько больше е мудрости не вошло в этот краткий обзор. Изучать е нужно глубоко, под руководством опытного духовного учителя. Я склоняюсь к лотосным стопам тех Учителей, которые донесли к нам эти Высшие знания через тысячелетия… ОМ ТАТ САТ ПОСЛЕСЛОВИЕ Дорогой читатель! Благодарю тебя за терпение и мудрость при изучении этой книги. Новые знания, расширяющие наше видение мира и положение человека в нм, нелегко входят в сознание. Но я надеюсь, что этот скромный труд помог тебе разобраться, как правильно строить свою жизнь, чтобы быть не больным, а бодрым и работоспособным, не смотря на действие окружающих техногенных факторов.

Вместе с тем, мы не должны сосредоточивать сво внимание только на заботе о теле, ведь оно – лишь клетка, в которой сидит птица-душа. В Ведах говорится, что если только чистить клетку, это не принест удовлетворения заключнной в ней птице.

Изложенные здесь энергоинформационные основы восстановительной медицины помогают нам применять меры для поддержания своего здоровья, в связи с планетарным экологическим кризисом и моральной деградацией человечества. Однако, заботясь о постоянном «ремонте» машины своего тела, нужно при этом сосредоточиваться на главном – изменении своего сознания в направлении, которое позволит устранить первопричины бед этого мира и наших проблем. Именно поэтому завершает данную книгу обзор «Бхагавад-Гиты» - квинтэссенции философской мысли, данной человечеству Господом Кришной пять тысяч лет назад.


Привожу здесь также свою стенограмму выступления Диди Сантош, ректора Санкт-Петербургского филиала Всемирного университета Брахма Кумарис (Индия), на международной конференции по экологии в 1996 году, которая сказала следующее.

До сих пор мы говорили о необходимости обезопасить себя от загрязнения окружающей среды и т.п. Но главное: почему мы должны защищаться от этих вещей (вода, воздух)? Это мы сами, люди, создали врагов вокруг себя. Надо поставить точку на том, чтобы загрязнять природу дальше. Необходимо понимание своего «я», осознание моей подлинной сущности здесь, на Земле, и осознание моего отношения к этому миру.

Если отрешиться от земного шара, посмотреть на него со стороны, стоит задать вопрос: а что я о нм думаю? Каково отношение – таково и действие.

Мы защищаем лишь то, что любим, а любим лишь то, с чем мы связаны, с чем чувствуем родство. Какое же родство нам нужно установить с этим земным шаром? С этого начинаются перемены в сознании. Во-первых, это мой дом, и если я защищаю свой дом, то в сво время этот дом защитит меня.

Член семьи знает, что он должен защищать свой дом, если он член семьи.

Если бы не было этого мира, этой земли – что бы я ел?

Во-вторых, этот мир – это сцена, драма. Когда я смотрю на него как на сцену, я чувствую свою ответственность. Поскольку это сцена, я должен содержать его в чистоте, не имею права его разрушать. И если этот мой дом – это не значит, что я могу делать с ним вс, что угодно. Но я должен согласовать свои действия со всеми, кто участвует в этой драме.

Вс начинается с мышления. Подход должен быть не извне внутрь, а изнутри – наружу. Корень всего – мо отношение к этому миру, и второе – как я отношусь к этому телу, которое висит на мне.

Попробуйте на минутку отрешиться от этого тела: я – тот, кто слушает через эти уши, кто говорит этим языком… Кто же я? Несомненно, не тело (оно – мо), а сознательная сила, хозяин этого тела. Я не это материальное существо, а я сила, энергия, пользователь этого тела. Подумайте, каким может быть отношение хозяина к своему инструменту. Лучшее – я актр, играющий на этом инструменте, едущий на этой машине. Если я сожгу е – куда я доеду? Сколько из вас занимается некоторым сжиганием своего тела – курением? (Оно уменьшает биополе человека на 25%, алкоголь – на 50%, а наркотики – на 75%). Это ценный мой костюм, и через него мне предстоит зарабатывать.

Таким образом, вот эти два отношения – к своему телу и земному шару – это фундамент для преобразования сознания и решения экологических проблем. Это единственное решение, которое целиком находится в моих руках – ведь это мне нужно изменять отношение ко всему.

Если я знаю, что я – энергия, не это материальное тело, то что у меня в уме? У меня есть стремление эксплуатировать даже это тело, вс, что меня окружает. Название этому – алчность. Это та жадность, которая заставляет меня закрывать глаза на проблемы этого мира, и эксплуатировать его в пользу себя и своих близких. Поймать себя мне нужно самому, потому что эта жадность таится в душе, т.е. во мне самом. Если она есть – я не могу видеть, когда у другого больше, чем у меня. Это пробуждает гордость – второй враг. И мне нужно больше фабрик, больше заводов и т.д., что заставляет нарушать законы. Алчность и гордость порождают гнев: я должен обезопасить себя от тех, кто убивает эту жадность. Тогда мне требуется бомба, оружие. Две стороны одной монеты – гнев и гордость;

если их нет, то никакие армии не потребуются. Но у нас нет времени, чтобы распознать этих врагов. Зато есть время, чтобы создавать армии, проводить конференции по разоружению… Если я хочу защитить себя, я должен заключит себя в узы: с сегодняшнего дня я не подвергаюсь нападению этих врагов – алчности, гордости, гнева, не буду эксплуатировать свой костюм (тело). У меня будет новое видение, новый образ жизни, при котором не будет столкновений, аварий. Если моральные аварии в мире прекратятся, то в нм не будет никаких несчастных случаев.

Когда мы ведм машину, нам приходится защищаться от аварий – то же должно быть с нашим телом. Моральная авария портит интеллект человека, и приходя на рабочее место, он совершает следующую аварию: он не может хорошо работать, т.к. морально подавлен. Защита начинается с себя самого.

А самопреобразование ведт к преобразованию мира.

Возможно ли справиться с нежеланием что-то делать через наказание, через законы? Сейчас законов чуть ли не больше, чем людей.

КОРЕНЬ ВСЕГО – В НЕПРАВИЛЬНОСТИ ВЗГЛЯДОВ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Когда мы отрешаемся от этого земного шара и смотрим на него со стороны, относясь к нему, как к сцене, мы начинаем совсем иначе действовать.

Если мы относимся к другому, как к брату, зная, что он нам поможет – мы раскрываемся навстречу ему. Это третья важная перемена в сознании: все мы – братья и сстры, живущие в одном и том же доме. Старшие, младшие, но вс-таки братья и сстры.

Ошибочное отождествление себя с положением порождает ошибочные методы и действия. Каким образом сделать так, чтобы эти три взгляда были у нас устойчивыми? Всем нам очень не достат координации. Мудрые люди понимают, что это проблема;

кто недостаточно понимает – думает, что это демократия. И те, и другие не могут решить эту проблему.

ВСЕ ОРГАНИЗАЦИИ МОГУТ ПРИЙТИ К СОГЛАСИЮ ПРОСТО С ПОМОЩЬЮ ОДНОГО СОЗНАНИЯ, ЕСЛИ СМОТРЕТЬ НА ВСЕХ КАК НА ЧЛЕНОВ ОДНОЙ СЕМЬИ.

А кто Глава этой семьи? Кто у меня над головой? И поскольку все мы принадлежим Ему, то мы уже все связаны. Это утверждение – не религия, оно связано с социологией, с моралью. Если мы не помним о Нм – мы не можем создавать мосты между сердцами. Мост – помнить о Высшем Разуме.

Всевышнему даются титулы – Очищающий, Защитник, Хранитель. Он защищает не от армий, а от внутренней загрязннности.

Сегодня лучший день, чтобы заключить себя в узы: с сегодняшнего дня я буду защищать себя от загрязннности гневом, гордостью, алчностью. Это должно стать конституцией моей жизни. И когда совершенно каждый человек сделает это своей конституцией, никаких внешних, навязанных законов не потребуется.

Надо начать изменять себя: идеальный человек в идеальном теле.

Идеальный человек означает идеальный город, а идеальный город означает – идеальная страна, а идеальные страны – идеальный мир. Но надо начинать с себя – освободить себя от всех этих видов загрязнения.

ТОЛЬКО КОГДА В НАС ЕСТЬ ЭТО ЖЕЛАНИЕ, МЫ МОЖЕМ ДЕЙСТВОВАТЬ ДЛЯ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МИРА.

ПРИЛОЖЕНИЕ 8 ступеней йоги ПАТАНДЖАЛИ (первые 4 ступени – Хатха-йога, вторые 4 ступени – Раджа-йога) I. Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей;

сюда входят принципы:

Ахимса – не причинение вреда кому бы то ни было;

Сатья – правдивость;

Астея – отсутствие стремления к обладанию чужим;

Апариграха – непринятие даров, или свобода от ненужных вещей;

Брахмачарья – контроль над половым влечением.

II. Нияма – внешнее и внутренне очищение через самодисциплину;

физическая сторона – чистота тела;

духовные принципы:

Шауча – чистота;

Сантоша – удовлетворнность (укрощение страстей);

Тапас – рвение и строгость;

Свадхиайя – самообразование, или познание своей души;

Ишвара-Пранидхана – преданность Высшему идеалу.

III. Асана – достижение физического здоровья посредством физических упражнений, поз.

IV. Пранаяма – контроль над дыханием, или умение путм дыхательных упражнений управлять потоками Праны (всеобщей универсальной энергии) как в свом теле, та и за его пределами.

V. Пратьяхара – управление чувствами (направление сознания внутрь с целью познания самого себя, всех своих слабых и сильных сторон). Овладение непрерывным потоком мыслей, своими чувствами, избавление от всех ненужных ощущений.

VI. Дхарана – сосредоточение и концентрация, умение полностью отдаваться одной какой-то мысли, идее;

способность направлять энергию в определнный участок тела.

VII. Дхияна – размышление и созерцание, или медитация;

способность не только глубоко проникать в суть вещей, но и выключать свои мысли.

VIII. Самадхи – слияние с Духом Вселенной. Высшая ступень Раджа йоги, как бы продолжение пятой – седьмой ступеней.

В этом состоянии разум сосредотачивается и воспринимает не внешние признаки вещей или явлений, а самую суть их. Йог, достигший самадхи, может обладать Абсолютными знаниями.

ПРИЛОЖЕНИЕ О ГУНАХ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА (Из книги «Жемчужины Высших знаний»

Таганрог: Из-во НП «ЦРЛ», 2008, - 320с.) Термин «гуны» введен был индийскими Священными писаниями Ведами, и в других религиозных и философских системах не раскрывается.

Однако это понятие настолько ценно, что западному человеку очень полезно иметь о нм представление.

В «Бхагавад-Гите» (см. главу 14 и далее) Кришна, Верховный Господь, говорит, что материальная природа состоит из трх гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, оно обуславливается этими гунами.

В современном понимании, гуны материальной природы можно представить как колоссальные энергоинформационные потоки, которые пронизывают всю вселенную, переплетаясь и взаимодействуя между собой.

Эти потоки энергии различаются своими вибрациями: от низкочастотных в гуне невежества, до высокочастотных в гуне благости. Все живые существа находятся и действуют в этих потоках согласно достигнутому уровню эволюционного развития, постепенно поднимаясь, в процессе перевоплощений, из невежества в благость. По мере духовного развития существа, изменяются энергоинформационные характеристики его ауры, или биополя, от низкочастотных ко вс более высоким вибрациям. Согласно Принципу космического Магнита, они притягиваются к родственным вибрациям, и люди собираются вместе в соответствующих гунах, проявляя присущие им качества.

Веды учат: важно, в процессе духовного развития, стремиться подняться в гуну добродетели: формировать сво окружение из истинных верующих, людей интеллектуальных - философов, исследователей, учителей, и при этом заниматься самообразованием, чтобы общаться с ними «на уровне», и главное – духовной практикой. Гуна благости - необходимая ступень для перехода в бессмертные духовные миры Господа.

Люди, находящиеся в различных гунах или их сочетаниях, одни и те же житейские проблемы решают совершенно различными методами. Так, порядочные и честные взаимоотношения, вера в Бога, творчество – признак гуны добродетели. В гуне страсти находятся политики, воины, торговцы, здесь часто процветают жажда накопительства, тяга к сексуальным удовольствиям, взяточничество, обман;

и люди, живущие по этим принципам, даже не представляют себе, что можно жить совсем по-другому, хотя могут и избегать отношений с законом. А гуна невежества порождает весь преступный мир.

В «Бхагавад-Гите» Господь подробно рассматривает это понятие в последних главах и подчркивает, что ни в этом мире нет ни одного существа, ни среди полубогов на высших планетных системах материального мира, которое было бы свободно от этих трх гун. Только развоплощнные души, достигшие бессмертных духовных планет Кришны, освобождаются от их влияния и больше не возвращаются в материальный мир.

Таким образом, весь образ жизни отдельного человека характеризует, в какой гуне материального мира или их сочетании он находится. Веды описывают три пути духовной самореализации человека: путь йоги, путь знаний и путь преданного служения Богу, который является наиболее быстрым способом выхода из этого мира на трансцендентный уровень.

Пусть же каждая ищущая душа стремится подняться над всеми гунами материальной природы в миры духовные, в ласковые объятия Господа!

ПРИЛОЖЕНИЕ ДУША (песня) Юрий Немцов Душа однажды захотела Перелететь в другое тело, Имелось множество причин.

Другое, пусть недорогое, Несовременного покроя, Без седины и без морщин.

Ей тело старое мешало, Оно порядком обветшало, Ходило и дышать могло, И будто мутное стекло Глаза порою застилало… Душа однажды захотела Перелететь в другое тело, И ей, представьте, повезло:

Такая ей нашлась обнова, Как от французского портного.

Глаза души открылись снова, Как будто вымыли стекло.

Ах, эти новые тела Имеют странные привычки.

Вот это тело, например, Привыкло жить на свой манер, И душу ставило в кавычки… Душа опять затосковала, Чего-то ей не доставало, Опять за старое взялась.

На старом теле помешалась, В нм так легко душе дышалось!

Любая шалость разрешалась, Ах, эти старые тела!

Оставленное впопыхах, Оно не вынесло потери.

Лежало тело, не дыша, И бестелесая душа В чужие постучалась двери… Слова становятся делами, Дела – небесными телами, Вс в мире оставляет след.

Бессмертья нет – нас уверяют, Ведь даже звзды умирают.

Но если звзды умирают, Нам остатся звздный свет.

Всю ночь бездомная душа Стучалась в запертые двери.

За сердца собственного стук Мы принимаем этот звук, В переселенье душ не веря…

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.