авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 10 | 11 || 13 | 14 |   ...   | 31 |

«Наталья Тер-Григорян-Демьянюк Шесть дней творения и седьмой день Библейские и лингвистические наблюдения ...»

-- [ Страница 12 ] --

и напиши на [камнях] сих все слова закона сего, когда перейдешь [Иордан], чтобы вступить в землю, которую Господь Бог твой дает тебе, в землю, где течет молоко и мед, как говорил тебе Господь Бог отцов твоих. Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал, и обмажьте их известью;

и устрой там жертвенник Господу Богу твоему, жертвенник из камней, не поднимая на них железа;

из камней цельных устрой жертвенник Господа Бога твоего, и возноси на нем всесожжения Господу Богу твоему, и приноси жертвы мирные, и ешь [и насыщайся] там, и веселись пред Господом Богом твоим;

и напиши на камнях [сих] все слова закона сего очень явственно»

(Второзак 27: 1-8).

Камень - естественный материал. Он создан Богом, как и весь физический мир и символизирует Его Слово. Построение из камня, скреплённого известью, на аллегорическом языке Библии соответствует построению на основе Слова Божьего (камня), скреплённого Святым Божиим Духом (известью). Построение же из кирпича, скреплённое смолой есть символ усилий человека, пытающегося построить альтернативный Божиему мир, как, в частности, и было при строительстве Вавилонской башни, когда Слову Божиему люди хотели противопоставить своё слово, а имени Божиему – своё имя. Они сказали тогда:

«построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». Перед кем они собирались «сделать себе имя», если, кроме них и Бога никого и не было? [Кстати, одним из значений шумерского слова sa, входящего в состав вышеотмеченного слова Sanna – тайна, Вавилон великий – является «имя»] Естественно, целью их было утвердить себя против Бога, то есть тварь хотела противопоставить себя Творцу. Ту же самую цель отмечает и «Книга Юбилеев», где приводятся следующие слова строителей башни: «Мы поднимемся по ней на небо» (гл.10).

Под «башней» в Священном Писании понимается Церковь. Косвенно об этом говорится в следующих словах притчи: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Пртч. 18: 11).

Но с башней же сравнивается и гордое сердце человека, возомнившего себя Богом. Это видно как из той же притчи, в продолжении которой сказано: «Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении. Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе»

(Притчи 18: 12-13), так и из слов пророка Исайи: «грядёт день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на всё превознесённое – и оно будет унижено,....... на всякую высокую башню и на всякую крепкую стену» (Ис 2: 12, 15) Прямо же о башне как о Церкви говорится в апокрифической литературе, в частности в «Пастыре Гермы», где, кроме прочего, отмечается, что башня строится на водах: «Слушай же, - читаем мы в этом писании, - почему башня строится на водах: жизнь ваша через воду спасена и спасется. А башня основана Словом всемогущего и преславного имени и держится невидимою Силою Господа» (Кн. 1, виден.3, гл.3).

Я уже говорила, что вода, как и камень, символизирует Слово Божие. Это ещё раз свидетельствует о том, что Церковь строится именно на Слове Божием и поддерживается им. Оно, как живительная вода, даёт жизнь и очищает. Когда под башней имеется в виду Церковь Божия, то, согласно, «Пастырю Гермы», поддерживают её 12 духов, носящих имя Сына Божиего. Они предстают пастырю в виде 12 дев.

«Первая, - говорит он, - зовется Верою, вторая — Воздержанием, третья — Мощью, четвертая — Терпением. Прочие же, которые в середине, имеют следующие имена: Простота, Невинность, Целомудрие, Радость, Правдивость, Разумение, Согласие и Любовь. Носящие эти имена и имя Сына Божия могут войти в царство Божие» (Кн.2, подобие 9, гл. 15) Но Вавилонская башня была Церковью раздора и носила имя твари Божьей, выдающей себя за Бога, а не Творца. И духи, поддерживающие её, были прямо противоположны духам Церкви Божьей. Это о них говорит пастор, упоминая одетых в чёрное женщин: «первую зовут Вероломством, вторую — Неумеренностью, третью — Неверием, четвертую — Сластолюбием. Имена следующих за ними: Печаль, Лукавство, Похоть, Гнев, Ложь, Неразумие, Злословие, Ненависть. Раб Божий, носящий такие имена, хоть и увидит царство Божие, но не войдет в него!» (Кн.2, подобие 9, гл. 15).

Совокупность этих разделяющих духов, противоположных соединяющим духам Сына Божьего, носит имя уже упоминаемого мною Баба, основателя Вавилона, который они населяют, - города (Церкви, человека) противопоставленного Иерусалиму - городу (Церкви, Человеку). И если имя Божие эквивалентно Жизни, то имя Баба должно быть эквивалентно Смерти. И не только той смерти, которая нам знакома, а такой, которая способна была бы поставить конец всему Творению.

Именно такая опасность грозила созданию Божиему, как это исходит из библейского текста, когда Бог вновь спас Своё детище. Если в первый раз, при грехопадении Адама, Он сказал: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло;

и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт 3: 22-23), то теперь ту же опасность Он предотвратил следующими словами: «вот, один народ, и один у всех язык;

и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;

сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле;

и они перестали строить город [и башню]».

О том, что Господь сделал это, не наказывая, а спасая Своё детище от самоуничтожения, свидетельствуют «Притчи» Соломона, где говорится о Премудрости Божьей:

«Она сохраняла первозданного отца мира, который сотворен был один, и спасала его от собственного его падения: она дала ему силу владычествовать над всем. А отступивший от нее неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости. Ради него потопляемую землю опять премудрость спасла, сохранив праведника посредством малого дерева» (Прем.Солом 10: 1-4).

Но посмотрим, как могла тварь уничтожить самаю себя и почему её желание подняться на небо равносильно было её самоуничтожению.

Бог в Слове Своём часто сравнивает созданную Им жизнь с деревом, и спас Он Ноя как «малое дерево», то есть как чудом сохранившийся здоровый росток уже сгнившего дерева. Именно в дереве отражается суть Жизни. Чтобы оно жило, его должны питать корни, находящиеся в земле. Тогда над землёй поднимается ствол его, полный ветвей, а верхушка его соприкасается с небом. Теперь представим, что корни, увидя верхушку дерева, вдруг позавидовали ей и захотели тоже подняться вверх, не понимая, что этим они поставят конец жизни дерева. Такое безумное желание, естественно, может возникнуть лишь в случае когда корни, не видят своего единства со стволом и верхушкой дерева и не осознают своей ответственности за них. Иначе они бы радовались той огромной роли, которую играют в жизни дерева. Но, как поражённые безумием, они печалятся, считая себя обделёнными.

Так и Истина, лежащая в основе творения. Она заключается в определённом порядке, который обеспечивает возникновение Жизни. Всё же, что противно этому порядку, или закону, разрушает её, и поэтому есть убивающая ложь. Это значит, что творение живо, когда оно возглавляется жизнетворной Истиной, когда же оно возглавляется ложью, то происходит его самоуничтожение, подобное тому, что случилось с одержимым бесами стадом свиней, дружно бросившихся в море и погибших ((Лк 8: 32-36). Бог остановил продвижение человечества к неминуемой гибели тем, что отнял у людей единый язык, и они перестали понимать друг друга. Как лишённые извозчика и выпущенные из общей упряжки лошади, они рассеялись в разные стороны, ибо перестали понимать друг друга и, таким образом, перестали дружно рубить под собой сук.

«И рассеял их Господь оттуда, - говорится в Бытии, - по всей земле;

и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле».

Вавилон, таким образом, есть символ язычества. Надо думать, что разрушенная Богом башня есть парадигма разрушения, которое ожидает человечество в час Суда, когда сыны Божии окончательно будут выведены из Вавилона, ибо с тех пор восстановление его башни приняло другую, невидимую форму. Впрочем, о космогоничности понятия Вавилон я говорила выше. А теперь попытаемся определить приблизительное время Вавилонского столпотворения, согласно Священному Писанию.

2. О послепотопных патриархах и времени Вавилонского столпотворения В главе «Загадка сыновей Ноя» я уже говорила, что в библейских родословных Сима, Хама и Иафета есть много несоответствий. Здесь добавлю только, что в Книге Бытия Иерусалимской Библии среди потомков Сима отсутствует Каинан.

Согласно ей, Арфаксад в 35 лет родил не Каинана, а Салу, - дальше идёт всё так же, как в переводе 70-ти и в масоретском тексте. Но следы отсутствия Каинана есть и в этих последних текстах, ибо в стихе 13-ом, Арфаксад, фигурирующий как отец Салы, снабжён пояснением в скобках: (Каинан), указывающим, что имеется в виду Каинан, а не Арфаксад, правда, без каких-либо объяснений: По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три [330] года и родил сынов и дочерей [и умер» (Быт 11: 13). В то же время в Евангелии от Луки той же Иерусалимской Библии Каинан всё-таки присутствует в родословии Иисуса, и именно как сын Арфаксада (Лк 3: 36). Всё это заставляет думать о постороннем вмешательстве в источник, и тем более, что имя Каинан как бы выдаёт своё хамитское (или каинское) происхождение, и поэтому в родословии Сима кажется неуместным. Интересно, что при этом годы жизни Каинана и Салы совпадают.

Очевидно кто-то, заметив неуместность Каинана в родословии Сима, вообще убрал его из списка, а годы его жизни приписал Сале. Отсюда и отсутствие Каинана в родословной Сима, приведённой в Книге Бытия Иерусалимской Библии. Однако какое-то имя там всё-таки, как я думаю, должно было быть: не Каинан, а другое, неверно прочтённое как Каинан. Но так как другими данными я не располагаю, то обобщая годы жизни потомков Сим вплоть до Авраама, я буду пользоваться переводом 70-ти и масоретским текстом Книги Бытия (11: 10-26;

12: 4), как бы мало убедительны они ни были вследствие отмеченных несоответствий:

«Вот родословие Сима, - говорится в Бытии:

- Сим был ста лет и родил Арфаксада, чрез два года после потопа».

Рассмотрим сначала годы жизни патриархов, согласно переводу 70-ти:

Как мы видели выше, по подсчёту годов жизни послепотопных патриархов, приведённых в переводе 70-ти, потоп произошёл в 1656-ом году со дня сотворения Адама. Следовательно. Арфаксад должен был родиться в 1658-ом году со дня сотворения мира.

Итак, на основании библейского текста можно сделать следующие выводы:

1556 – рождение Сима (до потопа, с ошибкой в 2 года) умер в 2056/8 году 1658 – год рождения Арфаксада умер в 2023 году (1658+35+ 330=2023) 1693- год рождения Каинана умер в 2226 году 1823 – год рождения Салы умер в 2356 году 1953 – год рождения Евераумер в 2417 году – период Вавилонского столпотворения 1987 – год рождения Фалекаумер в 2017 – год рождения Рагава умер в 2256 году 2049 – год рождения Серуха умер в 2279 году 2079 – год рождения Нахора умер в 2227 году 2108 – год рождения Фарры (в зависимости от того, когда вышел из Ура. В Харране жил 205 лет) 2178 – год рождения Аврама, Нахора и Арана Согласно же массоретскому тексту, потоп произошёл в 2262-ом году со дня сотворения Адама. Следовательно, Арфаксад родился в 2264-ом году. Итак:

2162 – рождение Сима (до потопа, с ошибкой в 2 года) умер в 2764 году 2264 – год рождения Арфаксада умер в 2729 году 2399 – год рождения Каинана умер в 2859 году 2529 – год рождения Салы умер в 2989 году 2659 – год рождения Евераумер в 3163 году – период Вавилонского столпотворения 2793 – год рождения Фалекаумер в 3132 году 2923 – год рождения Рагава умер в 3055 – год рождения Серуха умер в 3385 году 3185 – год рождения Нахора умер в 3393 году 3264 – год рождения Фарры (в зависимости от того, когда вышел из Ура. В Харране жил 205 лет) 3334 – год рождения Аврама, Нахора и Арана Надо отметить, что подозрение вызывает ещё и совпадение возраста разных патриархов при рождении их первенцев. Так он совпадает у Каинана и Салы, согласно масоретскому тексту, а согласно обоим текстам ещё и у Салы, Фалека и Серуха, родивших своих первенцев в 30-ти летнем, по первому, и в 130-ти летнем возрасте, по второму тексту. Не исключено, что нерасшифрованные определения нередко принимались за имена новых патриархов. Так это или не так, сейчас невозможно узнать. Но в одном мы не можем сомневаться: в именах родословий наличествует большая путаница, причём возникшая в самые древнейшие времена то ли вследствие неверного перевода с уже почти позабытого допотопного языка, то ли намеренно, по приказу вавилонских властей, ибо чем мутнее разум человека, тем легче справиться с его душой;

чем больше в нём неуверенности и сомнений, тем скорее душа его попадает в плен плоти.

Постараемся теперь на основании вышеприведённых таблиц вычислить приблизительное время Вавилонского столпотворения. Как нам уже известно, оно произошло после смерти Ноя. Когда же умер Ной?

В Книге Бытия сказано: «И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет»

(Быт 9: 28). У нас есть две даты Всемирного потопа: 1656 год (по переводу 70-ти) и 2262 год (по масоретскому тексту). Нам известно также, что Вавилонское столпотворение произошло в период Евера. Имея в виду эти данные обратимся теперь к первой таблице.

Согласно ей, Ной умер в 2006-ом году, ибо если мы прибавим 350 лет к году потопа (1656), то получим именно это число. Следовательно, это произошло после рождения Фалека и до рождения Рагава. Судя по этим цифрам, надо полагать, что до рождения Рагава на земле был рай. А это плохо согласуется с рождением Фалека, ибо сказано, что он так был назван, ибо «во дни его земля разделена» - на множество царств, как это очевидно. В таком случае Евера с Вавилонским столпотворением мы могли бы связать лишь с большой натяжкой, основываясь на том, что он умер в 2417-ом году.

Согласно же второй таблице, Ной умер в 2612 году со времени сотворения Адама. Ибо если мы прибавим 350 лет к дате потопа – 2262 год, - то получим именно этот год. Следовательно, Вавилонское столпотворение могло произойти за 47 лет до рождения Евера, которого Господь потом вывел из Вавилонского плена. В связи с этим фрагмент масоретского текста мне кажется более правдоподобным, чем тот же из перевода 70-ти. Из него следует, что выход из Вавилонского плена произошёл (если говорить в прошедшем времени) между 2659- ым и 3163-им годами, ибо это годы жизни Евера, точнее, может быть, после после 2793 года, то есть после рождения сына его Фалека, во времена которого сыны Ноя разделили землю.

3. Язычество «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы»

(Деян 7: 51) Перейдём теперь к более детальному рассмотрению сути язычества, начало которому положил сам факт смешения языков. Кроме возникновения множества языков вместо одного, ранее существующего, оно означает и смешение мировоззрений вследствие потери Истины, лежащей в основе Жизни, и блуждание в её поисках. Реалии духовного мира остались неизменны, но в сознании людей они раздробились и смешались.

Итак, сказано, что Бог смешал языки, но верно также, что люди сами своей гордостью привели себя к такому смешению. Вавилонское столпотворение было следствием восстания самости человека и отказа его от Божьего Духа, который объединял всех в любви и был источником жизнеобеспечения, подобно дереву, обеспечивающему жизнь своим ветвям. Это означало, что Земля – символ души человеческой и мать всякой души и плоти – в гордости своей отвернулась от Неба. Тогда обитатели её – люди, животные и прочая тварь, - лишившись поддержки Неба, как бы ослепли, ибо уже не видели ни своего единства, ни жизненно важной взамосвязанности всего творения. Как отрубленные от дерева и рассеянные по ветру ветви, все они вдруг почувствовали своё одиночество и незащищённость, как друг перед другом, так и перед стихиями природы. Земля лишилась своего изобилия, и страх смерти с этого момента охватил всё живущее.

Слепота и страх. Как я сказала, это было следствием отказа от Бога, который оказался равносилен отказу от взаимной любви, ибо будь то человек или иная тварь, - все, стремясь сохранить свою быстро истекающую жизнь, стали видеть один в другом не брата, а соперника и в поисках пищи окунулись в смертельную борьбу за выживание. Жизнь в таком состоянии оказалась невозможной, ибо все вдруг превратились во врагов, и существование каждого стало помехой другому.

Подсознательно, пытаясь восстановить потерянный порядок и надеясь на справедливое распределение средств существования, люди с целью самосохранения стали группироваться вокруг сильных вождей, из которых делали себе кумиров, или богов, взамен потерянного Бога, Которого не хотели признавать. Так на месте единого Царствия Божиего возникло множество разных царств, захватывающих земли для обеспечения себе безбедной жизни. Как рассказывает Сивилла, «после того, как башня упала и языки людей исказились всякого рода звуками, вся земля стала населяться смертными, разделяющими между собой царства» (p.291 – Libro III).

Но и эти нововозникшие царства в свою очередь дробились, во-первых, потому что кумиры не избавляли от страха смерти и, многим казалось, что жизнь их может быть обеспечена лучше, если они сами станут первыми, вождями и кумирами, и во-вторых, потому что гордости человеческой нет предела. Вот как апостол Павел объясняет суть того, что произошло во времена Вавилонского столпотворения и будет продолжаться до конца времён:

«...откуда раздор пошел и вокруг чего так долго, скрытно и злобно разгорался, и почему такое множество не божественно-величавых, но жалких и уродливых кумиров явилось. А потому, разумеется, что многие возжелали стать принцепсами, тиранами и господами не над пороками своими, но над людьми, себе подобными;

и тогда пучиной невежества поглощенный и в бездну гордыни своей низринутый, собственного могущества своего ради, всяк присмотрел себе, а не то и выдумал бога. Не зря же оно говорится: “страх первородный в мире создал богов”До такого безрассудства дошли жалкие люди, что богами себе поставили людей наиничтожнейших и подражают им, дабы лютой смерти избегнуть. А поскольку никто из них о Боге и понятия иметь не хотел, предоставлены были они своим похотям» (Мученичество апостола Павла 11).

Обратим внимание на то, что апостол связывает создание богов в мире с «первородным страхом» людей. В другом месте он говорит о порабощающей силе этого страха, отмечая, что люди «от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр 2: 15). Причём речь здесь не только о рабстве историческом, которому время от времени подвергались разные народы и люди, а, в первую очередь, о рабстве духовном, в которое люди впали, поверив слову сатаны. Весь обман его состоял в том, что выставив единство с Богом как «единодержавную тиранию» и обещав людям освобождение от неё, он на самом деле сам их закабалил, лишив их естественной свободы, которой они обладали, когда были в единстве с Богом. Тогда всех их связывала любовь, как живительный сок дерева связывает и даёт жизнь всем его ветвям. А «в любви, как говорит апостол, - нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин 4: 18). Обманув человека, сатана лишил его рассудка, ибо рассудком человека, созданного в качестве сосуда для обитания Духа Божьего, должен был быть рассудок Самого Бога. Опустошив человека от Того, для Кого он был предназначен, сатана вложил в него своё безумие, которое есть слепота и тьма. Когда же человек оказался во тьме неразумения, его охватил страх. Соломон в притчах своих говорит, что «страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» и сравнивает состояние человека, охваченного страхом, с заключённым в «темницу без оков», которая связывает его «нерасторжимыми узами тьмы». Саму же темницу он сравнивает с «ночью, исшедшей из глубины нестерпимого ада» (Пртч 17: 11-17).

Чародейство. Страх и тьма неразумения в свою очередь рождают в разделённых людях суеверие и поклонение невидимым силам природы.

Возникают чародейцы и ворожеи, вызыватели духов и прочие. Человек, таким образом, начинает вмешиваться в неизвестную ему область мироздания, чтобы подчинить его себе, перекроить и управлять им, согласно своему желанию, поступая как тот безумец, что рубит под собой сук, думая, что строит себе дом.

Поэтому Господь неоднократно устами пророков и апостолов предупреждает сынов Своих об опасности обращения ко всякого рода гадателям и чародеям, которым нет места в Царствии Его, как Он сам говорит в Откровении Иоанна:

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Отк 22: 13-15).

О том, как относится к ним Бог, мы читаем и в Старом Завете. Например, во Второзаконии Бог говорит Своим сынам:

«не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых;

ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего»

(Втор 18: 10-12).

Вместо того, чтобы обращаться к гадателям, говорит Он устами Исайи, «обращайтесь к закону и откровению», ибо лишь в них одних сияет свет Истины.

Более того, Господь называет чародеев семенем прелюбодея и блудницы, действия которых противны Жизни и порождают разрушение и смерть:

«Но приблизьтесь сюда вы, - говорит Он, - сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Над кем вы глумитесь? Против кого расширяете рот, высовываете язык? Не дети ли вы преступления, семя лжи, разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?» (Ис 57: 3-5) Ясно, что гадает лишь тот, кто не знает Истины и находится во тьме. Истина же – свет, исходящий лишь из Слова Божьего, которое есть Закон Жизни, ибо на нём всё жиждется. Поэтому и говорит Христос:

«Я послан к вам Отцом, чтобы я мог заставить свет жизни засиять перед вами.

Свет освещает себя самого и тьму, тьма же знает лишь себя. Но света не знает»

(Еванг. От ессеев).

Рождённый этой тьмой страх заставляет людей искать помощи у более сильных, у прорицателей, у созданных ими же кумиров-богов, - так называемых мудрых мира сего, - которые все так же смертны, как и они, и о которых Иисус сказал: «они – слепые вожди слепых;

а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф 15: 13-14).

Страсти похотения. Творение, не освещённое светом любви, проявляющим его истинное предназначение и структуру, находится в такой темнице со времени Вавилонского столпотворения. Оказавшись один на один с собственным многообразием, оно стало в себе самом искать поддержку. Возник мир, противоположный миру Божьему, город, противоположный городу Божьему.

Первый в Священном Писании называется Вавилоном – детищем Вава (Баба, Бела, Ваала, Велеса и пр.), а второй – Иерусалимом – детищем Бога. Они противостоят друг другу как мир плотский и мир духовный, между которыми колеблется душа человеческая. Всё, что душа ощущает в плотском мире, является негативом реальностей духовного мира. И если этот последний характеризуется всеобщей любовью (которая всегда духовна), то плотский мир противопоставляет любви похоть плоти. Именно это имел в виду апостол, когда сказал во вышеприведённом фрагменте: «поскольку никто из них о Боге и понятия иметь не хотел, предоставлены были они своим похотям» (Мученичество ап. Павла 11).

Последние представляют собой страстные желания плоти, по словам апостола, «восстающие на душу» (1 Пётр 2: 11) человека, ибо ей предназначено сделать выбор между духом и временно надетыми на неё «кожаными одеждами»;

между чувством и чувственным. Иными словами ей следует определить, жить ли ей вместе с Духом Божиим, или разложиться вместе с плотью своей, сила которой в её временном величии. Если она предпочитает свойственную плоти чувственность, то вместе с плотью и погибает, ибо чувственность есть насилие над душой, происхождение которой духовно. Живущий законами мира плоти (как бы он ни назывался: Вавилоном, Сеннааром, Нодом и пр.) стремится удовлетворить прежде всего требования своей плоти. А они заключаются в телесных наслаждениях, которые разрушают душу, и земных благах, которые временны. Поэтому Бог устами пророков и апостолов чётко разграничивает эти миры, называя один миром «святости и чистоты», а другой – миром «страстей похотения» и уча Своих сынов «соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1Фес 4: 4-5).

Следовательно, «страсти похотения», как и страх, являются верным признаком язычества, ибо стремятся заменить радости небесные «радостями» земными.

Однако язычество принято понимать однобоко, то есть в самом широком смысле этого слова, а, следовательно, неверно. На самом деле, как это видно из многих мест Старого и Нового Заветов Библии, под язычеством имеется в виду именно обожествление плоти как таковой, оправдывающее «страсти похотения», или, что одно и то же, «грех буда», который, по словам патриарха Рувима, «есть пропасть душевная, отделяющая от Бога и приближающая к идолам» (Завещю патр. Рувим IV, 6). Идолами же является всё то, кроме Бога, к чему привязывается человеческое сердце. Ими полна всякая «кожаная одежда», данная человеку и всякой другой живой душе на испытание и с которой они себя отождествляют.

Весь чувственный мир представляет собой идол, а любовь к нему приравнивается к идолопоклонству. Поэтому и говорит апостол, имея в виду плотский мир:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин 2: 15-17).

Не любить мира плотского, чтобы не идентифицировать себя с ним и не потерять, таким образом, мира истинного, который удалён от глаз наших, но предчувствуется душой.

Итак, язычеством (то же что почитанием Ваала- Баба, Бела, Велеса и пр.) является всякая приверженность к миру плотскому. Но его неверное понимание приводит к тому, что люди, будучи на самом деле язычниками, не дают себе в этом отчёта. Не посещая языческих храмов, они думают, что уже одним этим свидетельствуют о том, что не являются язычниками. Однако таким Господь говорит устами пророка:

«Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?»

Посмотри на поведение твое в долине, познай, что делала ты, резвая верблюдица, рыщущая по путям твоим? Привыкшую к пустыне дикую ослицу, в страсти души своей глотающую воздух, кто может удержать? Все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее» (Иер 2: 23-24).

Это значит, что в глазах Господа каждый прелюбодей есть язычник, ибо предпочитает радости плоти радостям Духа Божиего. В этом смысле характерно слово «блудник», под которым мы понимаем прелюбодея, похотливого человека, но корень его – блуд – тождественен также корню слова блуждать (с чередованием корневого согласного д/ж), связанному с понятием «блуждания»

Каина, то есть с библейским понятием страны Нод или Сеннаар, или Вавилон.

Блуждать по всей земле означает переходить с места на место в поисках какого-то удовлетворения, каждое место принимать за искомое, но, обнаружив ошибку, следовать дальше – и так без конца. В этом смысле каждый человек блуждает, даже сидя у себя дома, ибо постоянно ищет земных благ и удовольствий, которых никогда не бывает в достаточной степени. Так и блуд. В поисках плотских наслаждений человек эксплуатирует своё тело до тех пор, пока не разрушит его болезнями, а душу – полным и необратимым безумием.

Таким образом, в корне «блуд» объединяются по крайней мере два значения, которые в теологическом и этимолгическом, смысле тождественны. Блуд, то же что «страсти похотения», - есть следствие любви к себе и ко всему, что человек связывает с собой непосредственно через понятие «мой» как противопоставление «чужому»: мой дом, мои дети, мои родители, моя страна и т.д. Такая любовь в основе своей имеет разделение, ибо противопоставляя, мы разделяем. Поэтому Христос называет её языческой:

«если вы будете любить любящих вас, - говорит Он, - какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5: 46-48).

То же самое Он имеет в виду, когда говорит, что родные – враги человеку:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю;

не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня;

и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф 10: 34-38).

Этими словами Он опять-таки противопоставляет миру плоти мир духовный.

Ясно, что их никак нельзя понимать как требование видеть врагов в земной родне.

Здесь говорится лишь о том, что они превращаются во врагов человека, то есть в разрушителей души его, когда он их предпочитает Богу, ибо эта самостная любовь является ничем иным как любовью к себе самому. Когда же он любит родных как ближних, то есть не противопоставляя их «чужим», тогда они становятся ему братьями, ибо в этом случае он любит больше всего Бога, который всех их объединяет. Об этом и заповедь, оставленная нам Христом:

«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;

вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22: 37-40). (Впрочем Он говорил это и устами пророков (Вт 6:5 и Лев 19: 18)).

Та же мысль заключена и в следующих словах Христа, подчёркивающих всю пропасть между знакомым нам миром земным, или языческим, и незнакомым нам миром духовным, или Божиим:

«если кто, - говорит Он, - приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк 14: 26-27).

Здесь та же мысль усилена словом «возненавидит», которое опять-таки нельзя понимать буквально. Под ним имеется в виду отторжение всякой любви по плоти, привязывающей человека к плотскому миру, в котором всё, - даже любовь, понимается с точки зрения плотской. По этой же причине, когда кто-то во время одной из Его проповедей сказал Ему о приходе Его Матери и братьев и их желании говорить с Ним, Он ответил:

«... кто Матерь Моя? И кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12: 46-50).

Таким образом, Он указал, что истинной плотью Его является Слово Божье, которое Он противопоставил Своей смертной плоти, и что истинное родство есть родство по Слову Божиему, которое есть Моральный Закон Жизни, то есть Он показал, что рождён и живёт не плотью, а Словом, а всякая плотская связь не больше, чем связь братская.

Златолюбие и сребролюбие. Но в мире земном есть «любовь», которая превосходит даже любовь к родителям и детям. Это любовь к золоту и серебру, обеспечивающим земное благополучие, первым условием которого является наличие еды и одежды. Люди, отождествляющие себя с плотью, всем сердцем привязываются к золоту и серебру как к источникам своего существования.

Иными словами, они обожествляют их. Интересно, что в Библии культ золота принял форму обожествления золотого тельца, сделанного из золотых укращений израильтян во времена их исхода из египетского плена, - именно тогда, когда Моисей, поднявшись на святую гору Божию, долгие дни не сходил с неё:

«Когда народ увидел, - говорится в Книге Исхода, - что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне.

И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они:

вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх 32: 1-4).

Почему в Слове говорится об обожествлении именно тельца? Совсем не случайно, что в русском языке слово «телец» имеет тот же корень, что и слово «тело». В Священном Писании телец олицетворяет крепость плоти («крепость его как первородного тельца» Вт 33:17). Он символизирует также мужчину (см., например, сон Еноха в «Книге Еноха», гл.17), противопоставившего семя телесное семени духовному и, таким образом, восставшего против Бога и как бы мерящегося с Ним силой. В этом смысле русское слово «вол», означающее уже взрослого и кастрированного тельца, или быка, восходит к Вавилону (Ваалу, Велесу, Белу) «кастрированному», - то же, что убитому, согласно армянскому преданию, Хайком (Айром), а согласно Откровению Иоанна – Иисусом Христом (старозаветным Яхве), покончившим с Вавилоном. Поэтому и планеты, названные именем Хайка (hайра) и Бела суть Орион и Телец, олицетворяющие дух Божий и дух плоти или саму культивированную плоть.

Понимание тельцов как противников Божиих ярко видно из следующих слов псалмопевца Давида:

«Множество тельцов обступили меня;

тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Я пролился, как вода;

все кости мои рассыпались;

сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок;

язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои;

а они смотрят и делают из меня зрелище;

делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс 21: 13-19).

Здесь, как видим, мучители Господа названы упитанными васанскими тельцами. Духовный смысл этого – восстание духа плоти против Духа Божьего. С этим связано и жертвоприношение тельцов:

«Облагодетельствуй, [Господи,] по благоволению Твоему Сион;

воздвигни стены Иерусалима: тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение;

тогда возложат на алтарь Твой тельцов» (Пс 50: 20-21).

Ясно, что речь здесь идёт об инстинктах плоти - о всесожжении лжи, заключённой в крепости тела, о так называемом «духовном обрезании», о котором говорит Слово Божие и которое означает подчинение страстей тела рузуму Божиему, а не о кровавом приношении тельцов, ибо последнее есть служение лжебогам:

«Не вы ли изгнали священников Господних, - говорится в Паралипоменоне, сынов Аарона, и левитов, и поставили у себя священников, какие у народов других земель? Всякий, кто приходит для посвящения своего с тельцом и с семью овнами, делается у вас священником лжебогов. А у нас – Господь Бог наш;

мы не оставляли Его, и Господу служат священники, сыны Аароновы, и левиты при своем деле. И сожигают они Господу всесожжения каждое утро и каждый вечер, и благовонное курение, и полагают рядами хлебы на столе чистом, и зажигают золотой светильник и лампады его, чтобы горели каждый вечер, потому что мы соблюдаем установление Господа Бога нашего, а вы оставили Его» (2 Парал 13: 9 11).

Таким образом, излишества, требуемые телом (то есть «кожаными одеждами») должны быть принесены в жертву Духу Божиему, чтобы именно Он доминировал над страстями, или инстинктами, тела. Поэтому Христос говорит: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»

(Лк 9: 23).

Отвергнуть себя – значит презреть требования тела, или своей самости, которые прежде всего заключаются в гордом желании власти и возвышения над другими, в удовлетворении всех аспектов чувственности тела, то есть ублажении его вкусной пищей и всякого рода телесными наслаждениями и удобствами, а также в стремлении к богатству как единственному средству достичь всего этого. Одним словом, отвергнуть себя означает требование от человека самоотверженности. А из следующих слов Христа становится ясно, что самоотверженность является главным условием совершенства, которого ещё со времён Старого Завета Бог требовал от Своих сынов: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим;

и будешь иметь сокровище на небесах;

и приходи и следуй за Мною» (Мф 19: 21).

Кто может продать своё имение и раздать нищим как не тот, кто полагает свою надежду на нечто иное, чем богатство? Это иное есть Слово Божье, произнесённое Духом Его. О том же и следующий совет Иисуса: «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф 6: 31-32).

Из этих слов следует, что даже забота об одежде и еде в глазах Божиих есть признак язычества, потому что проявляет недоверие человека к заботе Божией и его ориентировку лишь на временную земную жизнь, вне которой он ничего не видит.

Между тем всё, созданное человеком с целью достижения земного благополучия, становится идолом, подобно золотому тельцу. В этом значение слов псалмопевца: «Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих»

(Пс 134: 15). Об этом же говорится в апокрифах:

«Дети мои, - наставляет патриарх Иуда, - сребролюбие ведет к идолопоклонству, ибо в соблазне серебра называют богами тех, кто не есть Бог, а тот, кто имеет серебро, в безумие впадает» (Завещ. 12 патр. Иуда, 19: 1). То есть безумие идолопоклонства в том, что оно привязывает человека ко временному и ложному, и он полагает свою надежду на дела своих рук, которые преходящи, как и сам человек, они подвержены разрушению так же, как человек и прочая тварь подвержены болезням и смерти.

Её раз о сути проклятости человека. Такое поклонение идолам, придуманным им же, вводит человека в порочный круг смертности и бессмысленности всех его усилий, который пророк Иеремия объясняет как его проклятость:

«проклят человек, - говорит он, - который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иеремия 17: 5).

Как видим, суть проклятости человека именно в противопоставлении «плоти»

Господу. В апокрифической «Легенде об Абгаре» эта проклятость называется «болезнью» которой подвержено всё человечество:

«проклят перед Богом каждый, - говорится в нём,- кто поклоняется твари. И хотя есть среди тварей такие, которые чем-то превосходят своих товарищей, все равно права их одинаковы, как я сказал вам. Ибо это жестокая болезнь, для которой нет исцеления, - то, что почитают сотворенные сотворенных и твари восхваляют подобных себе. Поскольку они не могут установиться сами по себе, но только силой того, кто создал их, постольку они не могут быть ни почитаемы наряду с ним, ни поклоняемы наряду с ним. Так как это оскорбительно для обеих сторон, для твари, когда ей поклоняются, и для творца, когда делаются сопричастниками почитания его твари, чуждые природе его существа. Ибо все пророчество пророков и проповедь наша, тех, кто после пророков, в том, что не следует поклоняться тварям наряду с творцом и что люди не должны впрягаться в ярмо развращенного язычества. Не (только) о видимой твари говорю я вам, что нельзя ей поклоняться, но обо всем том созданном, которое есть тварь, будь то видимое или невидимое. И жестокое нечестие прилагать к ней славное имя божества. Поэтому не прославляем мы и не почитаем мы тварей, как вы, но Господа твари» (Легенда об Абгаре).

Обратим внимание, что апостол связывает все пророчества пророков и проповеди апостолов именно с целью обращения установившейся на земле со времён грехопадения порочной вертикали, вершину которой занимает дух плоти, то есть с целью обращения языческой вертикали Хам Сим в обратную ей жизнетворную и божественную вертикаль Сим Хам, при которой «в шатрах Сима обитает Иафет». А пока этого не произошло, человечество пребывает в состоянии болезни. Как говорит Христос, согласно Евангелию от ессеев, «все люди больны и пребывают в смерти. Никто не видит света жизни. Слепые ведут слепых по тёмным тропам грехов, болезней и страданий, и в конце концов все падают в яму смерти» (Ев. Ессеев).

И это есть следствие нарушения закона Божиего, или закона Жизни, который заключается именно в том порядке, когда Сим возглавляет Хама. Закон же, по которому живёт земной человек, как я уже говорила, обратный, то есть языческий. Здесь Хам властвует над Симом и по той причине, что «закон, ослабленный плотию, (стал) бессилен» (Рим 8: 3). Это значит, что плоть взяла верх над законом Жизни. О людях, подчинившихся плоти и видящих цель своей жизни в ублажении её, апостол говорит: «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян 7: 51), потому что они не способны ни любить, ни слушать, что говорит им Святой Божий Дух. Это язычники, которые в Священном Писании определяются как «гнусные» и «беззаконные» (3Мак 6: 7), то есть идущие против закона Жизни и, таким образом, разрушающие её. Поэтому «беззаконие» в нём представляется как «неправедность» и «тьма»:

«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, - говорит апостол, - ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор 6: 14).

Здесь он повторяет мысль о несовместимости законности с беззаконием, выраженную прежде Иисусом Христом, сказавшим:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;

или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6: 24).

Так Христос выделил Своих учеников из среды всего человечества, служащего маммоне и живущего по её законам.

«Они получат возмездие за беззаконие, - говорит апостол о служителях маммоны, фактически очерчивая весь характер язычества, - ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши;

срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха;

они прельщают неутвержденные души;

сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама,....... Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления;

ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пётр 2:13-15, 17-19).

Языческий плен. Человек же и человечество побеждены Валаамом. С незапамятных времён люди стали его рабами, причём не сознавая этого, ибо обман так затуманил им глаза, что свои болезни и смертность они воспринимают как нечто естественное, называя жизнью своё быстротечное и бессмысленное существование и не задумываясь над тем, что уже само слово жизнь отвергает понятие смерти. Стараясь открыть им глаза, апостол Андрей вопрошает их:

«Ибо какая вам польза владеть внешним и не владеть собою? Или в чем возношение рода внешнего, когда ваша душа в плену и продана похотям?»

(Мученичество ап. Андрея 57 (7)).

Этот «плен души» патриарх Иуда называет «языческим пленом», который будет продолжаться до тех пор, пока Сам Господь не выведет из него Своих сынов:

«будет так дотоле, пока не посетит вас Господь, когда раскаетесь вы и станете жить по всем заповедям Его, и выведет Он вас из плена языческого» (Завещ. патр. Иуда, 23, 5). Этот последний тождественен в Священном Писании плену Вавилонскому, к выходу из которого призывал Господь устами Исайи:

«Выходите из Вавилона, бегите от Халдеев... Идите, идите, выходите оттуда;

не касайтесь нечистого;

выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис 48: 20;

52: 11), то есть бегите похотей плоти и не оскверняйте своих тел, чтобы не разрушить своих душ, предназначенных для обитания Божьего..

Грядущее восстановление единого языка. Историческое толкование вышеприведённых слов пророка Исайи и подобных им как раз свидетельствует о власти Хама на земле, ибо исторический Вавилон уже давно перестал существовать, но аллегорический Вавилон жив до сих пор и будет жить до второго пришествия Иисуса Христа, когда, наконец, Сим будет выведен из хамского плена и, таким образом, будет восстановлена вертикаль Жизни. Это восстановление, согласно Старому и Новому Заветам Библии, будет связано с «сокрушением мышцы» зла, то есть с разрушением плоти, или «кожаных одежд», в которых вся его сила. Об этом пророчествовал и псалмопевец Давид, сказавший в молитвах своих: «Сокруши мышцу нечестивому и злому, так чтобы искать и не найти его нечестия. Господь – царь на веки, навсегда;

исчезнут язычники с земли Его» (Пс 9: 36-37), и Иисус Христос устами апостола Иоанна:

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным;

как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

и дам ему звезду утреннюю»

(Отк 2: 26-28).

Обратим внимание, что дать «власть над язычниками» и «пасти их железным жезлом» означает подчинить плоть железной воле Слова Божьего, то есть установить вертикаль Сим Хам, в результате которой они «сокрушаться», «как глиняные сосуды». Тот факт, что язычники здесь сравниваются с «глиняными сосудами», ещё раз свидетельствует о том, что под язычеством следует понимать болезненное состояние человечества ( и всей прочей твари), одетого в одежды смерти, отстранённого от Бога и не знающего Его закона. Слова же «как сосуды глиняные, они сокрушатся»

относятся к тому времени, уже после 1000-летнего Царствия Божьего на земле, когда «кожаные одежды» будут сняты с человека. Тогда Хама не станет и не будет уже смерти, а душа каждого человека сольётся с Духом Божиим в неразделимое и вечное единство. О восстановлении нарушенного порядка говорится во многих местах Библии, таких, например, как:

«сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс 109), то есть доколе не положит Господь Хама в подножие ног Сима. Об этом же и следующие слова пророка:

«Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее» (Деян 15: 16;

Амос 9: 11).

Под «скинией Давида» подразумевается душа Адама, то есть душа человека, падшая и восстановленная, - жилище, в котором поселится Бог, ибо Давид символизирует Адама, объединившегося с Духом Божиим. Это благословенное время пророк Исайя описывает следующим образом:

«Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную;

сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись? Где весивший [дань?] где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным.

Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших;

глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию;

столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется» (Исайя 33: 17-20).

Когда пророк говорит, что «Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным», это означает, что восстановится единый язык человечества и единое мировоззрение, и все будут понимать друг друга, ибо язык этот – Слово Божие, питающее всех, подобно животворящему соку дерева, питающего свои ветви.

Обобщая сказанное, подчеркну ещё раз, что истинное значение язычества, или многобожия, заключается в противопоставлении Духу Божиему многоразличных требований духа плоти, подчинённых многоразличным же свойствам её, имеющим свою идеологию разделённости, как следствие незнания Закона Божиего, лежащего в основе Жизни, так и вследствие пренебрежения им.

Язычник, таким образом, есть, как тот, кто вместо того, чтобы властвоавть над своими инстинктами, хочет властвовать над людьми, так и тот, кто вместо того, чтобы надеяться на Бога, надеется на себе подобных, то есть на смертного человека.

Книга III День третий.

Сотворение земли Часть I Сотворение Земли 1. Сотворение Земли В третий день творения Бог, согласно Бытию, сказал:

«да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо» (Быт 1: 9-10).

Интересное дополнение к Бытию нам даёт пророк Ездра, который в 3-ей своей книге пишет: «В третий день Ты повелел водам собраться на седьмой части земли, а шесть частей осушил, чтобы они служили пред Тобою к обсеменению и обработанию» (3 Ездр 6, 42).

Отсюда мы узнаём, что моря составили одну седьмую часть поднебесных вод, а шесть седьмых были осушены. Обратим внимание, что эти цифры мистически соответствуют шести дням творения и отдыху, или субботе, символизируемой водами. Фраза «чтобы они служили пред Тобою к обсеменению и обработанию»


говорит о создании нового сосуда, то есть новой человеческой души, которая должна была дать взрасти всем благам земли.

Далее Бог продолжил, согласно Бытию, сказав:

«да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий» (Бытие 1: 11-13).

Из этого рассказа видно, что Земля, послушная Слову Божиему, взрастила на себе сад. То, что речь здесь идёт о саде вечном, можно сделать вывод из слов пророка Ездры, так продолжившего свой рассказ о третьем дне творения:

«Слово Твое исходило, и тотчас являлось дело;

вдруг явилось безмерное множество плодов и многоразличные приятности для вкуса, цветы в виде своем неизменные, с запахом, несказанно благоуханным: все это совершено было в третий день» (3 Ездр 6, 43-44).

Слова «цветы в виде своём неизменные» сразу же напоминают нам описание рая апостолом Петром: «и сама земля цвела неувядающими цветами и была полна пряностей и растений, превосходно цветущих и не увядающих и дающих благословенные плоды» (Апокриф. Откр. Ап. Петра 15: 15).

Другие апокрифы свидетельствуют об этом прямо. Например, во второй книге Еноха, более известной как «книга тайн Еноха», говорится:

«На третий день я велел земле произвести большие деревья, горы, сладкую зелень всех родов и видов и всяческие семена для посева. И насадил Я рай и запечатал его, поставив (в качестве сторожей) огненных ангелов» (Книга тайн Еноха 11: 43-44). Прямо об этом говорится и в «Книге юбилеев». При перечислении всего, созданного Богом в третий день, в ней отмечаются также «всякая роса земная, и семя, которое сеется по роду своему, и всё, что употребляется в пищу, и плодовые и лесные деревья, и сад Едем для веселия» (Кн.юбил. 2).

Так, по свидетельству Еноха, Господь Бог «обновил землю». (Книга тайн гл. 11:

45). 2 И надо думать, что обновление это было в том, что она стала отражать небо, созданное во второй день.

Ещё одно дополнение к третьему дню, касающееся создания «бездны морей по их отдельным вместилищам», под которыми, вероятно, имеется в виду преисподний мир, мы находим в апокрифической «Книге юбилеев»:

«И в третий день, - говорится в ней, - сотворил Он, как сказал водам: да стекут они с поверхности всей земли в одно место и да явится суша. И Он сделал таким образом с водами, как сказал им. И они стекли с поверхности земли в одно место, вне тверди, и явилась суша. И в тот день Он создал для нее (воды) бездны морей по их отдельным вместилищам, и все реки, и вместилища вод в горах и во всей земле, и все озера...» (Кн.юбил. 2).

Схематически третий день можно было бы изобразить следующим образом:

Воды небесные Небесная твердь Суша/Земля Преисподние воды Как это видно из представленной схемы, сад, или рай, Бог взрастил на земле, как бы подвешенной на водах, то есть покоящейся на бездне, подобно плавучему острову или айсбергу. Схема помогает нам понять также, что имели в виду пророки, говоря, что Бог «утвердил землю на водах» (Пс 135: 6), что Он «повесил землю ни на чём» (Иов 26: 7), или следующие слова: «Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды» (Пс 103: 5-6), где под твёрдыми основами – горами имеется в виду Слово Божие, которое непоколебимо как основа Жизни.

А под нижними водами подразумевается преисподний мир, или ад.

«Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них. – читаем мы в книге Иова. – Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» (Иов 26, 5-6).

О том, что речь здесь идёт именно о творении Божием, согласно Божьему ---------------------- 1. К сожалению, мне удалось найти лишь шесть глав этой ниги в русском переводе. В полном же объёме одна из её версий представлена в книге: A. Dez Macho, ed. Apcrifos del Antiguo Testamento, en 5 vols. publicados. Libro de los secretos de Henoc (2 Hen [eslavo]), trad. por A. de Santos Otero, en el vol. 4 [Cristiandad: Madrid, 1982], pgs. 161-202. Перевод на русский сделан мною.

2. Там же порядку, а не о знакомой нам земле, свидетельствует, кроме указания об основании рая, ещё и факт того, что «рефаимы трепещут под водами», ибо как представителям семени Хама – потомка допотопных великанов, этих порождений плоти с чудовищными претензиями власти над всей тварью - им следует быть в подчинении Сима. Таков порядок Жизни.

Но возникает резонный вопрос: если новая земля – это закрытый, или запечатанный, рай, то где же находится та земля, на которой живём мы?

Вопрос этот разрешается лишь на духовном уровне. Реальная земля, или рай, скрыта от нас, пока мы живём в мире, затемнённом плотью, то есть когда ось творения как бы сдвинута на 180 градусов. Это значит, что наша земля и земля Божия по сути представляют собой негатив и позитив одной и той же земли.

Когда негатив проявится, мы увидим свет Земли Божией. На аллегорическом языке Библии они часто выступают как супруги Божии – одна как непорочная невеста, а другая как изменница и прелюбодейка. Соотношение этих «двух»

земель подобно соотношению души и плоти человека, когда первая – составляющая его основу, - скрыта от него, а вторая, смертная, - находится на виду.

В связи с этим вспоминается интересный трактат Платона «Федон», в котором от лица Сократа приводится замечательное описание земли. Оно помогает нам немного больше приблизиться к пониманию значения слова Земля, и поэтому стоит привести его здесь почти целиком.

Во-первых, Сократ отмечает непоколебимость земли.

«Вот в чем я убедился, - говорит он. - Во-первых, если Земля кругла и находится посреди неба, она не нуждается ни в воздухе, ни в иной какой-либо подобной силе, которая удерживала бы ее от падения, - для этого достаточно однородности неба повсюду и собственного равновесия Земли, ибо однородное, находящееся в равновесии тело, помещенное посреди однородного вместилища, не может склониться ни в ту, ни в иную сторону, но останется однородным и неподвижным. Это первое, в чем я убедился».

Далее, он сообщает о неверности представлений людей относительно понятий земля, небо, море:

«Я уверился, - говорит он, - что Земля очень велика и что мы, обитающие от Фасиса до Геракловых Столпов занимаем лишь малую ее частицу;

мы теснимся вокруг нашего моря, словно муравьи или лягушки вокруг болота, и многие другие народы живут во многих иных местах, сходных с нашими. Да, ибо повсюду по Земле есть множество впадин, различных по виду и по величине, куда стеклись вода, туман и воздух. Но сама Земля покоится чистая в чистом небе со звездами – большинство рассуждающих об этом обычно называют это небо эфиром. Осадки с него стекают постоянно во впадины Земли в виде тумана, воды и воздуха.

А мы, обитающие в её впадинах, об этом и не догадываемся, но думаем, будто живем на самой поверхности Земли, все равно как если бы кто, обитая на дне моря, воображал, будто живет на поверхности, и, видя сквозь воду Солнце и звезды, море считал бы небом. Из-за медлительности своей и слабости он никогда бы не достиг поверхности, никогда бы не вынырнул и не поднял голову над водой, чтобы увидеть, насколько чище и прекраснее здесь, у нас, чем в его краях, и даже не услыхал бы об этом ни от кого другого, кто это видел.

В таком же точно положении находимся и мы: мы живем в одной из земных впадин, а думаем, будто находимся на поверхности, и воздух зовем небом в уверенности, что в этом небе движутся звезды.......

А наша Земля, и её камни, и все наши местности размыты и изъедены, точно морские утесы, разъеденные солью. Ничто достойное внимания в море не родится, ничто, можно сказать, не достигает совершенства, а где и есть земля – там лишь растрескавшиеся скалы, песок, нескончаемый ил и грязь – одним словом, там нет решительно ничего, что можно было бы сравнить с красотами наших мест. И еще куда больше отличается, видимо, тот мир от нашего!».

Затем он пересказывает миф о «Земле под самыми небесами».

«Рассказывают прежде всего, - продолжает он, - что та Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанный разными цветами.

Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся Земля играет такими красками, и даже куда более яркими и чистыми. В одном месте она пурпурная и дивно прекрасная, в другом золотистая, в третьем белая – белее снега и алебастра;

и остальные цвета, из которых она складывается, такие же, только там их больше числом и они прекраснее всего, что мы видим здесь. И даже самые ее впадины, хоть и наполненные водою и воздухом, окрашены по-своему и ярко блещут пестротою красок, так что лик её представляется единым, целостным и вместе нескончаемо разнообразным.

Вот какова она, и, подобные ей самой, вырастают на ней деревья и цветы, созревают плоды, и горы сложены по ее подобию, и камни – они гладкие, прозрачные и красивого цвета. Их обломки – это те самые камешки, которые так ценим мы здесь: наши сердолики, и яшмы, и смарагды, и все прочие подобного рода. А там любой камень такой или еще лучше. Причиною этому то, что тамошние камни чисты, неизъедены и неиспорчены – в отличие от наших, которые разъедает гниль и соль из осадков, стекающих в наши впадины: они приносят уродства и болезни камням и почве, животным и растениям.


Всеми этими красотами изукрашена та Земля, а еще – золотом, и серебром, и прочими дорогими металлами. Они лежат на виду, разбросанные повсюду в изобилии, и счастливы те, кому открыто это зрелище.

Среди многих живых существ, которые ее населяют, есть и люди: одни живут в глубине суши, другие – по краю воздуха, как мы селимся по берегу моря;

третьи – на островах, омываемых воздухом, невдалеке от материка. Короче говоря, что для нас и для нужд нашей жизни вода, море, то для них воздух, а что для нас воздух, для них – эфир...... И люди видят Солнце, и Луну, и звезды такими, каковы они на самом деле. И спутник всего этого – полное блаженств».

Конечно, в рассказе Сократа есть немало мест (неприведённых мною), где проявляются языческие представления его времени, идущие в разрез со Словом Божиим, но в целом, как мне кажется, его описание Земли бросает некоторый свет на загадку вышеназванных «двух» земель. Отсюда мы видим, что земля находится в единстве с небом, как сердце или душа небес. Пласт воды, отделяющий живущих на дне от «истинного света и истинной Земли», принимаемый нами за небо, – это как наша плоть, которой мы приписываем нашу жизнь, хотя именно она является теневой преградой, заслоняющей от нас истинную реальность и мешающей земле и людям соединиться с небом.

В своём рассказе Сократ не обходит и преисподнюю. Вот как он рассказывает о ней.

«Такова природа той Земли в целом и того, что ее окружает. Но во впадинах по всей Земле есть много мест, то еще более глубоких и открытых, чем впадина, в которой живем мы, то хоть и глубоких, но со входом более тесным, чем зев нашей впадины. А есть и менее глубокие, но более пространные. Все они связаны друг с другом подземными ходами разной ширины, идущими в разных направлениях, так что обильные воды переливаются из одних впадин в другие, словно из чаши в чашу, и под землею текут неиссякающие, невероятной ширины реки – горячие и холодные.

И огонь под землею в изобилии, и струятся громадные огненные реки и реки мокрой грязи, где более густой, где более жидкой, вроде грязевых потоков в Сицилии, какие бывают перед извержением лавы, или вроде самой лавы. Эти реки заполняют каждое из углублений, и каждая из них в свою очередь всякий раз принимает все новые потоки воды или огня, которые движутся то вверх, то вниз, словно какое-то колебание происходит в недрах. Природа этого колебания вот примерно какая. Один из зевов Земли – самый большой из всех;

там начало пропасти, пронизывающей Землю насквозь, и об этом упоминает Гомер, говоря Пропасть далекая, где под землей глубочайшая бездна.

И сам Гомер в другом месте, и многие другие поэты называют ее Тартаром. В эту пропасть стекают все реки, и в ней снова берут начало, и каждая приобретает свойства земли, по которой течет. Причина, по какой все они вытекают из Тартара и туда же впадают, в том, что у всей этой влаги нет ни дна, ни основания и она колеблется – вздымается и опускается, а вместе с нею и окутывающие ее воздух и ветер: они следуют за влагой, куда бы она ни двинулась, - в дальний ли конец той Земли или в ближний. И как при дыхании воздух все время течет то в одном, то в другом направлении, так и там ветер колеблется вместе с влагой и то врывается в какое-нибудь место, то вырывается из него, вызывая чудовищной силы вихри.

Когда вода отступает в ту область, которую мы зовем нижнею, она течет сквозь землю по руслам тамошних рек и наполняет их, словно оросительные канавы;

а когда уходит оттуда и устремляется сюда, то снова наполняет здешние реки, и они бегут подземными протоками, каждая к тому месту, куда проложила себе путь, и образуют моря и озера, дают начала рекам и ключам. А потом они снова исчезают в глубине той Земли и возвращаются в Тартар: иная – более долгой дорогою, через многие и отдаленные края, иная – более короткой. И всегда устье лежит ниже истока: иногда гораздо ниже высоты, на какую вода поднималась при разливе, иногда ненамного.

Иной раз исток и устье на противоположных сторонах, а иной раз – по одну сторону от середины той Земли. А есть и такие потоки, что описывают полный круг, обвившись вокруг той Земли кольцом или даже несколькими кольцами, точно змеи;

они спускаются в самую большую глубину, какая только возможна, но впадают все в тот же Тартар. Спуститься же в любом из направлений можно только до середины Земли, но не дальше: ведь откуда бы ни текла река, с обеих сторон от середины местность для нее пойдет круто вверх».

Этот преисподний мир имеется в виду, вероятно, и в следующих словах книги Иова:

«Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем.

(Иов 28, 5), а также в следующих:

«Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны?

Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?

Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это.

Где путь к жилищу света, и где место тьмы? (Иов 38: 16-19) Так что под словами «Обозрел ли ты широту земли?» (Иов 38: 18) подразумевается гораздо больше, чем мы можем себе представить.

2. Ламех, Ной, Сим, Арфаксад Слово Божье, как я уже отмечала, многопланово и многозначно. Когда во второй главе «Книги юбилеев» третьему дню приписывается «четыре великие творения» Божии, то речь в ней идёт о создании нового Адама, объединившего в себе четыре страны света, или четыре начала жизни, ибо земля в отношении неба есть то же, что Адам в отношении Бога. Эти четыре начала символизируются четырьмя очередными патриархами от Адама, которыми являются Ламех, Ной, Сим и Арфаксад, ибо они следуют непосредственно за Мафусаилом, олицетворяющим день второй. Конечно, их имена не могут рассматриваться исторически, ибо, согласно Библии, как мы видели, Ламех умер ещё до потопа и к тому же раньше своего отца Мафусаила, который символизировал второй день творения, посвящённый созданию нового Неба, в лице Ноя и его сыновей. Но я обратила на них внимание вследствие внутренней логики всего этого сообщения «Книги юбилеев», связывающей день шестой с Авраамом, под которым понимается истинный человек веры и сын Божий, отец всех живущих. Так что, исходя из этой логики, можно сказать, что под именами четырёх названных патриархов подразумеваются определённые вещи, понятия, явления или учения, связанные с постепенным становлением человека и, без всякого сомнения, выраженные в именах этих патриархов, значение которых скрылось от нас вместе с потерянным единым языком творения. Тем не менее попытаемся с помощью Слова Божьего если не расшифровать их полностью, то приблизиться к пониманию того, что они скрывают. Итак, первым творением Божиим в третий день, согласно Книге юбилеев, был Ламех. Посмотрим, что скрывается под этим именем.

ЛАМЕХ (евр. LEMEK). В Библии фигурируют «два» Ламеха – один как потомок Каина и другой как потомок Сифа. О Ламехе каиновом сказано:

«Мафусал родил Ламеха. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели.

Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема. И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! Послушайте голоса моего;

жены Ламеховы! Внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне;

если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (Быт 4: 18-24).

Ламех же сифов упомянут следующим образом:

«Мафусал жил сто восемьдесят лет, и родил Ламеха.... Ламех жил сто восемьдесят два года, и родил сына, и нарёк ему имя: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь (Бог). И жил Ламех, по рождении Ноя, пятьсот девяносто пять лет, и родил сынов и дочерей. Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь лет;

и он умер» (Быт 5: 25, 28-31).

В связи с этим толкователи Библии и выделяют двух разных Ламехов: Ламеха Симова, благородного отца Ноя, и Ламеха Каинова, который, как считается даже, положил начало полигамии, ибо о нём первом сказано, что он взял себе две жены.

Вот как характеризует этого последнего, например, Толковая Библия Лопухина:

«Ламех позорно увековечил свое имя тем, что первый ввел многоженство, этим самым он извратил богоучрежденный характер брака (2:24) и обнаружил свою нравственную разнузданность и плотоугодие. «имя одной: Ада, и имя второй: Цилла» О таковом именно характере Ламехова брака могут говорить и имена его жен, из которых первое означает — «украшение, привлечение», второе — «тень, ширмы», следовательно, оба имени указывают на внешнюю, физическую красоту этих женщин, послужившуюсоблазнительной примканкой для похотливого Ламех». О том, что Ламех ввёл в обиход полигамию, говорится и в Библейском словаре Дугласа, 2 причём и в том, и другом словарях обращение его к жёнам воспринимается как хвастовство. Ламех хвастается перед жёнами за содеянные им убийства. С незначительными вариациями такого взгляда придерживаются и другие толкователи Библии.

Но здесь первое возражение – это имена. Если мы вспомним, что каждое имя в Слове Божием – это не нечто, взятое случайно, а характеристика определённого человека, именно то, чем обладает лишь он один и никто другой, ибо его имя – есть сотворившее его Слово, тогда нам станет ясно, что не может быть в Слове Божием двух Ламехов, как и двух Авраамов или Иаковов. Это люди стали потом бесконечно повторять их, называя своих детей их именами. Бог же каждому дал одно создавшее его имя.

Второе возражение исследователям Библии относится к их буквальному толкованию эпизода. Слово Божие, как я уже отмечала, написано притчами, более того, оно всё как одна большая притча. И чтобы приблизиться к пониманию этого Слова, мы должны сделать то же, что псалмопевец, сказавший некогда:

«Приклоню ухо моё к притче, на гуслях открою загадку мою...» (Пс 48: 5).

В главе о Каине и Авеле, говоря о потомках Каина и Сифа, - в том числе и о Ламехе, - я уже отмечала, что их нельзя понимать раздельно, ибо они олицетворяют плоть и душу одного и того же человека. Попытаемся разобраться теперь в значении имени Ламех, то есть в том, что сотворил Бог, сказав Ламех?

Имя это интерпретируется по-разному: то как разрушитель, сильный,3 то как --------------------- 1. http://www.pravoslavie.uz/Bible/Lopuhin/01/Bt04.htm 2. Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

3. Библия. изд-во «Жизнь с Богом», Брюссель 1983 (второе издание). – см. в Именнорм указателе сильный юноша, 4 то как смирение;

5 кто-то видит в нём совершенство, полноту, начало новой эры. 6 Бесплатный электронный библейский словарь объясняет не само слово, а толкование его. Поэтому Ламех каинов там интерпретируется как могучий распутник, а Ламех сифов – как отдых, утешение. Можно привести ещё много примеров самых разных предположений относительно значения имени Ламех. Но если вспомнить, что имя его «Книгой юбилеев» связывается с третьим днём творения, то, может быть, тогда приобретут смысл те значения корня, на которые указывает нам шумерский язык.Так, корень lam здесь как существительное означает изобилие, роскошь;

миндальное дерево;

нижний мир (преисподняя), а слово Lam(m)a – ангела-хранителя, защитника. Оба значения соотносятся с созданием земли с её райской роскошью и изобилием.

Они соотносятся и с воссозданием души человеческой, ибо земля по отношению к небу, как я уже отмечала, - то же, что душа по отношению к Духу Божьему.

Ламех, хотя и умер до потопа, но содержал в себе семя послепотопных времён. Об этом свидетельствует рассказ о его жёнах и рождённых ими сыновьях. Когда Священное Слово говорит о том, что кто-то взял себе жену, это можно понимать как создал или породил её, подобно тому, как Бог порождает духов, и всё рождённое или сотворённое Им равно супруге Его, ибо всё порождается и создаётся Ему в помощь. Как Он Сам сказал устами пророка Исайи: «твой Творец есть супруг твой;

Господь Саваоф – имя Его» (Ис 54: 5). С этих позиций супруги Ламеха – его два создания противоположного характера. Одна живёт в душе его и называется именем Ада, а другая пребывает во плоти и называется Цилла. Кажется, об этом свидетельствуют и их имена.

Ада на еврейском языке понимается как украшение, а Цилла – как тень. Уже отсюда становится ясно, что как плоть является тенью души, так и Цилла есть тень Ады.

Если заглянуть в шумерский язык, то можно найти и другой аспект имени Ада, здесь слово Ad-Da означает Отец, причём вторая часть слова -Da- толкуется как лицо, возможно, лицо Божие, от которого ушёл Каин и к которому потянулся Ламех. Вместе с тем, если к имени Ада прибавить звук м, то мы получим имя Адам, означающее, как мы уже видели, восток –север- запад- юг. Что же представляет собой звук м? Согласно «Книге тайн Еноха», этот звук означает «мать, Еву, земное и жизнь». 8 Но этот звук отсутствует в имени Ада. А это означает, что Ада олицетворяет небесную или духовную любовь Ламеха.

Теперь рассмотрим имя другой «жены» Ламеха – Цилла (Sel(l)a, Zila).

Вспомним, что в еврейском языке оно понимается как «тень», а тень не есть предмет, а только кажущееся его отображение. Так и жизнь плоти не есть истинная жизнь, а только кажущееся её отображение. Поэтому порождения Ады ----------------------- 4. Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

5. Филон Александрийский. О Каине XII – http://khazarzar.skeptik.net/books/philo/posterit.htm 6. http://lamec.lacoctelera.net/post/2010/05/13/hoy-11-05-2010-ha-comenzado-nueva-era-era-la-nueva 7. http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:OJYi4xjIFusJ:www.wikicristiano.org/diccionario biblico/2830/lamec/+significado+del+nombre+lamec&cd=1&hl=es&ct=clnk&gl=ar 8. A. Dez Macho, ed. Apcrifos del Antiguo Testamento, en 5 vols. publicados. Libro de los secretos de Henoc (2 Hen [eslavo]), trad. por A. de Santos Otero, en el vol. 4 [Cristiandad: Madrid, 1982], pgs. 161-202.;

гл. 11, строфа 70. – Перевод авторский.

являются порождениями души Ламеха, а порождение Циллы – порождением его плоти. Это видно из занятий их сыновей.

«Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели». В Иавале (Jabal, Iabal, Yabal) ясно проглядывается первосвященник. Говоря об Авеле, я отмечала, что в Слове Божием под пастухами имеются в виду духовные пастыри. Обратим внимание, что само имя Иавал созвучно с именем Авель. Но Иавал не просто пастырь, он «отец» всех пастырей, тогда как брат его, Иувал (Jubal, Iubal, Yubal), - «отец всех играющих на гуслях и свирели». Как понять это?

Гусли, свирели и другие музыкальные инструменты в Библии символизируют славу Божию, которая есть сердце Его. «Готово сердце мое, Боже, - читаем в псалмах, - готово сердце мое: буду петь и славить. Воспрянь, слава моя, воспрянь, псалтирь и гусли!» (Пс 56: 8-9). Певцы и музыканты окружают Иерусалим, как слава Божья окружает и сопровождает священное. Поэтому говорит Неемия, что «певцы выстроили себе сёла в окрестностях Иерусалима» и «при освящении стены Иерусалимской»

очистили своим пением всех присутствующих. Как говорит тот же пророк «и очистились священники и левиты, и очистили народ и ворота, и стену» (Неемия 12: 27-30), ибо где пребывает прославление Божие, оттуда уходит злой дух:

«Давид, взяв гусли, - говорится в первой книге Царств, - играл, - и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Царств 16: 23).

Поэтому, если Иавал есть символ cвященства, то Иувал – есть символ славы Божьей и Царя творения. От его имени произошло, по всей видимости, слово юбилей.

Далее сказано, что «Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа». Это значит, что Иавал и Иувал имели отношение к душе человека и миру духовному, а Тувалкаин – к плоти человеческой и миру материальному. Иначе можно сказать, что Иавал есть дух, Иувал – душа (слава), а Тувалкаин и Ноема – дух Каина и отличающаяся красотой плоть человека, ибо Ноема означает на еврейском наслаждление и относящееся к внешней искусственной красоте. Обращаясь же к «жёнам» своим, Ламех пророчествует, а не хвастается своим преступлением, как думают. Он говорит: «Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» в том же смысле, в каком псалмопевец произносит следующие слова:

«беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего» (Пс 37: 5-6). И если мы называем Ламеха преступником, то должны были бы назвать преступником и псалмопевца Давида, произнесшего это. Слова Ламеха «если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» следует понимать как если за убийство плоти, или внешнего человека, отмстится всемеро, то за убийство души, или внутреннего человека, семьдесят раз всемеро. Сказанное Ламехом перекликается с пророчеством Даниила: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан 9: 24). Отсюда --------------------------- 9. Здесь под «псалтырем» имеется в виду щипковый музыкальный инструмент «псалтерия» от греч. ) 10. См., например, в тексте сайта: http://www.contestandotupregunta.org/hija_cain_NAAMA.html Здесь приводятся библейские тексты, где в иврите употребляется слово Наама (Ноема) видно, что слова Ламеха – это пророчество о времени Суда Божьего над согрешившими сыновьями Его, то есть о том, сколько времени им придётся жить в Вавилоне, в царстве противника Его, ибо Бог говорит устами пророка Иеремии:

«так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер 29: 10). Как это видно из контекста и из других пророчеств о том же, под каждым годом власти Вавилона имеется в виду седмина. В Откровении Иоанна Вавилон и время его власти символизирует «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (Откр 12: 3).

Это никто иной как уже известный нам Бел, или Вил, отец Каина, рабами которого стали сыны Божии, или который заключил их в недрах своих. Это тот змей, который кольцом окружил творение, отстранив его от Создателя. Как говорит Даниил, «жрецов Вила было семьдесят, кроме жён и детей» (Дан 14: 10).

Они изранили и покрыли язвами «народ Божий и святой город» Его, то есть заключённую в плоть славу Божию. «Рана твоя неисцельна, - говорит ему Господь, - язва твоя жестока. Никто не заботится о деле твоём, чтобы заживить рану твою;

целебного врачевства нет для тебя» (Иер 30: 12-13).

Но, как свидетельствует пророк Исайя, «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы» (Исайя 30: 26).



Pages:     | 1 |   ...   | 10 | 11 || 13 | 14 |   ...   | 31 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.