авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 || 15 | 16 |   ...   | 17 |

«Адольф Л. Харстад (Adolph L. Harstad) Комментарий на Книгу Иисуса Навина Из цикла библейских комментариев «Concordia Commentary Series» ...»

-- [ Страница 14 ] --

Вся добыча из Иерихона была уничтожена как cherem (Нав. 6), и даже то, что неправомерно присвоил себе Ахан, было устранено (7:12–15, 25–26). Однако, начиная с Гая, Господь позволял Израилю сохранять добычу (8:2, 27). При Гае и в последующих битвах Израиль собрал огромное количество добычи и скота (напр. 11:14). Израильтяне из двух с половиной колен, которые оставались за Иорданом, чтобы защищать их семьи и стада, должны были получить свою справедливую долю. Моисей давал схожие указания по разделу военной добычи в Чис. 31:25–54. Поздне Давид установит такое правило относительно имущества, захваченного на войне: «Какова часть ходившим на войну, такова часть должна быть и оставшимся при обозе: на всех должно разделить» (1 Цар. 30:24). Но формальный закон не требуется теперь, когда мужчины из колена Рувима, Гада и половины колена Манассии с радостью направляются домой под благословением Иисуса Навина, готовые разделить добычу со своими братьями, которые не воевали.

Дар воинов, состоящий в плодах их побед, которые они одержали сами, направленный тем, кто не испытал страданий и труда битвы, предвосхищает то, как Страдающий Раб совершит окончательную победу, а затем разделит дары Победителя, которые завоевал и заслужил только Он, со многими другими, которые никогда не помогали Ему в войне — на самом деле, они были врагами Бога, когда Он умер за них (Рим. 5:8–10).

Господь использует часть тех же слов, что и во втором повелении благословения в Нав. 22:8: «Разделите [] же добычу [], [взятую] у врагов ваших, с братьями своими» в этом обетовании о благодати Раба Победителя:

«Посему Я дам Ему часть [] между великими, и с сильными будет делить [] добычу [], за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем»

(Ис. 53:12).

Нав. 22:10– Другой алтарь угрожает единству Перевод 22 10 Придя в окрестности Иордана, что в земле Ханаанской, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду.

И услышали сыны Израилевы, что говорят: вот, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили жертвенник на земле Ханаанской, в окрестностях Иордана, напротив сынов Израилевых. 12 Когда услышали [сие] сыны Израилевы, то собралось все общество сынов Израилевых в Силом, чтоб идти против них войною.

Комментарий Братский дух церемонии благословения и отпущения заиорданских колен (22:1–9) уступает место подготовке к войне, когда два с половиной колена строят алтарь на пути домой. Постройка алтаря не всегда ведет к единству. Каково значение алтаря?

Восточные колена не посоветовались с Иисусом Навином, с первосвященником Елеазаром или со старейшинами колен, прежде чем воздвигнуть его.

Ранее в книге именно эти три стороны принимали важнейшие решения для Израиля (14:1;

17:4;

19:51;

21:2). Почему же теперь они оказались вне процесса принятия решений? Отсюда возникает и подозрение.

Воздвигли ли эти колена алтарь в качестве конкурента центральному месту поклонения, скинии в Силоме? Планируют ли они приносить жертвы выродившимся языческим богам, таким как Ваал, как это делали их отцы до завоевания и раздела земли (Чис.

25;

Нав. 22:17)? Отрезают ли они себя от прочего народа завета и от их Господа завета?

В Нав. 22 многократно говорится о девяти с половиной коленах по эту сторону Иордана как о «сынах Израиля» (22:9, 11–13, 31–33), словно бы два с половиной заиорданских колена не считались израильтянами. Так же выражения «все общество сынов Израилевых» в ст. 22:12, 18, 20 и «все колена Израилевы» в ст. 22:14 обозначают лишь колена по эту строну Иордана, словно бы заиорданские колена не принимались в расчет. Такие выражения указывают на раскол. Они также подчеркивают важность земли Ханаана как наследия народа Божия, а также Иордана как границы духовной жизни народа Божия.

Переход в Ханаан через Иордан в Нав. 3–4 был событием большой духовной значимости, которое предрекало переход народа Божия из этого падшего мира в жизнь с Богом в новом творении (см. экскурс «Иордан ()»). Поэтому два с половиной колена, которые возвращаются обратно, на ту сторону реки, на восток (и которые прежде не желали переходить через реку на эту сторону, Чис. 32:5) могут создать впечатление, что они отделяются — как в духовном, так и в географическом смысле — от всего собрания Израиля Божия, хотя Господь удовлетворил их просьбу о наследовании там земли (Чис. 32;

Нав. 1:12–18).

Постройка алтаря толкуется коленами по эту сторону Иордана как еще одно свидетельство того, что заиорданские колена совершают отпадение от Господа Бога Израиля.

Что же, недавний призыв Иисуса Навина быть верными, обращенный к ним (22:5) ничего не значил?

Внешне может показаться именно так. Иосиф Флавий считал, что западные колена полагали, что их восточные братья уже предались идолопоклонству: «Они подумали, что он [алтарь] был построен потому, что их братья поклонялись чужим богам».

Алтарь был расположен «на земле Ханаанской, в окрестностях Иордана, напротив сынов Израилевых»

(22:11). Таким образом, он находится близ Иордана, несколько восточнее Силома, но при этом на западной (хананейской) стороне реки. Очевидно, что этот алтарь велик, «жертвенник большой по виду» (22:10).

Восточные колена не строят некий тайный алтарь, чтобы скрыть его. Может ли этот факт означать какую то надежду? Или он свидетельствует о неуемном идолопоклонстве и наглом богохульстве?

Западные колена исходят из худшего сценария:

заиорданские колена совершили отпадение, и потому их следует уничтожить, как Бог повелел Израилю уничтожить язычников-хананеев. Во Втор. 13:13–19 (ЕТ 13:12–18) даны инструкции относительно того, что Израилю следует делать, если [некоторые] израильтяне в одном из собственных городов начнут поклоняться другим богам: Израилю следует применить к ним cherem и полностью уничтожить всех отпавших людей, их стада и все их имущество. Таким образом, западные колена следуют Торе Моисея, собираясь в Силоме, чтобы идти войной против своих восточных братьев.

В Новом Завете также описаны ситуации, в которых единство ранней Церкви было нарушено, и разделения часто касались практики богослужения.

Например, в коринфской церкви существовали группы христиан, которые утверждали свою верность различным апостолам и руководителям Церкви (Павлу, Кифе, Аполлосу), и это поведение, судя по всему, основывалось на том, кто крестил их (1 Кор. 1:10–17);

таким образом, св. Павлу пришлось вопрошать их:

«Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор.

1:13).

Далее апостол говорит о неверной практике богослужения, которая нарушала единство Церкви, в том числе об аморальности (1 Кор. 5–6), об участи в трапезах, связанных с идолопоклонством (1 Кор. 8 и 10), о женщинах, руководящих богослужением (1 Кор. 11:2– 16;

14:33–40), о неспособности проследить за преподаванием Вечери Господней и обеспечить закрытое Причастие (1 Кор. 11:17–34), и о неверном использовании духовных даров на богослужении ( Кор. 12 и 14).

Из Нав. 22 можно извлечь как минимум три практических урока, точно так же, как эти новозаветные отрывки имеют прямое значение и божественный авторитет для жизни Церкви (см. также комментарий к ст. 22:30–34).

1. Прежде всего, открытое, предварительное общение — особенно со служителями и руководителями Церкви — может предотвратить разделения, которые возникают в результате недоразумений и ложных предположений. Если бы заиорданские колена разъяснили свои намерения Иисусу Навину, первосвященнику Елеазару и старейшинам других колен (три стороны, которые управляли Израилем в ст. 14:1;

17:4;

19:51;

21:1) до возведения алтаря, то нарушения мира внутри Израиля не было бы.

2. Изменения в богослужебной практике следует предпринимать только с осторожностью, и требуется приложить все усилия к тому, чтобы богослужение оставалось совершенно преданным Слову Божию и божественным установлениям. Древний Израиль не мог поставить под угрозу уникальность Скинии с Ковчегом Завета (Нав. 3;

4;

6;

8:33), Скинию собрания (18:1;

19:51) и алтарь Господа (22:19). Колена, обитавшие по эту сторону Иордана, рассматривали алтарь у Иордана как конкурента и ложную альтернативу по отношению к божественному святилищу в Силоме (22:19).

В христианской Церкви богослужение сообщает Евангелие через верное провозглашение Слова Божия и преподание таинств (Крещения и Вечери Господней) в соответствии с установлением Христа. Эти основы богослужения невозможно предать или изменить.

В течение последних двух тысячелетий Церковь установила образец воскресных богослужений с литургиями и чтениями богослужебного цикла, с церковными праздниками и святыми днями, с гимнами и музыкой и со многими другими традициями. С одной стороны, многие подобные традиции не имеют божественного установления и могут меняться со временем. С другой стороны изменения, которые не являются необходимыми, слишком поспешны или неадекватно разъяснены или приняты Церковью, могут стать причиной раздоров, ставящих под угрозу единство Церкви.

3. Исследуйте и обсудите вопросы, прежде чем развязывать войну! Колена по эту сторону Иордана сразу же ринулись в битву (22:12). Однако, к счастью, прежде чем начать битву, они отправят делегацию во главе с Финеесом, сыном первосвященника Елеазара, и десять вождей колен (22:13–14). Эта делегация, призванная расследовать дело, даст свой отчет и предотвратит войну (22:30–34).

Иисус установил процедуру, которой должны придерживаться христиане, в Мф. 18:15–20. Если твой брат согрешает против тебя, сначала обсуди с ним это наедине. Если конфликт продолжается, тогда возьми одного или двух братьев, и только если это не поможет, вынеси вопрос на рассмотрение всей церкви.

Прекращение церковного общения и отлучение неверного и нераскаянного (напр. Мф. 18:17;

Рим.

16:17–20;

1 Кор. 5:1–8) должны быть последним средством (но не первым) и могут применяться лишь тогда, когда все попытки примирения, основанные на Слове Божием, не дали никаких результатов.

22:13– Алтарная делегация обвиняет заиорданские колена Перевод 22 13 Впрочем сыны Израилевы [прежде] послали к сынам Рувимовым и к сынам Гадовым и к половине колена Манассиина в землю Галаадскую Финееса, сына Елеазара, священника, 14 и с ним десять начальников, по начальнику поколения от всех колен Израилевых;

каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых.

И пришли они к сынам Рувимовым и к сынам Гадовым и к половине колена Манассиина в землю Галаад и говорили им и сказали: 16 так говорит все общество Господне: что это за преступление сделали вы пред Богом Израилевым, отступив ныне от Господа, соорудив себе жертвенник и восстав ныне против Господа? 17 Разве мало для нас беззакония Фегорова, от которого мы не очистились до сего дня и [за которое] поражено было общество Господне? 18 А вы отступаете сегодня от Господа! Сегодня вы восстаете против Господа, а завтра прогневается [Господь] на все общество Израилево;

19 если же земля вашего владения кажется вам нечистою, то перейдите в землю владения Господня, в которой находится скиния Господня, возьмите удел среди нас, но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник, кроме жертвенника Господа, Бога нашего;

20 не [один] ли Ахан, сын Зары, сделал преступление, [взяв] из заклятого, а гнев был на все общество Израилево? не один он умер за свое беззаконие.

Комментарий Основанием серьезных, официальных действий в Нав. 22:10–24 является текст Втор. 13:13–19 (ЕТ 13:12– 18). Там Моисей повелел, что Израилю следует делать, если кто-либо услышит о том, что недостойные люди в израильском городе склоняют народ к поклонению другим богам: «Разыщи, исследуй и хорошо расспроси;

и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем» (Втор. 13:15– [ET 13:14–15]). Таким образом, город предавался проклятию как отпавший. Всех его жителей следовало убить, и все, что в нем находилось, нужно было полностью уничтожить, как в языческом хананейском городе.

Чтобы «разыскать, исследовать и хорошо расспросить» за реку, в Галаад, отправляется наделенная высокими полномочиями делегация из одиннадцати человек. В делегацию входят руководители от каждого из западных колен и Финеес, будущий первосвященник и сын Елеазара, нынешнего первосвященника. Присутствие Финееса и руководителей, направленных десятью коленами по эту сторону Иордана, показывает, что проблема охватывает все аспекты жизни Израиля — его духовное и богословское благополучие (Финеес), а также его политическое и общественное благо. Установление изменнического культа, не установленного Богом, поставило бы под угрозу само существование всего Израиля и Господнего народа завета.

Финеес, внук Аарона, уже доказал свою верность Господу и свою отвагу в поддержке божественного завета. Когда Израиль поклонялся Ваал-Феору через сексуальные связи с моавитянками, Финеес пронзил копьем израильтянина-изменника по имени Зимри и его любовницу-моавитянку Хазву, когда те были сплетены в объятиях, и это отвратило гнев Божий (Чис. 25:14–18).

Отважный акт веры Финееса был увековечен в псалме как нечто вмененное ему в праведность в тех же выражениях, что и в Быт. 15:6 (ср. Рим. 4:1–12):

«Они прилепились к Ваалфегору и ели жертвы бездушным, и раздражали [Бога] делами своими, и вторглась к ним язва. И восстал Финеес и произвел суд, — и остановилась язва. И [это] вменено ему в праведность в роды и роды во веки» (Пс. 105:28– 31).

Это один из важнейших моментов истории Израиля. Если заиорданские колена окажутся предателями, они могут ожидать того же суда, который Финеес совершил над Зимри и Хазвой. Выражения, которые используются в речи участников делегации, от лица которой, вероятно, выступал Финеес, показывает серьезность ситуации. Восточным коленам нужно ответить на следующее обвинение: «Что это за преступление сделали вы пред Богом Израилевым, отступив ныне от Господа, соорудив себе жертвенник и восстав ныне против Господа?» (22:16). Их обвиняют в том, что они совершили акт неверности, так что они уже не следуют за Господом Богом Израиля. По их вине вышло так, что отвратительное идолопоклонство Фегора сохранилось и загноилось в их сердцах: «Разве мало для нас беззакония Фегорова, от которого мы не очистились до сего дня?» (22:17).

От язвы, которая последовала за отпадением, умерло двадцать четыре тысячи израильтян, и лишь ревность Финееса предотвратила еще большую катастрофу (Чис. 25:8–9). Поскольку Господь относится к Своему народу как к единому телу верующих, все общество Израиля ощутит Его гнев, если два с половиной колена действительно восстали против Него:

«Сегодня вы восстаете против Господа, а завтра прогневается [Господь] на все общество Израилево»

(22:18).

Израиль испытал на себе этот принцип коллективного наказания недавно, когда тридцать шесть верных израильских воинов умерли из-за того, что один человек, Ахан, неверно поступил с заклятым (см.

комментарий к ст. 7:1–5). Ахан «не один... умер за свое беззаконие» (22:20). Бедствие национального масштаба может произойти вновь, так как в грехе будет обвинен весь народ. Однако данный отрывок подразумевает, что на этот раз гнев Божий будет еще суровее. Если неверность завету одного человека привела к смерти тридцати шести человек, то сколько погибнет из-за вероломства целых колен Рувима, Гада и половины Манассии? Аргумент, использованный в ст. 22:20, называется a minori ad majus (от меньшего - к большему). В недавние времена имело место два катастрофических нарушения завета (Чис. 25;

Нав. 7).

Теперь, как представляется, надвигается третье, с еще более ужасающими последствиями от Бога!

Делегация не только обвиняет и проклинает;

она также делает предложение, которое является наилучшим разрешением создавшейся ситуации. Быть может, восточные колена не впали в прелюбодеяние с иными богами;

быть может, они просто считают свою землю к востоку от Иордана «нечистой» (22:19). Они могут считать свою землю «нечистой» из-за того, что она была осквернена идолопоклонничеством прежних обитателей, а потому непригодна для служения Господу. Возможно, заиорданские колена сочли свою землю по ту сторону реки «нечистой» из-за ее отделенности от Скинии в Силоме (18:1), так как Скиния — место различных литургических ритуалов, установленных Господом для устранения «нечистоты»

(напр. Лев. 14:19;

15:30–31;

16:16, 19) греха Его народа и чтобы освятить его Своей собственной святостью.

Если проблема в нечистоте их земли за Иорданом, то это правомерная богословская причина для того, чтобы не селиться там. Итак, западные колена делают щедрое, жертвенное предложение восточным: они могут вернуться и взять себе в собственность землю на западном берегу Иордана (Нав. 22:19). Конечно, если бы их восточные братья взяли у них часть земли, их территории уменьшились бы. Но что такое потеря земли по сравнению с потерей завета, который дарует милость Божию, жизнь и спасение — теперь и вовеки?

Делегация не считает предполагаемое отпадение непоправимым. Все еще есть надежда, что восточные колена не полностью утратили свою веру и могут быть восстановлены в милости Божией. Если богословское единство, основанное на Слове Божием, может быть восстановлено, то все колена могут воссоединиться в поклонении единого истинного Бога у единого, установленного Им алтаря. Это очевидно из их слов:

«Но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник, кроме жертвенника Господа, Бога нашего» (22:19).

Здесь утверждается, что у Израиля должен быть лишь один жертвенник: «жертвенник Господа, Бога нашего» (22:19). Этот жертвенник был у Скинии, которая теперь находилась в Силоме (18:1). Скиния была местом пребывания Господа, средством Его воплощенного присутствия с Его народом в благодати.

Таким образом, это было место ветхозаветных ритуалов богослужения и принесения жертв, приемлемых для Господа. Нав. 22:19 согласуется с теми отрывками из Торы, в которых говорится, что Господь изберет одно место, где будет обитать его имя, и это должно быть единственное место богослужения. Позднее в истории Израиля таким местом станет Иерусалим и построенный там храм Соломона.

При Своем первом пришествии Иисус Христос провозгласил Себя новым храмом (например, Ин. 2:18– 22). Его крест стал новым алтарем, единственным местом, где Он принес Свою всеобъемлющую жертву за грехи всего мира. Его совершенная жертва на кресте сделала храмовый алтарь ненужным, и даже противным Богу, так как кровь животных не могла совершить того, что однажды и навсегда совершила пролитая кровь Сына Божия (Евр. 7:27;

9:12;

10:10). В новозаветную эпоху именно Иисус Христос, присутствующий в Своем Слове и Таинствах, является исключительным местом поклонения. Там, где двое или трое собраны в Его имя, там Он посреди них (Мф. 18:20;

ср. 28:20). Его провозглашенное Евангелие, Святое Крещение и Таинство Алтаря дают прощение грехов, которое Он заслужил для всех на кресте.

Люди, которые в наши дни собираются для поклонения вокруг чего бы то ни было, кроме креста Иисуса Христа, воздвигают себе ложный алтарь, который не может даровать прощения грехов и вечной жизни;

они отпали от Бога.

Это тот же самый грех, который, как предполагает делегация из одиннадцати человек, совершили заиорданские колена. Теперь делегация должна выслушать их ответ. Быть может, они неверно истолковали этот алтарь?

Нав. 22:21– Заиорданские колена дают объяснения относительно их алтаря Перевод 22 21 Сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина в ответ [на сие] говорили начальникам тысяч Израилевых: 22 Бог богов Господь, Бог богов Господь, Он знает, и Израиль да знает! Если мы восстаем и отступаем от Господа, то да не пощадит нас [Господь] в сей день! Если мы соорудили жертвенник для того, чтоб отступить от Господа, и для того, чтобы приносить на нем всесожжение и приношение хлебное и чтобы совершать на нем жертвы мирные, то да взыщет Сам Господь!

Но мы сделали сие по опасению того, чтобы в последующее время не сказали ваши сыны нашим сынам: “что вам до Господа Бога Израилева! Господь поставил пределом между нами и вами, сыны Рувимовы и сыны Гадовы, Иордан: нет вам части в Господе”. Таким образом ваши сыны не допустили бы наших сынов чтить Господа.

Поэтому мы сказали: соорудим себе жертвенник не для всесожжения и не для жертв, 27 но чтобы он между нами и вами, между последующими родами нашими, был свидетелем, что мы можем служить Господу всесожжениями нашими и жертвами нашими и благодарениями нашими, и чтобы в последующее время не сказали ваши сыны сынам нашим: “нет вам части в Господе”.

Мы говорили: если скажут так нам и родам нашим в последующее время, то мы скажем: видите подобие жертвенника Господа, которое сделали отцы наши не для всесожжения и не для жертвы, но чтобы это было свидетелем между нами и вами.

Да не будет этого, чтобы восстать нам против Господа и отступить ныне от Господа, и соорудить жертвенник для всесожжения и для приношения хлебного и для жертв, кроме жертвенника Господа Бога нашего, который пред скиниею Его.

Комментарий Если страсти разрывали делегацию запада, то ответ восточных колен был еще более эмоциональным.

Они резко отмели все обвинения, используя те же выражения, что использовали и их обвинители. В своей клятве отрицания они используют три имени Бога: «Эл Элохим Яхве;

Эл Элохим Яхве!» (22:22). Эл означает «Бог/Сильный»;

Элохим — обычное слово для обозначения Бога;

Яхве — личное имя Господа завета, «Я есмь» (см. Исх. 3:14–15). Они повторяют три этих святых имени, которые прообразуют святую Троицу.

Это призвание триединого Бога делает этот момент священным.

Заиорданские колена провозглашают, что если какое-либо из обвинений истинно, то следует исполнить императив, который они адресуют к Господу или к Финеесу: «Да не пощадит нас [Господь] в сей день!»

(Нав. 22:22). Господь должен «взыскать» (22:23) их грех, указав коленам по эту сторону Иордана убить их.

Аподосис в ст. 22:24 подразумевает протасис такой же сильный, как «да будем мы прокляты».

Под своей собственной клятвой, призывающей триединого Бога колена Рувима, Гада и половина Манассии излагают свою защиту, выраженную в отрицательных терминах: они не строили алтарь «восставая и отступая от Господа» (22:22). Это свидетельство также отрицает обвинение ст. 22:19 в том, что они также совратили других израильтян к отпадению от Господа. В ст. 22:23, 26, 28–29 они повторяют, что не строили алтаря ни для «всесожжений», ни для «приношений хлебных», ни для «жертв мирных», ни для иных «жертв».

Они также озвучивают свое свидетельство в положительных терминах. Их алтарь воздвигнут «чтобы он между нами и вами, между последующими родами нашими, был свидетелем, что мы можем служить Господу [пред Ним] всесожжениями нашими и жертвами нашими и благодарениями нашими» (22:27).

Слова «пред Ним» означают, что заиорданские колена клянутся совершать эти божественно установленные жертвы у «жертвенника Господа Бога нашего, который пред скиниею Его» (22:29). Их алтарь вовсе не был местом альтернативного, идолопоклоннического служения, он должен был свидетельствовать о том, что они должны идти к единому алтарю Господа у Его Скинии, чтобы поклоняться Ему там. Кроме того, они поясняют, что их алтарь есть «подобие» (22:28) или горизонтальный прообраз единого истинного алтаря для жертвоприношений перед Господом у Его скинии, которая теперь находится в Силоме. Таким образом, эти слова являются свидетельством об их преданности поклонению у Скинии со всем Израилем и сохранения их права участвовать по благодати в «служении Господу» (22:27), невзирая на реку, которая отделяет их от остального Израиля.

Принесение жертв исключительно у единого алтаря Господа в месте, где Он пребывает, указывает на уникальную личность воплощенного Сына Божия, Иисуса Христа, Который будет новым храмом. На кресте Он принесет единую всеобъемлющую жертву во искупление грехов всего мира. Поэтому Его Церковь будет собираться лишь во имя Его и вокруг Его Слова и Таинств, чтобы обрести прощение грехов, жизнь и спасение. Поэтому Сам Христос, присутствующий через Его средства благодати, будет исключительным местоположением всякого «служения Господу» в новозаветную эпоху.

Восточные колена утверждают, что «мы сделали сие по опасению», и их страх, изложенный в ст. 22:24– 25, вполне обоснован. Законы и обетования Пятикнижия говорили о земле Ханаана — о земле к западу от Иордана — как о земле наследия от Господа.

Израильтяне, которые не были информированы о последующем правомерном наделении от Господа восточных колен восточными землями через Моисея и Иисуса Навина (см. ст. 1:12–18;

13:8–33), могли прийти к выводу о том, что эти колена не были частью Господня народа завета. Теперь они говорят, что алтарь должен свидетельствовать последующим поколениям о том, что Иордан не является барьером, который исключает народ Божий по другую сторону реки из общины верных, каковой является Израиль. Они также живут в наследии земли от Господа, и имеют права и привилегии участия в Его служении.

Намерения, стоявшие за воздвижением алтаря, совсем иные, нежели предполагалось. Алтарь воздвигнут ради верности завету, а не ради разделения;

ради твердой преданности Господу и истинного поклонения Ему, а не из-за отпадения в идолопоклонничество.

Примет ли это объяснение Финеес и представители десяти западных колен (22:13–14)?

Нав. 22:30– Конец разногласий: примирение и объединение вокруг одного алтаря Господа Перевод 22 30 Финеес священник, начальники общества и головы тысяч Израилевых, которые были с ним, услышав слова, которые говорили сыны Рувимовы и сыны Гадовы и сыны Манассиины, одобрили их. И сказал Финеес, сын Елеазара, священник, сынам Рувимовым и сынам Гадовым и сынам Манассииным: сегодня мы узнали, что Господь среди нас, что вы не сделали пред Господом преступления сего;

теперь вы избавили сынов Израиля от руки Господней.

И возвратился Финеес, сын Елеазара, священник, и начальники от сынов Рувимовых и от сынов Гадовых в землю Ханаанскую к сынам Израилевым и принесли им ответ. 33 И сыны Израилевы одобрили это, и благословили сыны Израилевы Бога и отложили идти против них войною, чтобы разорить землю, на которой жили сыны Рувимовы и сыны Гадовы.

И назвали сыны Рувимовы и сыны Гадовы жертвенник: [Ед], потому что, [сказали они,] он свидетель между нами, что Господь есть Бог наш.

Комментарий Ревность Финееса о Господе не подлежит сомнению (см. комментарий на ст. 22:13–20), но даже он полностью удовлетворен разъяснениями заиорданских колен относительно их алтаря.

Предположение десяти западных колен о том, что их восточные братья совершили отпадение, было ложным.

Более того, второй алтарь, воздвигнутый как образ первого, на деле является символом их длящейся истинной веры. Это дает причины радоваться о народе завета: «Благословили сыны Израилевы Бога» (22:33)!

Алтарь около Иордана становится еще одним каменным памятником благодати Божией в земле, которую Он даровал Своему народу во исполнение Своих обетований. Восточные колена дают алтарю название, которое увековечивает верного Бога Израиля: «[Ед], потому что, [сказали они,] он свидетель между нами, что Господь есть Бог наш» (22:34). Дарование названий алтарям было обычной ветхозаветной практикой. См.

также, например, Быт. 33:20;

35:7;

Суд. 6:24.

Тема присутствия Господа в среде Его народа завета снова возникает в этой предпоследней главе Книги Иисуса Навина. Финеес провозгласил: «Сегодня мы узнали, что Господь среди нас, что вы не сделали пред Господом преступления сего» (22:31). Господь присутствует в Своей благодати со Своим народом завета через Свои средства благодати: Ковчег (Нав. 3;

4;

6;

7:6;

8:33);

Скинию (22:19, 29);

алтарь, где происходит искупление (8:30–31;

9:27;

22:10–34);

и Его святые установления, в особенности обрезание и Пасху (Нав.

5).

В этом пассаже вновь утверждается весть ст.

22:13–20, а именно, что Господь имеет лишь один священный алтарь для жертвоприношения, и этот алтарь расположен у Его скинии — средства Его присутствия с Его народом. Алтарь, воздвигнутый заиорданскими коленами, представляет собой лишь образ этого единого алтаря и не предназначен для жертвоприношений. Он призван быть постоянным свидетельством и напоминанием о том, что народ должен идти к единому жертвенному алтарю Господа у Его святилища и участвовать в жертвоприношениях «служения Господу» (22:26–29).

Таким образом, тема этого отрывка — «примирение и объединение вокруг одного алтаря Господа». Позднее в истории Израиля центральная роль одного алтаря будет укреплена, когда переносная скиния (которая теперь находится в Силоме, 18:1) станет частью иерусалимского храма в правление Соломона. Однако даже этот алтарь не будет постоянным. Его уничтожат вавилоняне в 587 г. до Р.

Х., затем его снова отстроят, а затем снова разрушат в 70 г. от Р. Х.

Единственный действенный жертвенный алтарь, который будет вечным, — это крест Иисуса Христа. Его крест был алтарем, на котором Он принес одну всеобъемлющую жертву, которая искупила грехи всего мира. Даже после Своего воскресения Он все еще имел раны на Своих руках, ногах и на боку (Ин. 20:27), которые навсегда отметили Его как уникального жертвенного Агнца и великого Первосвященника (Евр.

8–10). Когда апостолу Иоанну было даровано узреть дальнейшее служение Христа на небесах, Он оставался закланным Агнцем (Отк. 5:6, 9, 12;

13:8).

Воскресший Христос пришел и встал посреди Своих собравшихся учеников (Лк. 24:36;

Ин. 20:19, 26).

В течение всей эпохи христианской Церкви, члены нового «Израиля Божия» (Гал. 6:16) собираются вокруг Господа, Который находится посреди нас через Его Слово и таинства, так что мы тоже можем благословлять Бога (Нав. 22:33), утверждая: «Господь среди нас» (22:31). Его Слово, если оно проповедуется верно, а также Крещение и Таинство Алтаря, совершенные по Его установлению, являются сердцем и центром богослужебной жизни народа Божия.

Фактически эти средства благодати являются единственным действенным «алтарем», так как только они дают прощение грехов и вечную жизнь, даруемую Христовым жертвенным искуплением на алтаре креста.

Через них Господь творит Свой новый Израиль, Церковь, и ими Он также творит и сохраняет единство Его Церкви в единой истинной вере, когда ведет ее в обетованную землю, на новые небеса и новую землю, в которых обитает правда (2 Пет. 3:13). Поэтому для новозаветных верующих тема этого отрывка, «примирение и объединение вокруг одного алтаря Господа», вступает в силу через собрание на богослужение вокруг Слова Божия и Таинств и обретение благ Христова алтаря в вере.

Вся делегация из одиннадцати человек (22:13–14) и все девять с половиной колен в Ханаане принимают объяснение их заиорданских братьев. Делегация осталась довольна: «Одобрили их» (22:30). Также: «И сыны Израилевы одобрили это» (22:30). Единодушно «благословили сыны Израилевы Бога» (22:30). Они восславили Бога за восстановление гармонии в Израиле через их общую веру, основанную на Его Слове и согласную с ним.

Колена по эту сторону Иордана оставляют свои намерения относительно войны против их братьев (22:12, 33). «Рука Господня» (22:31) не падет на Израиль в осуждении. Напротив, мирный исход доказывает, что Господь присутствовал с Его благословляющей рукой, простертой над всем народом. Поэтому именно Господь обретает хвалу за сохранение Израиля в вере — за устранение конфликта и за сохранение единства Его народа завета. Написанный позднее псалом Давида выражает тот же дух единения вокруг алтаря Господня, который во дни Давида находился на горе Сион, источнике благословения и вечной жизни для Израиля, у которого будет расположена Голгофа (Ин. 19:17):

«Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!

[Это] — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;

как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки» (Пс. 132).

В течение всей этой земной жизни верующие все еще несут на себе свою ветхую греховную природу, даже после того, как они становятся новым творением во Христе. Поэтому недопонимание, враждебность, и даже открытая война время от времени вспыхивают в среде народа Божия. Обвинения могут возникнуть в результате поступков, основанных на дурных советах и необоснованных подозрений. Дух и пример этой главы указывают путь разрешения подобных столкновений (см. также комментарий к ст. 22:12):

Нашим мотивом должна быть любовь к Господу, Который прежде возлюбил нас ( Ин. 4:19).

Нас должно вести Его желание, чтобы Его народ был единым (Ин. 17:11).

Его народ должен стремиться к тому, чтобы «[говорить] истинною любовью» (Еф. 4:15), «отвергнув ложь» (Еф. 4:25). Открытый диалог, основанный на верности Слову Божию, предотвратил трагедию в Израиле.

«Забывая заднее и простираясь вперед»

(Флп. 3:13), мы должны не сосредотачиваться на прежних скорбях, но обращаться к современным вопросам в свете «почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14).

Верующие должны выслушать искренние объяснения относительно возникновения подозрений и их усиления. Не очистил ли Святой Дух слух Финееса от скептицизма и цинизма, так чтобы он мог подлинно выслушать объяснение?

Если наши подозрения были ложны, нам следует смиренно признать нашу ошибку, а не упорно держаться за гордыню любой ценой.

Наконец, мы пожелаем воспеть наше богоданное единство, прославив его.

Ложное учение, противоречащее Слову Божию всегда уничтожает общение и раскалывает общину верных. Если христиане разделены, то это происходит из-за доктринальных заблуждений или неверной практики (Рим. 16:17–20). Пусть этого не происходит из-за простого недопонимания, которого можно было избежать путем честного разговора и позитивной оценки мотивов других людей.

Те принципы, исходя из которых Израиль действовал в Нав. 22, Иисус излагает в Мф. 18:15–20. В Деян. 15 мы наблюдаем превосходный новозаветный пример спора между христианами, который был разрешен при сохранении единства веры христиан из иудеев и язычников. Рассказ имеет ряд сходств с Нав.

22: проблема была острой и широко известной;

были назначены уважаемые духовные руководители, чтобы обсудить вопрос и вести открытый диалог;

люди подлинно внимали в молчании, когда говорили другие (Деян. 15:12): окончательное решение было основано на Божием откровении в Иисусе Христе в согласии с Его Словом;

и результатом стали радость и единство среди верующих.

Автор гимна призывает христиан в духе Нав. 22:

Отбросим всякую ложную гордыню, Трогательные слова и все внешнее, Увы, от них происходит так много раздоров И возникает такая острая вражда.

Споры прекращаются там, где Христос приносит мир И сладкое исцеление на Своих крылах.

Нав. 23:1– Верность Господа побуждает Израиль быть верным Перевод 23 1 Спустя много времени после того, как Господь успокоил Израиля от всех врагов его со всех сторон, Иисус состарился, вошел в [преклонные] лета. 2 И призвал Иисус всех [сынов] Израилевых, старейшин их, начальников их, судей их и надзирателей их, и сказал им: я состарился, вошел в [преклонные] лета. 3 Вы видели все, что сделал Господь Бог ваш пред лицем вашим со всеми сими народами, ибо Господь Бог ваш Сам сражался за вас.

Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел коленам вашим, все народы, которые я истребил, от Иордана до великого моря, на запад солнца. 5 Господь Бог ваш Сам прогонит их от вас, и истребит их пред вами, дабы вы получили в наследие землю их, как говорил вам Господь Бог ваш.

Посему во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево. 7 Не сообщайтесь с сими народами, которые остались между вами, не воспоминайте имени богов их, не клянитесь [ими] и не служите им и не поклоняйтесь им, 8 но прилепитесь к Господу Богу вашему, как вы делали до сего дня.

Комментарий Теперь Иисус Навин произносит свою вторую прощальную проповедь (23:1–16;

см. введение к гл. 22– 24). Он достиг весьма преклонных лет, когда интенсивное завоевание окончилось и земля была разделена (13:1). После раздела земли он удалился в Тимнаф-Сараи в холмах Ефрема, построил город и поселился там (19:49–50). Теперь, примерно двадцать лет спустя, он весьма стар и близок к концу своей жизни, длившейся 110 лет (23:14;

24:29). Как и Моисей в его последние дни, он говорит слова прощания, призывая Израиль хранить верность завету Господа.

Поскольку «Господь успокоил Израиля от всех врагов его со всех сторон» (23:1), Иисус Навин может призывать руководителей Израиля к себе в безопасности (23:2). Текст Нав. 1:12–15 служил введением к теме о Боге, дарующем народу покой.

Теперь, ближе к концу книги, мы видим три утверждения о том, что Господь даровал Израилю покой (21:44;

22:4;

23:1), который предвосхищает вечный субботний покой, который будет дарован Иисусом Христом.

Автор не уточняет место, где была произнесена эта вторая проповедь. Возможно, это произошло 1) в Силоме, который был назван последним (22:9, 12), и где располагалась Скиния (18:1);

2) в наследии Иисуса Навина в Тимнаф-Сараи;

и 3) в Сихеме, который будет назван как место следующего собрания (24:1).

В гл. 24 в Сихеме Иисус Навин соберет «все колена Израилевы» для своей прощальной проповеди (24:1). Здесь, в главе 23, он, судя по всему, говорит ко всему Израилю, представленному его руководителями.

Фраза лишь слегка различается в этих двух контекстах:

в ст. 23:2 сказано: «И призвал Иисус всех [сынов] Израилевых, старейшин их», тогда как в ст. 24: говорится: «И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его».

«Старейшины» — это общий термин для обозначения всех официальных представителей (см.

текстологические примечания к этому слову в ст. 7:6).

«Главы» были руководителями колен. «Судьи»

упоминались ранее в связи с обновлением завета на горе Гевал (8:33). Это не те же «судьи», что и спасители, которых Бог воздвигнет в следующей книге Ветхого Завета. «Надзиратели» были людьми, которые руководили народом при переходе Иордана (1:10;

3:2).

Вторая прощальная проповедь состарившегося и красноречивого военачальника Израиля состоит из трех частей: 23:2b–8;

23:9–13 и 23:14–16. Каждая из этих трех частей начинается с напоминания о верных деяниях Господа ради Его народа завета, и за каждым напоминанием следует призыв оставаться верным Ему.

Части 2 и 3 его проповеди особенно сильны, так как Иисус Навин также говорит о трагических последствиях нарушения завета.

Муж, стоящий на пороге смерти и обладающий ясным разумом, говорит серьезно. Своей начальной фразой: «Я состарился, вошел в [преклонные] лета»

(23:2) Иисус Навин придает этой проповеди тон последней воли и завещания.

В начале своей речи Иисус Навин прославляет Господа за все победы Израиля: «Вы видели все, что сделал Господь Бог ваш пред лицем вашим со всеми сими народами, ибо Господь Бог ваш Сам сражался за вас» (23:3). Народ ощутил Его чудесную силу, когда сердца хананеев ослабели (Нав. 2);

когда Он остановил воды Иордана, так что Его народ смог перейти реку посуху (Нав. 3–4);

когда Он разрушил стены Иерихона (Нав. 6);

когда израильтяне проникли в самое сердце земли (Нав. 8, 10);

когда остановилось солнце (Нав.

10:12–14);

во время южной (10:29–43) и северной (Нав.

11) кампаний. Повсюду успех Израиля был успехом Господа ради Его народа. Израильтянам это прекрасно известно. Однако этот факт следует повторить и запечатлеть в сердцах народа Божия, так чтобы из этих сердец исходила преданность Господу. Его народ может проявить верность и любовь по отношению к их Господу лишь тогда, когда он исполнится Его любовью и будет движим верностью Ему.

Так же и в Иисусе Христе именно Господь будет вести войну и добьется наивысшей победы ради блага Его народа, чьи любовь и преданность отражают любовь и преданность их Господа (1 Ин. 4:19). См.

далее экскурс «Божественная война».

Возможно, нас удивит, что Иисус Навин в ст. 23: говорит от первого лица относительно его роли в течение последних нескольких десятилетий: «Я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел... все народы, которые я истребил». Эти слова не отражают тщеславия, как об этом свидетельствуют утверждения о нем в других местах книги и в Пятикнижии. В течение всей своей долгой жизни он был смиренным служителем Господа, мужем, исполненным Духа, искренне повиновавшимся Господу (Чис. 27:18;

32:12;

Нав. 24:15, 29). Возникая в контексте Господних деяний ради Израиля, слова Иисуса Навина не призваны привлечь незаслуженное внимание к нему самому. Они хвалятся деяниями Господа. В то же время Иисус Навин не изображает притворного смирения и не отрицает своей уникальной роли. Он был особым орудием Бога в борьбе с могущественными народами между Иорданом и Средиземным морем. Он был представителем Яхве, когда Он разделял в удел землю и покоренных народов и еще не покоренных. Его слова отражают исполнение Господня обетования, данного ему в ст. 1:6. Роль человека как орудия никогда не отвергает славы, принадлежащей Господу, Который в Своей милости устанавливает служение, чтобы принести дар спасения Своему народу.

Прежние деяния Господа в поражении Его врагов, которые также являются врагами Израиля, дают основу для уверенности в будущем Израиля. Иисус Навин подчеркивает, что Божия верность завету и обетованиям будет продолжаться ради их блага: «Господь Бог ваш Сам прогонит их от вас, и истребит их пред вами, дабы вы получили в наследие землю их, как говорил вам Господь Бог ваш» (23:5). Предстоит еще многое сделать, если Израилю суждено полностью овладеть всей землей. Но и в будущем Господь будет исполнять Его древние обетования и давать новые благословения. Он никогда не оставит и не бросит Свой народ (1:5).

Возможно, для Израиля это конец эпохи — ведь Иисус Навин вскоре обретет свой вечный покой. Однако его уход не будет означать конца благословений завета для Израиля. В дополнение к знанию о том, что прежние обетования были исполнены, знание о том, что Господь будет продолжать ныне и в будущем, внушает любовь и верность. Он — наш Бог, наша помощь в прошлые века, наша надежда в будущих летах. Псалом Моисея, который выражает ту же истину, уже есть у Израиля теперь, когда Иисус Навин произносит эти слова (Пс.

89).

В. ст. 23:6 Иисус Навин заимствует выражения Самого Господа: «Посему во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево».

В своей последней воле и в завещании Иисус Навин призывает Израиль к тому же, к чему Господь некогда призывал его в ст. 1:7–8. Господень народ завета будет сильным, размышляя о Торе Моисея, то есть о Пятикнижии, которое было богодухновенным Писанием, уже завершенным ко времени Иисуса Навина. Верность письменному Слову Господню имеет огромное значение для успеха нации.

Смертельная опасность, угрожающая Израилю, связана с враждебными народами, которые еще не покорены. Угроза, описанная в ст. 23:7 прежде всего духовная, а не политическая: народ Божий не должен смешиваться с язычниками, призывать их богов или поклоняться какому-либо иному божеству, кроме Господа. Связь с язычниками и браки с ними приведут к связи с их богами, пустым жертвам и к участию в аморальных ритуалах плодородия. В Нав. 23:12 будет дан комментарий относительно смысла этого запрета. В обоих следующих разделах (23:9–13 и 23:14–16) этой второй проповеди Иисус Навин скажет больше о гибельности близких отношений и богословского компромисса с хананеями. С самого начала он настоятельно призывает Израиль избегать какого бы то ни было единства с хананеями и всякого намека на их идолопоклонническое служение. Также и Новый Завет содержит строгое осуждение всех форм синкретизма и унионизма (напр. Рим. 16:17–20;

1 Кор. 8–10), так как поклонение ложным богам представляет собой служение бесам (1 Кор. 10:20).

В ст. 21:7 Иисус Навин называет четыре внешние формы религиозной практики, которых народ Господа должен избегать. Во-первых, Израиль не должен «призывать» имен хананейских богов. Во-вторых, Израиль не должен клясться, используя имена этих богов. Их призвание для усиления клятвы и для наказания в случае нарушения клятвы подразумевает их реальность и силу. В-третьих, Израиль не должен «служить» другим богам, что подразумевает участие в литургических службах, или в принесении жертв, или в других связанных с ними ритуалах. В-четвертых, народ Божий не должен «поклоняться» или «кланяться» этим ложным богам в молитве, произносить заклинания или проявлять какие-либо формы повиновения им.

Некоторые толкователи видят в этих четырех глаголах прогресс от легкой связи с хананейскими богами до явного поклонения. Однако смыслы этих выражений могут частично совпадать, и каждый термин может указывать на поклонение вообще (см. выше текстологические замечания к этим словам).

Только Иисус, Мессия, в совершенстве и неизменно соблюдал эти заповеди, как Он поистине соблюдал и весь Закон Бога. Первая заповедь суммирует Первую Скрижаль Закона: «Да не будет у тебя других богов» (Исх. 20:3;

Втор. 5:7). В этом активном послушании за всех Иисус всегда жил в соответствии со всеми Божиими повелениями. Относительно Его отношения к языческим богам см. Пс. 15:4b. О Его отказе поклониться и послужить сатане, отцу всех идолов, см. Мф. 4:8–10 и Лк. 4:5–8.

Если в Нав. 23:7 Иисус Навин говорил в отрицательных терминах, то в ст. 23:8 он использует положительную формулировку: «Прилепитесь к Господу Богу вашему, как вы делали до сего дня».

Иисус Навин использовал на иврите то же устойчивое выражение, когда призывал восточные колена оставаться верными (22:5). Это устойчивое выражение указывает на «прилепление» или «единение» с Господом, как мужчина и женщина соединяются в браке (Быт. 2:24). Совершая завет со Своим избранным народом, Господь взял Израиль Себе невестой, и Он требует о него исключительной верности (см. далее текстологические замечания и комментарий к Нав.

22:5).

Иисус Навин одобряет Израиль за его верность Господу «до сего дня» (23:8). Это не подразумевает совершенства со стороны отдельных Израильтян.

Однако помимо эпизода с Аханом (Нав. 7) страницы Книги Иисуса Навина запечатлели благодатную эпоху национальной верности завету Господа (см. экскурс «Завет»). Тогда не возникало массового духовного прелюбодеяния против Господа, как это было в случае с золотым тельцом (Исх. 32) или с соблазнением Ваалфегора (Чис. 25). Иисус Навин, не колеблясь, указывает на постоянный Божий труд освящения жизни Его народа. Он поступил также совсем недавно перед восточными коленами в ст. 22:2–3. Читатели должны отметить способ выражения Иисуса Навина относительно его собратьев-верующих, которые являются и святыми, и грешниками. Его похвала дает им еще большее ободрение, чтобы держаться за их Господа завета, как невеста прилепляется к своему жениху.

Нав. 23:9– Любите верного Господа и не соединяйтесь с язычниками, чтобы вам не погибнуть Перевод 23 9 Господь прогнал от вас народы великие и сильные, и пред вами никто не устоял до сего дня;

один из вас прогоняет тысячу, ибо Господь Бог ваш Сам сражается за вас, как говорил вам. 11 Посему всячески старайтесь любить Господа Бога вашего.

Если же вы отвратитесь и пристанете к оставшимся из народов сих, которые остались между вами, и вступите в родство с ними и будете ходить к ним и они к вам, 13 то знайте, что Господь Бог ваш не будет уже прогонять от вас народы сии, но они будут для вас петлею и сетью, бичом для ребр ваших и терном для глаз ваших, доколе не будете истреблены с сей доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш.

Комментарий В начале второй части (23:9–13) главы 23, которая представляет собой вторую прощальную проповедь Иисуса Навина (см. введение к Нав. 22–24) Иисус Навин напоминает Израилю о необычайных актах спасения Господа. «Господь прогнал от вас народы великие и сильные» (23:9), исполняя Свои обетования, данные во Втор. 4:38;

7:1;

9:1;

11:23. Более великие и сильные народы не были препятствием для Господа, когда речь шла о соблюдении Его Слова и о даровании земли в удел Его народу. Во второй части Нав. 23: местоимение помещено в начале, ради эмфатического акцента: «И пред вами никто не устоял до сего дня». До этого самого дня израильтяне были свидетелями исполнения Господня обетования о том, что никто не устоит против них. Эти слова восходят ко Втор. 7:24 и 11:25, а также к личному обетованию Господа, данному Иисусу Навину в начале книги: «Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей» (Нав. 1:5).

Тот факт, что «один» израильтянин мог изгнать «тысячу» вражеских воинов, был обусловлен тем, что «Господь Бог ваш Сам сражается за вас, как говорил вам» (23:10). Об этом обетовании см. Лев. 26:7–8 и Втор. 32:30, стих в песни Моисея. Эти обетования были даны в контексте благословений завета, которые принимались израильтянами в вере.


В речи Иисуса Навина не может быть слишком сильного или ясного акцента на этом факте:

немногочисленный и плохо вооруженный, Израиль имел успех, потому что Господь вел войну ради народа, который через завет крови Он признал Своим. Эта война окончится решительной победой Христа на кресте;

см. экскурс «Божественная война». Подчеркнув, что Господь совершил ради Его народа, Иисус Навин стремится мотивировать Израиль «любить Господа Бога вашего», как он говорит в ст. 23:11. Только в этом случае израильтяне будут крепко держаться Его и Его завета (23:8). См. Втор. 4:37;

7:8 и 10:15, где Моисей, обращаясь к Израилю, подчеркивает Божию предшествующую, постоянную любовь к Его народу как основу ответной любви Израиля к Богу.

Народ Божий в каждую эпоху любит Его и твердо держится за Него лишь по причине Его любви и спасительных деяний, которые Он совершает для них, в соответствии с Его планом спасения, созданным еще до основания мира (Еф. 1:4;

1 Пет. 1:20;

Отк. 13:8).

Новозаветные авторы указывают народу Божию на Его любовь и спасительные акты в Иисусе Христе: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» ( Ин. 4:19). «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). Его любовь порождает любовь к Нему и приводит жизни в благодарное движение.

Резкие слова предостережения Закона в Нав.

23:12–13 следуют за милостью в ст. 23:9–11. Иисус Навин знает о возможной катастрофе, связанной с природой не уничтоженных языческих народов — и с природой ветхого Адама в каждом члене Израиля Божия. По эту сторону вечности скверный союз нашей греховной природы, неверующего мира и древнего врага всегда будет осаждать народ Божий, даже теперь, когда он живет в обетованной земле. Верующие все еще нуждаются в Законе, чтобы тот изобличал грех и предостерегал о его последствиях, чтобы обуздать его греховную природу и наставить их христианскую жизнь на путь богоугодного поведения.

Иисус Навин, некогда бывший соглядатаем (Чис.

13), который ходил по долинам и зарослям обетованной земли, использует букет цветистых метафор, заимствованных из языка охоты, разведки и военных подвигов: «петля», «сеть», «бич» и «терн» (Нав. 23:13)!

Именно ими будут хананеи, если Израиль решит отвратиться от Господа, отказаться от веры, чтобы заключить мир с неверующим миром и сблизиться с хананеями. Это скопление фигур речи изображает скопление несчастий и бед. Хананеянка, чье тело привлекает глаз израильтянина, когда она танцует во время ритуалов плодородия, посвященных Ваалу, станет ослепляющим терном в глазу, если ее взять в жены (см. Исх. 34:15–16). Образы, используемые Иисусом Навином, указывают на прежние предостережения Господа, такие как в Исх. 23:33;

34:12;

Чис. 33:55;

Втор. 7:16. Браки с неверующими опасны, потому что неверующая жена склонит верующего мужа к отпадению и погибели, как сказано во Втор. 7:4.

В Новом Завете говорится практически то же самое. Христиане могут вступать в брак «в Господе» ( Кор. 7:39) или взять «сестру жену» (1 Кор. 9:5), то есть жениться на христианке. Если человек пришел к вере во Христа и уже находится в браке с неверующим или неверующей, христианин не должен искать развода по этой причине, но если неверующий супруг или супруга отказывается жить в мире или уходит, то христианин уже не связан (1 Кор. 7:10–16). Апостольское назидание к христианам в целом особенно важно для брака:

«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием?

Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6:14).

Столь же важна пословица, приводимая апостолом:

«Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33).

Народу Божию нечего бояться, пока он полагается на всеобъемлющую благодать своего Господа и хранит его завет, подобный браку. За выражениями, которые использует Иисус Навин, стоит образ Господа как верного (и ревнивого) мужа и Израиля как Его жены. В системе выражений Нового Завета Вселенская Церковь обоих заветов — Невеста Христа, а ее Жених вечно верен ей, равно как и от нее требует верности (см. также комментарий к Нав. 22:5;

23:8).

Иисус Христос, Вождь воинства Господня (Нав.

5:13–15) будет продолжать сражаться за Израиль и изгонять языческие народы из земли, пока Израиль будет оставаться верным. Однако у Израиля будут причины для страха, если он не внемлет предостережениям Иисуса Навина. В Ветхом Завете обладание землей и земными благословениями условны.

Иисус Навин предостерегает: «Если же вы отвратитесь и пристанете к оставшимся из народов сих» (23:12), то хананеи навлекут на избранный народ духовную катастрофу, «доколе не будете истреблены с сей доброй земли» (23:13). Выражение «добрая земля»

() подчеркивает тяжесть утраты, которую Израиль испытает, если решит отречься от завета.

Утверждение того факта, что земля является «доброй» напоминает суждение Бога о Его первоначальном творении. Бог увидел, что суша была «хороша» (, Быт. 1:10) и что все творение было «хорошо весьма» (, Быт. 1:31). Земля Израиля частично подобна восстановленному Эдему и предвкушению новых небес и новой земли (см. раздел «Центральная тема» во Введении). Доброй землю Ханаана делает Господня благодатная воля о ней. На самой земле есть районы, которые люди считают дурными, например пустыни и пустоши, а другие — добрыми, в том смысле, что они плодородны и красивы.

В конечном счете земля блага, благодаря тому обстоятельству, что Тот, Кто абсолютно благ, унаследует ее, чтобы даровать всем верующим как вечное наследие: «лучшее, то есть небесное отечество»

(см. Евр. 11:13–16). Иисус Христос есть Благий Учитель (Лк. 18:18–19). Он — Тот, Кто все хорошо делает (Мк.

7:37), так что Его Отец благоволит к Нему (Мф. 10:11).

«Добрая земля» (Нав. 23:13) будет служить добрым намерениям Того, Кто абсолютно благ и «ходил, благотворя» (Деян. 10:38). Земля Израиля станет местом пришествия Того, Кто является воплощением всякой божественной «благости» (, Исх. 33:19).

«Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 4:4–7).

Моисей разъясняет ужасающий смысл истребления из доброй земли во Втор. 4:25–28. Лев.

18:28 также дает леденящий комментарий относительно этого выражения: израильтяне не должны заниматься хананейскими мерзостями, «чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула народы, бывшие прежде вас». Господь может изгнать из земли даже Израиля, потому что, как Он сказал в Лев. 25:23, «Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».

Позднейшая история Израиля показывает, что предостережение Иисуса Навина — вполне оправданное, если не пророческое. Уже следующее поколение израильтян-ослушников, как показывает эпоха судей, будет вновь и вновь ощущать бич языческих народов, которые не были изгнаны (Суд. 2:2– 3). Пророки будут говорить об Израиле как о неверной жене Господа, даже как о блуднице (Иер. 2–3;

Иез. 16 и 23;

Ос. 1–3). Ассирия очистит землю от десяти западных колен в восьмом веке до Р. Х. Сеть и силки Вавилона уловят неверных и земля изблюет Иуду в изгнание в шестом веке до Р. Х. Св. Павел направляет наше внимание к истории Израиля, чтобы открыть глаза нам, новозаветным верующим, на ужасающую опасность искушений, которые могут увести нас прочь от веры, так что мы утратим спасение. Подобно Иисусу Навину, он предостерегает: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12;

см. 1 Кор.

10:1–13).

Сам прославленный Господь Иисус Христос использует выражение, напоминающее речи Иисуса Навина и Моисея об очищении (особенно в Лев. 18:28, процитировано выше), когда Он обращается к «теплым»

верующим Лаодикии: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Отк. 3:16). Как и ветхозаветный Израиль, все мы, новозаветные христиане, также нуждаемся в этом резком слове Закона, который предостерегает о вечном проклятии, если мы сдадимся греховной природе и смешаемся с неверующим миром.

Нав. 23:14– Господь исполнил все Свои обетования и исполнит все Свои угрозы уничтожить тех, кто служит другим богам Перевод 23 14 Вот, я ныне отхожу в путь всей земли. А вы знаете всем сердцем вашим и всею душею вашею, что не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш;

все сбылось для вас, ни одно слово не осталось неисполнившимся. 15 Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш. 16 Если вы преступите завет Господа Бога вашего, который Он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им, то возгорится на вас гнев Господень, и скоро сгибнете с этой доброй земли, которую дал вам [Господь].

Комментарий Вторая прощальная проповедь Иисуса Навина (глава 23) представляла собой крещендо, которое достигает своей наивысшей точки здесь, в третьей части (23:14–16). Теперь Иисус Навин подводит итоги основных мыслей первой (23:2–8) и второй (23:9–13) частей этой проповеди и особенно подчеркивает бедствие, к которому может привести нарушение завета.

Читателю очевидно, что здесь повторяются идеи первых двух частей с целью лучше выделить их. В своей речи Иисус Навин не мог придвинуться ближе к микрофону или использовать для выделения интонацию.


Древнееврейские авторы не могли использовать подчеркивание, выделять курсивом или полужирным шрифтом. Писатели и ораторы использовали повторы и подобные им приемы. Иисус Навин как оратор и богодухновенный автор, записывающий свою речь, знает о важности повторов, которые так характерны для библейского иврита. Педагоги также знают, что повторение очень важно для изучения чего-либо, как это сказано в латинской пословице repetitio est mater studiorum («Повторенье — мать ученья»).

Предисловие Иисуса Навина к этой третьей части его проповеди подчеркивает его серьезный настрой и привлекает внимание к характеру его обращения, которое представляет собой последнюю волю и завещание. Он провозглашает: «Вот, я ныне отхожу в путь всей земли» (23:14), каковое выражение представляет собой эвфемизм для обозначения смерти (см. Быт. 3:19;

3 Цар. 2:2). Это изречение привлекает больше внимания, чем вступление: «Я состарился, вошел в [преклонные] лета» (Нав. 23:2). Также святые апостолы Петр и Павел говорили о своем приближающемся уходе из этой жизни в некоторых из своих писаний, чтобы прибавить серьезность и вес своим словам о Законе и Евангелии (например, 2 Тим.

4:6–8;

2 Пет. 1:13–15). Едва ли народ может унаследовать от своего стареющего руководителя нечто лучшее, нежели его отеческие слова, которые служат тем же пасторским целям, о которых св. Павел говорил молодому пастырю Тимофею:

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).

Теперь, когда Иисус Навин все это делает, ничто не приносит больше радости его последним дням, нежели знание о том, что сердца и души его духовных чад твердо покоятся на истине Божиих обетований завета. Он тратит на это свои последние силы. Дух его речи подобен словам пожилого апостола Иоанна, который писал: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин. 4).

Резкое предостережение завершило вторую часть его проповеди (Нав. 23:9–13). Установив тон завета в этой третьей части в ст. 23:14а, Иисус Навин возвращается к напоминанию о том, что Господь полностью заслуживает доверия и исполняет все Свои благие обетования: «А вы знаете всем сердцем вашим и всею душею вашею, что не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш;

все сбылось для вас, ни одно слово не осталось неисполнившимся» (23:14). Автор использовал очень похожее выражение в ст. 21:45, где он явно заимствовал из слов Иисуса Навина здесь, в гл. 23. Эти два контекста содержат самые выразительные утверждения по данной теме во всей Книге Иисуса Навина. Весть Иисуса Навина и суть книги, которая носит его имя, было бы трудно выразить яснее. Лишь эта часто повторяющаяся евангельская весть исполнившихся обетований может делать Израиль все более дорогим для Господа и производить еще большую верность завету. См. также раздел «Центральная тема»

во введении.

Затем, в ст. 23:15–16 следуют торжественные угрозы:

«Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш, если вы преступите завет Господа Бога вашего, который Он поставил с вами».

Бог всегда верен, не только в Своих обетованиях блага, но также и в Своих предостережениях о бедствии, которые Он, например, изрекал через Моисея в Лев.

26:14–33;

Втор. 28:15–18 и Втор. 29:17 (ЕТ 29:18–28).

Израиль должен видеть трагическую картину жизни без завета с Господом, которая заканчивается смертью и проклятием. Иисус Навин дает должную меру Закона и Евангелия для людей веры завета, которые еще могут впасть в искушение. Он знает, что в каждом отдельном израильтянине борются два противоречивых духа: их ветхий Адам и новая, любящая Яхве, соблюдающая завет природа (Рим. 7:14–25).

Помимо указаний на Ковчег Завета, слово «завет», в смысле Божия завета с Израилем, до стиха 23: встречалось лишь дважды, а именно в повторяющемся Божием приговоре о том, что Израиль (в частности Ахан) нарушил божественный завет (7:11, 15). Хотя само отвлеченное слово «завет» () редко встречается в Книге Иисуса Навина, понятие завета пронизывает всю книгу;

см. экскурс «Завет». Ковчег Завета — это физический носитель благодатного, воплощенного присутствия Господа с Его искупленным народом, предвосхищающего Слово, ставшее плотью в личности Иисуса Христа. Ковчег Завета вел Израиль через Иордан и опоясывал Иерихон, даруя Израилю победу. В Книге Иисуса Навина Ковчег Завета, в конечном итоге, останавливается в Силоме, где теперь находится Господня Скиния.

Святой договор между Господом и Израилем — единственная вещь, которая отличает этот народ от любого другого. Если завет нарушится, Израиль может ожидать, что отношение к нему будет таким же, как и к побежденным хананеям. Некогда особый народ «скоро сгибнет с этой доброй земли» (23:16), которую даровал Господь. Земля очистит себя и изблюет израильтян идолопоклонников, как и хананеев (Лев. 18:28;

см.

комментарий к Нав. 23:13).

Слова Иисуса Навина в ст. 23:16 — пророческие:

«Когда вы преступите завет Господа Бога вашего, который Он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им» (в синодальном переводе: «Если вы преступите...». — Прим. перев.). См. текстологические замечания к ст.

23:16. Как и его предшественник Моисей (Втор. 29:21– 28 [ЕТ 29:22–29];

31:27–29) Иисус Навин также предвидит, что Израиль нарушит завет и навлечет на себя божественные наказания, о которых предостерегал Господь. Отрезвляющее утверждение и торжественная угроза начинают исполняться в разрушении отпавшего, идолопоклоннического северного Израиля в 722 г. до Р.

Х., а затем Иудеи в 587 г. до Р. Х. Но разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. от Р. Х. стало концом народа Израиля как земной нации. Нав. 23:16 можно сравнить с плачем Иисуса об Иерусалиме, который отверг Его как Мессию и навлек суд Божий на иудейский народ (Мф. 23:37;

см. также Мф. 24).

Пылающий гнев, из-за которого Израиль «скоро погибнет» (Нав. 23:16), — это знамение божественного наказания, в связи с которым должно свершиться правосудие при втором пришествии Христа. Тогда весь мир будет уничтожен в пылающем огне, когда эта вселенная прейдет (2 Пет. 3:10–13). В течение всей новозаветной эпохи насмешники говорили, что, поскольку Бог не исполняет Свое предостережение, оно возможно никогда не будет исполнено (2 Пет. 3:3–4, 8– 9). Бог милостив и терпелив, но, как и в отношении хананеев (Быт. 15:16), древнего Израиля и Иерусалима во времена Иисуса, Божие терпение однажды кончится, и тогда суд и проклятие для всех тех, кто не верит во Христа, придут «скоро» (Нав. 23:16). Итак, подобно израильтянам, внимавшим Иисусу Навину, мы также должны прислушаться, уверовать сейчас и жить по вере в соответствии с Божиим заветом благодати (см.

экскурс «Завет»).

Заключительные слова Иисуса Навина: «добрая земля, которую дал вам [Господь]», хотя они и находятся в контексте отрезвляющего суждения, указывают на Божий завет благодати. Суть в том, что привилегированное положение Израиля и дар земли не были обусловлены неким достоинством или некой благостью избранного народа. Господь в Своей не заслуженной людьми милости избрал его из всех народов мира и заключил с ним завет ради спасительных целей. Поэтому завет следует прилежно хранить;

в противном случае наименование «израильтянин» не будет ничем отличать человека от хананея, аморрея, хеттея — или даже содомита, как предостерегал Моисей (Втор. 29:22 [ЕТ 29:23]) и будут проповедовать пророки — и Пророк. Уже в Книге Иисуса Навина не израильтяне становились частью народа Божия: блудница-хананеянка Раав, которая обратилась к вере в Господа, вместе с ее семьей (Нав. 2;

6:22–25) и хананеи из окрестностей Гаваона (Нав. 9).

Однако Ахан, израильтянин, нарушивший завет, был уничтожен (Нав. 7).

«Не все те Израильтяне, которые от Израиля»

(Рим. 9:6), как напишет апостол Павел (Рим. 9–11).

Истинный Израиль Божий — это тело всех верующих, чья глава — Иисус Христос, Завещатель, Чьи смерть и воскресение — основа божественного завета благодати.

При нарушении завета имя Израиля будет прибавлено к списку народов, изгнанных из земли, когда воспылал гнев Божий. И все же Господь всегда будет воздвигать остаток для Своей спасительной цели! Прилепитесь к Нему! Храните завет! Такова суть вести Иисуса Навина здесь и в его последней проповеди, приведенной в последней главе.

Экскурс Завет Ветхозаветные договоры исполнились во Христе Заветы (договоры) представляют собой послепотопное установление. В совершенной гармонии Эдема не было никакой необходимости в завете или в каких-либо иных договоренностях, кроме божественного порядка творения, который утвердил согласие между всеми тварями, а также между ними и их Творцом. Грех Адама и Евы погрузил творение в несогласие, которое стало причиной враждебности между Богом и Его творениями, а также между Его падшими творениями. Завет подразумевает глубинное состояние враждебности между Богом и грешным человечеством, а также между всеми людьми, чей грех проявляется в насилии, войне и смерти. Завет стремится установить примирение сторон, отчужденных друг от друга по причине человеческого греха.

Человеческими усилиями никогда не удалось бы примирить грешное человечество с его Творцом. Только Сам Бог, Своим собственным действием, может восстановить Свое враждебное творение в Себе, и Он совершает это с помощью Своего завета благодати: «И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим.

11:27;

ср. Ис. 59:20–21;

Иер. 31:31–34). Иисус Христос установил новый, вечный Завет в Своей пролитой крови (Евр. 8–10;

12:24;

13:20), как Он провозгласил об этом, когда установил Таинство Алтаря (Мф. 26:28;

Мк.

14:24;

Лк. 22:20;

1 Кор. 11:25). Божий план примирения был таков:

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем» (Кол. 1:19–23).

Этот отрывок и другие новозаветные тексты, такие как 2 Кор. 5:17–21 и Еф. 2:12–22 представляют Христа как Примирителя отверженного человечества с Богом, а равно и как Примирителя всех членов Своего Тела друг с другом. Таким образом, Самого Христа можно назвать действенным Божиим заветом. Через Исаию Бог дважды пророчествовал о Своем Страдающем Рабе: «Поставлю Тебя в завет для народа» (, Ис. 42:6;

49:8).

В ветхозаветную эпоху Бог устанавливал различные заветы, которые предвосхищали новый и вечный Завет Христа. Каждый ветхозаветный договор имеет отличительные черты и обетования, и, в частности, Моисеев завет имел условия и повеления, которые ставили принятие его временных обетований в зависимость от человеческого послушания. Однако можно говорить о едином божественном завете благодати, который распространялся на всю ветхозаветную историю спасения и который являл себя в обетованиях завета, данных Богом патриархам, затем Израилю через Моисея, а позднее Давиду (например Цар. 7, Пс. 109) и через пророков. Этот же единый завет благодати исполнился во Христе и длится в течение всей новозаветной эпохи.

В соответствии с обетованиями Бога в Ветхом Завете, Он сообщал прощение грехов, которое было обеспечено Иисусом Христом, всем тем, кто становился частью Его божественного завета по одной лишь благодати и одной только верой. Божий завет благодати (в Ветхом Завете) никогда не был установлением, подразумевавшим синергизм, в котором люди исполняли часть того, что было необходимо для их спасения. Непослушание могло стать причиной утраты благ завета, но человеческое послушание никогда не помогало инициировать завет, заслужить принятие обетованных благословений завета или поддержать чье либо положение в пределах завета. Напротив, божественный монергизм в спасении характеризовал ветхозаветные договоры столь же полно, как и новый завет во Христе. Один лишь Бог устанавливал каждый завет, провозглашал обетования благословения, устанавливал знаки или печати завета, иногда ставил условия, и производил веру в сердцах членов Своего народа, так чтобы они желали жить в согласии с заветом и могли это делать, хотя и несовершенно, ибо они оставались и святыми, и грешниками одновременно в течение всей их земной жизни.

«Таким образом, всякий раз, когда мы говорим об оправдывающей вере, мы должны иметь в виду, что следующие три понятия существуют совместно: “обетование”, а также “дарованное [полученное даром]” и “добродетели Христовы, как цена и умилостивление”. Обетование принимается верой. Понятие “дарованное” исключает наши добродетели и означает, что благословение даруется исключительно по милости. Добродетели Христовы являются ценой, потому что должно быть какое-то умилостивление за наши грехи...

И повсюду в Пророках и Псалмах это служение, это latreia, чрезвычайно славится, хотя Закон не учит о даруемом прощении грехов. Но Отцы Церкви знали обетование о Христе — что Бог, ради Христа, пожелал простить грехи. Таким образом, поскольку они понимали, что Христос должен был стать расплатой [ценой, уплаченной] за наши грехи, они знали, что наши дела не являются тем, чем можно было бы расплатиться за столь серьезный долг [наши дела не могут оплатить столь огромного долга].

Соответственно, они принимали даруемые им милость и прощение грехов верой, точно так же, как это делали святые в Новом Завете»

Божии заветы с Ноем, Авраамом и Моисеем Ной В Ветхом Завете Бог творил Свои заветы с помощью Своего Слова и обычно в вместе с жертвоприношением. Первый «завет» () в Ветхом Завете — это тот, который Бог установил с Ноем (Быт.

6:18;

9:9–17) ради блага всего человечества. Бог видел, что помыслы всех людей были исключительно и постоянно злы (Быт. 6:5;

также Быт. 8:21) и поэтому Он постановил уничтожить человечество (Быт. 6:6–7).

Однако «Ной обрел благодать/милость [] пред очами Господа» (Быт. 6:8), и это выражение подчеркивает незаслуженную Ноем любовь Бога в избрании его как получателя его первого завета.

Божий завет сохранил Ноя и его семью во время потопа, и это событие было отмечено сооружением алтаря и принесением жертвы после того, как воды ушли (Быт. 8:20–22). Богоданным знаком завета с Ноем была «дуга» (, Быт. 9:13–14, 16) на небесах или радуга. Завет с Ноем — безусловный и всеобщий. Бог провозгласил: «Не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал» (Быт. 8:21), и пока земля будет существовать, времена года будут сменять друг друга (Быт. 8:22). Это обетование не зависит от послушания людей;

действительно, Бог вновь утвердил полную испорченность человеческой природы даже тогда, когда устанавливал завет («помышление сердца человеческого — зло от юности его», Быт. 8:21). Как знак радуги виден всем людям на земле, так же и обетование о том, что вся земля никогда не подвергнется потопу и всегда будет поддерживать жизнь — это обетование, которое Бог распространяет на всех людей, пока существует земля (Быт. 8:22). По возвращении Иисуса Христа нынешняя земля прейдет, и Бог сотворит новые небеса и новую землю, которые будут уделом всех верующих во Христа: см. раздел «Центральная тема» во Введении.

Через пророка Исаию (Ис. 54:8–9) Господь связывает «воды Ноя» с Его обетованием даровать «вечную милость» Израилю в качестве его «Искупителя». «Божий завет с Ноем сделался тогда для Исаии основой уверенности в том, что Божия спасительная милость теперь покроет грехи Израиля и что милость Бога никогда не иссякнет, так как Яхве — Искупитель Израиля». Согласно 1 Пет. 3:18–21, Божий милостивый акт спасения Ноя и его семьи в ковчеге через воды был прообразом христианского Крещения, которое спасает Христовой смертью и воскресением.

Авраам Два следующих важнейших божественных завета в Писании — это заветы, заключенные Господом с Авраамом (например, Быт. 15:18) и с Израилем через Моисея (например, Исх. 19:5). Заветы Авраама и Моисея имеют фундаментальное значение для понимания как Ветхого, так и Нового Заветов. С богословской точки зрения очень важно различать их, а также видеть преемственность Божией благодати в обоих этих заветах. Различие между заветом Авраама и заветом Моисея связано с различием между Законом и Евангелием. Божие обетование Аврааму состоит из чистого Евангелия — обетования и дара благодати и жизни ради Иисуса Христа — тогда как завет Моисея содержит требования условного Закона, равно как и утверждения того же чистого евангельского дара и обетования, данного Богом Аврааму.

Обетование Аврааму является заветом чистого Евангелия, обращенного от Бога к Аврааму. Бог просто провозглашает, что Он благословит Авраама и его семя так, что благословение обретут все люди на земле.

Божие призвание и завет обетования не предваряются никакими условиями. Завет инициирует Сам Бог (Быт.

12:1–3 и т. д.;

Нав. 24:3), устанавливая его в торжественной церемонии, связанной с закланием животных (Быт. 15), а также утверждая и запечатлевая его ритуалом обрезания (Быт. 17;

Рим. 4:11). По метонимии, завет Авраама стал известен как «завет обрезания» (Деян. 7:8). Призвав Авраама из его идолопоклоннического окружения за Евфратом (Быт.

12:1;

Нав. 242–3), Бог свободно обещает Аврааму семь благословений, которые Он перечисляет в Быт. 12:2–3 и величайшее из которых заключается в том, что через него благословятся все племена на земле.

С семью обетованиями в Быт. 12:2–3 Бог связывает обетование о земле Ханаана как о даре семени Авраама (Быт. 12:7). Эта обетованная земля будет тем окружением, в котором исполнятся Его иные обетования завета. Позднее Господь повторит и прояснит его свободные и верные обетования. В Быт.

18:18 Бог повторяет величайшее обетование — о том, что все народы земли благословятся через Авраама.

Впоследствии Господь разъяснит Аврааму, что все народы благословятся через его «семя» (Быт. 22:18). В конечном итоге этим Семенем является Иисус Христос (Гал. 3:16).

Таким образом, завет Авраама представляет собой обетование Мессии и надежный знак Его пришествия.

Божие дарование праведности во Христе принимается безвозмездно, одной лишь верой (Быт. 15:6).

Мессианский завет Авраама дает вечное спасение, добытое Христом для всех людей на земле. Такой завет не мог зависеть от исполнения людьми требований и условий Закона;

если бы дело обстояло именно так, грешный человек не мог бы не нарушить его, и все человечество пришло бы к проклятию. Напротив, этот завет — совершенно односторонний и безусловный. Бог — та сторона завета, которая обеспечивает все, что необходимо для его исполнения.

В этом завете чистой благодати Господь не ставит Аврааму или его потомкам никаких условий, которые могли бы помешать Господу исполнить все Его обетования. Да, Бог устанавливает знак обрезания и предостерегает, что «необрезанный... мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой»

(Быт. 17:14). В Ветхозаветную эпоху отказ человека принять знак завета Авраама исключал данного конкретного человека из вечной жизни среди народа Божия. Но никакой человеческий грех или неповиновение не могли бы прекратить сам завет или предотвратить пришествие Семени, Которое исполнит его.



Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 || 15 | 16 |   ...   | 17 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.