авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 17 |

«Адольф Л. Харстад (Adolph L. Harstad) Комментарий на Книгу Иисуса Навина Из цикла библейских комментариев «Concordia Commentary Series» ...»

-- [ Страница 6 ] --

Как время, так и местоположение в долинах Иерихона и Галгала — самые подходящие для восстановления обряда обрезания. Господь зримо явил Свою любовь и верность. Он обрел сердца людей Своего народа через поражение Сигона и Ога, чудо у Иордана и то, как Он ввел Израиль в Ханаан. Поскольку Он явил Свою верность новому поколению, у этих людей были все основания, чтобы принять на свою плоть знак завета их верного Господа и радоваться статусу народа завета.

Нав. 5: Восстановление сил после обрезания Перевод 5 8 Когда весь народ был обрезан, оставался он на своем месте в стане, доколе не выздоровел.

Комментарий Опираясь на данные переписи в Чис. 26, которая дала цифру 601 730 воинов, мы можем вычислить, что весь народ Израиля в то время насчитывал как минимум два миллиона человек. Около половины, т.е. один миллион, были мужчинами. Исходя из того, что обрезание прекратилось тридцатью восемью годами ранее, после бунта, описанного в Чис. 14, получается, что все мужчины в возрасте до тридцати восьми лет теперь нуждались в обрезании. Мужчины в возрасте между тридцатью девятью и пятидесятью восемью уже были обрезаны в Египте. Все прочие мужчины старше пятидесяти восьми умерли, кроме Иисуса Навина и Халева, так как Бог провозгласил, что все мужчины в возрасте двадцати лет и старше умрут в пустыне, прежде чем Израиль войдет в землю (Чис. 14:29;

ср.

Чис. 14:22–24).

Таким образом, примерно треть мужчин уже были обрезаны, могли совершать обрезание в Галгале и помогать в совершении ритуала. Когда ст. 5:8 говорит об обрезании «всего народа», автор подразумевает мужчин из каждого колена Израиля, а не каждого мужчину-израильтянина. Таким образом, автор вновь касается темы единства народа завета.

Поскольку две трети мужчин Израиля восстанавливали силы после этой процедуры, мы могли бы предположить, что их лагерь был уязвимым для нападения. Однако израильтяне могут оставаться на месте в этом лагере в Галгале и спокойно восстанавливать свои силы. Господь, через продолжительное воздействие рассказов о том, как Он осушил Иордан, все еще ослабляет сердца хананейских царей, которые бездействуют, тем самым давая израильтянам время для исцеления (Нав. 2:9–11;

5:1).

Защищающая и исцеляющая рука Господа с ними. В Быт. 34 мужи Сихема все еще терпели боль и не могли сражаться в течение трех дней после обрезания. Судя по всему, здесь Господь даровал более быстрое исцеление мужам Израиля, нежели в Сихеме. Его забота о здоровье Его народа носит всеобъемлющий характер.

Нав. 5: Снятие посрамления в Галгале Перевод 5 9 И сказал Господь Иисусу: ныне Я снял с вас посрамление Египетское. Почему и называется то место “Галгал”, даже до сего дня.

Комментарий Поселение на холме, в котором происходит церемония, получает название «Галгал». Это наименование хорошо для него подходит, так как происходит от глагола, употребленного в объяснении Господа: «Ныне Я снял с вас посрамление Египетское».

Мы слышали это название раньше, в ст. 4:19, где автор, забегая вперед, назвал это место «Галгал», хотя его наименование происходит здесь. Этот город обычно отождествляют с Хирбет эль-Мафджером, примерно в одной трети водной мили к северо-востоку от Иерихона.

Нав. 15:7 показывает, что есть и другой Галгал на северной границе с Иудеей. Судя по всему, в Ветхом Завете это имя носят пять разных поселений.

Что это за «посрамление египетское», которое Господь снимает в этом месте, где было совершено обрезание? Этим посрамлением явно не было египетское рабство, так как оно было снято с Израиля при Исходе за сорок лет до этого. Посрамление было связано с прекращением практики обрезания с того времени, как народ покинул Египет (ст. 5:4–7). Для народа Божия необрезание было посрамлением, так как тем самым нарушался завет с Богом. «Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14). См. также комментарий к Нав. 5:2–3.

«Посрамление египетское» (ст. 5:9) могло также обозначать сарказм египтян по отношению к Израилю и Господу в том случае, если бы весь Израиль погиб в пустыне после того, как Бог вывел его из рабства. К такому толкованию подводят нас Исх. 32:12;

Чис.

14:13–16 и Втор. 9:28. В этих текстах Моисей говорит о том, что подумали бы египтяне, если бы Израиль не вошел в Ханаан. Во Втор. 9:28 Моисей говорит: «Дабы [живущие] в той земле, откуда Ты вывел нас, не сказали: “Господь не мог ввести их в землю, которую обещал им, и, ненавидя их, вывел Он их, чтоб умертвить их в пустыне”».

Когда Израиль безопасно пребывает в обетованной земле, в Галгале, возможное египетское посрамление снимается даже тем, что сердца хананеев ослабели (Исх.

15:15;

Нав. 2:9, 24). Господь позаботился о том, чтобы Его народ вошел в землю молока и меда. Он Сам обновил Свой завет с ним как еще одно доказательство той благодатной любви, которую Он явил в событиях, сопровождавших весь путь от Египта до долин Иерихона.

Снятие египетского посрамления предвосхищает снятие вины с человечества на Голгофе (), что означает, «Лобное место».

Названия Галгал и Голгофа происходят от одного корня. Распятием Христа на Голгофе Господь снял — отменил, простил — все обвинения, выдвинутые против нас в результате нарушения законов Божьего завета. Он прибил эти обвинения ко кресту на Голгофе. В этой жизни страдающие и гонимые христиане могут испытывать посрамление и насмешки со стороны неверующих, но публичное обоснование нашей надежды во Христе произойдет при воскресении мертвых, так же как Христово воскресение посрамило Его врагов и обосновало все Его утверждения.

Быть может, Павел имел в виду сцену из Нав. 5:9, когда писал отрывок Кол. 2:11–15, в котором христианское Крещение изображается как новое обрезание, совершаемое не человеческими руками, которое приобщает нас к смерти и воскресению Христа.

Павел провозглашает, что Христос устранил обвинения Закона, выдвинутые против нас, обезоружил враждебные начальства и власти и одержал публичную победу над этими врагами. Христос совершил на кресте то, что действия Иисуса Навина в Галгале могли только предвосхищать. Труд Христа положил конец всякой пользе от обрезания и других церемониальных ритуалов старого завета. См. экскурс «Завет», а также Рим. 8:31– 34 о том, что никто не может выдвигать обвинений против тех, кого Бог оправдал через веру во Христа Иисуса.

В эсхатологическом смысле Бог обещает устранить «посрамление» Своего народа, навсегда поглотив смерть и отерев всякую слезу с их лиц (Ис. 25:8). Это обетование исполнится после возвращения Иисуса Христа при телесном воскресении всех людей, когда умершие во Христе воскреснут, чтобы наследовать новые небеса и новую землю (Отк. 21:4). Основа этого обетования — искупительная смерть и телесное воскресение Иисуса Христа, совершившееся во время Пасхи.

Необрезанный мужчина не мог вкушать пасхальную трапезу, как сказано в повелении Господа в Исх. 12:48. Теперь, когда посрамление с Израиля было снято, все люди могут участвовать в новой Пасхе. Это первое великое празднование Господня избавления и верности завета для молодого поколения Израильтян (см. также комментарий к Нав. 5:10–12). Это также самая первая Пасха в обетованной земле, предвосхищающая эсхатологический пир, после которого Господь поглотит смерть и навсегда устранит поношение со Своего народа (Ис. 25:6–9).

Нав. 5:10– Пасха, произведения земли, конец манны и перспектива Вечери Господней Перевод 5 10 И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских;

11 и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей, опресноки и сушеные зерна в самый тот день;

12 а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли, и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской.

Комментарий Пасхальная трапеза была чем-то гораздо большим, нежели просто телесная пища. Будучи установленной Самим Господом, она представляла собой время духовного окормления души через пищу. Праздник Пасхи напоминал о великом освобождении из Египта (ровно за сорок лет до того дня, о котором говорится в Нав. 5:10). Пасха означала избавление и искупление.

Подобно сохранению Израиля и исходу из рабства, которые она торжественно отмечала, Пасха была доказательством и печатью твердого намерения Господа избавлять Его народ от всех его врагов (греха, смерти, дьявола, а также мирских врагов). Ничто не могло помешать Ему исполнить Свои обетования завета. Он низверг великого фараона и развел воды Красного моря, чтобы сдержать слово, данное Аврааму. В полноте времен Он искупит все человечество через жертву Иисуса Христа, Своего истинного пасхального Агнца.

Гимны Церкви подтверждают это исполнение во Христе. Например, пасхальный гимн восьмого века от Р.

Х., написанный Иоанном Дамаскином, изображает Церковь как Божий «Израиль», а воскресение Христа — как избавление Церкви сквозь воды Красного моря:

Верные, ликуйте, песни этой вторя, Бог Израиль вывел Свой сквозь воды моря.

Свой народ избавил Он от фараона, И не слышно больше горестного стона.

В последний раз Израиль совершал Пасху через год после исхода, в Синайской пустыне (Чис. 9:1–5).

На тот момент народ отпраздновал только две Пасхи — первую в Египте (Исх. 12) и вторую — в пустыне (Чис.

9). Эта Пасха — самая первая в обетованной земле.

Кроме того, эта Пасха — первый опыт подобного рода для большей части Израиля. Те, кто были моложе тридцати девяти лет, никогда не праздновали Пасху, даже в детстве. Даже те, кому было больше тридцати девяти, могли быть слишком маленькими во время первых двух праздников, чтобы запомнить их.

В этот год, при полной пасхальной луне над Галгалом, не только дети, но и взрослые мужчины и женщины, вероятно, задавали традиционный пасхальный вопрос: «Что это за служение?» (Исх. 12:26;

13:14;

ср. вопрос детей об искуплении Израиля в Нав.

4:6, 21). Эта святая трапеза была установлена Богом как повод для наставления о спасении Божием. Поэтому она предвосхищала земное служение Иисуса Христа, в котором Он часто использовал трапезу как случай для наставления о царстве Божием.

Должно быть, это была особенно радостная Пасха, так как на вопросы отвечали израильтяне, которые лично перенесли рабство, избавление и годы в пустыне, а теперь пришли в землю, которую Яхве обетовал их предкам. Должно быть, Иисус Навин и Халев, а также те израильтяне, которым шел теперь пятый или шестой десяток, с радостью передавали историю о том, как ангел-уничтожитель прошел мимо их домов в Египте и пощадил их после того, как они принесли в жертву пасхального агнца и отметили его кровью свои дверные косяки. Сильная рука Яхве вывела их из земли рабства.

Господь лично и видимым образом сопровождал Свой народ в облачном столпе днем и в огненном столпе ночью. Они перешли Красное море посуху, так же, как это новое поколение ныне перешло посуху Иордан (два эти чуда сравниваются в Нав. 4:23). Их подкрепляла манна с неба и вода из камня (Исх. 17:1–6). «Камень же был Христос» (1 Кор. 10:4).

Автор уточняет, что Израиль совершал эту третью Пасху «на равнинах Иерихонских» (Нав. 5:10).

Упоминание об Иерихоне («лунном городе») напоминает читателям, что в эту ночь полнолуния враги совсем рядом (соглядатаи Израиля разведали Иерихон в Нав. 2). И все же Израиль вкушает эту трапезу завета в мире. Нет и намека на страх, никакой необходимости сократить празднество, пока не нападет враг. Полные благодарности слова Пс. 22 полностью применимы к этому времени после заката четырнадцатого дня месяца авива на равнинах иерихонских:

«Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» (Пс. 22:5).

Сколько иронии в том, что Раав — прародительница Давида, израильского царя, который напишет эти слова — находится в стенах вражеского города Иерихона, когда Израиль совершает пасху. Она также прародительница Сына Давидова, Который приготовит совершенный пир спасения и пригласит на него все народы. См. Мф. 1:5–6 и комментарий к Нав. 2.

Место действия и пасхальные агнцы напоминают об еще одном высказывании из Писания. Примерно в этих же местах пятнадцатью веками позднее Иоанн Креститель укажет на Иисуса, Пасхального Агнца и провозгласит: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1:29).

Сама Пасха и праздник опресноков представляют собой двойной праздник, как явствует из Лев. 23:4–8.

Вкушение опресноков в Нав. 5:11 связано со второй частью двойного праздника. Текст не говорит прямо об этой связи, так как читателям-израильтянам это пояснение не требовалось. По повелению Господа опресноки вкушали в течение семи дней, которые следовали за трапезой Пасхи, с пятнадцатого до двадцать первого дня месяца авива (Лев. 23:6).

Особенная подробность об этих конкретных опресноках в Нав. 5:11 заключается в том, что они были приготовлены из зерна обетованной земли и что их ели вместе с сушеными зернами. Хананеяне, жившие в окрестностях, явно бежали со своих полей, чтобы укрыться за воротами и стенами Иерихона (Нав. 2:7, 15;

6:1). Ныне израильтяне вкушают с полей, на которых они не сажали, во исполнение Божия обетования во Втор. 6:11.

Историческое замечание в Нав. 5:12 открывает, что Господь ныне прекращает даровать «манну», уникальный хлеб — круповидный и мелкий, как иней (Исх. 16:14), белый, как кориандр (Исх. 16:31). Господь даровал манну с небес сорок лет без одного месяца.

Израиль начал есть манну в середине второго месяца после исхода (Исх. 16:1, 12) и прекратил в середине первого месяца (Нав. 5:11–12) сорока годами позднее.

Не ясно, падала ли в этот день манна, а затем прекратилась, или же она прекратила падать в том смысле, что впервые она не падала в этот день. Мы предпочитаем последнее истолкование.

Нет и тени сожаления в ст. 5:12 по поводу того, что манна закончилась. Напротив! Сама манна была вкусной, «как лепешка с медом» (Исх. 16:31). Однако в целом эра манны оставила горький вкус в устах Израиля. Это был период блуждания «по пустыне великой и страшной, [где] змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды» (Втор. 8:15). Это было время наказания, смерти и нетерпеливого ожидания следующего года. Даже благодатное дарование Богом манны в течение этих лет имело дисциплинарную цель: «Дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро» (Втор.

8:16;

ср. Евр. 12:11).

Хотя манна падала с небес, она не избавила многих израильтян от ада. Иисус говорил толпе иудеев: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли» (Ин. 6:49), и многие в этой толпе роптали (как и их отцы) и отвернулись от Иисуса (Ин. 6:60–66). Точно так же и св.

Павел предостерегал: «Все ели одну и ту же духовную пищу;

и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня;

камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор. 10:3–5). Павел использует этот пример древнего Израиля как предостережение новозаветным христианам, чтобы те избегали идолопоклонства, страстей, сексуальной аморальности, ропота и попыток искушать Христа, чтобы и мы не погибли (1 Кор. 10:6–11).

И все же по милости Божией, верующие израильтяне все же вошли в Ханаан. В жизни народа завета началась новая эра (см. экскурс «Завет»). В Нав. народ остановился лагерем «в земле доброй, в землю, [где] потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор, в земле, [где] пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в земле, [где] масличные деревья и мед, в земле, в которой без скудости будешь есть хлеб твой» (Втор. 8:7–9). По милости Божией Израиль начинает вкушать с полей, на которых он ни сажал, ни возделывал (см. Втор. 6:10–12).

Наступил тот день, в который Господень благодатный завет с Его народом подтверждается через обряд Его завета — обрезание (Нав. 5:2–9) и Пасху. Принятие народом Господней благодати через эти ритуалы в обетованной земле показывает, что тридцать восемь лет осуждения прошли, и что Он примирился со Своим народом. Годы манны были песнью, написанной в минорной тональности, которая сменилась снятием посрамления (ст. 5:9) и торжеством Пасхи (ст. 5:10–12).

Таким образом, окончание манны представляет собой повод для радости исполнившимся обетованиям Господа.

Вскоре Израиль начнет великие военные кампании. Мы могли бы ожидать, что лагерь в Галгале станет ульем, гудящим от разработки планов осады, подготовки воинов и заточки оружия. Вместо этого продолжительное время — целая неделя или больше — посвящается Господу. Меч воина отдыхает.

Церемониальный нож возобновляет завет обрезания.

Нож отца разрезает запеченного пасхального агнца для членов семьи. Люди преломляют и вкушают опресноки с благодарением Господу. Здесь мы видим, как люди не спешат, занимаясь самым главным в первую очередь.

Израиль прежде всего ищет тех отношений, которые установил Господь, как сказано в ст. 24:31. По обетованию Бога, Он проследит за тем, чтобы военный успех сопутствовал Израилю, и чтобы все его физические нужды были удовлетворены. Поэтому данный отрывок подкрепляет обетование Иисуса:

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Израилю предстоят не только великие битвы, но и притягательные соблазны. Народ будет искушаем желанием жить, как прирожденные хананеи: идти за их богами и сочетать религию с прелюбодеянием;

жить ради материального и жаждать военной добычи, которая должна быть посвящена только Господу (Нав.

7). Однако после обрезания и Пасхи в Галгале израильтяне, столкнувшись с искушениями, могут наслаждаться взаимоотношениями завета, которые установил Господь, и которые Он продолжает поддерживать с Израилем. Господь запечатлел Его торжественный пакт через обрезание и питает веру Своего народа в Пасхе и празднике опресноков. Таким образом, через божественные ритуалы в Галгале Бог даровал силу для веры в завете и для освященной жизни.

Ветхозаветные ритуалы обрезания и Пасхи предвосхищают их более совершенные новозаветные соответствия: Крещение и Вечерю Господню. Крещение устанавливает узы завета еще надежнее, чем некогда обрезание, а Вечеря Господня питает и укрепляет узы завета надежнее, нежели Пасха.

В соответствии с Кол. 2:9–15, Крещение во Христа в Новом Завете является тем же самым, чем обрезание являлось в Ветхом. Как обрезание вводило каждого израильтянина в божественный завет, так это достигается и в Крещении. Через Слово и воду Крещения на нас запечатлевается имя триединого Бога (Мф. 28:19). В Крещении греховная плоть совлекается в духовном обрезании, когда мы умираем со Христом и становимся погребенными вместе с Ним (Кол. 2:11–13).

Наши грехи смываются (Деян. 22:16). Мы облекаемся Христовой совершенной праведностью и становимся сынами Авраама и наследниками обетования (Гал. 3:27– 29). «Водная баня посредством слова» делает нас святыми и непорочными в очах Божиих (Еф. 5:26–27).

«Ныне Крещение спасает вас» силой Христовой смерти и воскресения (1 Пет. 3:20–21).

Связи между Пасхой и Вечерей Господней так же очевидны в Новом Завете. Вечеря Господня была установлена в Пасху (Мф. 26:17–29). И то, и другое представляет собой трапезу ради воспоминания (Исх.

12:14 и 1 Кор. 11:24–26). Иисус провозгласил: «Сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24–25), и Павел напоминает нам, что «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). И то, и другое утверждает и поддерживает общение или единство веры среди тех, кому позволено участвовать (Исх. 12:44 и 1 Кор. 10:17). Поэтому пасторский надзор необходим для устранения недостойных причастников, которые навлекают на себя осуждение (Исх. 12:43, 45, 48 и 1 Кор. 11:27–32).

Таинство Алтаря, несомненно, превосходит ветхозаветную Пасху. В Вечере Господней мы принимаем с хлебом подлинное тело Иисуса (пасхального Агнца), преданного за нас (Мф. 26:26). С вином мы пьем Его «Кровь... Нового Завета, за многих изливаемую во оставление грехов» (Мф. 26:28). Мы обретаем благословение от нашего Господа завета, Который делает нас Своими через Христа-Агнца и дает нам силу жить как новый народ, которым мы являемся через сопричащение Ему, «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).

Гимн «На пиру Агнца мы поем» выражает новозаветное богословие, которое связывает Пасху, исход через Красное море и манну со спасением через Иисуса Христа, которое сообщается в Слове и Таинствах Крещения и Вечери Господней:

На пиру Агнца мы поем Хвалу нашему победоносному царю, Который омыл нас потоком, Истекшим из Его пронзенных ребер. Аллилуйя!

Где пролита пасхальная кровь, Страшный ангел смерти влагает в ножны свой меч;

Воинства Израиля торжественно проходят Через волну, которая потопляет врага. Аллилуйя!

Мы славим Христа, Чья кровь пролилась, Пасхальную жертву, пасхальный хлеб;

С искренностью и любовью Мы вкушаем манну с неба. Аллилуйя!

То, что Церковь ныне принимает на Трапезе Господней есть также «предвкушение будущего пира», «брачной вечери Агнца» (Отк. 19:6–9). Прославленный Господь Иисус Христос обещает место у Своего стола в раю каждому христианину, который неотступен в вере:

«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну» (Отк. 2:17).

Итоги Нав. 1– Хотя точную хронологию событий в первых пяти главах Книги Иисуса Навина невозможно установить с полной уверенностью, следующий порядок вполне вероятен:

В начале месяца авив, первого месяца г. до Р. Х., Господь призывает Иисуса Навина в Авель Ситтиме как нового руководителя Израиля (Нав. 1).

Примерно в это же время Иисус Навин посылает соглядатаев в Иерихон (Нав. 2).

В пятый день месяца авив Израиль переходит из Ситтима к восточному берегу Иордана и стоит там лагерем еще четыре дня (3:1–6).

В десятый день месяца народ переходит реку, устанавливает два памятника и останавливается на ночь в Галгале (3:7– 4:24).

В одиннадцатый день месяца авив востанавливается церемония обрезания (5:1–9).

В сумерки четырнадцатого дня месяца авив совершается первая Пасха за тридцать девять лет (5:10).

Народ вкушает первые плоды Ханаана в пятнадцатый день месяца, в который начинается семидневный праздник опресноков (5:11).

В пятнадцатый или, возможно, в шестнадцатый день месяца авив манна перестает падать с неба (5:12).

Этот двухнедельный период истории Израиля, который в географическом отношении связан с пространством от Авель Ситтима до Галгала, — один из самых значимых фрагментов ветхозаветного периода.

Он подчеркивает верность Господа в истории спасения и показывает, что обетование спасения начнет исполняться во время пришествия Христа и совершится при Его втором пришествии.

Семью веками позднее Иисуса Навина пророк Михей подчеркнет богатство смысла именно этого периода времени. Пророк показывает, что события этих дней являют очам Израиля праведные деяния его Господа. В этой картине, явленной через Михея, Израиль не имеет защиты в неведении относительно справедливости и милости Господа — по причине всего того, что Он совершил между Ситтимом и Галгалом.

Михей призывает:

«Народ Мой! вспомни... что [происходило] от Ситтима до Галгал, чтобы познать тебе праведные действия Господни» (Мих. 6:5).

Хотя нам еще остается разобрать последние три стиха пятой главы Книги Иисуса Навина, мы пришли к концу первого раздела книги. До сих пор мы наблюдали, как Господь готовит Израиль к наследованию земли. Теперь автор начинает вторую часть — через рассказ о поразительной встрече Иисуса Навина с «Вождем воинства Господня» (ст. 5:13–15).

Нав. 5:13–12: Господь свершает так, что Израиль захватывает наследие земли А. Встреча с божественным Вождем (5:13–15) Б. Главная военная кампания (6:1–8:35) Экскурс: Божественная война 1. Победа Господа у Иерихона (6:1–27) а. Господь дает Иисусу Навину повеление о том, как захватить Иерихон (6:1–5).

б. Иисус Навин дает повеление народу, и тот шествует в процессии в течение шести дней (6:6–14).

в. Седьмой день: повеления, падение стен и захват Иерихона (6:15–21).

г. Раав и ее семья остаются невредимы (6:22– 25).

д. Клятва и слава Иисуса Навина (6:26–27).

2. Израиль сталкивается с ослушанием и поражением (7:1–26) а. Грех Ахана и поражение Израиля (7:1–26).

б. Покаянная молитва Иисуса Навина и ответ Господа (7:6–15).

в. Ахан схвачен (7:16–18).

г. Ахан признается;

его казнят;

гнев Господа смягчен (7:19–26).

3. Победа Господа у Гая (8:1–29) а. Господь призывает Иисуса Навина и повелевает ему взять Гай с помощью засады (8:1–2).

б. Иисус Навин строит Израиль для битвы, как ему повелел Господь (8:3–13).

в. Израиль осуществляет тактику Господа (8:14–17).

г. Господь ведет Израиль к победе через Иисуса Навина (8:18–23).

д. Весть о победе (8:24–29).

4. Интерлюдия для поклонения в Слове и таинстве: алтарь, жертвы, список Торы, благословение и проклятие (8:30–35).

В. Военная кампания на юге (9:1–10:43) 1. Израиль щадит находчивых гаваонитян для богослужения (9:1–27) а. Союз хананейских царей (9:1–2).

б. Гаваонитяне используют хитрость вместо меча (9:3–13).

в. Невнимательность Израиля и союз, скрепленный клятвой (9:14–15).

г. Богословский кризис Израиля (9:16–21).

д. Гаваонитяне будут помогать при богослужении Израиля (9:22–27).

2. Битва при Гаваоне (10:1–27) а. Союз пяти царей против Гаваона (10:1–5).

б. Мощный удар Господа у Гаваона (10:6–11).

в. Уникальный день, в который останавливается солнце (10:12–14).

г. Участь пяти царей (10:15–27).

3. Военные действия на юге (10:28–29) 4. Итоги побед Израиля (10:40–43) Экскурс: Иерусалим Г. Военная кампания на севере: поражение Иавина и царей севера (11:1–15) 1. Союз северных царей против Израиля (11:1–5) 2. Господь дает ободрение и победу (11:6–9) 3. Могучий Асор и другие северные города захвачены Иисусом Навином (11:10–15) Д. Итоги побед Израиля (11:16–12:24) 1. Обзор захваченной земли (11:16–23) 2. Завоеванные цари Ханаана (12:1–24) а. Завоеванные цари к востоку от Иордана (12:1–6).

б. Завоеванные цари к западу от Иордана (12:7–24).

Нав. 5:13– Встреча с божественным Вождем Перевод 5 13 Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших?

Он сказал: нет;

я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?

Вождь воинства Господня сказал Иисусу:

сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал.

Комментарий Куда же относятся эти три стиха? Стивен Лэнгтон, архиепископ Кентерберийский, живший в тринадцатом веке, который сделал разбивку на главы в английской Библии, связывает их с событиями в главе 5. Одни говорят о том, что эти стихи независимы, и что в них излагается ни с чем не связанный эпизод. Другие считают, что они непосредственно связаны с первыми пятью стихами главы 6, где Сам Господь дает повеление о военной стратегии захвата Иерихона;

таким образом, связь ст. 5:13–15 и 6:1–5 дает больше информации о «Вожде воинства Господня» (ст. 5:14–15). Мы отдаем предпочтение второму толкованию. Что бы мы ни думали о том, как эти стихи связаны с остальным текстом, когда мы читаем их, мы ощущаем некую тайну, удивление и благоговение, которые окружают ту Личность, с которой здесь встречается Иисус Навин.

Ясно, что Иисус Навин в этот момент находится в одиночестве, вне израильского лагеря в Галгале, и размышляет об Иерихоне, первой цели Израиля.

Еврейский текст буквально говорит, что Иисус Навин был «в Иерихоне», подразумевая, вероятно, «в непосредственной близости от Иерихона». Сильное удивление читателя и Иисуса Навина, когда он встречает человека с мечом, происходит от того, что говорится в еврейском тексте: «Взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек» (ст. 5:13).

Почему в руке у человека обнаженный меч?

Намеревается ли он сразиться с Иисусом Навином, с Израилем или с врагами Израиля? Хотя Иисус Навин поражен, он не боится подойти к загадочному незнакомцу и спросить его, на чьей он стороне.

Возможно, это свидетельство храбрости Иисуса Навина, укрепленного ободрением Господа и недавним чудом перехода через Иордан (Нав. 3–4). Ответ незнакомца так же удивителен, как и его внезапное появление: прежде всего он отвечает резким «нет!» (ст. 5:14). Формулируя свой вопрос, Иисус Навин предполагал, что незнакомец — обычный человек, который занимает ту или другую сторону в земном сражении. Резкое «нет» или, быть может, «ни то, ни другое» (см. текстологическое замечание к ст. 5:14) отвергает это предположение и ведет к поразительному откровению: он — «Вождь воинства Господня».

Поскольку сам Иисус Навин, по поручению Господа (ст. 1:1–9), является верховным земным вождем армии Господа, утверждение этого «человека»

подразумевает, что он выше Иисуса Навина, и что он должен быть небесным божественным Вождем. Его слова: «Теперь пришел» подразумевают, что он прибыл только на этот период, когда вот-вот начнутся сражения Израиля. Умения Иисуса Навина и сила армии Израиля не могут обеспечить победы. «Вождь» и «воинство Господне» все время должны находиться за сценой и даровать успех. В противном случае Иисус Навин заблуждался бы, если бы подумал, что Господь всегда занимает ту или иную сторону в человеческих сражениях, и что Господь всегда должен быть на его стороне. Напротив, Иисусу Навину следует позаботиться о том, что он — на стороне Господа, что он следует Господним повелениям, и что он сражается в Господних битвах.

Отметим, как эти стихи увеличивают изображение, чтобы сосредоточить его фокус на таинственном пришельце. В ст. 5:13 он просто «человек» с мечом. В ст. 5:14 он — «Вождь воинства Господня», перед которым склоняется Иисус Навин. В ст. 5:15 Вождь дает то же повеление, которое Сам Господь дал Моисею из неопалимой купины (Исх. 3:5). Присутствие Вождя делает то место, на котором он стоит, «святым».

Кто он? В некоторых ветхозаветных отрывках термин, «вождь», может обозначать ангела (Дан.

10:13, 20), даже архангела Михаила, который ведет духовную войну ради народа Божьего на земле (Дан.

10:21;

12:1).

Или это Сам Господь в видимой форме? Этот термин иногда указывает на Самого Бога и на обетованного Мессию (см. текстологические замечания к слову в Нав. 5:14). Когда Господь явился Моисею в неопалимой купине, Он сначала был назван «Ангелом Господним» (Исх. 3:2), а затем, в последующих стихах, говорит Сам «Господь». Прибавим к этому тот поразительный факт, что «Вождь» в Нав. 5:15 говорит те же самые слова, которые Господь говорил Моисею в Исх. 3:5. Присутствие Самого Господа делает землю «святой». Через Моисея Господь открыл Себя как «Освятителя» Израиля, Того, Кто делает людей и вещи святыми (например, Лев. 20:8;

21:15, 23;

22:9, 16, 32).

Иисус Навин должен признать, что Вождь божествен, так как он падает на свое лицо и поклоняется ему (Нав.

5:14). Поклоняться кому бы то ни было, кроме Самого Господа, даже ангелу, было бы идолопоклонством (Отк.

19:10;

22:9).

Иудейские толкователи предлагали различные идеи относительно этого эпизода. Маймонид истолковывает эти стихи как пророческое видение.

Ральберг понимает эти стихи как сон, в котором Иисус Навин видит себя стоящим внутри стен Иерихона.

Некоторые исследователи-иудеи утверждали, что «Вождь» — это ангел Михаил.

Некоторые древние христиане полагали, что «Вождь» — это Сын Божий в видимой форме до воплощения. Ориген (ок. 185–254 гг. от Р. Х.) писал:

«Кто еще есть князь войска добродетелей Господних, если не наш Господь Иисус Христос»? Другие древние христианские толкователи считали, что «Вождь» был ангелом, через которого Господь явил себя.

Лютер считал, что «Вождь» был предвоплощенным Христом:

«Слово Божие должно быть вооруженным и сражаться. Посему последователей Слова называют “армией” (Пс. 67:[12;

ЕТ 68:11]), а Христа — “Вождем”» [Нав. 3:14] (АЕ 40:57).

Иоганн Герхард называет Нав. 5:13–14 среди ветхозаветных отрывков, которые являют тайну Троицы. Он говорит, что Вождь (princeps) — не тварь, но Господь и Творец, Бог Сын, Который также есть Яхве, Тот, Кто говорит с Иисусом Навином в ст. 6:2, и Кто вел израильтян из Египта и сражался против их врагов. Иисус Навин поклоняется Ему так, как можно поклоняться только Богу (Мф. 4:10).

Лютер нередко истолковывал «Ангела Господня» в Ветхом Завете как предвоплощенного Христа, второе Лицо Троицы, и долгая череда ортодоксальных комментаторов-лютеран вплоть до настоящего времени придерживается той же точки зрения.

«Древнее христианское учение заключается в том, что Ангел Божия присутствия был тем Божественным существом, Которое представлено в Новом Завете как сияние Отчей славы и ясный образ Его Личности [Евр. 1:3], образ Божий [2 Кор.

4:4;

Кол. 1:15], в Чьем лице сияет слава Божия [ Кор. 4:6] и в Ком обитает вся полнота Божества телесно [Кол. 2:9]».

Мы предпочитаем отождествлять этого Вождя с Сыном Божиим в Его предвоплощенном состоянии. Мы полагаем, что в самом известном гимне Лютера поставлен вопрос и дан должный ответ, связанный с этим контекстом. На самом деле весь гимн «Твердыня Бога» вполне мог бы спеть Иисус Навин и Израиль здесь, у стен Иерихона:

Но за нас сражается Сильный, Которого избрал Сам Бог.

Вы спрашиваете, кто это?

Это Иисус Христос, Господь воинств, И нет другого Бога;

Он никогда не отступает.

Этот гимн отображает те многочисленные отрывки из Писания, которые указывают, что когда воинствующая Церковь сражается на земле, в то же самое время невидимую духовную брань ведут небесные воинства против дьявола и его орд. Лишь изредка народу Божьему бывает позволено вскользь увидеть духовную армию, собранную для войны.

Например, за одну ночь ангел убил 185 000 воинов армии Сеннахериба (4 Цар. 19:35), и когда Елисей и его служитель были окружены, Бог позволил им увидеть небесные воинства, собранные для их защиты (4 Цар.

6:15–17). Здесь Иисусу Навину даруется привилегия видеть божественного Вождя всего «воинства» Господа — как на небе, так и на земле — и говорить с Ним.

Очевидно, что в этой поразительной встрече Иисус Навин принимает еще одну весть ободрения от Господа незадолго до того, как начинаются битвы. О прежних ободрениях см., например, Нав. 1:9;

2:24 и чудо в гл. 3– 4. В ст. 5:14 Иисус Навин просил весть от Вождя.

Теперь, в ст. 5:15, он принимает ее. Вторя Исх. 3:5, Вождь сообщает о том, что святой, сильный Господь пребывает с Иисусом Навином так же, как Он пребывал с Моисеем. Если Израиль отвергнет все, что противопоставлено завету — так же, как Иисус Навин снял свои пыльные сандалии — и будет сражаться в битвах Господа в послушании и благоговейной вере, посланный с неба Вождь обеспечит победу.

Кто может устоять против Господа с Его небесными и земными силами? Могут ли устоять хананеи, хеттеи, аморреи или другие из числа семи народов (ст. 3:10)? Может ли устоять Иерихон, Гай, Асор или другие укрепленные города? Бог заверил Иисуса Навина: «Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей;

и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя» (Нав.

1:5). Могут ли устоять врата ада (Мф. 16:18) или все силы тьмы? Христиане получают здесь напоминание о великой новозаветной истине: «Если Бог за нас, кто против нас?... Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:31, 37).

Экскурс Божественная война Войну начали сатана и грех человека До восстания сатаны войны не существовало. На первоначальных, совершенных небесах и земле правил мир Божий. Даже слово, «воинство», которое позднее стало связываться с войной, означало просто обширное собрание чудесных творений и свойств Божьей совершенной и мирной вселенной (Быт. 2:1). Но сатана восстал против Бога и соблазнил Адама и Еву ко греху (Быт. 3), и великий дракон увлек с неба третью часть звездного воинства с неба — ангелов, которые стали бесами (Отк. 12:4). Результатом этого космического столкновения являются духовные войны и земные столкновения. Впадение человека в грех принесло в мир ненависть и смерть, как и предостерегал Бог (Быт. 2:17). Человечество быстро явило свою греховность через убийство (Быт. 4:8, 23) и насилие (Быт. 6:5, 11–13). Конфликт человечества прежде всего вертикален, так как отпавший от Бога человек естественным образом ненавидит праведного и святого Бога, а во-вторых горизонтален, лежит в плоскости отношений между людьми, даже между мужем и женой (Быт. 3:16), которые объединены в одной плоти.

Таким образом, первое, что следует отметить, это то, что войны будут возникать между грешными человеческими существами, пока они живут в этом падшем мире, в котором действует сатана. Дьявол — первый убийца, и он продолжает поощрять ненависть и убийство. Сам Христос провозгласил, что будут войны и военные слухи, и что «надлежит всему тому быть»

(Мф. 24:6;

схожие слова в Мк. 13:7;

Лк. 21:9). Война закончится лишь когда Он возвратится в славе, чтобы положить конец этому миру и полностью покорить сатану.

Поэтому всякая утопическая религия или философия, имеющая своей целью устранение всех войн на земле, обречена на поражение, так как она не согласуется с полной испорченностью человеческой природы и продолжающимся действием сатаны в этом мире.

Божественная война Христа приносит победу и спасение Второй и важнейший пункт заключается в том, что война — это Божье средство спасения Его избранного народа. Ради ветхозаветного Израиля Бог вмешивался во временные и национальные войны, тогда как ради спасения всех верующих обоих Заветов Бог победил в духовной войне через физическую смерть Иисуса на кресте и Его телесное воскресение. Без этой божественной войны человечество было бы обречено на вечность в аду, но Божья война позволила Израилю наследовать обетованную землю, а победа на кресте сделала всех верующих наследниками вечной жизни на новых небесах и новой земле.

Сразу же после падения Бог принял решение о разрушении того союза, который сатана заключил с Адамом и Евой. Искупление грешного человечества требовало войны. Для примирения падшего человечества с Собой и ради мира между людьми Сам Бог установил состояние «враждебности» () между сатаной и Евой и между его потомством и ее детьми.

Господь проклял змея:

«Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее;

оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15).

Таким образом, Бог провозгласил вечную войну, высшей точкой которой стал крест, а следствием — оправдание грешников Богом, и это свело на нет усилия сатаны. Война или вражда, которую начал Господь Бог, была между змеем и женой, а также между семенем змея и ее семенем. Хотя это столкновение затронуло весь человеческий род, поворотный пункт кровавой войны должен был наступить тогда, когда одно конкретное Семя жены поразило бы голову змея, который жалил бы Семя в пяту (Быт. 3:15).

Итак, Бог сделался могучим воином, Который в полноте времен воплотится в личности Иисуса Христа, избранного Семени Евы, чтобы нанести смертельную рану сатане (Ин. 12:31;

16:11;

1 Ин. 3:8) и избавить человечество от греха и его ужасных последствий, даровав «прощение грехов, телесное воскресение и жизнь вечную» (Апостольское исповедание веры).

Воскресший Христос ныне восседает одесную Отца, обладая всей властью даже над земными столкновениями народов и над духовными войнами с силами тьмы, так чтобы спасительная цель Бога одержала верх. Через Христа Бог примирил «с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:20).

Поскольку Сам Бог объявил войну сатане и его приспешникам сразу же после грехопадения (Быт. 3), образ Бога как могучего воина рано появляется в Писании. Первой большой войной в Писании был союз пяти царей, которые напали на четырех других, а Бог дал Аврааму возможность спасти Лота и получить благословение Мелхиседека (Быт. 14). Десять казней египетских и потопление армии фараона в Красном море представляли собой нападения Самого Господа.

После избавления Израиля в исходе Моисей в своей победной песни поет о воплощенности Бога-Воина:

«Господь - муж брани, Иегова имя Ему» (Исх.

15:3).

Израиль, избранный народ Господа из которого произойдет Семя-Воин, может вооружаться, смело идти в бой и мужественно сражаться, но именно Господь Воин ведет войну ради блага Своего народа. Так Моисей повелевает израильтянам молча стоять рядом, когда Господь совершает победу: «Стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне...

Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны»

(Исх. 14:13–14).

В Книге Иисуса Навина есть поразительные исторические свидетельства личного вмешательства Господа в битвы Израиля за обетованную землю. Бог сказал Израилю, что не мечом и не луком они побеждали хананеев (Нав. 24:12). Сам Господь должен сражаться и добиться победы ради блага Своего народа, в согласии с библейским учением о божественном монергизме (в противоставлении синергизму) в спасении.

Предвоплощенный Христос является Иисусу Навину как «Вождь воинства Господня» (5:14–15) с обнаженным мечом (ст. 5:13), готовый сражаться против врагов Бога и Его народа Израиля. Это пришествие неотвратимого Господа, Который всегда пребывает со Своим народом, происходит перед тем, как начинается война с Ханааном. В течение всей последующей войны Бог ободряет Иисуса Навина и Израиль непосредственно перед началом различных битв (например, ст. 6:2;

8:1). Он дает приказы о тех или иных стратегиях, таких как последовательность литургических процессий вокруг Иерихона с Его ковчегом и священниками впереди (Нав. 6);

засада против Гая (ст. 8:2);

а также подрезание жил вражеских лошадей и сожжение колесниц (ст. 11:6). Он повелевает силами природы, чтобы обеспечить победу Израиля: Он останавливает воды Иордана, так чтобы Его народ мог перейти реку (Нав. 3–4), бросает на его врагов камни с неба (ст. 10:11) и делает так, что солнце и луна останавливаются (ст. 10:12–14). Прямое вмешательство всемогущего Господа неба и земли в войны Иисуса Навина обеспечивает победу Его искупленному народу.

Семя жены должно наследовать землю через тот народ, от которого Оно произойдет по Своей человеческой природе (Рим. 9:5), чтобы сокрушить змея у себя под ногами (Быт. 3:15), и так Бог сделает врагов Его престолом (Пс. 109). Руководители Израиля ставят ноги на шею поверженных царей Ханаана, вешают их на деревьях, а затем хоронят в пещере, вход в которую они заваливают большим камнем (Нав. 10:24–27). Эти действия прообразуют то, как сокрушение Христом змея у Него под ногами так же обеспечит победу Его народу: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20). Как враги были повешены на деревьях, а затем погребены в пещере, так же и враги народа Божия — наши собственные грехи и греховная природа — были прибиты гвоздями к древу при распятии Христа, а затем погребены с Ним через христианское Крещение (Рим. 6:1–4;

Кол. 2:12–15). Но если большой камень заграждал могилу хананейских царей «даже до сего дня» (Нав. 10:27), большой камень был откачен от гроба Иисуса Христа, тем самым обетуя телесное воскресение и вечную жизнь всем верующим (Мк. 16:3–4). Итак, Христос «есть мир наш», потому что Его заместительное искупление, смерть и воскресение примирили нас с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14–16).

Божественная война как справедливое Божие наказание человеческого греха Третий пункт заключается в том, что оправданная война есть Божие средство наказать злодеев, и что подобное наказание необходимо для того, чтобы обуздать грех и поддержать временный порядок вещей.

Бог осуществляет такие наказания не только ради блага и стабильности общества, но также и для того, чтобы Его Церковь занималась своим собственным делом — провозглашала Евангелие. Пацифистская религия или философия, по сути, содействует насилию и несправедливости, не останавливая злодеев смертью, если это необходимо. Бог может быть терпеливым в течение длительных периодов времени, справедливое воздаяние может быть отложено, а злодеи могут избегнуть своего временного наказания, однако наступит день окончательной расплаты.

Чтобы осмыслить двоякое значение военного завоевания Ханаана Израилем в Книге Иисуса Навина, мы должны помнить о том, что Господь есть Бог Закона и Евангелия, суда и спасения. Он обрекает нераскаянного на вечность в аду и оправдывает кающихся верующих, делая их наследниками вечной жизни на новых небесах и новой земле. Оба эти действия являются выражениями Его характера как святого и праведного Бога.

Писания провозглашают: «Бог есть любовь» (1 Ин.

4:16). «Кровь Иисуса, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:7). «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). В то же самое время Слово Божие провозглашает: «Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26–27;

см. также Евр. 10:28–31).

Бог долготерпел нераскаянный грех и неверие хананеев в течение долгого времени. Несколькими веками ранее Господь сказал Аврааму, что «в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:16). Во времена Иисуса Навина грех народов Ханаана наконец достиг полной меры в очах Божиих. В период завоевания они были готовы для Его суда. В Своем терпении Бог давал народам Ханаана века милости для покаяния в их идолопоклонстве и вытекающей из него аморальности. Они отвергали Его такими мерзостями как инцест, гадания, общение с умершими, наведение чар, занятия культовой проституцией, принесение своих собственный сыновей и дочерей в жертву через сожжение, гомосексуализм, скотоложство и другие отвратительные дела. Перечисления культовых обычаев хананеев см., например, Лев. 18 и 21 и Втор. 18:9–11.

Бог повелел Своему народу: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней» (Лев. 18:24–25;

см. также Лев. 20:23;

Втор. 18:12–14). Бог предостерегал, что Он покарает Свой собственный народ точно так же, если они будут участвовать в этих мерзостях. Таким образом, эти отрывки ясно говорят о том, что Бог судит все народы по одним и тем же стандартам и в Нем нет лицеприятия.

Ветхозаветные законы против идолопоклонства, оккультной практики, гомосексуализма, скотоложства, человеческих жертвоприношений и других мерзостей, вместе с ужасающими предостережениями о божественном суде над теми, кто их совершает, остаются действительными для всех народов и в наши дни. Также и Новый Завет утверждает, что совершение подобных дел навлекает эсхатологический гнев Божий и ужасные наказания.

Херт дает такое описание богов и религии хананеян:

«Хананеяне были политеистами, как и представители всех прочих ближневосточных культур. Хананейские божества были довольно расплывчаты в смысле индивидуальности и функций, но некоторое представление об их пантеоне все же можно составить. Эл, их главный бог, был довольно туманной фигурой: он жил далеко, “у источника двух рек”. Он считался отцом людей и богов;

его называли “Отец Бык”. Эл, вероятно, убил своего отца и кастрировал его;

он убил своего любимого сына, отрезал голову дочери и принес другого сына в жертву своему мертвому отцу. Эл соблазнил двух женщин (или был соблазнен ими), которых потом выгнал в пустыню, когда они родили детей.

Женой Эла была Ашера. Ее обычно ассоциируют с плодородием, а ее символом была священная колонна или дерево. Моисей много раз повелевал израильтянам избавиться от колонн Ашеры, когда они завоевали землю (например, Втор. 7:5;

16:21).

Из множества детей Эла и Ашеры, самый главный, Ваал, контролировал дождь, а потому и растительность. Ваал был богом бури, его голосом был гром. Анат, жена и сестра Ваала, была богиней любви и плодородия, но также и войны. Хананеи представляли ее и как блудницу, и как деву. В одном тексте она радуется, идя вброд по крови убитых ею людей, которые поклонялись ей.

Хананеи уделяли самое большое внимание внешним ритуалам, целью которых было благосклонное отношение к ним со стороны их богов. Хананеи развивали истории о своих богах, стремясь объяснить и умилостивить неизвестное;

они отчаянно стремились “добиться от них своего”. Хананейский жертвенный ритуал был более разнообразным, нежели израильский;

в жертву приносили больше видов животных, иногда требовались и человеческие жертвы. Нет никакого указания на то, что хананейские боги передали людям какой-либо моральный кодекс, которому нужно было бы следовать. [...] Для хананеянина самым важным в поклонении было плодородие, и в их среде была широко распространена как мужская, так и женская храмовая проституция. Бог вдохновил Моисея предостеречь Израиль от подобной практики (Втор. 23:17–18 [МТ 23:18–19]).

Палестина была полна хананейских “высот”, священных деревьев и богато украшенных храмов.


Ряд сохранившихся литературных текстов и предметы культа показывают сосредоточенность на сексуальном, а также тот факт, что религии Израиля и Ханаана разделяла пропасть.

Именно из-за этих омерзительных проявлений неверия, которые, в конечном счете, достигли своего апогея, Господь проклянет и уничтожит народы Ханаана. Как и в Египте, его терпение, наконец, закончилось, и свершился суд. Для исполнения Своего суда Он использовал войну — святую войну, воинами в которой были израильтяне. Он повелел Моисею и Иисусу Навину совершить cherem, то есть посвящение Богу на полное уничтожение. Многие из представителей современного западного общества могли бы счесть действия Господа несправедливыми из-за принципа коллективного воздаяния, ведь уничтожались целые города, вместе с мужчинами, женщинами и детьми, а также жестокими из-за того насилия, которое Израиль проявлял по повелению Бога.

И в наши дни Бог долготерпит широко распространившееся неверие и происходящее от него зло. Глумливые грешники истолковывают долготерпение Божие как знак того, что Христос не возвратится, как обетовано, и что мир будет существовать вечно (2 пет. 3:3–7). Но Господь терпеливо дает время для покаяния, потому что не желает ничьей гибели (2 Пет. 3:9). В конечном итоге этому падшему миру придет конец, и наступит день всеобщего суда. «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда»

(2 Пет. 3:10, 13).

Гибель языческого Ханаана можно рассматривать как прообразование гибели всех неверных в конце мира.

Точно так же, падение Иерихона можно сравнить с падением неверного Иерусалима — сначала в 587 г. до Р. Х. от вавилонян, а затем в 70 г. от Р. Х. от римлян.

Сам Христос описывает скорое падение Иерсалима в г. от Р. Х. как начало конца мира, который завершится в неизвестный день парусии (Мф. 23:37–24:51).

Падение Иерусалима — напоминание того, что у Бога нет лицеприятия. Если Его собственный народ впадает в неверие, идолопоклонство и аморальность, Он судит его так же сурово, как и язычников. Он справедлив, как это показывают Нав. 23:15–16 и 24:20.

Если Его народ завета отвращается от Него, то название «израильтянин» дает не больше преимуществ, чем «хананей», «аморрей», «хеттей» или «содомит», как провозглашает Иисус в отношении городов, которые отвергли Его (Мф. 10:15;

11:20–24;

см. также экскурс «Завет»). При нарушении завета имя Израиля добавилось к народам, изгнанным из земли, потому что против израильтян, так же, как против хананеев, воспылал гнев Господа. Весь Израиль превратился в cherem из-за нарушения завета Аханом, и пылающий гнев Бога был отвращен лишь после казни Ахана (Нав.

7).

Когда израильтяне уничтожили хананеев, они наследовали то, что те потеряли из-за их греха. Но как Бог использовал Израиль в качестве Своего войска против хананеев, Он будет использовать ассирийцев и вавилонян против Израиля, когда тот окажется неверным. Он будет использовать Персию против дерзкого Вавилона. Наконец, Он будет использовать факт отвержения Его воплощенного Сына большей частью этнического Израиля, чтобы привить к Своему Царству множество верующих во Христа язычников, и потому весь Израиль — «Израиль Божий» (Гал. 6:6), новое творение, состоящее из всех крещеных верующих во Христа, как евреи, так и язычники — спасется (Рим.

9–11).

Война Церкви — духовная Мы видим, как долгая история божественной войны достигает своего апогея у креста в страдании и смерти Иисуса Христа, Который заместительным образом искупил грех и ослушание всего мира. Когда Он лежал в гробу мертвый, Он, казалось, был побежден дьяволом, вошедшим в Его предателя, Иуду. Но в самый радостный день на земле Он воскрес как победитель, покоривший грех, сатану и смерть. Это парадоксально, но орудие Его смерти было орудием завоевания: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними крестом» (Кол. 2:15). Он — тот Сильнейший, Который обезоружил сильного, дьявола, и разорил его дворец (Лк. 11:22), освободив тех, кого сатана держал в рабстве.

И все же триумф Христа не устранил для Церкви необходимости сражаться. Напротив, в Писании говорится об усилении духовной брани, в которой теперь Церковь должна участвовать. После вознесения Христа и Его восшествия в божественную славу (Отк.

12:5) началась еще более жестокая схватка:

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Отк. 12:7–9).

Низверженный дьявол больше не может приближаться к Богу на небесах, чтобы обвинять святых Божиих (Отк. 12:10), как он делал это в ветхозаветную эпоху (Иов. 1:6–12;

2:1–6;

Зах. 3:1). С одной стороны, триумф Христа дает святым радость в том спасении, которое он им даровал (Отк. 12:10–11). Но с другой стороны Писание провозглашает «горе» тем, кто все еще пребывает на земле, «потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Отк. 12:12). В течение всего новозаветного периода дьявол ведет яростную войну против семени жены, которое представляет Церковь;

ее семя — это «сохраняющие заповеди Божии и имеющие свидетельство Иисуса» (Отк. 12:17).

И все же Церкви следует не только обороняться;

ей следует наступать, даже на врата ада (Мф. 16:18).

Главная задача Церкви — вести духовную брань через провозглашение Евангелия, которое изгоняет дьявола и разрушает его злые дела, спасая грешников и делая их частью народа и Царства Бога. Так, когда Иисус послал Своих двенадцать апостолов и семьдесят два ученика, Он послал их не убивать людей и не разрушать города.

Напротив, Он повелел двенадцати провозглашать:

«Приблизилось Царство Небесное» и [повелел им]:

«Исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10:7–8;

ср. Лк.

10:5–10).

Результат этого служения Евангелия таков, что бесы подчинялись имени Иисуса, и Тот воскликнул: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Евангельское служение учеников Христа низвергает сатану. Поэтому традиционный обряд конфирмации включает вопрос: «Отрекаешься ли ты от дьявола, от всех его дел и путей?» и ответ: «Я отрекаюсь от них», за которым следует Апостольское исповедание веры как исповедание нового Господа и Царя конфирмируемого.

Через проповедь Евангелия и преподание Таинств потерянные грешники переходят из царства сатаны в царство Бога. Этот переход совершился и через ветхозаветный Израиль, как и в случае бывшей блудницы Раав и ее семьи (Нав. 6:22–25) и гаваонитян (Нав. 9), которые были помилованы, стали частью Израиля Божия и оправданы перед Богом (Евр. 11:31 и Иак. 2:25 подтверждают это в отношении Раав).

Гаваонитяне даже стали храмовыми слугами, которые рубили дрова и носили воду «для дома Бога моего [т. е.

Иисуса Навина]» и «для жертвенника Божия» (Нав.

9:23, 27).

Христианское Евангелие в Слове и Таинстве спасает гибнущих от вечных страданий и укрепляет их на битву против сил зла внутри (с грешной плотью) и вовне (с дьяволом и миром), которые осаждают их.

Христианам необходимо противостоять таким отвратительным вещам, как идолопоклонство, сексуальная аморальность, гомосексуализм, аборты, эвтаназия и оккультизм, которые соответствуют древним мерзостям хананеев. Церковь по праву запрещает народу Божию участвовать в этом. Церковь также по праву стремится убедить общество запретить подобное зло и, поступая таким образом, христиане трудятся мирно, законными средствами, но не насилием.

Если подобная греховная практика упорно продолжает сохраняться в царстве Божием (как и некоторые хананеи в Нав. 15:63;

17:12–13), Церковь должна искоренить ее духовными средствами, а именно через церковную дисциплину и, если необходимо, отлучение (Мф. 18:15–20;

Рим. 16:17–20;

1 Кор. 5).

Поэтому христианская практика, наиболее близко соответствующая ветхозаветному наложению проклятия cherem (Нав. 2:10;

6:17–18) представляет собой служение ключей, которое является провозглашением Божьего приговора спасения кающимся или осуждения для тех, кто остается нераскаянным:

«Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся;

на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21–23;

ср. Мф. 16:19;

Отк. 1:18).

Божественное повеление убивать и физически уничтожать было дано Иисусу Навину и ветхозаветному Израилю. Новозаветной Церкви Бог не дает повеления карать телесными наказаниями, смертью или разрушением. Напротив, брань Церкви совершается прощением грехов кающихся и сохранением грехов нераскаянных. Время одного видимого народа, служащего как сила, которая сражается за Бога, минул;

его задача была выполнена. Все христиане земли составляют одну истинную, невидимую Церковь — Церковь воинствующую.

Все воинственные выражения Нового Завета, повествующие о битвах верующих, употреблены в духовном смысле. Мы облекаемся во всеоружие Божие (Еф. 6:10–20). Наша брань — против греха, сатаны и смерти. Победа принадлежит нам в Иисусе Христе, Который уже победил этих трех нечестивцев. Через Него мы «все сие преодолеваем» (Рим. 8:37). Поистине, через Таинства эта брань затрагивает тело, которое освящается как храм Святого Духа на совершение добрых дел при обетовании воскресения. Однако брань ведется духовно, посредством благодати и «меча Духа»

(Еф. 6:17), а не оружием из бронзы и железа. «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.


6:12).

Христиане могут участвовать в земной войне Мы, христиане, сражаемся в наших духовных битвах в имени Иисуса, служа воинствующей Церкви, которая представляет собой Божие Царство правой руки, Его царство благодати. В то же время, пока живем в этом мире, мы служим в светском обществе как люди, принадлежащие к той или иной нации. Светское общество — это так называемое Царство Божие левой руки, которым правит Закон. «Законные светские установления суть добрые дела Бога и... христиане по праву могут... участвовать в справедливых войнах, служить в армии» (АС XVI 1–2, латинский текст).

Поскольку христиане являются гражданами обоих царств, они могут достойно служить Богу и тогда, когда исполняют воинское призвание (солдата, командира, военного капеллана) или в тыловом обеспечении (например, исследования или производство военного оборудования). В Писании война просто осознается как нечто неизбежное в падшем мире, в котором мы обитаем, а иногда просто как нечто необходимое для общего блага. Утверждать, что Писания требуют от верующих пацифизма — значит искажать сами Писания. Войну в Ветхом Завете часто вели верующие:

Авраам, Моисей, Иисус Навин, судьи, Давид и другие.

В Новом Завете воинам, которые пришли к Иоанну Крестителю, спрашивая, что им следует делать, не было сказано, что им следует оставить их профессию.

Напротив, Иоанн наставил их о грехах, в которые они могли бы впасть, исполняя обязанности солдата (Лк.

3:14). Римские сотники, упоминаемые в Новом Завете, уважаемы Самим Иисусом и другими. Так же и в наши дни, быть солдатом в правом деле (самооборона, пресечение зла, исправление или предотвращение несправедливости и т. д.) значит осуществлять достойную задачу, даже если для этого требуется насилие.

Лютер рассматривает этот вопрос в своем трактате «Могут ли быть спасенными также и воины?»:

«Одним словом, мы должны, рассматривая служение воина, сосредоточиваться не на убийстве, сожжении, поражении, избиении, захвате и т. д. Это видят лишь дети, с их ограниченным пониманием, когда рассматривают врача как пилу для костей, которая отрезает конечности, но не видят, что он делает это лишь для того, чтобы спасти все тело. Так же и мы должны взирать на служение воина или меча глазами взрослого человека и видеть, почему это служение убивает и действует столь жестоко. Тогда оно окажется служением, которое, само по себе, благочестиво, необходимо и полезно миру, как ядение, питие или любое иное дело.

Есть такие, кто злоупотребляет этим служением, избивают и убивают людей без нужды, просто потому, что им этого хочется. Но это вина людей, а не служения, ибо есть ли служение, или дело, или что иное, что было бы настолько благим, чтобы строптивые, порочные люди не злоупотребляли бы им?... Действительно, сами они — часть того вселенского отсутствия мира, которое нужно предотвращать справедливыми войнами и мечом, чтобы обратить их к миру...

В качестве доказательства я процитирую Иоанна Крестителя, который, если не считать Христа, был величайшим учителем и проповедником из всех. Когда к нему пришли воины и спросили, что им следует делать, он не осудил их служение, и не посоветовал им прекратить делать их работу;

напротив, как сказано в Лк. 3[:14], он одобрил их, говоря: “Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем”.

Таким образом, он одобрил военную профессию, но в то же время, запретил употреблять ее во зло. А злоупотребление не касается самого служения. Когда Христос стоял перед Пилатом, Он признал, что война не является чем-то дурным, когда сказал: “Царство Мое не от мира сего;

если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались [сражались] бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям” [Ин. 18:36]. К этому же относятся и все истории войн Ветхого Завета, истории Авраама, Моисея, Иисуса Навина, Судей, Давида и всех царей Израиля. Если война и военная профессия были бы сами по себе дурны и неугодны Богу, нам следовало бы осудить Авраама, Моисея, Иисуса Навина, Давида и всех прочих святых отцов, царей и князей, которые служили Богу в качестве воинов и высоко оценены в Писании благодаря этому служению, как прекрасно знают все те из нас, кто хоть немного читал Писание, и нет нужды приводить здесь больше доказательств.

Быть может, кто-то теперь скажет, что святые отцы [ветхозаветные святые] находились в ином положении, потому что Бог отделил их от иных народов, избрав их как Свой народ, и повелел им сражаться, и что поэтому их пример не значим для христианина при Новом Завете, так как они имели повеление Божие и сражались в послушании Богу, тогда как мы не имеем повеления сражаться, но скорее страдать, терпеть и отказываться от всего. На это возражение достаточно ясно отвечают св. Петр и св. Павел, которые повелевают повиноваться светским властям и повелениям мирских правителей даже при Новом Завете [Рим. 13:1–4;

1 Пет. 2:13–14]...

Поэтому даже при Новом Завете меч утвержден Божиим Словом и повелением, и те, кто употребляют его правомерно и сражаются в послушании, служат Богу и повинуются Слову (АЕ 46:97–98).

Христианский взгляд на войну должен проводить различие между Законом и Евангелием Церковь и отдельные христиане должны проводить четкое различие между Законом и Евангелием, чтобы исполнять то, что Слово Божие говорит о войне. Физическая война может представлять собой оправданное использование силы в соответствии с Законом Бога, так как Бог использует народы, армии и законы общества, чтобы наказывать зло и защищать общественное благо. Однако земная война не может привести к наступлению Божия царства благодати, которое возникает лишь через Евангелие в Слове и Таинстве. Так же и при Ветхом Завете не война Израиля, но вера в Божии деяния спасения во исполнение Его Слова стали причиной спасения Раав и гаваонитян.

Однако война может помешать злым силам преследовать Церковь, а также установить или поддерживать внешний мир и стабильность общества.

Это, в свою очередь, может позволить Церкви распространять Евангелие, которое имеет власть завоевывать сердца и созидать общение святых. Правя этим миром, Бог использует царство левой руки (народы и правительства) на благо Его царства правой руки (Церкви).

Лютер замечает по поводу фанатиков, которые цитируют такие части Писания, как Книга Иисуса Навина, а затем применяют их к себе для подстрекательства к бунту и насилию. Их ошибочная герменевтика представляет собой смешение Закона и Евангелия, непонимание того, как Бог вводит искупленных грешников в Свою Церковь, и ложный взгляд на то, что представляет собой народ Божий. Их незаконное истолкование Писания приводит к трагическим результатам:

«Так Мюнцер, глупец, прочел истории о царях и судьях, о свершениях Иисуса Навина, Самсона и Давида;

и с кафедры он внушил их примеры крестьянам. Он кричал: “Вы — народ Божий”.

“Поэтому вы должны следовать примеру святых — Самсона и Иисуса Нваина;

и через убийство князей вы должны изменить политическое положение дел”. Однако этот вывод ложен, ибо героические мужи, имеющие особое побуждение представляют собой исключение из правила. Также и мы, пребывающие под этим правилом, не можем и не должны подражать им».

Несколько далее Лютер продолжает:

«Если вы хотите быть подобными Иисусу Навину и Самсону, позаботьтесь о том, чтобы все обстоятельства призывали вас к тому, чтобы изменить общественную власть и убить магистратов — так же, как на то имели особое призвание эти герои. В противном случае этот пример недействителен. Ибо вы имеете больше более важных примеров, которые свидетельствуют о том, что убивать магистратов не следует, и что общественную власть менять не следует. Поэтому вы, как и иные подданные, должны повиноваться властям;

ибо вы не являетесь исключением из правила. Посему оставайтесь послушными. Не становитесь такими “героями”, как Мюнцер и прочие».

Неверно приравнивать к ветхозаветному Израилю какой-то отдельный народ, страну, этническую или социальную группу современности. Ошибка Мюнцера заключалась в том, что он приравнивал немецких крестьян шестнадцатого века к израильтянам, а князей — к языческим хананейским царям. Заблуждение современного богословия освобождения заключалось в том, что оно приравняло Церковь к бедным и угнетенным классам, и переопределило искупление в терминах политического и экономического прихода к власти.

Вооруженные силы Соединенных Штатов (или любой другой страны) в богословском смысле не эквивалентны армии Израиля, а Соединенные Штаты (или любая другая страна) не эквивалентна обетованной земле Израиля. Нам следует проводить различие между царством левой руки (государством) и царством правой руки (Церковью).

Поэтому Церковь не должна пропагандировать сионизм как часть Евангелия. Ветхозаветный народ Израиля, с его пророками, священниками и царями, никогда нельзя будет восстановить на земле, и это не является частью Божьего плана спасения. С одной стороны, американцы могут поддерживать современное государство Израиль как политического союзника и демократическую страну. С другой стороны, было бы неверно истолковывать обетования, данные ветхозаветному Израилю так, словно бы они относились к современному государству Израиль и к его обладанию землей. Те евреи, которые не веруют в Иисуса Христа, Мессию, не имеют части в истинном Израиле или в жизни будущего мира (Рим. 9–11). Неверием в Иисуса Христа они отрезали себя от Бога Израиля. Исполнение всех ветхозаветных пророчеств — в Иисусе Христе, в Его завоевании и победе на кресте, а также в вечном наследии, которое Он приобрел для всех христиан, как из иудеев, так и из язычников.

Точно так же Церковь должна отвергать ислам и противостоять ему. Это религия ложного бога, Аллаха, и лжепророка, Мухаммеда. Хотя это монотеистическая религия, она ведет к спасению не более, нежели иудаизм, буддизм, индуизм или иные политеистические или анимистические религии. Подобно иудаизму, ислам является религией закона, который не имеет силы спасать, прощать грех или даровать вечную жизнь.

Спасение можно обрести только в Иисусе Христе (напр., Деян. 4:12). Воинствующие формы ислама практикуют джихад, который, как верят его сторонники, способствует наступлению царства их бога. Однако джихад — нечто совершенно иное, нежели война ветхозаветного Израиля. Единый истинный Бог повелел израильтянам сделать то, что они сделали. Мусульмане, которые совершают джихад, убивая немусульман и тех, кого они считают неверными, совершают убийство, и тем самым показывают, что они являются детьми дьявола (Ин. 8:44).

Заключение Конечная цель войны — добиться мира. Бог во Христе вел войну против сатаны, чтобы даровать вечный мир всем верующим. Война Израиля против язычников-хананеев велась для того, чтобы Князь Мира произошел от Израиля в обетованной земле и завоевал мир для всех. Он достиг победы в этой великой войне против сатаны, греха и смерти на кресте и у опустевшего гроба. Основываясь на этой победе, Иисус мог сказать: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам»

(Ин. 14:27). После воскресения Иисус подчеркнул, что достиг цели мира в Своем завоевании, дважды сказав Своим ученикам: «Мир вам!» (Ин. 20:19, 21).

Из-за враждебности, которой преисполнен этот греховный, падший мир, война зачастую является средством, необходимым для достижения мира. Книга Иисуса Навина представляет тему Бога, устанавливающего мир для Своего народа через войну.

Она также представляет достижение покоя после окончания войны. Тем самым она предвосхищает тот день, когда воинствующая Церковь станет Церковью победоносной:

Через труд, скорбь и смятение войны Она ожидает установления мира навеки Когда ее очи благословит славное видение, И великая победоносная Церковь станет Церковью покоя.

Все страны, армии и солдаты, которые защищают общественный порядок от зла, наказывают дурных и устанавливают справедливый мир, используются Богом в сфере царства левой руки. Такая война никому не приносит спасения (прощения грехов и вечной жизни через веру в Иисуса Христа), но приносит обществу благо и создает общественные условия, в которых Церковь может провозглашать Евангелие спасения через служение Слова и Таинства.

Все крещеные верующие в Иисуса Христа во всех странах и происходящие из любых этнических групп являются членами Божьего царства правой руки, христианской Церкви. Ныне они — часть воинствующей Церкви (Отк. 7:1–8;

14:1–5);

и по благодати Божией они будут сохранены в вере, пока Бог не введет их в Свою победоносную Церковь (Отк. 7:9– 17;

глава 21).

Обетованная земля, наследниками которой являются христиане, — не какой-то участок недвижимости на этой земле, но новое творение — новые небеса и новая земля, в которых обитает правда.

Ветхозаветная тема завоевания Ханаана Израилем в Книге Иисуса Навина продолжается в Новом Завете темой победы через веру в Иисуса Христа. Каждое из семи посланий семи церквам в Отк. 2–3 заканчивается обетованием, которое Христос дает каждому «побеждающему» ( ) члену воинствующей Церкви, что он будет иметь часть в вечном наследии.

Апостол Иоанн так разъясняет эту победу:

«Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир;

и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 5:4–5).

Победа Господа у Иерихона (6:1–27) Рассказ о падении и захвате Иерихона с самого начала завоевания демонстрирует повторяющуюся тему книги: Господь есть единственная причина побед Израиля. Лишь Его обетования, стратегия и сила предают Иерихон в руки Его народа завета. Его народ — это Его действующая сила, когда в вере, дарованной через средства благодати, он прилепляется к Слову Божьему и силой этого слова достигает цели Господа.

Эта цель связана как с Законом, так и с Евангелием:

неверующие обретают суд, а Его верный народ обретает наследие, которое Он обетовал в Его Слове.

Глава построена по следующему плану. Здесь можно видеть ту же троякую структуру, которая трижды повторялась в гл. 3–4: 1) Господь повелевает Иисусу Навину;

2) Иисус Навин повелевает народу;

и 3) народ исполняет повеления Господа.

1. Господь дает Иисусу Навину повеление о том, как захватить Иерихон (6:1–5).

2. Иисус Навин дает повеление священникам и народу о том, что нужно делать (6:6–7).

3. Израиль исполняет повеления Господа (6:8– 27).

а. Израиль идет процессией вокруг Иерихона каждый день в течение шести дней (6:8–14).

б. На седьмой день стены падают;

Иерихон захвачен (6:15–21).

в. Раав и ее семья спасаются (6:22–25).

г. Иисус Навин дает клятву, которая проклинает всякого, кто вновь отстроит Иерихон (6:26).

д. Присутствие Господа приносит славу Иисусу Навину (6:27).

Нав. 6:1– Господь дает Иисусу Навину повеление о том, как захватить Иерихон Перевод 5 16 Иерихон заперся и был заперт от [страха] сынов Израилевых: никто не выходил [из него] и никто не входил. 5 1 Тогда сказал Господь Иисусу:

вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, [и находящихся в нем] людей сильных;

2 пойдите вокруг города все способные к войне и обходите город однажды [в день];

и это делай шесть дней;

3 и семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом;

а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами;

4 когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания, и [весь] народ пойдет [в город, устремившись] каждый со своей стороны.

Комментарий Схема Битвы в ходе завоевания в Книге Иисуса Навина СОЗДАНИЕ ЦЕНТРАЛЬНОГО КОРИДОРА Враг Место битвы Описа Иерихон Иерихон 6:12– Гай Гай 7:2– Гай и Вефиль Гай 8:1– ЮЖНАЯ КОАЛИЦИЯ Коалиция аморрев во Первичное столкновение у 10:1– главе с Адониседеком Гаваона с преследованием Иерусалимским, через Вефорон и долину включавшая в себя Аиалона, которое Хеврон, Иармуф, Лахис и завершается в Азеке Еглон Последовательные осады Македы, Ливны, Газера, Еглона и Дев СЕВЕРНАЯ КОАЛИЦИЯ Коалиция во главе с Первичное столкновение 11:1– Иавином Асорским, при водах Меромских с включавшая в себя преследованием на запад множество северных до Сидона и Мисрефоф городов Маима и долины Мицфы на северо-восток Последовательные осады Асора и других неназванных царских Данный комментарий рассматривает эпизод, в котором Иисус Навин встречается с божественным «Вождем» (ст. 5:13–15) как начало длительного повествования, которое простирается от ст. 5:13 до ст.

12:24, в котором Господь позволяет Израилю захватить наследие земли. (См. план книги, который представляет собой оглавление, схему 8 и карту 3). С этой точки зрения справедливо следующее:

Нав. 6:2–5 представляет собой ответ Господа на вопрос Иисуса Навина, обращенный к «Вождю» в ст. 5:14: «Что господин мой скажет рабу своему?».

«Вождь» (ст. 5:14–15) — это Сам Господь, так как в ст. 6:2 автор говорит нам, что Господь обращается к Иисусу Навину после того, как он задал вопрос в ст. 5:14.

Нав. 6:1 — это комментарий автора в виде отступления в середине раздела, который простирается от ст. 5:13 до ст. 6:5.

В то же время, ст. 6:1–5 представляют собой введение к драме, разворачивающейся в гл. 6, как это явствует из словаря и выражений в ст. 6:1–5, которые повторяются далее по тексту главы. Структура этой главы такая:

4. Господь дает Иисусу Навину повеление о том, как захватить Иерихон (6:1–5).

5. Иисус Навин дает повеление священникам и народу о том, что нужно делать (6:6–7).

6. Израиль исполняет повеления Господа (6:8– 27).

Пожалуй, Нав. 6 — самая известная глава во всей книге. Глава 6 совершенно ясно говорит о том, что земля и ее города — дар благодати Божией. Израиль захватит Иерихон не потому, что сильнее в военном отношении, и не военной хитростью, и не тяжелыми усилиями. Напротив, город перейдет в руки израильтян как безвозмездный дар Яхве. См. Пс. 43:2–9, где псалмопевец выражает свои мысли по этому поводу.

Итак, эта глава драматически живописует Евангелие оправдания одной лишь благодатью и одной лишь верой. Божественный Вождь в ст. 5:13–15, вероятно, предвоплощенное явление Иисуса Христа, представляет собой действующую силу, Которая дарует победу народу Божию (ср. 1 Кор. 15:57;

1 Ин. 5:4), победу, которая совершится в гл. 6–12. Иисус Навин, представляющий народ как его глава просто падает на землю, поклоняется и внимает Слову Вождя (ст. 5:14– 15). Точно так же, в Нав. 6 народ будет просто внимать Слову Господа, изреченному им «служителем Господа»

(ст. 24:29;

ср. 5:14), и примет наследие, веруя Слову и действуя в согласии с ним.

Главный акцент ст. 6:1 — на ослабляющем сердце страхе, который Иерихон испытывает перед Израилем.

Этот ужас вынудил город к принятию серьезных мер.

Город закрыт для посторонних. Кажущаяся неприступность города может быть вторичным акцентом. Город идет на радикальные меры, так как речь идет о необычном враге. Люди знают, что Господь совершил чудеса ради Израиля и сражается за него (ст.

2:9–11;

5:1). Против других врагов защита Иерихона могла бы показаться достаточной. Слова Господа в Нав.

6:2 показывают, что в ст. 6:1 подчеркивается страх Иерихона и психологический настрой на поражение. Из предшествующих глав ясно, что этот ужас хананеян произвел Господь (ст. 2:9–11;

5:1). Теперь, в гл. 6, один лишь Господь дарует победу над защищенным городом.

Устоит ли наилучшая защита людей перед Господом?

Как исповедовала Раав, которая теперь заключена внутри города: «Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (ст. 2:11).



Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 17 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.