авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |

«Главное предназначение землян А.А. Мовсесян Главное предназначение землян 2-е издание, дополненное ...»

-- [ Страница 7 ] --

Когда речь идет о взаимоотношениях человека с Богом, то обычно людей делят на две категории - верующие (те, которые веруют в Бога, и те, которые верят в своих богов) и неверующие (безразличные, сомневающиеся и атеисты). Но такое деление, как мне кажется, является неверным, ибо само понятие «вера» в качестве четвертого фазового состояния воли разума, как это следует из таблиц 13 и 14, имеет отношение к двум спектрам - упования и устремленности, а вера, направленная на Абсолютное, и, следовательно, на Бога, является одним из многих направлений целеполагания. Поэтому нужно иметь такое деление, при котором вера выступала бы только в Абсолютном своем значении. На мой взгляд, было бы правильным делить людей по их отношению к Богу на следующие две категории: знающие и незнающие.

Знающих можно подразделить на две подкатегории: 1. Знают и исполняют Слово Его;

2. Знают, но пренебрегают Словом Его. Первую подкатегорию знающих составляют обладатели истинного знания и истинной веры, то есть те, для кого понятие «вера в Бога» преобразовалось в понятие «вера Богу», о чем говорилось на стр. 57. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Бытие. 15: 6). Заметим, что Аврам не в Господа поверил, а Господу поверил. Незнающих можно подразделить на три подкатегории: 1.

Не знают, но веруют в Него;

2. Не знают и не веруют в Него, но делают Ему угодное;

3. Не знают и не веруют в Него, и делают Ему неугодное. Итого имеем пять групп. Сказанное отобразим схематично при помощи рисунка 14.

Деление людей по их отношению к Богу Незнающие Знающие 5. Не знают и 4. Не знают и 3. Не 2. Знают, но 1. Знают и не веруют, но знают, но не веруют, и пренебрегают исполняют делают Ему веруют в делают Ему Словом Его Слово Его угодное Него неугодное Рис. 14. Деление людей по их отношению к Богу.

Естественно, нельзя механически причислять человека к той или иной группе, ибо речь идет о его внутреннем состоянии, и поэтому каждый человек самостоятельно определяет группу, к которой он себя причисляет.

ТПС, на основании которой люди объединяются, обычно называют религией. Попробую дать определение этому понятию, но предварительно напомню, что, в соответствии с таблицей 20, восемь уровней от шестого до тринадцатого совместно образуют Вселенную.

Определение 57 (религия): Религия есть идеал, относительно начального, текущего и конечного состояний Вселенной, основанный на информации, которая получена от Бога (бога) либо в результате интуитивного прозрения, исходящий из уст реального носителя индивидуального разума, способного сплотить людей на основе веры, подтвержденной конкретными действиями, в Бога (бога) и/или к нему, и писания, записанного его последователями, либо его рукой, отражающего суть его проповедей и деяний.

Заметим, что религия есть идеал, и вспомним, что идеология так же есть идеал относительно текущего и будущего жизнеустройства социума, и именно поэтому религия всегда была и остается важной составляющей в деле обустройства социума. Бывают случаи, когда религия полностью заменяет идеологию, а бывает и наоборот, когда идеология отвергает религию, но сама при этом обретает черты религии. Эти два должны мирно уживаться, так как идеология более имеет отношение к текущей жизни, а религия хотя и связана с отдаленными перспективами, но без текущей праведной жизни отдаленные перспективы могут оказаться призрачными.

Носителя индивидуального разума, указанного в определении 57, обычно называют основателем религии. Это верно не всегда. Если религия охватывает значительное число людей, проживающих на планете, невзирая на границы стран, где они проживают, на их расу, национальность, возраст, пол, личные качества, имущественное положение и иные характеристики, то ее называют мировой «религией», которых всего - три. Можно указать на три важных факта, характерных для мировых «религий» применительно к их «основателям»: 1. Реальные исторические персонажи;

2. Сами не оставили письменных сообщений;

3. Говорили истину, и не только говорили, но явили собой пример истины, о которой Они говорили. В соответствии с аксиомой об истине, сформулированной в параграфе 1.4, истина есть то, что исходит от Бога. Но тогда получается, что Основателем мировых «религий» является Бог, если при этом мы твердо убеждены, что Будда, Иисус Христос и Пророк Мухаммед говорили истину, то есть Они явились вещателями Его Воли. И действительно: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно» (Иоанн. 5: 30-31). И вот еще одно свидетельство: «На обязанности посланника - только сообщение;

а Аллах знает, что вы обнаруживаете и что вы скрываете» (Коран. 5: 99) 15. Что же касается Великого Будды, то он нигде В этой книге используется первая нумерация аятов Корана согласно переводу Крачковского И.Ю.

не говорит, что он посланник Божий, ибо он не знал Его, потому что Бог не открыл Себя ему. Почему же Бог не открыл Себя Будде, но, тем не менее, Учение Будды превратилось в мировую «религию», которая, как я отметил, исходит от Бога?

Согласно Торе, замысел Божий заключался в том, чтобы у людей была одна, единственная мировая религия. «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исход. 19: 5-6). Но этот Замысел Божий по известным причинам реализовать не удалось. У Него всегда найдутся запасные пути - кто Ему пре града? Если один народ отказался от реализации своего предназначения, то ведь в вопросах преданности и бескорыстного служения - не может быть принуждения. После единицы наиболее важным является число три, но и двойку нельзя обойти. Схема проста: три мировые «религии» двумя путями ведут к Единому Богу. Но почему именно три? В параграфе 1.4 в качестве не кой аллегории приведен пример, показывающий, что людей в их стремлении познать природу можно подразделить на три категории: предпочитающие научный, религиозный либо интуитивный методы познания соответственно.

Точно так же в своем стремлении познать Абсолютное люди разделяются на три категории. Согласно таблице 13, информационная структура человека (дух) есть единство разума, воли разума и воображения. Эти три присущи каждому человеку, однако у некоторых людей в информационной структуре преобладает разум, у других воля разума, а у третьих воображение. И по этой причине людей относительно познания в духовной сфере можно разделить на следующие три категории: 1. Те, у кого преобладает исследовательский дух;

2. Те, у кого преобладает религиозный дух;

3. Те, у кого преобладает дух созерцательный. В этом и заключается суть феномена - наличия именно трех мировых «религий». Будда говорил истину, которую прозрел интуитивно, и поэтому буддизм есть «религия» созерцательная;

Иисус Христос говорил истину, которую знал, и поэтому христианство является исследовательской «религией»;

Пророк Мухаммед говорил истину, в которую крепко уверовал, и поэтому ислам является религиозной «религией».

Слово религия, означающее именно мировую «религию», заключено в кавычки не случайно. Дело в том, что само Учение Христа нельзя назвать религией, ибо, по сути своей, оно является Откровением о Царстве Божьем.

«И приступивши ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Матвей. 13: 10-11). Так как для правильного понимания Учения Христа необходимо проделать весьма нелегкий духовный путь, то, для того чтобы люди могли хоть как-то понять Учение Христа, его статус был снижен до уровня мировой религии. Поэтому, на мой взгляд, было бы правильным называть Учение Христа исследовательской ТПС, или кратко - ИТПС. Учение Будды напрямую не связано с возможностью изучения Абсолютного уровня, ибо, как уже отмечалось, Будда не знал Бога, а абсолютный покой не имеет никакого отношения к Абсолютному уровню, но Просветление подобного уровня не могло произойти без участия Бога. Всякий, хорошо знакомый с Учением Будды, может легко перейти к изучению Абсолютного уровня, так как имеет хорошую предварительную подготовку. К тому же применительно к познанию Вселенной, как это отмечалось в параграфе 1.4, правомочными являются только НПС или РПС, которые совместно или же раздельно могут пользоваться интуитивным методом и соответствующей ИПС. Этот принцип действителен и относительно познания Абсолютного уровня. Тогда можно сказать, что статус Учения Будды был поднят до статуса мировой религии.

Потому, как мне кажется, правильнее называть Учение Будды созерцательной ТПС, или же кратко - СТПС. «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как рели гией» (Коран. 5:5). В исламе исследования Абсолютного уровня, в том числе при помощи интуитивного созерцания, возможны, но находятся на втором плане, ибо более важными являются вера в Аллаха и Его религию. Для того чтобы не называть ислам религией религиозной, как мне кажется, было бы правильным называть ислам религиозной ТПС, или кратко - РТПС.

Итак, имеем три ТПС, которые по степени своего приближения к Абсолютному уровню можно расположить в следующий ряд: ИТПС, РТПС, СТПС. Если их разместить в вершинах правильного треугольника, то можно будет схематично указать на их взаимосвязи и усмотреть взаимоотношения между ними, при этом в центре треугольника разместим заглавную букву А, обозначающую Абсолютный уровень, что и сделаем при помощи рисунка 15.

ИТПС А РТПС СТПС Рис. 15. Взаимосвязи трех мировых ТПС.

Проанализируем рисунок 15. Начнем с СТПС, к которой от центра треугольника направлена одинарная пунктирная стрелка, означающая, что:

во-первых, СТПС создана с ведома Божьего, но без прямого или косвенного общения;

во-вторых, познание Абсолютного уровня, исходя только из СТПС - невозможно;

в третьих, обратное возвращение на Абсолютный уровень как следствие прерывания сансары в результате достижения самадхи и нирваны невозможно. Действительно, достичь состояния нирваны можно, но при этом дальнейшее существование будет происходить только лишь на десятом уровне, а десятый уровень является частью Вселенной, и после коллапса от этого уровня ничего не останется. Наверно, просветленному, находящемуся на десятом уровне, легче получить информацию и знания соответственно седьмого и восьмого уровней, но они малозначимы, не будем забывать: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло;

и как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие. 3: 22). Как бы достойным «жителям» десятого уровня не оказаться разочарованными! Чтобы этого не произошло, у них есть два пути, которые на рисунке 15 обозначены в виде двух стрелок в сторону ИТПС и РТПС. Здесь сказывается нарушение правила, гласящего, что всякое интуитивное знание требует подтверждения. Что же все это означает? Может СТПС неверна и требует значительных корректировок? Думаю, что нет, но, как мне кажется, СТПС нуждается в подтверждении, которое можно было бы получить расширением свода своих основополагающих Священных текстов путем присоединения к ним Евангелия с Торой или/и Корана. Как и в какой форме это может быть организовано - это дело обладателей СТПС. Как же быть с теми, кого уже нет на Земле, ведь многие обладатели СТПС были весьма достойными людьми. Если мы считаем, что Учение Будды истинно, то волноваться незачем, ибо достигший нирваны может вернуться на Землю, и продолжить свой путь по направлению к Богу. А как же быть с теми, кто в целом прожил праведную жизнь, но не достиг состояния просветления? - вот, например, бабушка рассказывает своему внуку, что ее дедушка был добрым и праведным человеком. Но и здесь волноваться незачем, ведь если человек не дошел до состояния просветления, значит, он не прервал сансару, а вдруг внук и есть новое воплощение доброго деда бабушки? - вот и пусть дерзает.

Далее рассмотрим РТПС, которую с центром треугольника связывает двойная пунктирная стрелка, означающая, что: во-первых, РТПС создана по обетованию Божьему путем косвенного общения с Посланником при помощи Архангела Джибрила (Гавриила);

во-вторых, чисто религиозное познание Абсолютного уровня на основе РТПС возможно, но подобное познание не может быть глубоким, что отражено посредством пунктирной стрелки;

в третьих, обратное возвращение на Абсолютный уровень, как было обещано, возможно, но имеет некоторые особенности, о чем поговорим позже. Более глубокое изучение Абсолютного уровня обладателями РТПС возможно, но только посредством Евангелия с Торой, которые Коран признает истинными, то есть исходящими от Бога, что и отражено при помощи стрелки, которая направлена от РТПС к ИТПС. Стрелка, исходящая от РТПС в сторону СТПС, указывает на возможность обладателей РТПС воспользоваться интуитивным познанием Абсолютного уровня, что и наблюдается в исламском суфизме.

ИТПС с центром треугольника связывает двойная сплошная стрелка, означающая, что: во-первых, создание ИТПС связано с Откровением Божьим, переданное прямо, через Сына Своего;

во-вторых, на основе ИТПС возможно глубокое, но не исчерпывающее познание Абсолютного уровня;

в-третьих, обратное возвращение на Абсолютный уровень, как и обещано, возможно.

Двойная сплошная стрелка, соединяющая ИТПС с Абсолютным уровнем, также означает следующее: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь;

никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Иоанн. 14: 6).

Таким образом, имеем реализованную схему 321, то есть три мировые ТПС двумя путями ведут к Единому Богу. Эту схему, наглядно представленную на рис.15, назовем принципом непротиворечивости трех мировых ТПС, кратко - принцип НТПС. Особо предостерегу, что речь ни в коем случае не идет о возможности создания единой религии на базе трех мировых ТПС, - подобная идея существует, но она от лукавого. Здесь нужно рассуждать следующим образом. Создание мировых ТПС исходит от Бога, который действует через своих Посланников. В соответствии с Кораном, Пророк Мухаммед является последним из Посланников, который подтвердил сказанное Посланниками, бывшими до него. Тогда, кто еще может создать единую мировую ТПС? Попытаться такое сделать может только ложный пророк, потому я и сказал, что все это от лукавого. Вполне возможно, что в Своем втором пришествии Христос нечто изменит. Но кто знает, когда это будет? «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Марк. 13: 32). Да и нужна ли будет тогда религия? Итак, три мировые ТПС существуют и должны существовать раздельно. Другое дело, что они могут взаимно дополнить друг друга своими истинами, что пойдет на пользу людям, а всякое противостояние недопустимо, ибо истина не может разделять, но только благотворить. Но чтобы три мировые ТПС могли взаимно дополнить друг друга, необходимо преодолеть тот рубеж, что именуется - духовная гордыня, о чем более подробно сказано в параграфе 2.4.

Соревнование же друг с другом возможно, но только в добрых делах.

Все остальные религии не имеют какого-либо отношения к Богу, но только к тем богам, которых обладатели этих религий себе избрали. Как бы обладатели этих религий не оказались разочарованными, но им видней. А как же обладатели Торы? - ведь Тора есть истина. Лично мое мнение таково: те обладатели Торы, которые жили до Христа и следовали Торе не по форме, а по сути, уже сейчас находятся рядом с Авраамом, как и было обещано, а те обладатели Торы, которые жили и живут после Христа, и которые следовали Торе без Евангелия, и по сей день, могут оказаться разочарованными, так как Тора вместе с Евангелием образуют единый путь, так что исполняющий только Тору находится хотя и на правильном, но половинчатом пути;

но здесь необходимо еще раз подчеркнуть, что дело обладателей Торы - дело Господне, Он избрал Себе народ, и Он Сам с ними разберется.

Далее поговорим о противоречиях. Так как из трех мировых ТПС больше всего разногласий возникает между исламом и христианством, то на рассмотрении их взаимоотношений и остановимся. Некоторые ученые люди находят в Священных текстах противоречия, которые они выявляют путем логического анализа, то есть посредством рассудка. В параграфе 1.5 было отмечено, что изучение 16-го уровня не по форме, а по сути, есть прерогатива религиозной составляющей естественного метода познания, то есть наличие рассудка недостаточно, необходимо еще наличие разума, воли разума, и не только. А для познания Абсолютного уровня нельзя обойтись без откровения, исполненного обетования и наивысшего проявления воли разума человека в виде истинной веры или истинного знания. Поэтому, как мне кажется, не следует воспринимать логические выводы о противоречиях серьезно. Задача научного религиоведения должна заключаться не в толковании Священных текстов, а в умении правильно и разносторонне составлять информационное сообщение о конкретной религии или веровании. А по вопросу толкования Священного текста лучше послушать ученого-теолога либо иного человека, в том числе и ученого-религиоведа, если при этом он исходит не из научных критериев, а из критериев, указанных выше, причем если, например, теолог критикует Коран, то не следует слушать что он говорит по поводу Евангелия, и наоборот, если теолог критикует Евангелие, то не следует слушать что он говорит по поводу Корана, так как Коран и Евангелие не противоречат друг другу, но противоречия обычно возникают либо в результате их предвзятого толкования, либо по неким объективным причинам, некоторые из которых кратко рассмотрим. Попробуем разобрать пять характерных «разногласий»

между Кораном и Евангелием, но предварительно договоримся: так как мы говорим на русском языке, то те имена, которые в Коране звучат по-арабски, я буду писать в соответствии с русским звучанием, например, вместо Йса Иисус, вместо Муса - Моисей, и кроме того, так как Единый Бог есть Бог Авраама, Исаака и Иакова, и Он Тот, Кого Иисус Христос называл Отцем Своим, и Он Тот, Кого Пророк Мухаммед называл Аллахом, то будет верно, если я буду использовать привычное для русского слуха Имя - Бог.

1. И когда Иисус почувствовал в них неверие, то сказал: «Кто мои помощни ки Богу?» Сказали Апостолы: «Мы - помощники Бога. Мы уверовали в Бога, засвидетельствуй же, что мы - предавшиеся. Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за Посланником. Запиши же нас вместе с исповедующимися!» И хитрили они, и хитрил Бог, а Бог - лучший из хит рецов. (Коран. 3: 45-47). Чтобы можно было понять суть этих трех аятов, приведу две выдержки из Евангелия. «И говорит им Иисус: все вы соблазни тесь о Мне в эту ночь;

ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы»;

по воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили» (Марк. 14: 27 31). Что было дальше - известно: «Тогда, оставивши Его, все бежали» (Марк.

14: 50). Таким образом, действительно Апостолы соблазнились, а это значит, что было искушение. Но откуда это искушение? Когда имеются глубинные сомнения, то есть вера не тверда, то возникает неустойчивое состояние воли разума в виде самоискушения, причем неважно при каких обстоятельствах и с какой стороны это искушение пришло, изнутри или же снаружи, так как в конечном счете исходит от человека. Так говорит Христос: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится Имя Твое;

да приидет Царствие Твое;

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

хлеб наш насущный дай нам на сей день;

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого;

ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Матвей. 6: 9-13). Итак, порой Бог, человека, идущего по пути к совершенству, вводит в искушение, дабы испытать веру его, и это благо для него, так как появляется реальная возможность оценить состояние своей веры, и при необходимости укрепить ее. «Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утро бы, праведный Боже!» (Псалом 7: 10). Потому, конечно же, много лучше для человека, чтобы его искушал Бог, чем кто-либо иной. Таким образом, можно совершенно определенно сказать, что Апостолы Христовы искушались, но никак не хитрили, ибо слово «хитрость» в любом его значении, если речь идет о взаимоотношениях между разумными существами, в большей или меньшей степени связано с лукавством. Апостолы - ученики Христовы, и они шли по пути духовного совершенства, который труден, и всякий идущий этим путем не гарантирован от ошибок. Чудные свершения Апостолов и их страдания свидетельствуют, что они не только сами дошли до конечной цели, но очень многих наставили на путь Истины Христовой. Также совершенно определенно можно утверждать, что Архангел Гавриил не говорил Пророку Мухаммеду слов о том, будто бы Бог лучший из хитрецов. Бог, ненавидящий ложь, лукавство и лицемерие, никак не мог быть назван Своим Архангелом хитрецом. Мне не знаком арабский язык, но, исходя лишь из элементарных логики и разума, утверждаю, что перевод аята 3.47 на русский язык имеет следующее звучание: «И искушались они, и Бог искушал их, так ведь Бог лучший из искусителей»;

имея в виду, что искушение Бога является благом для человека. Итак, противоречия в данном вопросе между Евангелием и Кораном нет, однако противоречие между Евангелием и русским переводом Корана есть. И это неудивительно. Ведь существуют более десяти переводов Корана на русский язык, также напомню, что существуют около тридцати переводов на русский язык трагедии Шекспира «Гамлет, принц Датский». Но ведь Коран - это не литературное произведение, а Священное писание, и даже наличие двух переводов Корана уже несерьезно, а тут более десяти, причем некоторые в поэтической форме. Мне кажется, что необходим единый текст перевода, который должен быть осуществлен уполномоченной группой знающих и заинтересованных лиц, в совершенстве владеющих арабским и русским языками, и при этом хорошо разбирающихся не только в Коране, но также в Евангелие и Торе, и не просто разбирающихся, а воспринимающих эти три как истину, исходящую от Бога. Многие другие «противоречия» так же связаны с проблемами перевода, и пока единого и правильного перевода нет, то процесс обоснованного анализа будет затруднительным.

2. «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Бога ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иисус, сын Марии, - только посланник Бога и Его Слово, которое Он бросил Марии, и Дух Его. Веруйте же в Бога и его посланников и не говорите - три! Удержитесь, это - лучшее для вас. Поистине, Бог - только Единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у него был ребенок. Ему - то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Бога как поручителя! Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Богу, ни ангелы приближенные!» (Коран. 4: 169-170). И вот выдержка из Евангелия: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал:

«иду к Отцу»;

ибо Отец Мой более Меня. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я про славил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить;

и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Иоанн. 14: 28;

17: 3-5). Итак, Христос не отрицает, что Он Посланник и Служитель Единого Бога, но все «разногласия» связаны с вопросом о Триединстве Бога. «Создатель внове небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги, и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!» (Коран. 6: 101). Теперь по поводу «всякой вещи»:

известно, что «всякая вещь» состоит из сложно устроенных атомов, сложным образом друг с другом взаимодействующих, и даже многого мы пока еще не знаем. Неужели Создатель сложно устроенных «вещей» может быть просто устроен? Нет. Первые четыре позиции таблицы 20 сродни утверждению о том, что все тела состоят из атомов, применительно к Абсолютному уровню, то есть из таблицы 20 вытекает, что Абсолютный уровень сложно устроен.

Какова степень этой сложности? Триединство - это неоспоримый факт, но можно ли при помощи религии выявить особенности сложного устройства Абсолютного уровня? Нет, нельзя, о чем и говорит Коран, верующему не нужно знать, главная задача верующего - верить, ведь не зря пять основных положений ислама начинаются со слова «вера», потому что главное слово всякой религии - это «вера», а все что сверх того, есть излишество. Но ведь как отмечалось выше, Учение Христа не является религией, а познавательной системой относительно Абсолютного уровня, то есть оно - надрелигиозно, но люди превратили его в религию. А чтобы познать Абсолютный уровень, нуж но иметь нечто большее, нежели слово «вера», таким словом является слово «Любовь», о котором более подробно говорилось в параграфе 2.4;

потому и не говорит Христос - «верь Господу твоему», а говорит: «Возлюби Господа твоего». А разве можно любить не зная? Нет, ибо Любовь ведет к знанию, а знание ведет к Любви. Но является ли слово «Любовь» главным в религии христианской? Нет, ибо главным там является слово «вера», вспомните, что есть символ веры, а Любовь пока лишь является главным словом Евангелия.

Но можно ли это положение дел изменить? Да, можно, о чем и поговорим позже. Таким образом, разногласия между Кораном и Евангелием в данном вопросе лично я не наблюдаю. В заключение обсуждения данного вопроса приведу выдержку из Корана, которая подтверждает сложность устройства Абсолютного уровня: «Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне! Они сказали: «Взял Милосердный для Себя ребенка». Хвала Ему! Да, это - рабы почтенные. Не опережают они Его в слове, и по повелению Его они действуют» (Коран. 21:

25-27).

3. «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Бог не ведет людей неправедных!» (Коран. 5: 56). Конечно же, здесь речь не идет о том, что все иудеи и все христиане неправедные, но речь идет лишь о тех, кто считает себя праведным на словах и по форме, а не по сути. «Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Бога и последний день и творил благое, - нет страха над ними, и не будут они печальны!» (Коран. 5: 73). Теперь, что по этому поводу сказано в Евангелие: «Горе вам, книжники и фарисеи, лице меры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матвей. 23: 13). Это относительно иудеев, которые праведны по форме, но не по сути, а вот относительно христиан: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день:

«Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»

И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас;

отойдите от меня, делающие беззаконие» (Матвей. 7: 21-23). Вот я лично некоторое время был одним из таких, то есть я был крещен, и считал, что этого достаточно, а об исполнении воли Господней не задумывался и даже не понимал, думал: я же христианин, никому ничего плохого не делаю, и ладно. Именно о подобных христианах и говорится, что не дружите с ними. Понятно, что речь о духовной дружбе, а не о житейской. То же можно сказать и о некоторых мусульманах, которые внешне могут казаться правоверными, а по сути своей - нет. На самом деле праведность это всегда нелегкий духовный путь, и нельзя останавливаться и успокаиваться. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет пра ведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное»

(Матвей. 5: 20). Таким образом, и в данном вопросе нет разногласий между Кораном и Евангелием.

4. Читать Коран довольно-таки трудно, по крайней мере, для меня лично, ибо там, во-первых, очень много угроз: «И так Мы ниспослали Коран арабским и рассыпали в нем угрозы, - может быть, они побоятся, или возбудит это в них воспоминание!» (Коран. 20: 112);

во-вторых, там много повторений текста:

«Бог ниспослал лучший рассказ - книгу с сходными, повторяемыми частями, от которой съеживается кожа тех, которые боятся своего Господа, затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Бога» (Коран. 39: 24). Так что, читая, я все время откладывал книгу. Но как Архангел Гавриил заставлял Мухаммеда, говоря - Читай! - так и я сам себя заставлял, говоря - читай! душа же моя при этом содрогалась. Другое дело - Евангелие, его я читаю с радостью, и душа моя торжествует. Но все это не есть разногласие, просто у этих двух Книг разная изначальная структура, которая связана с различным их назначением. Коран более всего является источником веры в Бога, так что главное здесь - внушить верующему богобоязненность: «О те, которые уве ровали! Бойтесь Бога и будьте с праведными» (Коран. 9: 120). Евангелие же, более всего является источником познания Бога, и потому главное здесь привести человека к пониманию Любви Божией: «Если заповеди Мои со блюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Иоанн. 15: 10). Еще, конечно же, в Коране весьма настораживают призывы к убийству: «И сражайтесь на пути Бога с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, - поистине, Бог не любит преступаю щих! И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгна ли вас: ведь соблазн - хуже чем убиение! И не сражайтесь с ними у запрет ной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных!» (Коран. 2:

186-187). Но можно ли сказать, что здесь есть разногласие с Евангелием? Не будем забывать, что неверными являются те, которые не веруют в Единого Бога, и если неверный не сражается и не убивает мусульманина, то он не имеет право причинять зло неверному, ибо, во-первых, как сказано: Бог не любит преступающих;

и, во-вторых, Бог Сам с ними разберется: «Поистине, Бог проклял неверных и приготовил им пламя, - для вечного пребывания там!» (Коран. 33: 64). Вот что сказано в Евангелие: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;

а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матвей. 10: 28). Это по поводу того, что «соблазн хуже чем убиение». «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда го ворит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Матвей. 26: 51-52). Взявший в руки меч, еще до совершения им конкретных физических действий, мысленно преступил некую запретную черту, и поэтому должен быть остановлен, в том числе ради его духовного будущего. Итак, если кто-нибудь защищает свою веру от насильственного насаждения иной веры при помощи оружия, то это не является нарушением духовных законов, ибо «нет принуждения в религии». Но давайте вспомним, разве православные священники не окрещали русское оружие и войско перед великими сражениями? Таким образом, разногласий в этом вопросе нет, если подходить непредвзято. Другое дело, что находятся те, которые прикрываясь Кораном, вследствие неверного его понимания или неразумного подхода к нему, занимаются терроризмом, при этом причиняя зло тем, кто не сражается с ними на их пути к Богу, ибо они совершают свои мерзкие дела в мирных местах: на общественном транспорте, городских улицах, и даже в мечетях, порой взрывая самих себя. Но таковые преступают запретную черту, и участь их определена согласно Корану: «А те, которые приобрели злые деяния, воз даяние за злое деяние - подобным ему. И постигнет их унижение;

нет у них никакого защитника от Бога! Их лица покрыты точно кусками мрачной ночи.

Это - обитатели огня, в нем они пребывают вечно» (Коран. 10: 28).

5. «Мухаммед не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - послан ником Бога и печатью пророков. Бог знает про всякую вещь! (Коран. 33: 40).

Что же говорит относительно последнего пророка Евангелие? «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную;

а они свидетельст вуют о Мне» (Иоанн. 5: 39). Тогда получается, что последний Пророк Христос. А может быть Христос не Пророк? - ведь Он же Сын Божий! Но не будем забывать, что Христос Сын Божий по Духу, а не по плоти. «А впрочем Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лука. 13: 33). Это означает, что Христос считал Себя по плоти Пророком. И вот еще: «Тогда, если кто вам скажет: «вот, здесь Христос», или: «вот, там», - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». (Марк. 13: 21-22). Итак, неужели действительно имеем неразрешимое разногласие? Но давайте разбираться дальше. Вот что сказал Бог Аврааму: «И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возвращу его, и весьма, весьма размножу;

двенадцать князей родятся от него;

и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком»

(Бытие. 17: 20-21). Вот здесь и кроется разгадка: через ислам Бог возвратил Измаила, и не нарушил завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковым. Таким образом, Иисус Христос является последним Пророком Завета, а Мухаммед является последним Пророком Обетования Божьего, данного Аврааму. Так что в этом вопросе разногласия нет. Другое дело, что некие исследователи ошибочно заключают, что, мол, если Мухаммед в Коране назван печатью пророков, то, стало быть, Коран является самым верным писанием. Но, во первых, приведенная аргументация опровергает такую трактовку, во-вторых, Коран однозначно подтверждает истинность и Торы и Евангелия, и наконец, в-третьих: «Скажи: «Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и коленам, и в то, что было даровано Моисею, и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не разли чаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся»» (Коран. 3: 78).

Вместе с тем с исследованным выше вопросом тесно связан другой вопрос, который нельзя назвать разногласием, но скорее - это некая загадка.

«И вот сказал Иисус, сын Марии: «О сыны Израиля! Я - посланник Бога к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад». Когда же он пришел с ясными знамениями, то они сказали: «Это явное колдовство!» (Коран. 61: 6). Исследователи Корана утверждают, что имена Ахмад и Мухаммед тождественны. Действительно, никто же не станет возражать, что имена Ваня и Иван тождественны, и потому, если знающие люди говорят, что это так и есть, то с этим необходимо согласиться. Тогда, по сути своей, имеем утверждение, что Иисус Христос предсказал иудеям появление Пророка Мухаммеда. Однако в Евангелие ничего подобного нет.

Существует ошибочное предположение, связывающее это предсказание со следующим высказыванием Христа: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его;

а вы знаете Его, ибо он с вами пребывает и в вас будет» (Иоанн. 14: 16-17). Но такое предположение никак нельзя считать серьезным, ибо Утешитель - это Дух Святой, который Апостолы Христовы и получили своевременно, после Воскресения Христова:

«Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я по сылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоанн.

20: 21-22). Так что, как мне кажется, тщетно ищут в Евангелие подобное предсказание, ибо его там нет. Но это не означает, что Христос не говорил этого: «Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Иоанн.

21: 25). Так как Коран истинен, то действительно имеем духовную загадку. Я попробую привести свою версию разгадки этой духовной загадки, но прежде особо подчеркну, что для разрешения тех или иных вопросов относительно Абсолютного уровня - недопустимо использование источников, которые не являются объектами 16-го уровня;

имеются в виду различные апокрифы.

В попытках последователей ислама обнаружить в иных священных текстах пророчества относительно «основателя» ислама, как мне кажется, усматривается некое чувство ущемленности с их стороны. Как же так, ведь почти все пророки говорили о Христе, а чем же хуже Пророк Мухаммед? Но вряд ли стоит печалиться по этому поводу, ибо это, на мой взгляд, является одной из важных составляющих Замысла Божьего. «Он - Тот, Кто сотворил небеса и землю в истине;

в тот день, как Он скажет: «Будь!» - и оно бывает»

(Коран. 6: 72). Так что назначить Себе пророка - «это Ему легко». Известно, что Мухаммед не умел читать (Коран. 96: 1-5): «Но Бог избрал немудрое ми ра, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (Павел. 1 Кор. 1: 27-29);

и был добрым, порядочным и вместе с тем простым человеком: «Он послал среди простецов посланника из них»

(Коран. 62: 2). Итак, это первая важная мысль, что Мухаммед был никем не ожидаемый простой человек, которого избрал Бог. Вторая мысль связана с тем обстоятельством, что Коран, как я уже отмечал, трудно читаемая книга, особенно для человека, склонного к анализу, например, некоторые научные исследователи Корана видят в нем противоречия, число которых достигает нескольких сотен, но, как уже отмечалось, в большинстве случаев подобное видение связано с неверным подходом. Третья важная мысль связана с тем, что Бог напрямую не общался с Мухаммедом, но через Архангела Гавриила.

Этих трех мыслей вполне достаточно, чтобы сделать необходимый вывод, но прежде вспомним еще один момент. Вот что сказал Пророк Моисей народу, после сорока лет трудных, но вместе с тем чудных странствий по Синайской пустыне: «Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего;

как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога. Он вознес его на высоту земли и кормил произведениями полей, и питал его медом из камня и елеем из твердой скалы, маслом коровьим и молоком овечьим, и туком агнцев и овнов Васанских и козлов, и тучною пшеницею, и ты пил вино, кровь виноградных ягод. И ел Иаков, и тучнел Израиль, и стал упрям;

и утучнел, отолстел и разжирел;

и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32: 10-15).

У меня складывается такое ощущение, что кроме исполнения Своего Обетования Аврааму на счет Измаила, Бог при помощи ислама также хотел сказать нечто важное, а именно: «Вот, Я избрал народ, которому не то чтобы книгу дал, но Сам возвещал ему и Сам водил его, а он отвернулся от Меня;

но даже после этого Я отправил им Того, о Ком пророчествовали все пророки Мои, и отвергли они Его, и Завет Мой Новый отвергли вместе с Ним;

а вот посмотрите на народ, которому Сам не возвещал и Сам не водил его, но лишь чрез никем невозвещенного дал ему книгу, в которой люди усматривают многие изъяны, и в своих «мудреных» книгах рассуждают - есмь Я или нет, а народ сей прилепился ко Мне и не отстает от Меня». Итак, вывод: если даже Христос возвещал об Ахмаде, то не арабам, а лишь некоторым иудеям. Тогда возникает вопрос: зачем иудеям возвещать об Ахмаде? Так как Христос знал, что не все, но многие иудеи отвергнут Его, и тем самым закроют себе дорогу на Абсолютный уровень, ибо, как уже говорилось, с появлением Евангелия путь через Тору закрывается, то Христос, любящий народ Израиля, таким образом позаботился о народе: если не желаете вернуться к Избравшему вас путем твердого знания, то не упустите хотя бы путь веры. «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями;

но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Павел.

Евреям. 5: 12). Такова, на мой взгляд, разгадка указанной выше загадки. Если допустить, что означенные здесь мысли верны, то тогда можно говорить об отсутствии и в этом вопросе разногласий между Кораном и Евангелием.

После рассмотрения «разногласий», приведу пять примеров, которые указывают не только на непротиворечивость, но также на некое соответствие духовных целей и смыслов Корана и Евангелия. Так как Евангелие появилось раньше, то примеры буду приводить из Корана.

1. «Вот сказали ангелы: «О Мария! Вот Бог радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иисус, сын Марии, славном в ближнем и послед нем мире и из приближенных. И будет говорить Он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников» (3: 40-41);

2. «И отправили Мы по следам их Иисуса, сына Марии, с подтверждением истинности того, что ниспослано до Него в Торе, и даровали Мы Ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до Него в Торе, и руководством и увещанием для бого боязненных. И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Бог. А кто не судит по тому, что низвел Бог, те - распутники» (5: 50-51);

3. «И не препирайтесь с обладателями книг, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: «мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся» (29: 45);

4. «Вот что возвещает Бог Своим рабам, которые уверовали и творили бла гое. Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним: кто совершит доброе, тому Мы прибавим к этому благое». Поистине, Бог про щающ и благодарен!» (42: 22);

5. А те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Бога и попросили прощения своим грехам, - а кто прощает грехи, кроме Бога? - и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими, - у этих наградой - прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, - вечно пребывать они будут там - и прекрасна награда делающих!» (3: 129-130).

Мне кажется, что вс вышеприведенное убедительно говорит о том, что мусульманину (тот, кто поклонился Богу) и христианину (тот, который не просто поклонился, а возлюбил Бога сердцем своим) нечего делить друг с другом, но только лишь добрые взаимоотношения. Можно утверждать, что «разногласия» возникают не между Кораном и Евангелием, но только между теми или иными их толкователями соответственно. Если вдруг все-таки приведенные доводы кому-то покажутся неубедительными, то тогда можно указать на следующий аргумент: «Скажи: «Разве вы станете препираться с нами из-за Бога, когда Он - наш Господь и ваш Господь? Нам - наши дела, а вам - ваши дела, и мы пред Ним очищаем веру» (Коран. 2: 133). Или вот еще:

«Аллах! пролей на нас твой свет!

Краса и сила правоверных!

Гроза гяуров лицемерных!

Пророк Твой - Магомет!..»

«О наша крепость и оплот!

Великий Бог! веди нас ныне, Как некогда ты вел в пустыне Свой избранный народ!..»

Глухая полночь! Все молчит!

Вдруг… из-за туч луна блеснула И над воротами Стамбула Олегов озарила щит16.

Киевский князь Олег в 907 году совершил поход в Византию, но не сражался, а заключил мирные договора, и в знак этого водрузил на ворота Константинополя (Царьграда) свой щит, заметим, не меч, но щит. В Стамбул, Константинополь был переименован лишь в 1453 году. Таким образом, Ф.И.

Тютчев использует некие образы: восхваляя в начале ислам, переходит затем к хвале христианства, завершая озаренным щитом Олега как символом мира.

При обсуждении рисунка 15 было отмечено, что имеются некоторые особенности обратного возвращения на Абсолютный уровень, выраженные тем, что стрелка, направленная от ИТПС к центру треугольника - сплошная, Ф.И. Тютчев. Олегов щит. Полное собрание сочинений. Том 1. М.: Классика, 2002.

а от РТПС - пунктирная. Информация из Корана говорит нам следующее:

«Поистине, тех, которые не веровали в Наши знамения, Мы сожжем в огне!

Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказание. Поистине, Бог - великий, мудрый! А тех, которые уверовали и творили благое, мы введем в сады, где внизу текут реки, вечно пребывающими там. Для них там - чистые супруги. И введем Мы их в тень тенистую. Образ сада, который обещан богобоязненным: там - реки из воды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного. И для них там всякие плоды и прощение от их Господа» (Коран. 4: 59-60;

47: 16-17). Понятно, что речь идет о неком духовном образе, окончательное осознание и разумение которого оставляется за человеком. Конечно же, образ садов с реками сам по себе весьма хорош, но для христианина подобный образ - не может оказаться соблазном, для него важнее не само место, а наличие в том месте Христа, ибо там, где Христос, там и Пославший Его. Что же говорит нам относительно этого Евангелие? «Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

поле есть мир;

доброе семя, это - сыны Царствия, а плевелы сыны лукавого;

враг, посеявший их, есть диавол;

жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную;

там будет плач и скрежет зубов;

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!»

(Матвей. 13:37-43). Более подробно о месте будущего, образного пребывания праведников сообщает Иоанн: «И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними;

они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их;

и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже;

ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет;

ибо прежнее про шло. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Храма же я не видел в нем;

ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего;

ибо слава Божия осветила его, и светильник его Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов;

и не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. Иоанна. 21: 2-4, 14, 18, 22-27). Итак, в обоих описаниях общая суть одинаковая - праведники обретают жизнь вечную, а те, кто противился Деснице Божьей, обретают состояние вечного страдания. Но относительно места пребывания - значительные расхождения. Что же это, очередное «разногласие» или так и должно быть? Мне кажется, что так и должно быть, ведь сказал же Христос: «В доме Отца Моего обителей много;

а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам»» (Иоанн.

14: 2). Не зря же в Коране написано - «нам - наши дела, а вам - ваши дела».

Таким образом, даже в этом вопросе Бог позаботился о человеке и обеспечил ему свободу действия. Каждый сам выбирает свое духовное будущее.

3.3. Об особых объектах познания.

В параграфе 1.4 было отмечено, что Тора полна и поэтому является ООП, а в предыдущем параграфе сказано, что Евангелие совместно с Торой образуют единое целое. Тогда естественно предположить, что Евангелие, так же как и Тора, должно быть полным. В параграфе 1.4 также было отмечено, что хотя Евангелие не соответствует условию полноты объекта 16-го уровня, но это несоответствие относительно легко можно устранить. Напомню, что в соответствии с утверждением 7 объект 16-го уровня является полным, если состоит из пяти частей, каждая из которых прямо или косвенно сводится к одному из следующих пяти понятий: 1. Воздействие;

2. Движение;

3. Покой;

4. Пространство;

5. Время. Рассмотрим структуру Евангелия.

Каноническое Евангелие состоит из четырех частей, которые в своем названии указывают на составителя текста - это Евангелия от Матвея, Марка, Луки и Иоанна.


Все четыре Евангелия повествуют о Делах и Словах Христа, которые и определяют суть Учения Христова. Все четыре текста, с одной стороны, взаимно подтверждают, а с другой стороны, взаимно дополняют друг друга. Однако каждый из четырех текстов в своем единстве обладает характерной отличительной особенностью. Евангелие от Матвея начинается с родословия Иисуса Христа от Авраама, подчеркивая таким образом, что Христос - Мессия, то есть Спаситель, обещанный Богом народу, который Он избрал, происходящий из рода Давидова. И действительно, Апостол Матвей, освещая многое, тем не менее, делает акцент на мессионерской деятельности Христа, так как мы видим, что Христос находится в постоянном движении, перемещаясь из одного места в другое, вовлекая в это движение учеников Своих и проповедуя приближение Царствия Божьего. «А идите наипаче к по гибшим овцам дома Израилева;

ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Матвей. 10: 6-7). Евангелист Марк, ученик Апостола Петра, так же освещает многогранную деятельность Христа, но более всего преподносит нам Христа как Чудотворца. «И все ужаснулись, так-что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечис тым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Марк. 1: 27). Чудеса в основном связаны с исцелением людей от их болезней и немощи. Согласно Учению Христа, болезни и немощи являются следствием «греха», то есть возникают из-за тех или иных ошибок духовного плана, а значит, связаны с нарушениями упорядоченности информационной структуры человека. Таким образом, то, что называется чудом, в действительности есть восстановление нарушенного порядка в духовном пространстве человека. «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Марк. 2: 5).

Евангелист Лука, ученик Апостола Павла, указывая на родословие Христа, доходит не до Авраама, как у Апостола Матвея, но доходит до Адама, и в конце указывает на Бога, тем самым Лука связывает Христа с человечеством в целом. «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лука. 9: 56). И в самом деле, Евангелие от Луки рассказывает нам о многом, но более всего говорит о Христе как о Сыне Человеческом, то есть Христос олицетворяет Собой не только связь Небесного и земного, но также связывает Собой все поколения земные от начала времен. Апостол Иоанн в своем Евангелие подтверждает, а где-то и дополняет три других Евангелия, но в целом преподносит нам Христа как Сына Божьего, неся с Собой силу духовного воздействия. «И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. На другой день опять стоял Иоанн и двое учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышавши от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом» (Иоанн. 1: 34-37).

Итак, четыре Евангелия связаны с соответствующими критериями полноты объекта 16-го уровня следующим образом: Евангелие от Матвея движение;

Евангелие от Марка пространство;

Евангелие от Луки время;

Евангелие от Иоанна воздействие. Нереализованным критерием является покой, то есть, чтобы иметь основание для признания Евангелия в качестве полного объекта 16-го уровня, необходимо присоединить к нему текст, суть которого однозначно указывала бы на понятие «покой». Но ведь такое важное и серьезное дело никак не может быть связано с делами рук человеческих! И на самом деле, текст, исходящий от Христа, существует издревле, и дошел до нас относительно недавно, сохранившись в веках, и не поздно, но, как мне кажется, вовремя, ибо это не просто текст, а сборник духовных загадок.

Известно, что в конце 1945 года египетский крестьянин Мохаммед Али аль-Самман Мохаммед Халифа близ деревни Наг-Хаммади обнаружил в песке керамический сосуд, в котором были двенадцать старинных рукописей, сейчас известных в научных кругах как «библиотека из Наг-Хаммади». Из пятидесяти двух текстов этих книг, многие из которых были неизвестны, наиболее ценным и важным, безусловно, является Евангелие от Фомы. Как и длжно, некоторые изречения Евангелия от Фомы подтверждают сказанное в четырех других Евангелиях, однако многие изречения новые, и представляют собой духовные загадки, причем существует важная особенность, а именно, всякий кто разгадал эти загадки правильно, не станет говорить об этом, и тем более не станет их толковать. Если найдутся люди, которые станут толковать Евангелие от Фомы, то это может означать только одно - эти люди ничего не поняли, и вряд ли следует тратить время, чтобы их слушать. И это очень важно, так как, во-первых, исключается возможность создания на этой базе всякого рода тайных обществ, ибо духовная загадка не есть тайна, во-вторых, сама структура и суть текста говорят о его индивидуальной направленности, подчеркивая тем самым то важное обстоятельство, что духовный путь для каждого человека - свой. Таким образом, особо подчеркиваю, что Евангелие от Фомы не является апокрифом, но сборником духовных загадок.

Начинается Евангелие от Фомы так: «Вот сокровенные слова, кото рые говорил Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И сказал Он:

«Тот, кто правильно поймет эти слова, не умрет»». Далее сказано следующее:

«Иисус сказал: «Пусть ищущий ищет, пока не найдет. Когда же найдет, то потеряет он покой. А потеряв покой, будет он потрясен. И будет тогда царст вовать над всем»». Если говорить не о сути, а о форме второго приведенного изречения, то оно понятно каждому, действительно, всякий человек, который пытается разрешить ту или иную логическую задачу или некую жизненную проблему, теряет покой, а найдя решение, приобретает покой. Точно так же происходит и с загадками духовного плана. Таким образом, Евангелие от Фомы, являясь сборником духовных загадок, самым естественным образом находится в согласии с нереализованным критерием полноты объекта 16-го уровня - покоем. Итак, Евангелие от Фомы является пятой, недостающей частью, необходимой для признания Евангелия в целом ООП. Тогда в нашем распоряжении будут три ООП - Вселенная, Тора и Евангелие.

Но неужели все так просто? - один, десять, или же, тысяча человек скажут, что это верно, и так и будет! Конечно же, нет. Это некий путь, и для того чтобы Евангелие от Фомы стало каноническим, должно быть принято правомочное и легитимное решение, исходящее от Церкви Христовой. Вот, даже в приведенных выше двух изречениях я не проставил нумерацию, так как пока в Церкви и не ставится вопрос о канонизации Евангелия от Фомы.

Но рано или поздно - лучше рано, этот вопрос необходимо будет решить, ибо он не просто важный, а чрезвычайно важный. Свое видение решения этой проблемы изложу в следующей главе.

Глава 4. О путях к единству.

4.1. О единстве -Церкви.

«Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои;

подай руку твою и вложи в ребра Мои;

и не будь неверующим, но верующим.

Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие»

(Иоанн: 20: 27-29). Во времена Апостолов - Церковь Христова была едина, ибо Слова Христа были на устах у людей, многим из которых выпала великая честь видеть если не Самого Христа, то его Апостолов. Хотя становление Церкви было сопряжено со многими трудностями, но в целом это был период духовного возрождения и становления людей. Однако с течением времени число свидетелей тех событий убывало, как в результате многих гонений на христиан, так и по естественным причинам, и тогда основным источником Учения Христа становилось Евангелие. Но так как Евангелие есть истина, то есть исходит от Бога, и не просто является объектом 16-го уровня, а есть ООП, то отсюда можно усмотреть причину разделения Церкви в будущем.

Как отмечалось в параграфе 1.4, изучая то или иное ООП, мы лишь пытаемся определить степень соответствия наших представлений об ООП с самими ООП, то есть можно говорить не об истинности, а о правильности наших знаний об ООП. А относительно познания Абсолютного уровня ситуация усугубляется, ибо речь идет о познании невидимого, и тогда очень важным становится понятие «вера» в его религиозном значении, и построенная на этой основе соответствующая догматика. Таким образом, статус Учения Христа об Абсолютном уровне по естественным причинам был снижен до уровня религии. Если научную аксиоматику при соответствующих условиях можно подкорректировать, то в случае с религиозной догматикой все не так просто;

всякая попытка пересмотра догматики ведет к расколу, что и имеет место быть. Но оправдана ли такая жесткость относительно незыблемости догматики? Не категорично, но в целом можно сказать - да, оправдана, и вот по какой причине. Научная аксиоматика может быть подкорректирована под давлением эмпирически выявленных или же экспериментально полученных фактов. А в случае познания Абсолютного уровня мы не можем что-либо «пощупать», здесь главным критерием служит духовное совершенство того человека, который познает Евангелие, но - насколько правильно он понял прочитанный текст? - зависит не только от него, а еще и от того - дано ему или нет? - а это в свою очередь зависит от того духовного пути, который он одолел. Когда же несовершенный по сути человек, который сам себя считает совершенным, пытается изменить существующую догматику, то в результате получаем так называемую ересь. «Умоляю вас, братия, именем Господа на шего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях»

(Павел. 1 Кор. 1: 10). Но все же некая разумная гибкость должна быть, ибо познание есть процесс, а чрезмерная жесткость даже и правильную мысль может превратить в «ересь». «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (Павел. 1 Кор. 11: 19). Да и к тому же не будем забывать, что Учение Христа на самом деле не является религией, но ИТПС.

Наиболее жестко изначальная догматика христианской «религии»


соблюдена в православии, и наверно поэтому православные, на мой взгляд, более всех сохранили Светлый Облик Христа. Главным объектом догматики религиозного видения Учения Христа является символ веры, принятый на первом Вселенском соборе, созванный в Никее (325г.) и дополненный на втором Вселенском соборе, созванный в Константинополе (381г.), который, как там было объявлено, является исповеданием христианской веры на все времена. Символ веры произносится от первого лица и используется во время крещения. В чем же суть крещения? «И он проходил по всей стране Иордан ской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лука. 3: 3). То есть согласно Евангелию, суть крещения - покаяние. Что же такое покаяние?

Мое видение этого вопроса таково: осознание и разумение совершенных ошибок духовного плана (грехов), искреннее раскаяние перед Богом, перед другими людьми, если ошибка совершена в отношении этих людей, и перед собой;

при этом необходимо исключить вероятность допущения этих же ошибок в будущем. Апостол Павел так говорит: «Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Павел. Еф. 4: 5-6). Таким образом, крещение должно быть одно, но на практике имеем два различных типа крещения, первое - крещение в веру, которое можно назвать религиозным, второе - крещение в покаяние, которое назовем Евангельским. И то и другое, конечно же, совершают Священники Божии, и могут впоследствии перетекать одно в другое. Например, крещение годовалых детей является религиозным, а когда взрослый человек осознал и уразумел свои духовные ошибки, и принял решение встать на путь духовного самосовершенствования, и ради покаяния принял крещение, то подобное крещение является Евангельским, как и сказано: «сотворите же достойный плод покаяния». Что касается «перетекания одного в другое», то для более четкого понимания этого приведу свой личный пример. Крестился я вполне осознанно в 22 года, в Эчмиадзине, и был я студентом 3-го курса МИФИ.

Священник Божий нечто сказал на непонятном мне языке, помазал лоб, руки, ноги и попросил нечто повторить за ним, что я и сделал. Перед началом этого процесса я находился в состоянии ожидания чего-то необычного, казалось, что нечто должно будет произойти в сердце моем, но после завершения я ничего не ощутил, и даже опечалился, и мысленно спросил сам себя: «И это вс?». Хотя формально я стал христианином, но сейчас, оглядываясь назад, я прекрасно понимаю, что, по сути, таковым не являлся, ибо не было Закона Божьего в сердце моем. Таким образом, мое крещение было религиозным.

Прошло ровно 12 лет, и в моей жизни произошло некое доброе событие, по своему значению и последствиям превосходящее мое религиозное крещение.

И после этого произошло то, чего я ожидал тогда, но не то чтобы ощущение, а некая буря пронеслась в сердце моем;

все изменилось, вдруг я не просто осознал, но уразумел, что самым важным для человека является соблюдение им Завета Божьего, ибо будущее его связано с этим, а настоящее без этого бессмысленно;

я как бы ощутил себя обновленным, другим человеком, ровно так, как говорит об этом Апостол Павел: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь;

древнее прошло, теперь все новое» (Павел. 2 Кор.5:17). То есть период после крещения я для себя называю временем, когда я слышал о Боге, но не знал Его, а теперь я узнал Его, и начал вспоминать и анализировать всю свою жизнь, и ужаснулся: то что со своей человеческой «колокольни» я считал правильным, с точки зрения Завета оказалось неверным;

и тогда я пришел к покаянию, «войдя в комнату мою, и затворив дверь мою», как и заповедовал Христос. Таким образом произошло «перетекание» моего религиозного крещения в Евангельское. После этого прошло еще двенадцать лет, но ведь человек не перестает размышлять, и я задумался: до своего религиозного крещения я совершил незначительное количество духовных ошибок, а после крещения и до момента «перетекания» - на порядок больше. И тогда я встал перед Ликом Христа и спросил: «Почему? Ведь я же пришел к Тебе, и после этого совершил ошибок больше, чем до того!». И начал ходить взад вперед.

Не знаю, сколько я ходил, но вдруг меня осенило и я все вспомнил: так ведь я же крестился не в покаяние, а лишь потому, что говорил сам себе: «народ мой христианский, стало быть, и мне длжно быть христианином», - этакое следование традиции. Так что в своих духовных ошибках виноват я сам, а к такому важному событию, как крещение, необходимо подходить не с точки зрения некой традиции, а с одновременным осознанием и разумением причин и последствий такого серьезного шага.

Приведенный пример наглядно показывает, что наиболее важным является не формальное исповедание символа веры, а реальное исполнение Завета, подкрепленное конкретными делами. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?

Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потреб ного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иаков. 2: 14-17). Так - что же важнее - Евангелие, которое призывает к духовному единству, или же символ веры, построенный на основе Евангелия, который привел к разногласию, духовному разделению и дроблению Церкви?

Или же иначе, вопрос можно поставить так: что важнее - вера в абсолютном своем значении, или же вера в религиозном своем значении? Вопрос совсем даже не простой, хотя ответ, казалось бы, - очевиден, но он не может быть однозначным, и вот по какой причине. Если сказать, что важнее первое, а второе второстепенно, то тогда существует вероятность оправдания опасения Христа: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лука. 18.

8). Апостол Павел говорит еще яснее: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей»

(Павел. 1 Тим. 4: 1-2). Действительно, некоторые «церкви» приняли не то чтобы несерьезные, а буквально противоречащие Христу догматы, так что ошибочный догмат римско-католической церкви о филиокве на фоне этих кажется детской шалостью. А вне церкви дела обстоят еще хуже, вот, один известный научный деятель с экрана телевизора произнес следующую фразу:

«Мой спор с церковниками такой: они говорят, что Бог выдумал человека, а я говорю, что человек выдумал Бога». Здесь не просто отсутствие веры, а некое заблуждение, видимо искреннее, переходящее в убеждение, так что для него не все потеряно. Если же говорить, что важнее второе, то тогда это явится очевидным свидетельством против истины. Поэтому формулировка вопроса в таком виде - некорректна, и нужно найти иную форму вопроса.

Всякий человек, для которого абсолютное значение веры является приоритетным, и при этом он находится на верном пути, не станет отрицать истинность символа веры в его православном звучании, и потому вопрос нужно ставить не о важности, а о приоритетности. Так как вера в абсолютном своем значении более всего связана со словом «Любовь», которое является важнейшим словом Евангелия, а главным словом символа веры - не по тексту, а по назначению - является слово «вера» в своем религиозном значении, то вопрос можно сформулировать так: что является приоритетной, Любовь или вера? Таким образом подчеркивается, что Любовь и вера одинаково важны, тесно друг с другом взаимосвязаны, но одна из них приоритетна. Конечно же, в данном случае ответ очевиден - Любовь является приоритетной, или иначе, Любовь больше чем вера.

Действительно, Апостол Павел говорит - «Христос глава Церкви», а Апостол Иоанн говорит - «Бог есть любовь», следовательно, Любовь есть единящий стержень Церкви. Если говорить образно, представив Церковь Христову в виде дерева, то Любовь есть ствол этого дерева, вера - его корни, а отдельные церкви - ветви дерева. Однако, к сожалению, некоторые «ветви»

отпали и обросли своими корнями, не потеряв при этом связи с основной корневой системой. Но здесь важно помнить следующее: «Иисус сказал: Без Отца посадили виноградную лозу, и не набрала она силу, и выдернут с кор нями ее, и погибнет она» (Евангелие от Фомы).

Существует экуменическое движение во главе с Всемирным советом церквей, главная цель которой - способствовать объединению христианских церквей. Безусловно, экуменическое движение является положительным фактором в деле единения церквей, но ощутимых результатов - не по форме, а по сути - нет. На мой взгляд, отсутствие прогресса в главном связано с тем обстоятельством, что в основном обсуждаются проблемы конфессиональных различий, связанных с литургической и вероучительной традицией, то есть речь идет о богослужении, взаимном признании крещения, экклизиологии, догматике, одним словом, вс то, что связано с религией, и, следовательно, с верой, а то, что связано с Евангелием, остается в стороне. Чтобы добиться ощутимых и видимых результатов в деле реального единения Церкви, нужен восьмой Вселенский Собор, кратко ВВС, на котором должен быть поставлен вышеозначенный вопрос - что больше, Любовь или вера? Ответ очевиден:

Любовь и вера едины, но Любовь больше чем вера. В подобном ответе ВВС можно быть уверенным заблаговременно, ибо неужели найдется тот, кто скажет, что вера в Христа больше Самого Христа.

Таким образом, официальное подтверждение существующего факта будет способствовать тому, что ранее отпавшие «ветви» вновь сростятся с Живительным Древом, и будут питаться от истинных корней, а временно пущенные их корни со временем отсохнут, и да будет так.

Реальный процесс единения церквей также будет способствовать единению вокруг Единой Церкви - мирян, о спасении душ которых церкви озабочены, и более всего тех мирян, в ком исследовательский дух преобладает над религиозным. Тогда появится реальная возможность возрождения Учения Христа в качестве ИТПС, как и длжно ему быть, ибо как сказано: «время разбрасывать камни, и время собирать камни» (Еккл. 3: 5). Как-то у одного теолога я вычитал следующую мысль: «Народ не может быть хранителем веры»17. И это верно, так оно и есть, однако народ является хранителем Любви, ибо вне людских сердец бессмысленно говорить о Любви, и если возникнут благоприятные условия, то сердца людей откроются, и тогда хранители веры и хранители Любви смогут духовно объединиться, - и это будет чудно!

Кто и как должен созывать ВВС? Каких-либо строгих канонических правил на этот счет не существует. Как уже отмечалось, православные более всего сохранили Светлый Облик Христа, и поэтому, как мне кажется, именно из православного мира эта инициатива и должна исходить. Как это должно происходить? - не суть важно, так как это чисто технический вопрос, главное, чтобы было понимание важности и необходимости такого шага. Идея созыва Собора, исходящая из Константинопольской церкви, в православном мире существует не один год, но эта идея связана с решением неких религиозных вопросов. Но все необходимые религиозные вопросы были разрешены на первых семи Вселенских Соборах, правильно или нет - Бог рассудит в свое время, а созывать еще один Собор по религиозным вопросам - бессмысленно.

Собор должен быть созван для решения Евангельских вопросов, связанных с реальным единением Церкви, ибо непорядок, когда символ веры отличен от реальности. Вот, девятый член символа веры гласит: «И во единую святую, соборную и апостольскую Церковь». Но где она, единая? - сколько еще веков будет длиться попытка единения Церкви путем согласования религиозных традиций? Если в этот воистину трудный для всего человечества час церкви не найдут пути для реального единения во Имя Христа, то следующие Слова Христа можно будет вполне обоснованно применить к тем, кто мог сделать это, но по причине духовной гордыни не сделал: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали»

(Лука. 11: 52). Символом завершенности для Бога является число семь, ибо в Диакон Андрей Кураев. Искушение, которое приходит «справа». Издат. совет РПЦ, 2005.

шесть дней Бог сотворил мир, а на седьмой почил, но для человека символом завершенности является число восемь, не зря математики приняли лежачую восьмерку в качестве символа бесконечности, так что - ВВС необходим.

Мне кажется, что с этой сложной задачей может справиться русская православная церковь. Хотя русские самые ортодоксальные в вере, но они больше всех любят Христа, и ради этой любви смогут преодолеть себя. Если вдруг, с Божьей помощью, эту задачу удастся решить, то тогда, естественно, возникнет необходимость переименования, ибо это будет уже новая Церковь:

например, вместо РПЦ - Андреевская ветвь Церкви Христовой, кратко АВЦХ;

вместо - армянская апостольская церковь - Варфоломеевская ветвь Церкви Христовой, кратко ВВЦХ;

вместо - римско-католическая церковь Петровская ветвь Церкви Христовой, кратко ПВЦХ. Таким образом, кроме Апостолов из двенадцати или же из семидесяти в названии ветвей не должно быть иных имен, например, такого названия как лютеранская церковь быть не должно, ибо Лютер никогда не был Апостолом Христа.

Итак, в повестке дня ВВС, как мне кажется, должны быть означены следующие три важнейших вопроса: 1. О единении разрозненных ветвей Церкви посредством разрешения вопроса: что больше, Любовь или вера?;

2.

О переименовании;

3. О признании Евангелия от Фомы пятой, недостающей частью, необходимой для признания Евангелия в целом ООП.

Евангельский Собор способен решить не только проблему реального единения Церкви, но положительное разрешение означенных трех вопросов будет являться мощным толчком к духовному возрождению человечества в целом. И такой толчок, как мне кажется, должен исходить из России. Но без русской православной церкви, которая действительно сохранила веру даже невзирая на многие гонения, никакого толчка состояться не может. А чтобы подобный духовный толчок организовать, необходимо, опираясь на крепкую веру свою, подняться до уровня Любви Христовой посредством реального повышения статуса Учения Христа - от религии до уровня ИТПС. До сих пор мы не касались вопроса о том, - что же есть Церковь?

Чтобы понять суть и назначение Церкви, необходимо ознакомиться с посланием Святого Апостола Павла к ефесянам. Приведу два фрагмента, как мне кажется, самых важных для понимания сути вопроса. «И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в буду щем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Павел. Еф. 1: 19 23). И вот еще. «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела;

но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь;

потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Павел. Еф. 5: 22-26, 28-30). Важный вывод звучит так: как Христос воплотился от Духа Святого через Деву Марию, то есть ради людей и ради их спасения стал человеком, так и всякий человек, который стремится к духовному совершенству, может через Церковь Христову обожиться, имея в виду не то чтобы он стал богом, ходящим по земле, но чтобы его можно было назвать - «согражданин святым и свой Богу», то есть он «устроился в жилище Божие Духом» (Павел. Еф. 2: 19, 22). В этом и состоит сущность церковного домостроительства. Тогда возникает необходимость определить пределы распространения Церкви. Есть мнение, что «Церковь там, где есть Евхаристия», то есть причащение. Но в этом определении имеется путаница двух понятий - «единства Церкви» и «пределов Церкви». Формула должна определяться из принципа - «единство многих», а суть множества в данном контексте связана с праведностью. Поэтому, как мне кажется, определение должно звучать так: «Церковь Христова там, где есть праведник, который исполняет Заветы Христа, а единство Церкви там, где есть Евхаристия». Так что праведность определяет множественность, а Евхаристия определяет единство, и тогда реализуется принцип «единство многих». Отсюда можно заключить, что Церковь Христова изначально есть понятие духовное, и это первично, а Храм, построенный из кирпича или бетона, в котором обитает Церковь Христова, то есть Дух Святый, является понятием вторичным, точно так же, как дух, обитающий в человеке, первичен, а тело его вторично. Когда в тяжелые для РПЦ годы почти все Храмы были закрыты, и проведение службы было невозможным, то даже один Священник Божий, проводивший литургию в каком-нибудь заброшенном подвале в присутствии всего лишь одного мирянина, подтверждал единство всей Церкви.

Устройство Церкви должно быть подобно устройству Бога-Сына, как это указано в таблице 20, то есть должно быть похоже на форму - Ai.

Исходя из этого, можно различать четыре фазовых состояния Церкви. Первое состояние это духовное единство праведников во Главе с Христом, которое можно обозначить как (Ai)-Церковь, это и есть Церковь Христова, кратко i-Церковь. В качестве -проявлений в Церкви - выступают Святые и Отцы Церкви, поэтому второе фазовое состояние Церкви можно обозначить как (Ai)-Церковь, это есть Святая Апостольская Церковь, кратко - -Церковь.

В качестве -проявлений Церкви выступают, во-первых, служители Церкви, во-вторых, миряне, в-третьих, Храмы, их содержимое, и все с этим связанное, поэтому третье фазовое состояние Церкви можно обозначить как (Ai+) Церковь, это есть соборная Церковь, кратко - -Церковь. При этом заметим, что в основном обозначении -Церкви вместо знака сопряжения «» стоит знак объединения «+». Это связано с тем обстоятельством, что служителей Церкви, монахов и мирян нельзя назвать святыми, ибо такая оценка должна исходить от Христа и Отца Его, а это может произойти лишь тогда, когда они возвратятся в родные места, и тогда Бог найдет возможность сообщить тем, кто остался на земле, Свое решение. Кроме того, тот, кто решил идти путем духовного совершенствования, может на этом трудном пути допустить некие ошибки, которые не могут каким-либо образом бросить тень на Церковь Христову. Так сказал Христос: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матвей. 16: 18). Но вскоре после этого по известной причине Христос сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое»

(Матвей. 16: 23). Так что тот, кто оступился, автоматически отсекается от Церкви, и это есть некий механизм соблюдения непорочности i-Церкви. Вот когда совершенство -Церкви достигнет уровня полноты своей, тогда знак объединения «+» преобразуется в знак сопряжения «», и получим четвертое состояние Церкви, которое можно будет обозначить как (Ai)-Церковь, это и есть Вышний Иерусалим. «И Дух и невеста говорят: прииди! И слы шавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Иоанн. Откр. 22: 17).

4.2. О России.

«Без любви к Богу никому не спастись, а любви к Богу у вас нет. В монастыре ее не найдете;



Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.