авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 33 | 34 || 36 | 37 |   ...   | 60 |

«УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ КИЕВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ Митрополит Макарий (Булгаков) История русской Церкви 1 часть © Сканирование и ...»

-- [ Страница 35 ] --

Память св. Алексея, человека Божия. В тьж день въскрешение Лазоря, друга 17.

Христова.

Память св. святителя Кюрила, епископа Ерусалимьскаго.

18.

Память св. Фомы, патриарха Царяграда, и св. отець, избъеных в лавре св. Савы.

19.

Память св. Никиты епископа.

20.

Память св. святителя Иякова.

21.

Память св. святителю Артемона и Георгия чудотворца.

22.

Страсть св. Никона и с нимь 199.

23.

Страсть св. Василия.

24.

Благовещение св. Богородица.

25.

Сбор св. архангела Гаврила.

26.

Страсть св. Филита и Худее, жены его, и чад его.

27.

Страсть св. Ионы, и Варахисия, и св.апостола Родивона.

28.

Страсть св. Марка епископа и Кюрила дьякона.

29.

Память св. Иоана Лествичьника и св. пророка Иоада.

30.

Память св. Стефана и Власия чюдотворцю.

31.

Месяц априль, р[е]комый брезозор, имать дний 30. День имать час 13, а нощь 11.

Память св. Мария Егуптяныня и св. Еуфимия чюдотворца.

1.

Память преподобнаго Тота, и св. Полукарпа, и дружины их.

2.

Страсть св. жен Любве, Ирины, Хиопы, и Федосия девы, и св. отца Никиты.

3.

Память св. Иосифа, творча каноном, и св. отца Изосимы.

4.

Память св. отца Георгия и Федора.

5.

Память св. Еутухия, патриарха Царягряда.

6.

Память св. Георгия.

7.

Страсть св. апостол Родиона, Руфа, Агава.

8.

Страсть св. Еупсухия, Апфиана.

9.

Страсть св. Терентия, Африкана, Максима, Поплия, инех 40, иже о святем Зиноне.

10.

Страсть св. святителя Антипы.

11.

Память св. святителя Василия, и св. Дима, и Проклиона, и Артемона апостола;

и 12.

принесение честнаго пояса св. Богородица от епископия злы.

Память св. Мартина и Кюрила.

13.

Страсть св. святителя Семеона.

14.

Страсть св. апостол Аристарха, Пуда, и Трофима, и св. Савы чтина.

15.

Страсть св. Леонида, Хариесы.

16.

Память св. святитель Акакия, Семеона, Агапида.

17.

Память св. Козмы, епископа Халкидоньскаго.

18.

Память св. отца Иоана и св. Хрьстофора.

19.

Память св. отца Феодора Трьхина и Феодора в Пергии.

20.

Страсть св. Исакия, Аполоса, Кондрата, и Александры царицы, и св. пророка Михея.

21.

Память св. святителя Феодора Сикеота, и св. апостола Нафанаила, и Тимофея.

22.

Страсть св. и славнаго мученика Георгия.

23.

Страсть св. Савы Стратилата.

24.

Страсть св. апостола еуангелиста Марка.

25.

Страсть св. святителя Василия.

26.

Память св. Семеона, ближикы Господня, епископа Ерусалимьскаго.

27.

Страсть св. апостолу Асона и Сосипатра.

28.

Память св. отца Мемнона и Ауксевия, и св. Феогния, Руфа.

29.

Страсть св. и славнаго апостола Иякова, сына Зедеева.

30.

Месяц май, р[е]комый травен, имать дний 31. День имать час 14, а нощь 10.

Успение св. пророка Еремия.

1.

Успение св. отца Афанасия. В тьж день принесение мощий св. новоявленую мученику 2.

брату Бориса и Глеба.

Страсть св. Тимофея, и Мауры, и св. отцю Петра, и Феодосия, игумена печерьскаго.

3.

Страсть св. святителю Силвана, Иовилиана, Никифора, Илариона и Афанасия и 4.

принесение мощи св. Лазоря, друга Христова, и Марии Магдалыни.

Страсть св. мученица Иринии.

5.

Память св. Иова Праведнаго.

6.

Память знамения на небеси явльшагося Честнаго Креста и св. отца Пахомия.

7.

Память св. апостола еуангелиста Иоанна Богословца и св. отца Арсения.

8.

Страсть св. пророка Исаия, сына Амосова. В тьж день принесение мощий св. великаго 9.

святителя Николы.

Страсть св. апостола Симона Зилота.

10.

Страсть св. мученику Мокия и Диоскорида.

11.

Память св. святителю Епифана и Германа;

и священие св. Богородица, иже в Кыеве, 12.

Владимиромь княземь.

Страсть св. Глукерия и Александра, Сергия.

13.

Страсть св. Сидора и Максима.

14.

15. Память св. отець Феодора священаго, Иларисы, Пахомия и Николы.

15.

Память святителя Георгия, Александра.

16.

Память св. апостола Андроника и Уния.

17.

Страсть св. Феодота, и 8 дев, и апостола Епафродита.

18.

Страсть св. Патрикия и Акакия.

19.

Страсть св. мученика Фалелея.

20.

Память св. благовернаго царя Костянтина и матери его Елены.

21.

Страсть св. Василья и святаго апостола Июды.

22.

Память св. святителя Михаила.

23.

Память св. отца Сьмеона, иже на Дивней горе, и св. мученик Серапиона, Феодора, 24.

Фауста, Мелетиа Стратилата и с нимь тьмы и 1000 и 200.

Страсть св. Ферапонта, и Панхирия, и св. апостола Карпа, и третьее обретение 25.

честныя главы св. Иоана Предтеца.

Память св. Ферапонта епископа.

26.

Память св. Климента, творца каноном.

27.

Страсть св. Крискента, Павла, Диоскора.

28.

Страсть св. Феодосия деве и Сбор святых отець 318, иже в Никии.

29.

Страсть св. Исакия исповедника прозвутера.

30.

Страсть св. мученика Ермия и принесения мощий св. отца Феодосия, игумена 31.

печерьскаго.

Месяц июнь, р[е]комый иаок. имать дний 30. День имать час 15, а нощь 9.

Страсть св. Устина, и Харитона, и дружины его.

1.

Память св. святителя Никифора.

2.

Страсть св. Лукияна, и Паулы, и с нимь 4 и младенечь.

3.

Память св. святителя Митрофана и св. святителя Андрея.

4.

Страсть св. мученик Маркияна и Никандра, инехь 10.

5.

Страсть св. святителя Дорофея.

6.

Принесение мощий св. Феодота.

7.

Принесение мощий св. мученика Феодора Стратилата.

8.

Память св. святителя Кюрила.

9.

Страсть св. святителя Тимофея, Александра и Антонины.

10.

Страсть св. апостолу Валфромея и Варнавы.

11.

Память св. отца Онуфрия.

12.

Страсть св. мученица Акулины и св. епископ Александра и Петра.

13.

Память св. пророка Иелисея, сына Асафатова, и св. святитель Мефодья и Кюрила.

14.

Страсть св. пророка Амоса, отца Исаия пророка.

15.

Память св. святителя Тухона.

16.

Страсть св. мученик Мануила, Савеля, Измаила, Упатия.

17.

Страсть св. Леонтия, Упатия и Федула.

18.

Страсть св. апостола Июды, по плоти брата Господня.

19.

Страсть св. святителя Мефодья.

20.

Страсть св. Иулияна и с нимь.

21.

Страсть св. святителя Еусевия.

22.

Страсть св. Агрипины, и св. Аристоклея попа, Дмитрия дьякона, Афанасия четча.

23.

Рождество св. Иоана Предтеца.

24.

Страсть преподобныя Февронии.

25.

Память преподобнаго отца Давида Селуньскаго.

26.

Память св. Самсона страньноприимца и Кюрила святителя.

27.

Принесение мощий святую Кифа, Иоана.

28.

Страсть св. верховную апостолу Петра и Павла.

29.

Сбор св. апостол 12.

30.

Месяц июль, р[е]комый червен, имать дний 31. День имать час 14, а нощь 10.

Страсть св. безмезднику Козмы и Дамияна.

1.

Положение честныя Ризы св. Богородица.

2.

Страсть св. мученика Уакинфа.

3.

Память св. Андрея, Критьскаго епископа.

4.

Память св. отца Лампада и св. Марфы, матере св. Семеона.

5.

Память св. отца Сисоя Великаго.

6.

Память св. отца Фомы, иже в Малей.

7.

Страсть св. мученика Прокопья.

8.

Память св. Панкратия и Кюрила епископу и священие св. Богородица в Пигасии.

9.

Страсть св. мученик 45.

10.

Память добропобедныя мученица Еуфимия.

11.

Страсть св. мученику Прокла, Илария, Собор Гаврила архангела.

12.

Страсть св. апостола Акулы.

13.

Память св. Иосифа Селуньскаго и св. отца Петра.

14.

Страсть св. мученика Кюрика и матери его Улиты.

15.

Сбор св. отец 630, иже в Халкидоне, и св. мученику Онсифора и Перфурия. Ведомо 16.

же буди: аще будет 16 день в среду, то Сбор в минувшюю неделю;

ще ли в четверг, то Сбор в приходящюю неделю. В другую неделю память творим св. отець Пятый Сбор.

Страсть св. святителя Анфиногена.

17.

Страсть св. мученика Уакиньфа и св. Федосия девы.

18.

Память св. отца Дия.

19.

Огньное въсхожение на небеса св. пророка Ильи.

20.

Память св. пророка Езекия и св. Семеона уродиваго.

21.

Память св. Марии Магдалыни и св. Фокы.

22.

Страсть св. мученика Трофима.

23.

Страсть св. мученику Бориса и Глеба и св. мученица Хрьстины.

24.

Успение св. Анны, матере св. Богородица.

25.

Страсть св. мученик Ермола, Ермиппа, Ермократа.

26.

Страсть св. мученика Пантелеймона.

27.

Страсть св. Еуфимия.

28.

Память св. Иоана Воиника и св. апостол Силы и Силуана.

29.

Память св. Еудокима Новаго и Улиты.

30.

Месяц август, р[е]комый зарев, имать дний 31. День имать час 13, а нощь 11.

Страсть св. мученик Маковеи Елиазоря и Саломони и святых 7 отрок.

1.

Възвращение мощий св. первомученика Стефана.

2.

Память св. отець Далмата, Фауста, Исакия.

3.

Страсть св. мученика Елеуферия.

4.

Страсть св. Еусегния.

5.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа.

6.

Страсть св. мученика Дементия.

7.

Память св. святитель Емелияна, и Мюрона, и Феодосия.

8.

Страсть св. апостола Матфея.

9.

Страсть св. Лаурентия дьякона, Ксуста и Пополута.

10.

Страсть св. Еупла дьякона и Фотия.

11.

Страсть св. Фотия и Аникиты.

12.

Успение блаженнаго Максима Исповедника.

13.

Память св. святителя Маркела, и 70 ученик его, и св. пророка Михея.

14.

Успение св. Владычица нашея Богородица.

15.

Въспоминание образа Господа нашего Иисуса Христа Нерукотвореннаго. В тьж день 16.

страсть св. мученика Диомида.

Страсть св. мученику Павла и Улияны.

17.

Страсть св. мученику Флора и Лавра.

18.

Страсть св. мученика Андрея Стратилата, Тимофея, Агапия, Феклы и с ними 2593.

19.

Память св. пророка Самоила и Фадея апостола.

20.

Страсть св. Васы и чад ея: Феогния, Агапия и Верна.

21.

Страсть св. мученик Агафоника, Зотика, Зинонома, Боголепа.

22.

Память св. святителя Калиньника.

23.

Страсть св. апостола Еутухия и принесение мощий св. апостола Варфломея.

24.

Память св. апостола Тита.

25.

Страсть св. мученика Андрияна и Наталии, и другаго Андрияна.

26.

Память св. отца Пумина отходника.

27.

Память св. отца Моисея Мурина.

28.

Усекновение честныя главы св. Иоана Предтеца.

29.

Страсть св. мученика Филикса.

30.

Положение пояса св. Богородица.

31.

6. Канон молебный Кирилла Туровского (К прим. 240) Пе[снь] 5 Ирмо[с]: Огньный ум Исаия духодвижимо провъзглашаше;

утренюя к Богу моляшеся приложити зло нечестивым, понеже истины не створиша на земли;

тем взникни, душе моя, от мрака греховнаго и озарися покаянья светом.

Бых подражатель Скариоту Июде неправеднаго имения ради;

лика же апостол отпадох, продав истину на лжу, и бых давим отчаяньем, но не презри мене, Христе Спасе, яко же Петра, плачущася горько.

Не прельщайся глаголющи, о душе, яко просто кающися спасешися;

аще не потерпиши преже конца, слезами горько смиряющися, то лукавым подобна будеши бесом, иже ведуще Бога злое деют, и с ними вечно мучена будеши, аще не плачешися ныне.

Иже рече Господь вдовицю обидиму от супернику, в том же граде и судью неправедна:

град убо, рече, разумей свое тело, вдовицю же убогую ми душу, обидиму сердечными помыслы, и судью — Слово Божие, Единаго от Троица, ожидающа моего покаяния, и си вся учившийся видят.

Яко всех крестьян Заступниця и Помощница обидимым, Мати Божия Пречистая, к Тобе припадаю моляся, прося отпуста многих мни зол, очисти оскверненую люте убогую ми душю твоими Богоприятными молитвами.

Пе[снь] Ирмо[с]: Яко Иона вопью ти, Христе, в ките зол моих одержим, из глубины возведи мя греховныя, даже не искончается душа моя, в церковь святую твою приими мою молитву.

Аз к Тобе припадаю, Христе Спасе, прося прощения моих грехов, иже от уности и доныне на убогую ми сдеях душю, но яко милостив, даже ми сльзы покаянья.

Зело милосерд еси, Христе, и смерти не хощеши грешнику, вожьзи Свою великую милость, и Свою обрящи мя драгму, и святыя съзови суседы, и всем створи веселье:

ангелом и человеком.

Яко всуе тружаешися, о душе, особе ищющи спастися, аще не от Бога дасть ти ся помощь: тем усердно покланяю Ти ся, Троице святая, спаси мя на Тя надеющагося.

Яко всех пребольши земных и небесных чинов, Дево Пречистая Богородице, к Тобе бо припадаю моляся: ходатаи ми буди к Сыну Си и всех Богу отраду ми подати в день судный.

Ко[ндак], гла[с] Первые четыре песни напечатаны в тексте этой «Истории»

Душевнаго падения по вся часы в собе видя и Твое долготерпенье. Слове, преобидя, всех благых лишихъся и всякой муце повинен бых, но възведи ми уже отчаяна, Богородица ради, многомилостиво.

Земная и временная возлюбив, вечных благ лишен бых, приди, душе, и возпи Христу:

едине человеколюбче, грешником не отсек надежи, но милость кающимся пролья, и мене кающася не презри;

разумею разбойника, исповеданием спасена, и мытаря, милостынею очищена;

ту и блудницю помышляю плакавшюся, яко во всех положил еси образ покаяния. Мощен же еси и моя отпустити прегрешения, имиже по крещении осквернихся, и чистоту яко Бог подаждь ми, и спаси мя Богородица ради, многомилостиво.

Пе[снь] Ирмо[с]: Ангелом отроки схранив в кипящи пламенем пещи, и мучителя опалив, посрами, яко Бог известуя силу Свою, Емуже поюще рцем: в векы благословен еси.

Год поканья, о душе, не отлагай, мысли прочее: еда яко на Настасья оного, гнев Божий скоро варить тя, и внезапну оставльши все, адьское постигнешидно.

Феодосья великаго царя бодрое покаяние ты веси, о душе, и чим своя очисти сгрешенья, да и ты от унынья вспряни, омывающи слезами своя прегрешения.

Якоже чту Бога Отца, тако верую в Сына Христа, единако молю и Духа Святаго, славлю в единстве Троицк», покланяюся единому Богу и прошу грехов отпуста.

Яко едину имам. Богородице, утеху и прибежище, и Тя на помощь призываю, умоли Христа, Его же еси родила, милостивому быти еде ныне и в день судный.

Пе[снь] Ирмо[с]: Царских детий молитва пещный пламень прохлади и ярость мучителеву победи, и, яко в чертозе поюще, глаголаху: благословите вся тварь.

Без добродетели молящися, о душе, аще и въздух исполниши словесь, судит та Павел глаголя: пяти слов хощу в молитве с верою, неже тьму словес языком.

Господи многомилостиво, на мя спнаго призри, и худую сию приими молитву, не хитростью слагаему, но от горести убогая ми душа о гресех приносиму.

Яко единому Богу в Троици из глубины сердца въпию, и верою молю Ти ся глаголя:

Отче наш, Иже еси на небесех! Отпусти наша долги, ни въведи нас в напасть, но от неприязни избави ны.

Яко Заступница сущи верою тобе молящимся, тем к тобе ныне припадаю: не презри, но спаси. Богородице, и всякого избави зла ты, и мою к Богу донеси молитву.

Пе[снь] Ирмо[с]: Тя по естеству Деву и паче естьства Бога рожьшю Евжину клятву потребивша и Адама от уз избавльшаго, Его же ныне моли подати ми оставление грехов, да Тя, Богородице, радостным сердцем правоверно възвеличим.

Ангели и архангели, херовими и серафими, власти и владычьства, престоли, господьства и вся чиноначалия горних чинов молят Тя, Христе, Царю всего мира:

молитвами небесных сил помилуй мя, грешнаго.

Единому Тобе, Христе, сгреших, и паче всех Тя прогневах, и душю злыми оскверних, но своею милостию оцисти мя, послушав моленья Божественных властий, окрест престола стоящих и за весь мир молящихся.

Како хощу ссуженный предстати Тобе, судии всех Богу, обличаем за вся зла моя, яже без ума сгреших, волею себе всего оскверних, но щедротами своими, Христе, помилуй мя осуженаго.

Помилуй мя. Боже, помилуй, егда хощеши ми судити, не осуди мене в огнь, ни обличи мене яростью Си: молить Тя Дева чиста, рожъшия Тя, Христе, и множьство ангел и мученик сбор.

Свет[илен]: Небо звезд. На хвалит[ех], гла[с] Престол тщеславьем собе поставих, ложным многословиемь на нем възлегох, самохвалениемь вся ссужаю, пагубно омрачихся, дым в солнца место держю, с горы закона уклонихся, яко тощь корабль мысленными волнами ум погрузих в мирстем любоименья мори, възлюбих нынешний век и гнусных наполнихся дел. Господи, потопа греховнаго избави мя.

Колесницю уготових си, похотьми греха утворену;

акы коня впрягох злую скверну и беззаконья, имиже несом по широкому пути стыднаго обычая, в последнее се спасительное крещенье темнаго огня не презри мене милостию Си, Иисусе, всего мира грехы всприим, и настави мя на путь покаянья, да дело с разумом принесу Ти;

яко и кадило, приими молитву мою.

Бежати греха помыслих и скоро многими постижен бых, похоть греха удолжих, и еще мысль прилежит ми на зло, но уподобихся свиньям, радующимся скверне, и поревновах псом, поядающим своя блевотины, и утолъстих плоть, и бесом игралище оставих,— и како исповеде по числу, а не сведе моих зол? О Христе мой. Слове! От греховныя мя работы, яко милостив, свободи.

Сла[ва] Богородице, о мире молитвенице и Богу нудительнице, человеком спасительнице и бесом лютая томительнице! Хотению Ти, Дево, пресильна сила въследуеть, токмо въсхощи;

не мьне. Владычице, но имени Твоему дажь славу, молю ти ся, милостивая, створи, да буду царь телу своему и господин вредом и естьству приставник, подражатель Сына Ти. От помощи Твоея утешение мое скорое.

На сти[ховне] ст[ихи]ры, гла[с] 8. Под[обен]:

Что вы Еже ми подкопа враг в первую годину храмину, и душевную украде чистоту, понеже в третью годину старости дажь възбнути на покаянье, да не в гресе и нищете скончаюся. Ищете, рекл еси, и просящему дата обещася, и толкущему ми отверзи двьри милости Твоея.

Шатание уности, лицемерье старости — обое без ума притяжах, в лестную одеяхся ризу и всь студа наполнихся;

се, яко в зерцало приник дел моих, скверны душа моея узрех, и яко во окрине слез моих омыта подвигнуся, дажь ми время покаянию.

Века сего любовию многа имения желаю, а сам долго жита не могу;

покаянию год отлагаю, в старости Богу послужити мышлю, и ленив свою жизнь скончаваю, сластьными ласкосердуя, похотьми побежаемь, горд, и величав, и самомнив. Господи, избави мя от смерти тела моего.

Разумное утро, Богородице, и заре безначальнаго света, веток сияния славы Отча и чувьственое солнце светом подарившаго, ангельскый ум разумом кормящаго, сего многоочитии видети не могуще, крилы закрываються, о Мати светлыя чистоты, створи мене сына дни и чадо света.

Бл[а]ж[ен]на, глас Ирмо[с]: Разбойник оглагола — разбойник же благослови;

сия оба на кресте повешена, но, о милостиво, яко тому рцы познавшему Тя, Господи, и мне отверзи двьри преславнаго Ти царствия.

Страшен еси. Господи, изливая безчестье на князя, на священникы гнев открывая и судия в плен посылая, по воли сгрешивших и волею не кающихся.

Горе лености моего спасения;

людская грехы присно изедаю, просимым скоро приемля дары;

но си праведничю приимуть мьзду, аз же с лицемеры осужен буду. Имже веси судом, Иисусе, спаси мя.

Падший ми ум въздвигни, Господи, да жертву словесну исповедания уст принесу Ти и душевное кадило — сердца воздыхание;

послушай моего моления, яко Отец своего чада немования, и приими мою молитву, яко мата младенца.

Божьство в Собе сый, Свой имея ум, бе присно ум светел, а ино ничтоже — се единьство не обято мыслью, ни кый же ум достигнеть, ни Сына кто весть, аще не Дух право сроден просветить приглашати: Троице Святая, спаси души наша.

Марие, небесное кадило! Божественный угль в Собе имела еси, Егоже Моиси в купине, Исаия от серафим, Езекииль в колесих видети сподобишася, Богородице, пресвятое имя, спаси душа наша.

7. Послание цареградского патриарха Германа к митрополиту киевскому Кириллу I (К прим. 369) «Герман, милостию Божиею архиепископ восея воселеныя, патрияръх, смиренный митрополит Ефесьский Феодор, смиренный митрополит Кизический Никифор, смиренный митрополит Сардийский Георгий, смиренный митрополит Ясский Феодор, смиренный митрополит Амастрийский Никола, смиренный митрополит Пруский Сергий.

Восесвященный митрополите восея Оруси, о Господи любимый брате и служебниче нашего смирения, Кирлеонте (это описка: в другом списке читается вернее — Кирилл).

Приспе во слухи нашего смирения, яко неции во Русской стране преже смеющым мужи некия купящым и ко рабьскому игу влекуще, аще и пленники некия, потом учителем их предающе учити священныя грамоты и учения священный возраст, возводят по чину их ко священнодостоянию, ко еписко[по]м сих приводяще, не преже сих отпустивше работнаго ига, якоже и поставления священия соврьшения работным быти опят иереом рабиим именем безчествованном быти, иже усынение дарующим крещением верующым.

Сей убо во слухи вонийде нашего смирения и Божественному священному Собору, священным митрополитом вьсем, и уныния и скрьби исполнены многы;

иже отинюд деется во стране християнстей сяковое безаконие. Темже братски пишем ко твоему священьству и еже под тобою боголюбивым епископом, да, якож могуще, отсецете всяковое безаконие и исправите прегрешение;

но еже противная во едино сошедшеся не можета. Тако бо, аще раб по Бозе свобожден, ходатай верным. И колик Господеви ходатай, иже господьствуя от ходатающаго. Павлу же, великому апостолу, не мните сице, не бо инако Онисима апостольскаго дарования и сподобил, разве Филимоновых опустися рук. Мнозии же священных и Божественных правил и закон безаконие се отгонят от християнскаго бытия. И помянул бых и сяковое правило, и закон, аще быхом не писали к тебе, добре вся ведущему. Унастрой убо благовременен и невременен, с всеми боголюбивыми епископы: обличите, запретите, молитеся, отлучите и от нашего смирения священнаго Собора, иже таковыя имеюще прегрешения, да не Божественным ругаются, да не честная безъчествуют;

да ни единаго же от господь понудите на священие привести работающих им. Аще ли хотят привести Богови жертву за свое спасение, да будет жертва во всесожение, душею и телом возложится Богови. Не убо могут Богови работати и мамоне. Аще ли не угодно будет се господ ствующым, да не имеют своя рабы подручны себе. Ведомо же буди всем, иже от тебе, боголюбивым епископом, яже о сем, яко никогда же кого работнаго на священие приводити;

но преже от своего господина дасть ему списанную свободу и чадом его. Месяца мая, индикта во 1.

Приказывает же наше смирение и о Дусе Святем и с нераздрушимом отлучением восем благочестивым князем и прочиим старейшиньствующым тамо, да огребают отинуд у церковных монастырьскых стязаний прочих праведных, ню подобает от святительских судов распустив яве, яко девотлениа, восхищения. Сия бо душевныя сущая соблазны.

Архиереем единем повелеваем Божествьнии священнии канони и закон христианский сюдити и справляти. Тем призываемым им, якож рекохом, огребатися от сих» (Кормч.

Рум. муз. № 233. Л. 319-320 [44]).

Комментарии к книге 2 (тт. 1-3) [1*] Даты жизни ал-Макина (хотя и родившегося в Каире, но в семье христиан-коптов) следует уточнить: 1205–1273. Его сведения о крещении св. Владимира являются, судя по всему, неточным заимствованием из хроники сирийца Яхъи Антиохийского (ок. 980 г. — ок. 1066 г.), еще не известной митр. Макарию. Сообщения обоих авторов в русском переводе с комментарием см.: бар. Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца:

Извлечения из летописи Яхъи Антиохийского. СПб., 1883 (Прилож. к т. 44 Зап. имп. АН.

№ 1). Сводку сообщений восточных авторов (с немецким переводом и комментарием) о крещении Руси см. также: Kawerau P. Arabische Quellen zur Christianisierung RuЯlands.

Wiesbaden, 1967 (Marburger Abhandlungen zur Geschichte und Kultur Osteuropas. Bd. 7).

[2*] См. коммент. [12*].

[3*] В настоящее время историки склоняются к мнению, что Ростовская епархия скорее всего была основана в конце 60-х или в 70-е гг. XI в. и что первым Ростовским епископом был святитель Леонтий (Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X–XII вв. СПб., 1913. С. 139;

Poppe A. Pastwo i Ko?sci?o na Rusi w XI wieku. Warszawa, 1968. S. 180–187;

Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X– XIII вв. М., 1989. С. 46–47).

[4*] Последующая наука не разделила взгляд митр. Макария на св. Авраамия Ростовского как на современника св. Владимира. Согласно наиболее вероятной точке зрения, он подвизался ближе к кон. XI в. (см., например: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С. 26–38;

Титов А. А. Житие прп. Авраамия Ростовского // Христианин. 1908. № 8. С. 559–570);

согласно другим — в 80-е г. XIV в.

(Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1. 2-я пол. С. 763–775).

Древнейшая, первая, редакция жития не содержит сведений о юных годах прп. Авраамия, на которые ссылается владыка Макарий;

они появляются лишь во второй редакции, которая едва ли могла возникнуть ранее XVI в. (Буланина Т. М. Житие Авраамия Ростовского // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 1. С.

237–239).

[5*] В позднейшей науке все-таки утвердилась точка зрения, согласно которой г.

Владимир на Клязьме был основан Владимиром Мономахом, вероятно, в 1108 г. (Насонов А. Н. «Русская земля» и образование территории Древнерусского государства. М., 1951. С.

182–183;

Кучкин В. А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X–XIV вв. М., 1984. С. 72;

Лимонов Ю. А. Владимиро-Суздальская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1987. С. 20–21).

[6*] Здесь и далее митр. Макарий связывает возникновение христианства и церковной организации в Тмутаракани с Крещением Руси. Это неверно, так как Тмутаракань к моменту крещения св. Владимира являлась кафедрой титулярных архиепископов, непосредственно подчиненных Константинопольским патриархам, а ранее была епископией, входившей в Крымскую митрополию с центром в Дори (Mьller L. Das Problem des hierarchischen Status und der jurisdiktionellen Abhдngigkeit der russischen Kirche vor 1039. Kцln—Braunsfeld, 1959. S. 17–18;

Litavrin G. G. A propos de Tmutorokan // Byzantion. 1965. T. 35. P. 221–234). Это явилось поводом для необоснованных попыток видеть в Тмутараканской архиепископии первоначальный церковный центр Руси до учреждения (якобы лишь ок. 1039 г.) митрополии в Киеве (Vernadsky G. The Status of the Russian Church during the First Half-Century Following Vladimir’s Conversion // The Slavonic and East European Review. 1941. V. 20. P. 294–314). Титулярными называются митрополиты или архиепископы, которые, хотя и носят соответствующий сан, но не имеют в своем подчинении других епископов. Звание титулярного митрополита присваивалось патриархом и служило, как правило, индивидуальным отличием того или иного иерарха, не переходя непременно на его преемников.

[7*] Здесь и ниже (напр., в отношении польского князя Казимира I или чешских и польских князей X — нач. XI в. и др.) митр. Макарий употребляет титул «король» в слишком расширительном смысле. Фактически Болеслав I (992–1025) венчался королевской короной лишь в 1025 г., а Казимир I (1038–1058) королем вообще никогда не был, так же как современные ему или более ранние польские или чешские князья.

[8*] См. коммент. [30*].

[9*] Имя Леонта как первого митрополита действительно встречается в некоторых списках церковного устава св. Владимира (см., напр.: Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. / Изд. подг. Я. Н. Щапов. М., 1976. С. 18, 22, 30 и др.), но не реже представлено имя Михаила (там же. С. 15, 16, 19, 21 и др.). Это приводит к заключению, что в протографе устава имени митрополита, вероятно, вообще не было (Щапов Я. Н.

Княжеские уставы и Церковь в Древней Руси. М., 1972. С. 115–116).

[10*] Есть и другие сведения об употреблении титула «архиепископ» по отношению к некоторым Киевским митрополитам, например к Кириллу I и Кириллу II в 1-й пол. XIII в.

Вряд ли, однако, оба титулования были просто тождественны, как предполагает автор.

Для появления титула «архиепископ» были, видимо, каждый раз особые причины (Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв.: Тексты, перевод, комментарий. М., 1993. С. 190–191).

[11*] Эта ситуация привела в свое время таких авторитетных исследователей, как А. А.

Шахматов (Разыскания о древнейших русских летописных сводах. М., 1908. С. 414 и др.) и М. Д. Приселков (Очерки по церковно-политической истории. С. 82–87;

он же. История русского летописания XI–XV вв. Л., 1940. С. 26–29) к гипотезе, что митрополия в Киеве была учреждена лишь ок. 1037–1039 гг., с чем и связано заложение каменного кафедрального собора св. Софии в 1037 г. Эта идея прочно укоренилась в последующей историографии, вплоть до самой новейшей. Но источниковедческое изучение вопроса приводит к заключению, весьма близкому к точке зрения владыки Макария: Киевская митрополия была основана при св. Владимире не позднее 997 г. См. прежде всего: Mller L. Das Problem des hierarchischen Status;

Poppe A. The Original Status of the Old Russian Church // Acta Poloniae Historica. 1979. T. 39. P. 5–45 (перепечатано в кн.: Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982. № 3);

см. также коммент. [131*].

[12*] Данные о первых Киевских митрополитах Михаиле и Леонте, на которые опирается митр. Макарий, представляются все-таки слишком взаимопротиворечивыми, чтобы быть окончательными. На основании той же суммы данных, что и у высокопреосв. Макария, Е.

Е. Голубинский, например, признавал первым митрополитом Киевским Леонта (История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1902. Т. 1(1). С. 276–282), но главнейший аргумент в пользу этой гипотезы оказался также шатким (см. коммент. [9*]). Последние исследования на эту тему предлагают еще одно новое решение вопроса, согласно которому первым митрополитом, поставленным из Константинополя в Киев ок. 988 г., был Феофилакт, переведенный на Русь императором Василием II из митрополии в Севастии (провинция Армения Вторая) (Poppe A. The Political Background to the Baptism of Rus’: Byzantine Russian Relations between 986–89 // Dumbarton Oaks Papers. 1976. Vol. 30. P. 202–204, 224, 228;

idem. The Original Status. P. 26–35).

[13*] В настоящее время можно считать установленным, что Переяславль не был первоначальной резиденцией Киевских митрополитов, как считал высокопреосв. Макарий и многие позднейшие историки. В Переяславле существовала особая, отдельная от Киева, титулярная митрополия, учрежденная в 60-е гг. XI в., что было следствием своеобразного политического устройства Руси при Ярославичах — Изяславе, Святославе и Всеволоде, получившего в науке условное название «триумвирата». Одновременно была создана и титулярная митрополия в Чернигове, данные о которой сохранились в греческих источниках и в Несторовом житии прп. Феодосия Печерского. Вероятно, с установлением единовластия Всеволода Ярославича после 1078 г. и со смертью Черниговского митрополита Неофита была упразднена сначала Черниговская, а затем, с кончиной Переяславского митрополита Ефрема, и Переяславская митрополия (Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI в. // Визант. временник. 1968. Т. 28. С.

85–108;

1969. Т. 29. С. 95–104;

Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 56–62).

[14*] Свидетельства поздних (XVI в.) Никоновской летописи и Степенной книги в данном случае вряд ли надежны — их составители неоднократно позволяли себе применительно к древнерусскому периоду тенденциозные добавления либо формулировки на основании собственных умозаключений. В свете других источников предположение об основании Новгородской и Белгородской кафедр уже во время св. Владимира, вскоре после Крещения Руси, возражений не вызывает, причем Белгородский епископ занимал в древнерусской церковной иерархии особое положение, будучи, очевидно, викарием митрополита (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(1). С. 668–669;

Щапов Я.

Н. Государство и Церковь. С. 36–37). Возможно, к периоду правления св. Владимира или его сына Мстислава черниговского (1024–1036) относится также учреждение епископии в Чернигове. Кафедра же во Владимире Волынском возникла, скорее всего, много позже, в пору княжения там Ярополка Изяславича (1078–1086) (Poppe A. Die Metropoliten und Frsten der Kiever Rus’ // Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). Mnchen, 1982. S. 281;

Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 39–40).

[15*] См. коммент. [3*].

[16*] См. коммент. [6*].

[17*] Так как кафедральный собор св. Софии в Полоцке с большой вероятностью датируется сер. XI в. (Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв. Л., 1982. С. 94), то учреждение епископии здесь надо отнести к предшествующему периоду. В Турове же кафедра появилась не позднее нач. XII в., так как поставленный в 1144 г. Туровский епископ Иоаким имел, по крайней мере, двух предшественников (Абрамович Д. И. Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Пг., 1916. С. 199);

методом исключения можно также прийти к выводу, что летописное сообщение о поставлении в 1114 г.

епископа Кирилла имеет в виду именно Туровского владыку (ПСРЛ. 2-е изд. Л., 1928. Т.

1. Стб. 290). Есть даже данные, позволяющие предполагать, что основание Туровской епископии произошло столетием раньше (Щапов Я. Н. Туровские уставы XIV в. о десятине // Археографический ежегодник за 1964 год. М., 1965. С. 255–256, 271).

[18*] Вряд ли возможно согласиться с предположением (впрочем, весьма осторожным) митр. Макария, что Галицкая и Перемышльская епископии возникли при св. Владимире или Ярославе Мудром — в то время оба города не имели еще значения политических центров (возвышение Галича относится только к княжению здесь Владимирка Володаревича, т. е. к 1140-м гг.). Видимо, в 40-е гг. XII в. в Галиче и появилась епископия (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 50–51). В летописях Галицкий епископ упомянут впервые под 1156 г. (ПСРЛ. М.–Л., 1963. Т. 25. С. 63). Еще сложнее вопрос о Перемышльской кафедре, первое достоверное упоминание о которой относится уже к 1220 г. (Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.–Л., 1950. С. 60, 261). Относительно времени учреждения епископии мнения исследователей расходятся.

Так, А. Поппэ высказывается в пользу 1219/1220 г. (Poppe A. Die Metropoliten und Frsten.

S. 281), но есть известные основания полагать, что Галицкая кафедра (если она действительно возникла при Владимирке Володаревиче) была перенесена из Перемышля, где она образовалась, возможно, в правление отца Владимиркова князя Володаря Ростиславича, построившего в Перемышле собор в честь св. Иоанна Предтечи (1119) (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 40–41).

[19*] Уточненные даты предстоятельства древнерусских архиереев см. в списке «Архиереи Русской Православной Церкви (кон. X — сер. XIII в.)» на с. 663–667 наст.

книги.

[20*] Нет оснований считать каменную церковь св. Спаса на Берестове, частично сохранившуюся до нынешнего дня, постройкой равноап. Владимира. Возможно, она была воздвигнута в 1-й четв. XII в. (Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв. С. 23;

Комеч А. И. Древнерусское зодчество кон. X — нач. XII в.: Византийское наследие и становление самостоятельной традиции. М., 1987. С. 293).

[21*] См. коммент. [113*].

[22*] В позднейшей науке было высказано мнение, что «святую мученику» (двойственное число!) проложного чтения (см. прим. 107 к т. 1) — это первые русские мученики — свв.

Феодор и Иоанн варяги, отец и сын. Немного далее в Прологе говорится о Туре: «То бысть первыи ходатаи нашему спасению». Таким образом, вероятно, Тур/Утор — это варяжское имя св. Феодора (предположительно от сканд. ?Ottar) (Рожнецкий С. Как назывался первый русский святой мученик? // Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности имп.

АН. 1914. Кн. 4. Т. 19. С. 94–98;

здесь прочая литература).

[23*] Нет достоверных сведений о том, что собор св. Спаса Преображения в Чернигове завершен именно Святославом Ярославичем, т. е. после 1054 г.

[24*] Ногата времени Ярослава Мудрого соответствовала стоимости ок. 2,5 г серебра.

[25*] Говоря о времени причисления св. Владимира (да и других древнерусских святых) к лику святых, надо, очевидно, различать практическое, так сказать «стихийное», почитание от формальной канонизации (коль скоро процедура таковой в то время существовала), сопровождавшейся внесением имени в церковный синодик (напр., прп. Феодосий Печерский был внесен в синодик только в 1108 г.). В этом последнем смысле св.

Владимир едва ли был канонизирован ранее 2-й пол. XIII в. Так, волынский князь Владимир Василькович, родившийся в 1240 г., получил в крещении имя «Иоанн» (ПСРЛ.

2-е изд. СПб., 1908. Т. 2. Стб. 920);

это значит, что имя «Владимир» тогда не было еще внесено в святцы. См. последнюю работу на эту тему: Vodoff V. Pourquoi le prince Volodimer Svjatoslavi n’a-t-il t canonis // Harvard Ukrainian Studies. 1988/1989. Vol.

12/13. P. 446–466.

[26*] РНБ, Софийск. № 202 (Путятина Минея). Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР, XI–XIII вв. М., 1984. № 21.

[27*] Согласно археологическим данным, супруга Ярослава Мудрого княгиня Ирина была погребена в киевском Софийском соборе, где позднее захоронен и сам Ярослав (Янин В.

Л. Некрополь новгородского Софийского собора: Церковная традиция и историческая критика. М., 1988. С. 138–139). Новгородская традиция, на которую опирается в данном случае митр. Макарий (существовавшая уже, по крайней мере, в 30–40-е гг. XV в. при архиеп. Евфимии II), именует, впрочем, мать Владимира Ярославича, захоронение которой сохранилось в новгородском Софийском соборе, не Ириной, а Анной. Пытаясь устранить это противоречие, еще Н. М. Карамзин, поддержанный в этом вопросе владыкой Макарием (см. прим. 344 к т. 1), предположил, что Ирина приняла иночество с именем Анны. Однако это противоречит указанным археологическим свидетельствам.

Вероятнее всего, Анна была первой супругой Ярослава в пору его новгородского княжения и не могла, следовательно, быть матерью Владимира Ярославича новгородского (Назаренко А. В. О русско-датском союзе в первой четверти XI в. // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1990 год. М., 1991. С. 181– 182).

[28*] Неточность (или опечатка?) автора. По данным жития св. Михаила Синкелла, изданного Ф. Шмитом, знаменитый поборник иконопочитания скончался в 846 г., вероятно — 18 декабря (Шмит Ф. Кахрие-Джами // Известия Русского археологического института в Константинополе. 1906.Т. 11. С. 257–279 [по двум редакциям]. С. 31. Прим.

7). Русский перевод 1-й редакции см.: Полякова С. В. Византийские легенды. Л., 1972. С.

114–139).

[29*] Точка зрения высокопреосв. Макария на перевод Символа веры, помещенного в Повести временных лет, именно в эпоху св. Владимира, не удержалась в науке. Текст этого исповедания, изданный впоследствии Н. К. Никольским по отдельному списку XII– XIII вв. (Материалы для истории древнерусской письменности // Сб. Отд-ния рус. яз. и словесности имп. АН. СПб., 1907. Т. 82. Вып. 4. С. 21–24, 181–185;

см. также: он же. К вопросу об источниках летописного сказания о св. Владимире // Христианское чтение.

1902. Т. 214. С. 98–100), в языковом отношении квалифицируется как болгарский, созданный прежде сер. X в. (Верещагин Е. М. Был ли креститель Руси Владимир еретиком-арианином? // Изв. АН СССР. Отд-ние лит-ры и яз. 1989. Т. 48. Вып. 1. С. 52).

Однако митр. Макарий, безусловно, прав в своем убеждении, что речь может идти только о текстологическом недоразумении, а не о реальных элементах арианства на Руси в X в., как то пытались утверждать некоторые ученые и в последнее время (Кузьмин А. Г.

Крещение Руси: Концепции и проблемы // Крещение Руси в трудах русских и советских историков. М., 1988. С. 36–49 и другие работы того же автора). Это положение высокопреосв. Макария подтверждается новейшим и наиболее полным текстологическим исследованием славянских переводов Символа веры Михаила Синкелла;

см.: Thomson F.

J. Les cinq traductions slavonnes du Libellus de fide orthodoxa de Michel le Syncelle et les mythes de l’arianisme de saint Mthode, apфtre des Slaves, ou d’Hilarion, mtropolite de Russie, et de l’existence d’une glise arienne а Kiev // Revue des Йtudes Slaves. 1991. T. 63. Fasc. 1. P.

19–54.

[30*] В современной науке греческое сочинение митрополита Леонта об опресноках относят к 70-м гг. XI в., а его автора, в полном согласии с заглавием сочинения, признают не Киевским, а Переяславским митрополитом этого времени (Poppe A. Le traitй des azymes Lљontoj mhtropol…tou tБj ™n `Rws…v PresqlЈbaj: Quand, oщ et par qui a-t-il йtй йcrit? // Byzantion. 1965. T. 35. P. 504–527). См. также коммент. [13*].

[31*] Имеется в виду так называемая Устюжская Кормчая, датируемая, действительно, XIII — нач. XIV в. (РГБ. Рум. № 230. Сводный каталог. № 476). Однако древнейшим из известных к настоящему времени сборников такого содержания является Ефремовская Кормчая XII в. (согласно некоторым оценкам — даже XI в.) (ГИМ. Син. № 277. Сводный каталог. № 75). Подробнее об истории Кормчей книги на Руси см.: Щапов Я. Н.

Византийское и южнославянское наследие на Руси в XI–XIII вв. М., 1978;

издание же древнеславянской Кормчей, появление которой в Болгарии теперь относят к нач. X в., см.:

Древнеславянская Кормчая XIV титулов без толкований / Труд В. Н. Бенешевича. СПб., 1906. Т. 1.;

София, 1987. Т. 2 / Подгот. к печати и снабжен дополн. Ю. К. Бегуновым, И. С.

Чичуровым, Я. Н. Щаповым, под руков. Я. Н. Щапова.

[32*] Так называемая Новгородская синодальная, или Климентовская, Кормчая (ГИМ.

Син. № 132. Сводный каталог. № 183).

[33*] В настоящее время грамота Ростислава Мстиславича об учреждении Смоленской епископии уверенно датируется не 1150, а 1136 г., когда в летописях сообщается о поставлении Смоленску епископа Мануила (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 304;

Т. 2. Стб. 300);

летописная дата 6645 г.— ультрамартовская (Бережков Н. Г. Хронология русского летописания. М., 1963. С. 50–51) и соответствует поэтому не 1137/1138, а 1136/ мартовскому году;

1150-м же годом в грамоте датирована только дополнительная приписка.

[34*] Современная наука признает, что в основе сохранившихся текстов устава св.

Владимира действительно лежит грамота этого князя о даровании десятины церкви Пресвятой Богородицы в Киеве, хотя архетип всех существующих редакций относится уже к сер. или 2-й пол. XII в. (Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 12–135).

Современная группировка списков (которых сейчас известно много больше, чем во времена митр. Макария) по редакциям существенно отличается от предложенной владыкой Макарием;

см.: Щапов Я. Н. Древнерусские княжеские уставы. С. 13–84.

[35*] Это чтение Супрасльской летописи (вернее, Супрасльского списка так называемой летописи Авраамки кон. XV в.) сомнительно. В других списках вместо «манастырь» во фразе: «Свершиша манастырь святую Богородицю» (Супр.) — читается: «мастеры», что еще А. А. Шахматов признавал более исправным (Разыскания о древнейших русских летописных сводах. С. 256–257 и прим. 1).

[36*] Ссылка на свидетельство Титмара Мерзебургского в данном случае не имеет силы, так как употребленный им термин «monasterium» мог обозначать не только монастырь, но и кафедральный собор (ср., например, соврем. нем. Mьnster в этом значении) (Poppe A.

The Building of the Church of St. Sophia in Kiev // Journal of Medieval History. 1981. Vol. 7. P.

16–17;

Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники. С. 187–189. Коммент. 95).

Тем самым, Титмар мог иметь в виду деревянный Софийский собор — предшественник каменной Софии времен Ярослава Мудрого.

[37*] См. коммент. [4*].

[38*] Сохранившееся житие прп. Ефрема Новоторжского создано в последней четв. XVI в.

в связи с перенесением мощей святого. Древнее житие, о существовании которого впервые упоминается в 1305 г., впоследствии было утрачено (Дробленкова Н. Ф. Житие Ефрема Новоторжского // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып.

1. С. 148–150). Поэтому точные даты, приводимые в житии XVI в. (1038 г.— основание Борисо-Глебского монастыря «архимандритом» (!) Ефремом, 1053 г.— преставление прп.

Ефрема) нельзя считать вполне достоверными.

[39*] См. коммент. [27*].

[40*] По крайней мере, с 1037 г. все Охридские архиепископы поставлялись из греков (Obolensky D. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe 500–1453. London, 1974. P.

283).

[41*] По уточненным данным, Бруно отправился через Русь к печенегам в конце 1007 или самом начале 1008 г., а русско-печенежский рубеж пересек в конце февраля 1008 г.

(Meysztowicz W. Szkice o ?switym Brunie-Bonifacym // Sacrum Poloniae Millennium. 1958. T.

5. P. 488–491).

[42*] Имеется в виду Адальберт—Войтех, второй Пражский епископ (982–997), погибший, однако, не к «западу от Одера», а во время миссионерской проповеди среди пруссов в 997 г.

[43*] В настоящее время общепризнано, что Бруно (Бруно Кверфуртский) и Бонифаций (Вонифатий у Макария) — одно и то же лицо. Пребывание Бруно—Бонифация в 1008 г.

при дворе св. Владимира, действительно, никоим образом не связано с его миссионерской деятельностью на Руси (Бруно держал путь к печенегам), но могло иметь, как подозревают, политические цели (Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. С. 34–35, 108, 121–122). Погиб же Бруно—Бонифаций 9 марта 1009 г., во время миссионерской поездки к ятвягам, на пограничье Пруссии и Руси, как сообщает Титмар Мерзебургский (Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier berarbeitung / Hg. R. Holtzmann. Berlin, 1935. Cap. VI, 95). Сведения же о Бонифации и его проповеди, якобы на Руси, изложенные у Петра Дамиани (40-е гг. XI в.), если и имеют под собой какую-то историческую почву, являются в лучшем случае легендарным отзвуком деятельности безымянных немецких миссионеров на языческой Руси в 70-е гг. X в. во времена киевского князя Ярополка (970/972–978), старшего брата равноап.

Владимира (Назаренко А. В. Германия и Русь в IX–X вв. // Древнейшие государства Восточной Европы: Материалы и исследования, 1992 год. М., 1994. С. 99–131).

[44*] Здесь и ниже автор ошибочно именует Ингигерду—Ирину дочерью норвежского короля;

в действительности она была дочерью шведского короля Олафа Шётконунга.

[45*] В этом перечне иностранных браков есть хронологические неточности. Сестра Ярослава Мудрого была выдана за польского князя (не короля!) Казимира I (1038–1058), вероятнее всего в 1038/1039 г., хотя не исключены и несколько более поздние датировки;

брак Елизаветы Ярославны с норвежским королем Гаральдом приходился, скорее всего, на 1043 г.

[46*] Неоднократно повторявшаяся и впоследствии (см., напр.: Воронов А. Д. О латинских проповедниках на Руси Киевской в X и XI вв. // Чтения в Историческом обществе Нестора летописца. Киев, 1879. Кн. 1. С. 20–21 и мн. др.) мысль о миссионерской деятельности Рейнберна на Руси со ссылкой на Титмара Мерзебургского основана на недоразумении: у Титмара речь идет о проповеди Рейнберна среди поморских славян-язычников своей Колобжегской епархии на севере Польши, до его приезда на Русь (Thietm. VII, 72). Однако предположение, что слова Титмара о Рейнберне («Он втайне... совершил то, чего не мог совершить открыто») указывают на тайное обращение Рейнберном Святополка в темнице, необосновано, так как Титмар прямо говорит, что Святополк и польский духовник его жены были заключены св. Владимиром в разных узилищах (Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники. С. 170–172. Коммент. 56–58).

[47*] Это сходство совершенно естественно и потому непоказательно. Как Длугош и позднейшие, чаще всего черпавшие у него, польские историки, так и Герберштейн описывали Крещение Руси по тем или иным русским летописям. В распоряжении Длугоша был древнерусский летописный свод, в своей ранней части, впрочем, довольно сильно отличавшийся от существующих редакций Повести временных лет (его иногда считают Перемышльским сводом;

см., напр.: Тихомиров М. Н. Русский летописец в «Истории Польши» Яна Длугоша // Тихомиров М. Н. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. М., 1969. С. 226–237), тогда как Герберштейн, согласно выводам Б. М. Клосса, пользовался летописями типа Ермолинской и Воскресенской (Герберштейн С. Записки о Московии / Перев. с нем. и лат. А. И. Малеина и А. В. Назаренко;


вступ. статья А. Л. Хорошкевич;

под ред. В. Л. Янина. М., 1988. С. 288– 289. Прим. 59).

[48*] Ср. коммент. [30*].

[49*] Уточненные хронологические данные о Киевских митрополитах см. в списке:

«Архиереи Русской Православной Церкви (988–1240)» на с. 663–667 наст. книги.

[50*] Это событие в Лаврентьевской летописи действительно помещено под 1123 г., но в соответствии с полной датой («в 10 день мая месяца в субботу пред вечернею») должно быть отнесено к следующему 1124 г., как и означено в Ипатьевской летописи (ПСРЛ. 2-е изд. Л., 1928. Т. 1. Стб. 293;

2-е изд. СПб., 1908. Т. 2. Стб. 288).

[51*] Последующие исследования показали правоту митр. Макария: свт. Ефрем в самом деле был митрополитом именно Переяславля и никогда — Киевским, т. е. общерусским, поскольку в 70–80-е гг. XI в., помимо Киевской, на Руси существовали еще две титулярных митрополии — в Переяславле и в Чернигове (см. коммент. [13*]).

[52*] См. коммент. [6*].

[53*] Автор следует здесь за датой в Ипатьевской летописи, которая дана, однако, в данном случае по ультрамартовскому стилю (Бережков Н. Г. Хронология. С. 137), т. е.

соответствует 1136 мартовскому году.

[54*] Ср. коммент. [13*].

[55*] Здесь, как и в приложении 1 к т. 2 «Истории», автор вступает в противоречие с самим собой, поскольку в гл. 2(I) и в прилож. 2 к т. 2 владыка Макарий совершенно справедливо отмечает, что прп. Антоний поселился в пещере после удаления Илариона на митрополию в 1051 г.;

тогда-то и было положено начало Печерскому монастырю. К сожалению, во многом двоится само древнее печерское предание. Та его ветвь, которая была представлена в утраченном (но отчасти поддающемся восстановлению) житии прп.

Антония Печерского, на каковое и ссылается Владимирский епископ Симон в своем послании к Поликарпу, содержала некоторые элементы, противоречившие, условно говоря, «феодосиевской» ветви предания, которая отразилась в житии прп. Феодосия и в сказании об основании Печерского монастыря из Повести временных лет (Шахматов А.

А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. С. 257–289).

[56*] Этой гипотезе противоречит, однако, тот факт, что христианское имя Ярослава Святославича известно — Панкратий;

его сообщает современник — игумен Даниил в «Хожении», и на это сообщение ссылается и сам митр. Макарий в другом месте (с. 210).

[57*] Автор не объясняет, откуда взята им дата поставления прп. Никона во игумена;

в известных нам источниках ее нет.

[58*] В отличие от Михаило-Архангельского монастыря в том же Устюге Великом, об основании которого прп. Киприаном в нач. XIII в. (1212) действительно сообщает поздний (2-й пол. XVIII в.) Устюжский летописец Льва Вологдина (ПСРЛ. Л., 1982. Т. 37. С. 129), о возникновении Троице-Гледенской обители в летописях сведений нет.

[59*] Дата поставления прп. Феодосия во игумена, приводимая здесь и ниже митр.

Макарием, условна. Источники не содержат определенных указаний на этот счет;

таковым не является и свидетельство Софийской I летописи под 1057 г., на которое ссылается высокопреосв. Макарий (прим. 99 к т. 2), так как смысл этого свидетельства заключается только в том, что прп. Феодосий подвизался в княжение Изяслава Ярославича. Пожалуй, наиболее вероятной является дата, вычисленная Л. К. Гетцем — 1062 г. (Goetz L. K. Das Kiever Hhlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Rulands. Passau, 1904. S. 34).

[60*] Согласно Повести временных лет (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 156), в Берестове был храм святых апостол, т. е. необязательно свв. Петра и Павла, а возможно, в честь двенадцати апостолов.

[61*] См. коммент. [55*].

[62*] Здесь и в прим. 86 к т. 2 митр. Макарий полагает в основу своих рассуждений летописную дату смерти польского князя Болеслава I — 1030 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 149), однако эта дата неверна: в действительности Болеслав умер в 1025 г. Ошибка летописца как раз и произошла от того, что в данном случае он опирался на двусмысленные хронологические указания жития прп. Антония Печерского (см. коммент. [55*]), включавшего в себя и текст о прп. Моисее Угрине. Поэтому правильное чтение содержат те списки Киево-Печерского Патерика, в которых прп. Моисей страдает в узах 5 лет, а «шестое (не «шесть») — за чистоту».

[63*] 1103 г. как года окончания игуменства Иоанна в известных нам источниках нет.

[64*] Полная дата пострижения прп. Николая Святоши, приводимая в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 281) и Киево-Печерском Патерике (Слово 20) — 17 февраля 6610 г. предполагает не 1106, а 1107 г. от Р. Х. Сведений о том, что в крещении Святослав Давыдович был наречен именно Панкратием, насколько нам известно, нет.

[65*] Ни в летописях, ни в Киево-Печерском Патерике год преставления прп. Николая Святоши не обозначен, хотя по относительной хронологии 20-го Слова Патерика ясно, что он прожил в монашестве несколько более 33 лет.

[66*] Скудные хронологические указания Киево-Печерского Патерика позволяют, как правило, лишь приблизительно определить, когда преставился тот или иной из подвижников. Поэтому точные даты, зачастую приводимые автором, следует воспринимать как условные. Так, годом кончины прп. Прохора лебедника митр. Макарий считает 1103 г.— возможно, потому, что она пришлась на время успешного похода киевского князя Святополка Изяславича против половцев (см. 31-е Слово Киево Печерского Патерика), хотя столь же успешны были походы и 1107 (после которого Святополк действительно посетил Печерский монастырь: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 282), и 1111 гг.

Прпп. Федор и Василий, убиенные от князя Мстислава Святополчича, вряд ли могли погибнуть в 1093 г., так как, согласно 33-му Слову Патерика, их убийца погиб сам «не по мнозех днех» после этого в июне 1099 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 273). Несколько выше (с. 141) митр. Макарий сам справедливо указывает, что преставление прп. Пимена постника может быть датировано только приблизительно — 1-й пол. XII в. (впрочем, эта датировка представляется сильно завышенной). Поэтому по необходимости столь же приблизительными должны быть и датировки применительно к прпп. Онисифору прозорливцу, Спиридону и Никодиму просфорникам, которые подвизались в игуменство прп. Пимена постника (Слова 15, 34 Киево-Печерского Патерика).

[67*] Вернее было бы сказать — ранее 1062 г. (см. коммент. [59*]).

[68*] Неясно, на основании каких данных автор определяет время игуменства Григория.

Игумен Григорий упоминается еще в 1128 г., когда он воспрепятствовал киевскому князю Мстиславу Владимировичу исполнить свою крестоцеловальную клятву в отношении Ярослава Святославича черниговского (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 291).

[69*] Правильно: 1112 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 273–274), так как 1113 г. в Лаврентьевской летописи — ультрамартовский (Бережков Н. Г. Хронология. С. 45).

[70*] Неясно, почему заложение в 1108 г. кн. Святополком Изяславичем Михайловской церкви владыка Макарий считает проявлением княжеской заботы о прежних монастырях.

Тот храм св. Михаила, у которого в 1093 г. состоялся снем Святополка и Владимира Мономаха и который иногда считают предшественником Святополкова Златоверхого храма св. Михаила (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 135), мог ведь быть (и скорее всего был) выдубицким храмом св. Михаила, ктитореей отца Мономахова. У Н. М.

Карамзина, на которого в данном случае ссылается митр. Макарий, речь идет именно о храме св. Михаила на Выдубичах.

[71*] В известных нам источниках нет данных о перестройке кн. Мстиславом Владимировичем в 1113 г. киевского Николаевского монастыря.

[72*] 1106 г. как дата прибытия прп. Антония Римлянина в Новгород — позднего происхождения;

ее нет еще даже в житии прп. Антония XVI в. (впервые она появляется в летописи XVII в.). Ясно, однако, что прп. Антоний появился в Новгороде до января г., когда умер Новгородский святитель Никита, успевший благословить Антония, как о том сообщается в духовной грамоте самого преподобного (Грамоты Великого Новгорода и Пскова / Подгот. к печ. В. Г. Гейман и др. М.–Л., 1949. № 103).

[73*] Эта датировка жалованной грамоты Мстислава и Всеволода 1130 г., принятая и в современной науке (Янин В. Л. Новгородские акты XII–XV вв. М., 1991. № 62), не выглядит безусловной после недавней находки в Георгиевском соборе Юрьева монастыря граффито с упоминанием о пребывании здесь Мстислава Владимировича (Рождественская Т. В. Древнерусские надписи на стенах храмов: Новые источники XI– XV вв. СПб., 1992. С. 59–62). Таким образом, издание грамоты необязательно связывать с поездкой в Киев новгородского князя Всеволода Мстиславича в 1130 г. и датировка должна колебаться между 1128 (смерть юрьевского игумена Кириака и вступление на игуменство Исаии) и 1132 (смерть Мстислава) годами (Т. В. Рождественская склоняется к 1128 г.).

[74*] Под «грамотой 1135 г.» митр. Макарий имеет в виду так наз. Рукописание Всеволода церкви св. Иоанна Предтечи в Новгороде, которое в его сохранившемся виде восходит к 2-й четв. XIII в. (см. коммент. [126*]). Этим объясняются и анахронизмы, в частности — именование юрьевского игумена архимандритом, что впервые зафиксировано только в 1226 г. (Новгородская первая летопись. С. 65). О юрьевских архимандритах см.: Янин В.

Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 136– 149.

[75*] 1113 г. есть, собственно говоря, дата заложения Мстиславом новгородского Никольского собора (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 276–277). Связь между этим событием и основанием Николо-Липенского монастыря прослеживается только в поздней редакции Чуда св. Николая о князе Мстиславе, которая и представлена рукописью из библиотеки митр. Макария. Однако в более ранних редакциях этого памятника (Никольский Н. К.

Материалы для истории древнерусской письменности. СПб., 1907. С. 58–61) такой связи нет, и датировка заложения Николо-Липенского храма 1113 г. теряет, тем самым, под собой почву. Древнейшим свидетельством о церковном строительстве на Липне становится сообщение Новгородской первой летописи под 1292 г. о воздвижении здесь Новгородским архиепископом Климентом каменного храма в честь свт. Николая;


но и здесь о монастыре речи нет. См.: Назаренко А. В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого // Отечественная история. 1993. № 2. С. 70–73.

[76*] В настоящее время грамота кн. Изяслава Мстиславича Пантелеимонову монастырю (как видно из новонайденных ее списков — учредительная) датируется не периодом великого княжения Изяслава, а промежутком между 1131 и 1136 гг., вероятно — 1134 г.

(Янин В. Л. Новгородские акты. С. 136–137).

[77*] Под 1089 г. сообщается, однако, только о заложении митр. Переяславским Ефремом каменной кафедральной церкви в честь св. архангела Михаила;

и в дальнейшем о существовании монастыря при соборе известий нет.

[78*] Автор следует в данном случае за еп. Амвросием, который в своей «Истории российской иерархии» опирался на местное черниговское предание. Но дело в том, что Повесть временных лет прямо связывает с прп. Антонием Печерским не Ильинско Троицкий, а Успенско-Елецкий монастырь (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 193: «...И есть ту манастырь с[вя]тое Б[огороди]ци на Болдиных горах»), на что указал Е. Е. Голубинский (История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1(2). С. 748–749). Что касается даты основания Елецкой обители, то осторожнее было бы говорить не о 1069, а о времени после 1069 г., так как из приведенного сообщения Повести временных лет неясно, возник ли монастырь при жизни прп. Антония или несколько позднее на месте, где была его пещера.

[79*] Даты основания Святогорского во Владимире на Волыни и Богородицкого в Тмутаракани монастырей — условны, будучи основаны на приблизительных подсчетах.

Скорее всего, они должны быть несколько более поздними.

[80*] Автор не указывает источники этой точной даты. В летописях, в частности в Новгородской IV, церковь св. Георгия во Владимире Кляземском впервые упоминается под 1152 г., но без указания на наличие при ней монастыря.

[81*] См. коммент. [58*].

[82*] В свете данных современной науки авторство прп. Феодосия не является бесспорным. Существует ряд аргументов, позволяющих атрибутировать оба послания к кн. Изяславу печерскому игумену сер. XII в. Феодосию Греку, а под адресатом разуметь киевского князя Изяслава Мстиславича (Висковатый К. К вопросу об авторе и времени написания «Слова к Изяславу о латинех» // Slavia. 1939. T. 16. C. 535–567;

Podskalsky G.

Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). Mnchen, 1982. S. 179– 180 и др.), хотя существуют и сторонники традиционной точки зрения. Вопрос продолжает оставаться открытым.

[83*] В связи с тем, что к настоящему времени выявлены списки послания к кн. Дмитрию с полным именем адресата — ростовского князя 2-й пол. XIII в. Дмитрия Борисовича, атрибуцию его Иакову мниху, автору Памяти и похвалы князю Владимиру, надо признать несостоятельной (Прохоров Г. М. Иаков (XIII в.) // Словарь книжников. Вып. 1. С. 192– 193).

[84*] Современной наукой атрибуция Сказания о свв. Борисе и Глебе Иакову мниху признается необоснованной (Дмитриев Л. А. Сказание о Борисе и Глебе // Словарь книжников. Вып. 1. С. 401;

Творогов О. В. Иаков (XI в.) // Там же. С. 191).

[85*] Соотношение между текстами Повести временных лет, Сказания о свв. Борисе и Глебе и Чтением об этих святых прп. Нестора до сих пор составляет предмет ученого спора. См. обзор основных точек зрения: Дмитриев Л. А. Сказание о Борисе и Глебе // Словарь книжников. Вып. 1. С. 401–404.

[86*] Восстановление основных хронологических вех жизни прп. Нестора сопряжено с известными сложностями. Во-первых, не вполне ясно, какие из приводимых автором датированных случаев упоминания летописца о самом себе относятся к составителю Повести временных лет, а какие — к составителю предшествовавшего ей Киево Печерского летописного свода 1090-х гг. (так наз. Начального свода). Во-вторых же, само отождествление Нестора агиографа с автором одной из редакций Повести временных лет все еще не может считаться вполне доказанным.

[87*] Список князей в разных рукописях «Хожения» игумена Даниила существенно разнится. В приведенном у митр. Макария варианте имя «Давид Всеславич» следует исправить на имя Давыда Святославича черниговского. Также имеются в виду: Святополк Изяславич, князь киевский;

Владимир Всеволодович Мономах, князь переяславский и ростовский;

Олег Святославич, князь новгород-северский;

Ярослав Святославич муромский;

Мстислав Всеволодович, о котором летописи молчат, по мнению В. Л.

Янина,— князь смоленский, внук Игоря Ярославича смоленского;

Борис Всеславич, князь полоцкий, и его брат Глеб Всеславич минский. О проблемах, связанных с этим списком князей см.: Янин В. Л. Междукняжеские отношения в эпоху Мономаха и «Хождение игумена Даниила» // Труды Отдела древнерусской литературы. М.–Л., 1960. Т. 16. С. 112– 131.

[88*] В действительности перенесение мощей свт. Николая Мирликийского произошло в 1087 г., как о том пишет и сам высокопреосв. Макарий ниже (с. 244).

[89*] Аргументация митр. Макария, верная по сути, не вполне точна здесь в деталях: р.

Рось находилась не на Волыни, а в пределах Киевского княжества.

[90*] Т. е. «не отменяют».

[91*] По мнению позднейших исследователей, это послание представляет собой не особый памятник, а другую редакцию упомянутого митр. Макарием чуть выше послания митр. Никифора к неизвестному князю (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI–XV вв.). М., 1875. С. 111– 116). В таком случае в имени адресата, вероятно, надо видеть ошибку: Ярослав Святославич муромский назван вместо Ярослава Святополчича волынского († 1123).

[92*] РНБ. F. п. I. 5. Сводный каталог. № 3.

[93*] РНБ. F. п. I. 58 (так наз. Куприяновские, или Новгородские, листки). Сводный каталог. № 12.

[94*] ГИМ. Син. № 1203. Сводный каталог. № 51.

[95*] ГИМ. Син. № 1003. Сводный каталог. № 52.

[96*] ГИМ. Син. № 404. Сводный каталог. № 53.

[97*] РНБ. Погод. № 9 (Евгеньевская Псалтирь). Сводный каталог. № 30.

[98*] ГИМ. Чуд. № 7 (Чудовская Псалтирь). Сводный каталог. № 31.

[99*] РНБ. Q. п. I. 16. Сводный каталог. № 33.

[100*] Так наз. Супрасльская рукопись — старославянский (древнеболгарский) кодекс XI в., содержащий Минею Четью на март и цикл похвальных Слов на Благовещение. В настоящее время рукопись разделена на 3 части, хранящиеся в Университетской б-ке в Люблине (Словения) — Cod. Kop. 2 (118 л.), Национальной библиотеке в Варшаве — BOZ 201 (151 л.) и в Российской национальной библиотеке — Q. п. I. 72 (16 л.). Сводный каталог. № 23 (коммент. А. А. Турилова).

[101*] РНБ. F. п. I. 46. Сводный каталог. № 74.

[102*] РГБ. Троицк. № 12. Сводный каталог. № 163.

[103*] ГИМ. Син. № 108. Сводный каталог. № 141.

[104*] ГИМ. Воскр. № 30, перг. Сводный каталог. № 24.

[105*] РГБ. Рум. № 198. Сводный каталог. № 62.

[106*] ГИМ. Син. № 1043 (Син. 31-д). Сводный каталог. № 4.

[107*] РНБ. Эрм. № 20. Сводный каталог. № 5.

[108*] РНБ. Погод. № 63, 64. Сводный каталог. № 16, 17.

[109*] РНБ. Q. п. I. 71. Сводный каталог. № 23;

рукопись имеет, однако, не древнерусское, а южнославянское происхождение.

[110*] ГИМ. Усп. № 4 (знаменитый Успенский сборник). Сводный каталог. № 165.

[111*] Этого «черноризца Феодосия» иногда отождествляют с игуменом Киево Печерского монастыря сер. XII в. Феодосием Греком (Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur. S. 179. Anm. 771).

[112*] В названных трех случаях и, как правило, также ниже, говоря о построении храмов, митр. Макарий приводит даты их заложения. При этом следует иметь в виду, что воздвижение каменных церквей затягивалось порой на долгие годы: так, Михаило Архангельская церковь на Выдубичах была освящена только через 18 лет после ее закладки, в 1088 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 207).

[113*] Вопрос о сооружении Владимиром Мономахом церкви в честь Успения Божией Матери в Ростове не столь ясен. Во-первых, представлению о том, что этот храм был каменным, противоречит как будто сообщение летописей, что он полностью сгорел при пожаре Ростова в 1160 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351;

Т. 2. Стб. 512). Во-вторых, проблематично и время постройки. Можно усомниться в показаниях поздних летописей (Воскресенской летописи, Степенной книги и др.), будто сгоревший в 1160 г. храм простоял более 160 лет, ввиду свидетельства Киево-Печерского Патерика, на которое ссылается митр. Макарий, но и приводимая им датировка (прежде 1078 г.) не выглядит достаточно обоснованной.

Возможно, автор трактовал слова Патерика о том, что Мономах воздвиг церковь «в свое княжение», как указание на княжение именно в Ростове, отнеся последнее к периоду до смерти в Киеве Изяслава Ярославича в 1078 г.? В таком случае, владыка Макарий неправ, так как Владимир Мономах соорудил ростовский храм в память о своем исцелении, произошедшем при основании Печерской Успенской церкви в 1073 г., а после 1073 г.

Мономах княжил не в Ростове, а в Турове и на Волыни. Таким образом, если следовать Патерику, то построение Успенской церкви в Ростове следовало бы скорее всего датировать временем самостоятельного княжения Владимира Мономаха после смерти его отца Всеволода Ярославича в 1093 г.

[114*] Точное время вокняжения Юрия Всеволодовича Долгорукого в Ростово Суздальской земле неизвестно. В историографии часто указывается дата — ок. 1095 г., но она неверна (Кучкин В. А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в XI–XIV вв. М., 1984. С. 68–69;

Назаренко А. В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого. С. 69 и прим. 51). Дата, приведенная митр. Макарием, выглядит более правильной.

[115*] См. коммент. [51*].

[116*] Дата освящения! (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208).

[117*] Выражение летописи «заложи церкви святаго Ивана» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286) (не «заложена бысть» или т. п.), где сказуемое стоит в 3-м лице единственного числа активного залога, заставляет думать, что здесь просто пропущено имя основателя — скорее всего, Владимира Мономаха (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2).

С. 300).

[118*] См. коммент. [94*]. Следует, однако, иметь в виду, что оклад Мстиславова Евангелия имеет позднейшее происхождение и изготовлен в своей основе в Новгороде в 1551 г.

[119*] «Служебник прп. Антония Римлянина» — условное название, сейчас рукопись датируется нач. XIV в. ГИМ. Син. № 605.

[120*] РНБ. Q. п. I. 32. В Сводном каталоге, № 153 эта рукопись датируется, впрочем, кон.

XII — нач. XIII в.

[121*] РГАДА. Ф. 381. № 84, 89. Сводный каталог. № 7, 8.

[122*] РНБ. Q. п. I. 12. Сводный каталог. № 126, где рукопись датируется 2-й пол. XII в.

[123*] Стихирарь постный и цветной нотированный (РНБ. Софийск. № 96), датируемый ныне 1-й пол. XIII в. Сводный каталог. № 220.

[124*] См. коммент. [53*].

[125*] Последнее фундаментальное исследование всех имеющихся списков церковного устава Ярослава Мудрого в целом подтвердило мнение владыки Макария: архетип всех существующих редакций восходит к XI в. и тем самым может быть отнесен к концу киевского княжения Ярослава (Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 178–306).

[126*] Текст грамоты церкви св. Иоанна Предтечи на Опоках, приписываемой новгородскому князю Всеволоду Мстиславичу, в том виде, в каком он дошел до нас, никак не может даже в своей основе датироваться 1134–1135 гг., т. е. правлением Всеволода. Анахронизмы, содержащиеся в грамоте, заставляют отнести ее ко времени не ранее 2-й трети XIII в. (Янин В. Л. К хронологии «Торгового устава» князя Всеволода // Археографический ежегодник за 1976 год. М., 1977. С. 60–68;

Российское законодательство X–XX вв. Т. 1: Законодательство Древней Руси. М., 1984. С. 262– [изд. и коммент. В. Л. Янина]).

[127*] И в отношении этого документа, который традиция приписывает новгородскому князю Всеволоду Мстиславичу, современная наука более скептична, чем владыка Макарий. Эту грамоту считают компиляцией, возникшей, скорее всего, в кон. XIII в.

(Янин В. Л. Новгородские посадники. М., 1962. С. 89–93;

Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 165–177).

[128*] Статьи 6 и 7 нынешнего текста устава Святослава Ольговича представляют собой позднейшую (вероятно, 1230-х гг.) приписку. Годовой доход Новгородской владычной кафедры по грамоте 1137 г. составлял ровно 100 гривен «новых кун» (толкование этого последнего термина спорно) (Российское законодательство X–XX вв. Т. 1. С. 230– [коммент. В. Л. Янина]).

[129*] Предание о царских дарах Владимиру Мономаху, вошедшее в поздние летописи (Воскресенскую летопись, Степенную книгу и др.), на которые ссылается митр. Макарий, является частью более обширного сочинения, условно именуемого «Сказание о князьях владимирских», которое возникло не ранее кон. XV в. (Дмитриева Р. А. Сказание о князьях владимирских. М.–Л., 1955 (здесь и изд.);

она же. Сказание о князьях владимирских // Словарь книжников. М., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 370–371).

[130*] Вероятно, Иоанн II в ноябре 1086 г. (Poppe A. Die Metropoliten und Frsten der Kiever Rus’ // Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur. S. 286).

[131*] Благодаря позднейшим исследованиям Х. Гельцера и других ученых история перечней митрополий Константинопольской патриархии восстанавливается с достаточной полнотой. В редакции перечня ок. 1087 г. русская митрополия находится на 60-м месте, перед митрополией Алании. Последовательность перечисления соответствовала времени образования кафедры (ок. 990 г., во всяком случае до 997 г.) и сохранялась стабильно в последующих списках вплоть до рубежа XIII–XIV вв., когда при Андронике Палеологе номер русской митрополии в перечне понизился до 71-го (Poppe A. The Original Status of the Old-Russian Church // Acta Poloniae Historica. 1979. T. 39. P. 20–26 [перепечат. в: Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982. № III];

Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси. С. 25–26).

[132*] Ярополк Изяславич. См. о проблеме в целом: Янин В. Л. Русская княгиня Олисава—Гертруда и ее сын Ярополк // Нумизматика и эпиграфика. 1963. Т. 4. С. 142– 164.

[133*] В источниках нет точной даты прибытия митр. Константина в Киев. Вероятнее всего, это случилось летом 1156 г., так как весной этого года Новгородский епископ Нифонт уже ожидал его в Киеве, да и навигация по Днепру не затягивалась до глубокой осени.

[134*] Даты прибытия митр. Феодора в Киев и его кончины даны в Ипатьевской летописи по ультрамартовскому стилю (Бережков Н. Г. Хронология. С. 172, 175–176, 334. Прим.

110), т. е. правильные даты: 1160 и 1162 гг., что не снимает, однако, противоречия, на которое указывает митр. Макарий в прим. 24 к т. 3. Поэтому, учитывая некоторую неопределенность формулировки в сообщении о смерти митрополита («Тогда же [вместо обычного: «того же лета» или т. п.] и Федор митрополит преставися»), кончину митрополита Феодора следовало бы со всей осторожностью отнести к 1161–1162 гг. А.

Поппэ не поясняет, откуда взята им дата «июнь 1163 г.» (Поппэ А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 198).

[135*] Вероятно, в 1163 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 176).

[136*] Упоминание Ипатьевской летописью под 1172 г. казни митрополитом Константином Феодорца Ростовского относится в действительности к 1169 г., под этим годом оно содержится в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 356;

Т. 2. Стб. 552).

Некий митр. Micaѕl `Rws…aj упомянут среди присутствовавших на Константинопольском Соборе 24 марта 1171 г. Это, как и некоторые другие соображения, дает основание полагать, что после митр. Константина II и до Никифора II следует поместить предстоятельство в Киеве митр. Михаила II, в летописях, однако, не упоминаемого:

митрополит, встречавший в Киеве в 1174 г. (надо, вероятно,— в 1171 г.) кн. Романа Ростиславича, не назван по имени (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 568) (Поппэ А. Митрополиты Киевские. С. 199–200);

см. также коммент. [144*].

[137*] По январь 1198 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 707). Неясно, почему А. Поппэ приписывает Никифору II рукоположение Новгородского архиеп. Митрофана 3 июля 1201 г.

(Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. С. 45) (Поппэ А.

Митрополиты Киевские. С. 201). Избранный на кафедру вскоре после 26 августа 1199 г., Митрофан был «посажен» новгородцами «донележе будеть от митрополита позвание»

(Новгородская первая летопись. С. 44). «Позвание» случилось только через два года, и это показывает, что в конце лета 1199 г. митрополичий стол, скорее всего, пустовал.

Следовательно, прибытие митр. Матфея на Русь с большой вероятностью можно отнести к 1200 г.

[138*] Правильнее: 1236 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 270).

[139*] На недавно обнаруженной печати Ростовского еп. Леонта, современника первого Новгородского архиеп. Ильи (Иоанна), он титулуется также архиепископом: Янин В. Л.

Моливдовул Ростовского архиепископа Леонтия // Вспомогательные исторические дисциплины. 1994. Т. 25. С. 5–18.

[140*] Правильнее: 1184 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 391;

Бережков Н. Г. Хронология. С. 82).

[141*] Речь идет, надо думать, о монастыре св. Петра в Ростове, так как Пахомий был духовником Константина Всеволодовича, тогда еще князя ростовского (ПСРЛ. Т. 1. Стб.

438).

[142*] Правильнее: 1214 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438).

[143*] Говоря о «князьях литовско-новгородских», автор имеет в виду, разумеется, не Новгород Великий, а Новогородок Литовский (Новогрудок) в верховьях Немана, который уже в сер. XIII в., когда он появляется на страницах летописей (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 816), выступает как находящийся в сфере влияния Литвы. Приводимая митр. Макарием генеалогия и хронология литовских князей Новогрудка — позднейшего происхождения и не заслуживает доверия.

[144*] «Архимандрит печерьский игумен» Поликарп встречал вместе с митрополитом в Киеве кн. Романа Ростиславича, вокняжение которого ошибочно помещено в Ипатьевской летописи под 1174 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 568);

правильная дата — 1171 г. (Бережков Н. Г.

Хронология. С. 188–189). В связи с чем печерский игумен возводится в сан архимандрита?

А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 199–200) видит в титуле архимандрита патриаршее пожалование, которое доставил новый Киевский митр. Михаил летом 1171 г. Согласно другому мнению, учреждение архимандритии в Печерском монастыре явилось инициативой княжеской власти (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 159–160).

[145*] Митрополит «запретил бе» Поликарпа (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 354), что вовсе не означает заточения, а всего лишь отрешение от богослужения (Поппэ А. Митрополиты Киевские. С.

199. Прим. 7).

[146*] По другим источникам, киево-печерский игумен с таким именем неизвестен.

Возможно, эти сочинения принадлежат перу Досифея, игумена нижегородского Печерского монастыря в честь Вознесения Господня, жившего на рубеже XIV–XV вв.

(Прохоров Г. М. Досифей // Словарь книжников. Вып. 1. Ч. 2. С. 198).

[147*] См. коммент. [77*].

[148*] Этот монастырь считали в числе древнерусских и позже: Голубинский Е. Е.

История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1(2). С. 750. Однако по контексту летописного повествования (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 729) трудно решить, находился ли Лелесов монастырь «близ Галича», или даже вообще в пределах Галицкой земли. Вероятнее всего, имеется в виду венгерский г. Лелес в верховьях Тисы.

[149*] См. коммент. [80*].

[150*] Все сведения домонгольского времени говорят лишь о церкви свв. Бориса и Глеба в Кидекше, не упоминая о монастыре (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 349, 417, 469;

Т. 2. Стб. 493).



Pages:     | 1 |   ...   | 33 | 34 || 36 | 37 |   ...   | 60 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.