авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 60 |

«УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ КИЕВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ Митрополит Макарий (Булгаков) История русской Церкви 1 часть © Сканирование и ...»

-- [ Страница 5 ] --

Совсем недавно А. Поппэ предложил новое объяснение причин, заставивших князя Владимира отправиться в этот поход. По мнению исследователя, Херсонес-Корсунь в силу якобы традиционных оппозиционных отношений к центральной власти оказался на стороне мятежников, и поход князя Владимира на Корсунь в этом контексте является частью соглашения между византийским императором и киевским великим князем — князь должен был покарать мятежников и привести их к подчинению императору[133].

Такое объяснение причин похода еще меньше основано на данных источников, чем первое. Среди доказательств этой версии используется и такой аргумент, как якобы сильное разрушение города, произведенное князем Владимиром при его осаде.

Беспочвенность этого утверждения, впервые появившегося в советской археологической литературе в 40–50-е годы и в недавнее время довольно часто используемого в западной исторической литературе, можно считать доказанной[134].

В настоящее время нет веских доказательств, которые заставили бы отвергнуть летописный рассказ о походе князя Владимира на Корсунь, даты и обстоятельства его крещения и венчания, а анализ этих событий митрополитом Макарием так же, как и в случае княгини Ольги, является лучшим из того, что написано по этим вопросам и находится в полном соответствии с источниками.

Благодаря обширным раскопкам, произведенным в Херсонесе во второй половине XIX– XX вв., появилась возможность конкретизировать летописное описание крещения князя Владимира. К 30-м годам XIX в. в Херсонесе было раскопано только три византийских храма. Основываясь на летописном сообщении, что храм, в котором был крещен князь Владимир, находился «посреде града», один из трех известных в то время храмов, расположенный более или менее в центре древнего города, и был признан за тот храм, в котором принял святое крещение князь Владимир. Тогда же в память этого события над ним был построен большой новый двухэтажный собор, где служба совершалась на втором этаже, а в первом находился древний храм. Позднее в Херсонесе была раскопана крещальня (баптистерий) при кафедральном храме города — церкви святых апостолов.

После открытия крещальни, учитывая особенности литургической жизни X в., в частности, особенности совершения таинства крещения, мы можем с полным основанием утверждать, что равноапостольный великий князь Владимир мог принять таинство святого крещения только в этой крещальне — единственной на весь город — и только через епископа — в полном соответствии со свидетельством летописи[135].

Итак, в 988 г. князь Владимир принял святое крещение, а вслед за ним и вся Русская земля. С момента Крещения фактически образовалась новая поместная Православная Церковь, пока лишь в качестве митрополии Константинопольского патриархата. Пройдет почти пять веков до формального признания ее самостоятельной Церковью.

Много раз народы, проживавшие в северном Причерноморье, во главе с их правителями князьями принимали святое Крещение, на их землях создавались такие же митрополии, как в Киеве, но проходило время, и народы эти исчезали. Русь позже многих приняла веру Христову, но приняла ее навсегда. И в этом тоже, несомненно, проявился Промысл Божий.

С. А. Беляев Москва, июль-сентябрь 1994 г.

Примечания [3] Из-за ограниченного объема статьи в ней прокомментированны лишь самые существенные положения книги митрополита Макария.— Прим. автора.

[4] «Сказание Нестора о хождении апостола Андрея не что иное, как благочестивая сказка, которая в будущем будет повторяться теми, для кого история Церкви — тайна за семью печатями» (Schlцzer A. L. Russische Annalen. Gцttingen, 1802. Bd. 2. S. XIII. Цит. по:

Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С. 48. Прим. 3).

[5] См. настоящее издание. С. 97.

[6] Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1: Период первый, киевский, или домонгольский. 2-е изд. испр. и доп. М., 1901. С. 19–34;

Васильевский В. Г. Хождение апостола Андрея в стране мирмидонян // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. Вып.

2. С. 213–295;

Петровский С. П. Сказание об апостольской проповеди по северо восточному Черноморскому побережью // Зап. Имп. Одес. общества истории и древностей. 1897. Т. 20. С. 29–148;

1898. Т. 21. С. 1–184;

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910. Т. 2. С. 235–258;

Седельников А. Древняя киевская легенда об апостоле Андрее // Slavia. Praha, 1925. T. 3: 1924–1925. C. 316–335;

Погодин А. О хождении апостола Андрея в Руси // Byzantinoslavica. Praha, 1938. T. 7: 1937–1938. C. 128– 148;

Кузьмин А. Г. Сказание об апостоле Андрее и его место в начальной летописи // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С. 37–47;

Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С.

48–63;

Чичуров И. С. «Хождение апостола Андрея» в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции // Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990. С. 7–23. Статья опубликована также в кн. The Legacy of Saints Kyril and Methodius to Kiev and Moscow / Ed. by A.-E. N. Tachiaos. Thessaloniki, 1992. P. 195–213;

Мурьянов М. Ф. Андрей Первозванный в Повести временных лет // Палестинский сборник. Л., 1969. Вып. 19. С. 172. Нами перечислены далеко не все работы, как специально посвященные апостолу Андрею, так и затрагивающие отдельные аспекты этой темы. См. кн.: Podskalsky G. Christentum und Theologische Literatur in der Kiever Rus (988– 1237). Mьnchen, 1982. S. 11–13, где приведена обширная библиография, а также библиографические ссылки в названных выше статьях.

[7] «Смысл греческих версий «Хождения» заключался для империи, как известно, в квазиканоническом обосновании претензий Константинополя на вселенскую патриархию.

Собственно византийское значение легенды, если отвлекаться от письменных источников переходного от античности периода (например, «Церковной истории» Евсевия Кесарийского), и заключалось в ее константинопольской направленности» (Чичуров И. С.

«Хождение апостола Андрея» // Церковь, общество и государство в феодальной России.

М., 1990. С. 8). Умолчание у ряда византийских авторов, по мнению И. С. Чичурова, о миссии апостола Андрея приводит к следующему умозаключению: «Итак, для византийской исторической литературы характерно скептическое отношение к преданиям об ап. Андрее с момента ее зарождения. В собственно византийский период этот скепсис проявился в умолчании Георгием Синкеллом и Георгием Монахом миссии ап. Андрея»

(Там же. С. 10). Общий вывод И. С. Чичурова о характере греческих текстов об апостоле Андрее таков: «Лишение Константинопольской патриархии апостольского статуса как раз в те годы, когда вокруг этого шла борьба между Римом и Константинополем, весьма знаменательно. Для историка, не доверявшего миссионерству апостола Андрея в Константинополе, впрочем, закономерны сомнения в правах Константинопольской кафедры на титул апостолической» (Там же. С. 10). Причем особых доказательств для подтверждения этого умозаключения не приводится, только констатируется факт умолчания у некоторых авторов. Хотя И. С. Чичуров и отмечает в своей статьей, что тема достоверности сказания им опускается, полный отрыв рассказа от фактологическо исторической канвы в контексте работы позволяет заключить, что автор отрицает достоверность события.

[8] «Вопрос о том, что могло сделать его имя актуальным для киевского княжеского дома в 30-е годы XI в., допускает, как нам кажется, такой ответ: возможность связать проповедовавшего, по канонической версии Евсевия, в Скифии апостола с древнерусскими территориями, подготовив тем самым историко-церковное обоснование (или идеологическое «обеспечение») для определенной самостоятельности Киевской кафедры (например, в поставлении собственного митрополита) по отношению к Константинопольскому патриархату». «В 1039 г. оставшийся неизвестным автор составил «Слово на обновление Десятинной церкви». Значительная часть сочинения приходится на похвалу св. Клименту Римскому, ученику ап. Павла, третьему (после Петра и Павла) епископу Рима, пострадавшему при императоре Траяне (98–117) в Херсонесе. Уже одно это обстоятельство (панегирик Клименту в «Слове» на восстановление богородичной Десятинной церкви) говорит о популярности культа Климента, мощи которого были перенесены Владимиром Святославичем из Херсона в Киев и помещены в Десятинной церкви. Ориентация на конкретного миссионера (апостола Иллирии Павла или его римского ученика Климента) подводит нас вплотную к вопросу о тенденции древнерусского «Хождения апостола Андрея», который едва ли можно считать решенным. Нет нужды излагать существующие точки зрения («антивизантийская» или «прогреческая», «антиновгородская» или «римская» тенденции), подробно рассмотренные и подвергнутые сомнению Л. Мюллером» (Чичуров И. С. «Хождение апостола Андрея» // Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990. С. 15–17). Таким образом, по И. С. Чичурову, появление или, наоборот, умолчание о миссии апостола Андрея, равно как и сведений о других святых в древнерусских и византийских источниках, объясняется исключительно конъюнктурными политико-идеологическими соображениями. При таком забвении всех остальных сторон проблемы, происходит абсолютизация только одной ее стороны, что вряд ли соответствует исторической правде.

В статье И. С. Чичурова приведено много фактических данных о судьбе предания об апостоле Андрее в древнерусской литературе.

[9] Высказанные слова относятся не только и, может быть, не столько к статье И. С.

Чичурова, а к большинству существующих работ.

[10] «Само собой разумеется, что сказание об апостоле Андрее не имеет под собой реального содержания» (Кузьмин А. Г. Сказание об апостоле Андрее и его место в начальной летописи // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С. 38). «Нет нужды доказываться, что описанные здесь [в сказании об апостоле Андрее.— С. Б.] события не относятся к числу исторических фактов» (Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С. 48).

Количество подобных примеров можно было бы умножить. Статья Л. Мюллера отличается от многих работ спокойным отношением к проблеме. Основное содержание его статьи — утверждение, что летописное сказание об апостоле Андрее лишено всякой тенденциозности, не имеет ни прогреческой, ни антигреческой, ни проримской (вспомним слова И. С. Чичурова о папе Клименте.— С. Б.), ни антиримской, ни прокиевской, ни антиновгородской, ни проавтокефаличной направленности. По поводу последнего Л.

Мюллер пишет: «И в сообщении «Сказания о величии Киева» видели «почти автокефалические, во всяком случае, возвышающие Русь по сравнению с Византией черты». Однако воздвижение креста с церковно-правовой точки зрения является актом незначительным и недостаточным для обоснования церковно-правовых претензий» (Там же. С. 52). Очень осторожен и окончательный вывод Л. Мюллера: «Летописец, собирающий все, что он мог узнать о ранней истории Руси, заносит в свою историческую летопись и Сказание об Андрее. При этом он достаточно осторожен и осмотрителен, чтобы не только не приукрасить Сказание, но и сопроводить содержащиеся в нем события критически осторожным «яко же рекоша». Хотя Сказание по своему конкретному содержанию и фантастично, но что касается церковно-теологических взглядов, то тут оно крайне осторожно. Так, пребывание апостола в Киеве никак не истолковано с точки зрения церковного права. В апостоле видят не основателя Русской Церкви, а лицо, только благословившее страну и предсказавшее будущую благодать. Автор Сказания знает, что апостоличность Церкви даже в «стране без апостолов» следует обосновывать не вымыслами церковно-правового характера, а тем непреложным фактом, что даже и здесь «ученья их аки труби гласять... в церквах» (Там же. С. 63). От многих других работ статья Л. Мюллера отличается научной объективностью, осторожным отношением к источникам и трезвостью суждений.

[11] Чтобы не быть голословными, приведем несколько цитат. «Если повесть принадлежит народному творчеству вообще, то она должна свидетельствовать о тщеславии предков наших, как целого народа, который не хотел оставаться в последних, и, пришед ко Христу около одиннадцатого часа, тем не менее желал перевести себя в первые;

если же повесть принадлежит одному лицу, то и свидетельствует только о тщеславии ее неизвестного автора» (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. 1. С. 19). «Таким образом, чтобы заставить ап. Андрея посетить Русь, а при этом сохранить и добрую славу наших предков, представлялось возможным только сочинить повесть об его путешествии через Русь мимоходном, случайном. Существовали внешние поводы или предлоги и для того, чтобы сочинить последнего рода путешествие. Предкам нашим известны были в переводе на славянский язык такие греческие сказания об ап.

Андрее, которые, подробно говоря о местах его проповеди, утверждают, что он был на северном берегу Черного моря: в Тавриде, или Крыму, и здесь, между другими городами, в Херсонесе, или Корсуни» (Там же. С. 23).

[12] См.: Славяне и их соседи в конце I тыс. до н. э.— первой половине I тыс. н. э. М., 1993 (Археология СССР). С. 5–15. Карты на с. 7, 8, 9, 11;

Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества. М., 1982. С. 12–46. Карты на с. 15, 20, 22, 27, 35. Особенно важны две карты: на с. 22 — карта импорта греческих изделий в среднем Поднепровье, и на с. 35 — сводная карта ареалов распространения римских монет.

[13] Об античных городах северного Причерноморья существует огромная литература.

Укажем только одну из последних сводных работ, в которой приведена исчерпывающая библиография: Античные государства северного Причерноморья. М., 1984 (Археология СССР).

[14] См.: Онайко Н. А. Античный импорт в Приднепровье и Побужье в IV–III вв. до н. э.

М., 1970 (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 1–27). С. 9–126. Карты ареалов распространения отдельных предметов античной культуры: амфор, изделий из металла, стекла и т. д. на с. 70, 72, 73, 74;

Петренко В. Г. Правобережье среднего Приднепровья в V–III вв. до н. э. М., 1967 (Археология СССР. Свод археолог. источников.

Вып. Д 1–4). Карта (поселения, погребения и археологические находки) на с. 7;

Кропоткин В. В. Римские импортные изделия в Восточной Европе (II в. до н. э.— V в. н. э.). М., (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 1–27). Карты на с. 149–165 (Рис.

1–30);

Кропоткин В. В. Клады римских монет на территории СССР. М., 1961 (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 4–4). Кроме текста см. карты (Рис. 23–35), на которых обозначены места находок римских вещей не только на территории СССР, но и Польши, и всей Восточной Европы;

Амброз А. К. Фибулы юга Европейской части СССР.

М., 1966 (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 1–30);

Древности железного века в междуречье Десны и Днепра. М., 1962 (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 1–12). Карты на табл. 2 и 5. Названные издания особенно ценны тем, что содержат много фактического материала: полный каталог известных на время издания памятников (или вещей), их краткое описание, характеристику и основную библиографию.

[15] См.: Доватур А. И., Каллистов Д. П., Шишкова И. А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота: Тексты, переводы, комментарии. М., 1982. Очень ценная и важная книга, в особенности комментарии. Ценность ее заключается в том, что каждое известие Геродота о жителях Скифии, т. е. Восточной Европы, фактически до широты Москвы и даже севернее, сопровождается данными, добытыми в результате изучения языка и археологии. Создается полная и живая картина жизни в этом районе в V в. до Р. Х. Уже в это время земли были достаточно густо заселены.

[16] См.: Ростовцев М. И. Скифия и Боспор: Критическое обозрение памятников литературных и археологических. Л., 1925;

Кулаковский Ю. А. Карта Европейской Сарматии по Птолемею. Киев, 1899.

[17] Scythica et Caucasica: Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе / Сост., изд. и пер. В. В. Латышева. Petropoli, 1890–1906. 2 т. Т. 1: Scriptores Graeci. Т. 2: Scriptores Latini.

[18] Inscriptiones antiquae orae septentrionalis Ponti Euxini / Ed. B. Latychev. Petropoli, 1885– 1901. V. 1, 2, 4.

[19] Ростовцев М. И. Античная декоративная живопись на юге России. СПб., 1913–1914.

Т. 1: Текст. Т. 2: Таблицы.

[20] В приведенной нами сноске 2 на с. 43 идет речь о памятниках, начиная с V в. до Р. Х.

и кончая первыми веками по Р. Х. Но это не значит, что они все принадлежали одному и тому же народу на протяжении всего названного времени. Народы могли меняться, одни уходить с насиженного места, другие приходить. Но эта территория всегда была заселена весьма плотно, и на рубеже дохристианской и христианской эры тоже. В таком контексте довольно странно сегодня звучит один из аргументов Е. Е. Голубинского о невозможности посещения апостолом Андреем киевских пределов: «Во век апостолов страна наша представляла из себя находившуюся за пределами известного мира неведомую и исполненную всевозможных ужасов пустыню. Зачем бы пошел в эту неведомую пустыню апостол Андрей? Он мог пойти в нее, как и во всякую другую подобную пустыню, только тогда, когда бы у него не было дела в черте самого тогдашнего мира и было свободное время ходить по пустыням. Но это, как всякий знает, было вовсе не так. Он не мог иметь никакой надежды утвердить сколько-нибудь прочным образом христианство в совершенно разобщенной с остальным миром варварской и населенной Бог знает кем стране — для чего же предпринимал бы он в нее путешествие?

Не для того же в самом деле, чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие случаи, как паренье в банях» (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1901.

Т. 1. С. 29).

[21] См.: Кропоткин В. В. Клады римских монет на территории СССР. М., (Археология СССР. Свод археолог. источников. Вып. Д 4–4). Гл.: Экономические связи Римской империи с Восточной Европой в первой пол. I тыс. н. э. С. 22–34. Карты: на с. (Рис. 5). Находки римских монет в бассейне реки Вислы, на с. 29 (Рис. 9). Дороги и торговые пути Средней и Восточной Европы в первой половине I–V вв.— (по К.

Маевскому и Б. Билинскому), на с. 31 (Рис. 10). Торговые пути в Средней и Северной Европе (по Г. Эггерсу). На последних двух картах обозначен и янтарный путь. Он начинался у берегов Балтики, от побережья севернее устья Немана до устья Вислы, шел далее на юг и выходил на Карнунт, римскую крепость на Дунае. Этот путь для апостола Андрея при его путешествии в Рим был короче, чем через Черное море и проливы. См.

также карту 10. В этих же картах указан и другой путь от Прибалтики в сторону Черного моря и Крыма, т. е. тот путь, которым ап. Андрей в эти места пришел. Этот путь был таким же оживленным и известным, как и путь в Италию и на Балканы. В конце тома указана обширная литература. После приведенных выше данных вряд ли покажутся убедительными доводы против реальности маршрута, которые приводит Е. Е.

Голубинский: «Посылать апостола из Корсуни в Рим нашим путем есть одно и то же, что посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу, но представлять возможным совершенно неестественное и невероятное есть одна из привилегий составителей народных легенд. При том, сочиняя этот неожиданный и слишком оригинальный путь, составитель повести, по всей вероятности, не считал его таким невозможно странным, каким он был на самом деле: имея недостаточные географические сведения, он, вероятно, только находил его несколько более длинным, чем прямой путь по морю Средиземному» (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. 1. С. 24).

[22] Васильевский В. Г. Хождение апостола Андрея в стране мирмидонян // Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. Гл. 1. С. 214–227.

[23] Tischendorf. Acta apostolorum apocrypha. Lipsae, 1851;

Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichte und Apostellegenden: Ein Beitrag zur altchristlichen Literaturgeschichte. Bd.

1–2 und Ergдnzungheft. Braunschweig, 1883–1890. Славянские переводы апокрифов см.:

Сперанский М. Н. Апокрифические деяния апостола Андрея в славянорусских списках // Древности: Труды Имп. Моск. археол. общества. М., 1894. Т. 15. Вып. 2. С. 35–75.

[24] Васильевский В. Г. Хождение апостола Андрея в стране мирмидонян // Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. С. 291.

[25] Там же. С. 293–295.

[26] Там же. С. 213–214.

[27] Петровский С. П. Сказание об апостольской проповеди по северо-восточному Черноморскому побережью // Зап. Имп. Одес. общества истории и древностей. 1897. Т. 20.

Ч. 1. С. 147.

[28] Там же. 1898. Т. 21. Ч. 2. С. 82–85.

[29] Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910. Т. 2. С. 241–246.

[30] См. примеч. 2 на с. 39.

[31] См.: Barnea J. Les monuments palйochrйtiens de Roumanie. Citta del Vaticano, 1977.

Примеч. 1. P. 9, где указаны источники и литература.

[32] Ibid. P. 15.

[33] Sozomenus. Historia ecclesiastica. VII. 26 // Sozomenus. Kirchengeschichte / Hrsg. J.

Bidez;

Eingeleitet zum Druck besorgt und mit registern Versehen von G. Ch. Hansen. Berlin, 1960. P. 341–342.

[34] См.: Darrouzиs J. Notitia episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981. Notitia 3. № 40. C. 242. В митрополичий округ Скифской епархии входило 14 епископских кафедр. Хотя сама нотиция относится к концу VIII в., полагают, что она передает положение в церкви в эпоху Юстиниана I.

[35] См.: Искусство Византии в собраниях СССР: Каталог выставки. М., 1977. Ч. 1. № 142.

С. 106. Полагают, что это блюдо является дискосом.

[36] См.: Netzhammer R. Die christliche Altertьmer der Dobrudscha. Bukarest. 1918. S. 17–18;

Delehaye H. Saints de Thraxe et de Mesie // Analecta Bollandiana. 1912. T. 31. P. 272;

Zeiller J.

Les origines chrйtiennes dans les provinces danubiennes de l'Empire romain. Paris, 1918.

[37] Изображения многих этих предметов и памятников см. в кн.: Barnea J. Les monuments palйochrйtiens de Roumaine. P. 29–257;

Barnea J. Christian Art in Romania. III–VI cent.

Bucharest, 1979. V. 1–2.

[38] См.: Античные государства северного Причерноморья М., 1984 (Археология СССР.

Свод археол. источников);

Рикман Э. Я., Рафаилович И. А., Хынку И. Г. Очерки истории культуры Молдавии. Кишинев, 1971;

Карышковский П. О., Клейман И. Б. Древний город Тира: Историко-археол. очерк. Киев, 1985. Античная Тира и средневековый Белгород.

Киев, 1979.

[39] Греческие и славянские жития см.: Лавров П. А. Жития херсонских святых в греко славянской письменности М., 1911 (Памятники христианского Херсонеса. Вып. 2). С. 1– 126. Латинские жития см.: Patres Apostolici / Ed. F. Diecamp. Tubingae, 1913. V. 2. P. 51– (во вступительной статье на с. XI–XVI история текста и библиография);

Pio Franchi de'Cavalieri. La Legenda di S. Clemente papa e martire. Roma, 1915 (Note Agiographiche. Fesc.

5). P. 1–40;

Шестаков С. П. К истории текстов жития св. Климента, папы Римского, пострадавшего в Херсонесе // Византийский временник. СПб., 1909. Т. 14. Отд. 1. С. 215– 236.

[40] «...Боле двею тысящ христиан...» (Лавров П. А. Жития херсонских святых. С. 113);

«...Обрете тамо паче двоих тысущь христиан. Многими леты осуждены суща» (Там же. С.

119).

[41] См.: Красносельцев Н. Ф. Очерки по истории христианского храма. Вып. 1:

Архитектура и внутреннее расположение христианского храма до Юстиниана. Казань, 1881. С. 40–67;

Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Сергиев Посад, 1918. Ч. 1: Археология. С. 61–68;

Дмитриевский А. А. Древнеиудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму. Казань, 1893. С.

28–32 (отдельный оттиск из журнала «Православный собеседник» за 1893 г.);

Антоний (Мельников), митр. О христианстве в Помпеях и Геркулануме // Богословские труды. М., 1973. Т. 10. С. 65–66. Фот. на с. 65.

[42] См.: Айналов Д. В. Развалины храмов. М., 1905 (Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1). С. 100–121;

Извлечение из отчета К. К. Косцюшко-Валюжинича о раскопках в Херсонесе в 1902 г. // Изв. Имп. Археол. комиссии. СПб., 1904. Вып. 9. С. 31 и след.;

Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1903 г.

// Там же. СПб., Вып. 16. С. 87–104;

Он же. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1904 г. // Там же. СПб., 1906. Вып. 20. С. 75–94;

Он же. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 г. // Там же. СПб., 1907. Вып. 25. С. 117–128.

[43] Издание греческого и славянского текстов с хорошим комментарием осуществлено В.

В. Латышевым. См.: Латышев В. В. Жития св. епископов Херсонских: Исследование и тексты. СПб., 1906. С. 1–81 (отдельный оттиск из «Записок Имп. АН». Т. 8. № 3). Тексты были изданы также в кн.: Лавров П. А. Жития херсонских святых в греко-славянской письменности. М., 1911. С. 154–171,— частично по В. В. Латышеву, частично по другим рукописям. Перевод с грузинского текста жития был издан В. В. Латышевым позже:

Жития св. епископов Херсонских в грузинской Минее / Пер. прот. К. Кекелидзе // Изв.

Имп. Археол. комиссии. СПб., 1913. Вып. 49. С. 75–88. Недавно болландисты издали греческий текст по патмосской рукописи: F. Halkin. La Passion des sept Йvкques de Cherson (Crimйe) // Analecta Bollandiana. 1984. T. 102. Fasc. 3–4. P. 253–261. См. также с. 325– настоящего издания, где приводится церковнославянский текст житий.

[44] См.: Беляев С. А. Пещерный храм на главной улице Херсонеса (опыт интерпретации и реконструкции) // Византия и Русь. М., 1989. С. 26–55;

Беляев С. А. Вновь найденная ранневизантийская мозаика из Херсонеса (по материалам раскопок 1973–1977 гг.) // Византийский временник. М., 1979. Т. 40. С. 114–126. Историю раскопок и планы остальных храмов см.: Айналов Д. В. Развалины храмов. М., 1905.

[45] См.: Kotting B. Die frьhchristliche Reliquienkult und die Bestattung im Kirchengebдude.

Kцln und Opladen, 1965. Дата кончины папы Мартина I дана по: Jaffe P. Regesta Pontificum Romanorum. Gratz, 1956. T. 1. P. 230–234.

[46] См.: Кутайсов В. А. Четырехапсидный храм Херсонеса // Советская археология. 1982.

№ 1. С. 155–169.

[47] Житие папы Мартина издано П. А. Лавровым в: Жития херсонских святых в греко славянской письменности: Греческий и славянский тексты. С. 172–173. О храме Влахернской Богоматери и о погребении там папы Мартина см.: Айналов Д. В. Мемории св. Климента и св. Мартина в Херсонесе // Древности. М., 1916. Т. 25. С. 81–88. Автор отождествляет храм Влахернской Богоматери с Загородным храмом и его некрополем, раскопанным в 1902–1905 гг. Подробнее о нем см. примеч. 27. на с. 23. О трудах и жизни папы Мартина I см.: Бородин О. Р. Церковно-политическая борьба в Византии и «дело»

папы Римского Мартина I // Византийский временник. 1991. Т. 52. С. 47–56;

1992. Т. 53. С.

80–88.

[48] Подробнее о жизни и устройстве Херсонеса см.: Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса в IV–VI вв. по Р. Х. М., 1908 (Памятники христианского Херсонеса. Вып. 3).

Об этом периоде см. особенно гл. 2. Начало христианства в Херсоне: Литературные источники. Данные эпиграфические. Свидетельства археологических памятников. С. 13– 30.

[49] О том, как, кем и на какие средства строились храмы в Херсонесе, см.: Беляев С. А.

Из истории социальной жизни Херсонеса IV–VI вв. // Палестинский сборник. Вып. 29.

[50] См.: Латышев В. В. Сборник греческих надписей христианских времен из Южной России. СПб., 1896 (надписи из Херсонеса и ближайшей округи — № 7–42. C. 7–47).

Добавления к сборнику: Латышев В. В. Заметки к христианским надписям из Крыма // Зап. Имп. Одес. общества истории и древностей. 1897. Т. 20. С. 149–162;

1898. Т. 21. С.

225–254. Впоследствии новые находки публиковались в текущей археологической печати.

[51] См.: Беляев С. А. Краснолаковая керамика Херсонеса IV–VI вв.: Античная история и культура Средиземноморья и Причерноморья. Л., 1968. С. 31–38. В Херсонесе найден стеклянный сосуд, в котором диаконы разносили св. Причастие не могущим прийти по болезни в воскресенье в храм: Беляев С. А. Обломок стеклянного сосуда из Херсонеса // Советская археология. 1966. № 3. С. 233–235.

[52] См.: Ростовцев М. И. Античная декоративная живопись на юге России. СПб., 1914. Т.

1: Текст. С. 449–507;

1913. Т. 2: Таблицы. Табл. № СIII–СXIII. Анализ росписей памятников привел М. И. Ростовцева к убеждению, что эти склепы чтились как могилы мучеников и что устройство склепов и характер их росписей указывает на их сиро палестинское происхождение. Вывод автора соответствует и исторической традиции, утверждающей, что первые епископы были присланы в Херсонес из Иерусалима и принесли сюда традиции Святой Земли. Т. 1. Гл: Разбор росписей христианских погребений Херсонеса. С. 482–507.

[53] См.: Васильевский В. Г. Житие Стефана Нового // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 297–350;

Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. 2-е изд. Киев, 1914. С. 70 и след.;

Васильев А. А. Лекции по истории Византии. Пг., 1917. С. 245 и след.

[54] См.: Беляев С. А., Бушенков В. А. Исследование Пещерного комплекса Чилтеры в 1973–1981 гг. // Византийский временник. 1986. Т. 46. С. 181–188. Рис. 1–10.

[55] См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981.

Notitia 20. № 46(8). P. 417.

[56] См.: Кулаковский Ю. А. История Византии. 2-е изд. Киев, 1913. Т. 1: (395–518). С.

127–154;

Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. 2-е изд. Киев, 1914. С. 50–55;

Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского: Исслед. и тексты // Васильевский В. Г.

Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 351–427;

Васильев А. А. Готы в Крыму. Пг., 1921 (отдельный оттиск из «Известий Российской Академии истории материальной культуры». Т. 1). Ч. 1:

Ранняя пора христианства и эпоха переселения народов. С. 1–80;

Гайдукевич В. Ф.

Боспорское царство. М.-Л., 1949. Гл. 12: Распад Боспорского царства. С. 439–484;

Кругликова И. Т. Боспор в позднеантичное время. М., 1966. С. 9–24;

Буданова В. П. Готы в эпоху великого переселения народов. М., 1990. В особенности главы 2 и 3 (С. 72–153).

[57] См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 364–370;

Васильев А. А. Готы в Крыму. Пг., 1921. Ч. 1. С. 2–10. Данные о том, что готы при набегах на Малую Азию увели в качестве пленников священников и через них обратились в христианство, восходят к древним историкам Церкви Созомену и Филосторгию. Ссылки см. в вышеназванных работах. Между В. Г. Васильевским и А. А.

Васильевым есть разномыслие по поводу размещения готов-тетракситов. Поскольку для темы христианства у готов этот вопрос не является существенным, важно то, что эти готы, где бы они не жили, все равно оставались православными, то на нем не заостряем внимания, хотя предпочтительнее и более принята в науке точка зрения В. Г.

Васильевского, размещающего готов-тетракситов на Тамани (С. 370–380).

[58] См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. Пг., 1921. Ч. 1. С. 15–22.

[59] См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 381–395;

Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae.

Paris, 1981. Notitia 3. № 37. Добавление под № 47. С. 241–242, 245. Как уже упоминалось, хотя сама нотиция относится к концу VIII в., но данные по ряду епархий в ней приведены на середину VI в.— на эпоху Юстиниана I. Это мнение высказано и по отношению к Готской епархии. См. также: Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII в. СПб., 1898 (отдельный оттиск из «Журнала Министерства народного просвещения». 1898. № 2. Ч. 315. Отд. 2). С. 173–202.

[60] «При императоре Константине тогдашний епископ Готии, вызванный на собранный против святых икон собор, склонился и подписал (т. е. постановления иконоборческого собора.— Прим. В. Г. Васильевского) и за то был поставлен от царя митрополитом Фракийской Гераклии. Поэтому православные в Готии, не принимая участия в новшествах беззаконного собрания, но оставшись притом без пастыря, предложили в пастыри сего преподобного» (Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 396).

[61] См.: Тиханова М. А. Дорос-Феодоро в истории средневекового Крыма: Материалы по археологии Юго-Западного Крыма (Херсонес, Мангуп). М.-Л., 1953 (Материалы и исследования по археологии СССР. № 34). С. 319–333;

Тиханова М. А. Базилика // Там же.

С. 334–389. Существует обширная литература о локализации, размерах, системе укреплений страны Дори, см.: Соломоник Э. И., Домбровский О. И. О локализации страны Дори: Археол. исслед. средневекового Крыма. Киев, 1968. С. 11–44.

[62] См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981.

Notitia 3. № 37.2 — Р Cotz…rwn? C. 242.

[63] Кроме названных выше работ В. Г. Васильевского и А. А. Васильева, см.: Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962. С. 193–202, 252–258;

Плетнева С. А. Хазары. М., 1986, а также Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса в VI–X вв. по Р. Х. М., (Памятники христианского Херсонеса. Вып. 3). С. 30–42.

[64] См.: Дружинина Е. И. Северное Причерноморье 1775–1800 гг. М., 1959. С. 57–58;

Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981. Notitia 18. ?

86. С. 407;

Notitia 19. № 93. С. 413;

Notitia 20. № 46. С. 417;

Notitia 21. № 70. С. 420.

[65] См.: Васильевский В. Г. Житие Стефана Сурожского // Васильевский В. Г. Труды.

Пг., 1915. Т. 3. Исследование — С. CXLII–CCLXXXVIII. Тексты — С. 72–98. О заметках на страницах Синаксаря, хранящегося в библиотеке на о. Халки, см.: Marias I.

Nistozopoulon H eu Taurikh Cerson»sw polis Sougdaia. Afhnai, 1965;

русский перевод записей: Антонин (Капустин), архим. Заметки XII–XV вв., относящиеся к крымскому городу Сугдее (Судаку), приписанные на греческом Синаксаре // Зап. Одес. общества истории и древностей. 1863. Т. 5. С. 595–628. Об истории Судака в византийскую эпоху см.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. 2-е изд. Киев, 1914. С. 69–75, 88–95, 103–113;

Дорогой тысячелетий: Экскурсии по средневековому Крыму. Симферополь, 1966. С. 151– 154.

[66] См.: Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII в.: Экскурс: Где находились Фуллы? С. 194–202;

Веймарн Е. В. О двух неясных вопросах средневековья юго-западного Крыма. Ч. 1: О Чуфут-Кале и Фуллах // Археол. исслед. юго-западного Крыма. Киев, 1968. С. 45–77.

[67] См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981.

Notitia 3. № 47. 778 a. P. 245.

[68] Ibid. Notitia 12. № 129–130. P. 352;

Notitia 15. № 163. P. 385 (по спискам А–С).

[69] Именно в этом смысле чаще всего используют слово «Боспор» современные исследователи, например автор уже упомянутой книги «Боспор в позднеантичное время»

И. Т. Кругликова. Разбирая в первой главе историческую ситуацию, автор включает в Боспор и европейскую и азиатскую части. Этот взгляд нашел выражение и в помещенной на с. 13 карте.

[70] Экскурс о подписях Крымских епископов под деяниями I Вселенского собора со всей литературой вопроса см.: Васильев А. А. Готы в Крыму. Пг., 1921. Ч. 1. С. 11–19.

[71] См.: Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. М.-Л., 1949. С. 434–489;

Кулаковский Ю.

А. Прошлое Тавриды. 2-е изд. Киев, 1914. С. 34–39.

[72] См.: Шкорпил В. В. Три христианские надгробия, найденные в Керчи в 1898 г. // Зап.

Одес. общества истории и древностей. 1900. Т. 22. Протоколы. С. 59;

Марти Ю. Ю.

Описание Мелек-Чесменского кургана и его памятников в связи с историей Боспорского царства // Там же. 1913. Приложение к т. 31. № 77 на 50. На с. 19 воспроизведено фотографическое изображение надгробия. В этом же издании на с. 17–20 см. краткий, но очень содержательный экскурс «Постепенное падение эллинской культуры. Иудейство и христианство на Боспоре».

[73] См.: Кулаковский Ю. А. Керченская христианская катакомба 491 г. // Материалы по археологии России / Имп. Археол. комиссия. СПб., 1891. Вып. 6.

[74] См.: Кулаковский Ю. А. Две керченские катакомбы с фресками // Там же. 1896. Вып.

19.

[75] См.: Гайдукевич В. Ф. Раскопки Тиритаки в 1935–1940 гг. // Боспорские города. I (Материалы и исследования по археологии СССР. М.-Л., 1952. Вып. 25. С. 42, 126–127.

Рис. 49 на с. 42 и Рис. 160–161 на с. 126–127;

Книпович Т. Н. Краснолаковая керамика первых веков н. э. из раскопок Боспорской экспедиции 1935–1940 гг.— Боспорские города. I. С. 289–326, особенно см. с. 319–322. Рис. 14 на с. 320.

[76] См.: Брунов Н. И. Памятник ранневизантийской архитектуры в Керчи // Византийский временник. Л., 1928. Т. 25. С. 87–105.

[77] См.: Гайдукевич В. Ф. Памятники раннего средневековья в Тиритаке // Советская археология. 1940. № 6. С. 190–204.

[78] См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. 2-е изд. Киев, 1914. С. 63–68. В VII в.

история повторилась: между 613 и 619 гг. в Константинополь прибыл другой гуннский царевич, он тоже крестился и потом отбыл к себе. По-видимому, его судьба сложилась счастливее, чем судьба Горда, во всяком случае источники не сообщают о его гибели.

Подробнее в кн.: Гадло А. В. Этническая история Северного Кавказа IV–X вв. Л., 1979. С.

107 и след.

[79] См.: Плетнева С. А. Средневековая керамика Таманского городища // Керамика и стекло древней Тмутаракани. М., 1963. С. 5–72. О керамике с христианскими символами см. С. 32–37.

[80] См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981.

Notitia 3. № 37 618. С. 242. По этой нотиции епархия Таматарха входит в состав Готской митрополии.

[81] Ibid. Notitia 12. ? 136. С. 352;

Notitia 16. ? 122. С. 389;

Notitia 20. ? 46. С. 417.

[82] См.: Forbiger A. Handbuch der alten Geographie. Bd. 2: Politische Geographie Asia, Africa. Hamburg, 1877. S. 455. Главным городом синдов была Горгиппия (на месте современной Анапы).

[83] См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981. P. 31.

Note 3. Notitia 1. ? 62, 63, 64. P. 206;

Notitia 2. ? 66, 67, 68. P. 218;

Notitia 3. ? 82, 83, 84. P.

232 (здесь центром Зихской епархии вместо Никопсии назван Судак);

Notitia 4. № 67, 68, 69. P. 266 (центром снова названа Никопсия);

Notitia 5. № 67, 68, 69. P. 266 (опять — Никопсия). При полной неразработанности вопроса о церковно-канонической структуре и церковнм управлении православными епархиями, расположенными в северном и северо восточном Причерноморье, дать какое-либо объяснение этому факту представляется затруднительным. Неразработанность вопроса дает простор всевозможным «научным»

спекуляциям на этот счет.

[84] См.: Гадло А. В. Проблема приазовской Руси и современные археологические данные о южном Приазовье VIII–X вв. // Вестник Ленингр. ун-та. Серия истории, яз. и лит. 1978.

Вып. 3. С. 55–65;

Гадло А. В. Этническая история Северного Кавказа IV–X вв. Л., 1979. С.

1–216. Сказания упомянутых митрополитом Макарием мусульманских (арабских) авторов помещены в сб.: Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII до конца X в. по Р. Х.) / Собр., пер. и объясн. А. Я. Гаркави. СПб., 1870.

[85] Кулаковский Ю. А. Аланы по сведениям классических и византийских писателей.

Киев, 1899. С. I–III, 1–73 (отдельный оттиск из «Чтений в историческом обществе Нестора-летописца» за 1899 г. Кн. 13). Хорошим дополнением к работе Ю. А.

Кулаковского является книга В. А. Кузнецова «Аланские племена Северного Кавказа»

(М., 1962) (Материалы и исследования по археологии СССР. № 106). В книге классифицированы и проанализированы относящиеся к аланам археологические памятники. Сочетание письменных известий, собранных Ю. А. Кулаковским, и археологических, собранных В. А. Кузнецовым, дает достаточно полное представление об этом народе. Здесь же литература по изучению алан.

[86] См.: Кулаковский Ю. А. Христианство у алан // Византийский временник. 1898. Т. 5.

Вып. 1–2. С. 1–8.

[87] См.: Кулаковский Ю. А. Аланы по сведениям классических и византийских писателей. Киев, 1899. С. 51.

[88] Полагают, что Аланская автокефальная архиепископия основана между 6 августа г. и февралем 907 г. Именно этим временем датируют письма патриарха Николая I Мистика Петру, архиепископу Аланскому. См.: Nicolaus I patriatcha Constantinopolitanus.

Epistolae / Ed. R. J. H. Jennius et L. G. Westering. Waschington, 1973 (Corpus fontium historiae byzantinae. V. 6). P. 432–435, 280–283, 406–409, 436–437. Русский перевод см. в «Прибавлениях к творениям св. отцов в русском переводе» (М., 1861. Ч. 20. С. 252–253).

Не исключена и датировка этих писем 914–916 гг. См. также: Les regestes des Actes du Patriarchat de Constantinopole. V. 1: Les Actes des Patriarches. Fasc. 2–3: Les regestes de 715 a 1204 / Par V. Grumel. Paris, 1989. № 655, 656, 657, 659. P. 216–217. Предположение о дате основания Аланской архиепископии временем второго патриаршества патриарха Николая I Мистика (15.V.912–15.V.925) основано на сопоставлении списка членов синода, утвержденного в 901–904 гг. (Les regestes... № 598, 598a. P. 176–177), в котором Аланская митрополия отсутствует и на письмах 914–916 гг. Ж. Даррузес, приводя раннюю дату писем, которая принята В. Грумелем, в своих рассуждениях об основании митрополии исходит из более поздней (914–916 гг.) даты. С этого времени Аланская епархия называется в каждом списке. См.: Darrouzиs J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Notitia 11. ? 63;

Notitia 12. ? 61;

Notitia 13. Recensio A. ? 771. Recensio M. ? 821;

Notitia 15. ? 61;

Notitia 16. ? 61;

Notitia 17. № 72;

Notitia 18. № 72;

Notitia 19. № 79;

Notitia 20. № 51. В. А. Кузнецов полагает, что архиепископская кафедра у алан была создана в первое патриаршество Николая I Мистика. См.: Кузнецов В. А. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977. С. 12.

[89] Кузнецов В. А. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977. С. 9–11.

[90] Там же. С. 26–67.

[91] Там же. С. 90–94.

[92] Кулаковский Ю. А. Аланы по сведениям классических и византийских писателей.

Киев, 1899;

Гадло А. В. Этническая история Северного Кавказа IV–X вв. Л., 1979;

Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VI до конца X в. по Р. Х.). СПб., 1870.

[93] Существует несколько библиографических справочников по кирилло-мефодиевской теме: Ильинский Г. А. Опыт систематической кирилло-мефодиевской библиографии.

София, 1934;

Попруженко М. Г., Романский Ст. Кириллометодиевска библиография за 1934–1940 гг. София, 1942;

Можаева И. Е. Библиография по кирилло-мефодиевской проблематике 1945–1974 гг. М., 1980. Последняя включает 1919 названий книг и статей.

Выходит несколько международных ежегодников: в Болгарии — Кирилло-мефодиевские студии с 1984 г., в Салониках (Греция) — Cyrillomethodianum с 1977 г. (вышло 12 томов).

[94] Первая публикация — Московитянин. 1843. № 6. С. 406–434;

перепечатано в некоторыми добавлениями — Горский А. В. Жития св. Кирилла и Мефодия // Кирилло мефодиевский сборник. М., 1865. С. 5–42. О значении открытия, сделанного А. В.

Горским, о судьбе этих текстов до публикации А. В. Горского, а также об отношении к сделанным автором выводам см.: Воронов А. Кирилл и Мефодий: Главнейшие источники для истории св. Кирилла и Мефодия. Киев, 1877. С. 9–25. Историю и характеристику текстов Паннонских житий см.: Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. Т. 1. С. IV–XXXI.

[95] Тексты издавались в течение многих лет, начиная с 1863 г.— в «Чтениях в обществе истории и древностей российских». Характеристика издания с полной библиографической росписью опубликованных статей дана в упомянутой выше работе П. А. Лаврова на с. 13– 15.

[96] О дискуссии в первые десятилетия после публикации памятника см.: Воронов А.

Кирилл и Мефодий. Киев, 1877. С. 26–108. О состоянии вопроса в современной науке см.:

Сказания о начале славянской письменности / Вступ. ст., пер. и коммент. Б. Н. Флоря. М., 1981. С. 41, 44, 45.

[97] См.: Воронов А. Кирилл и Мефодий. Киев, 1877. Им же были впервые переведены на русский язык глаголические службы, изданы они в приложении к книге на с. I–XIX.

Впоследствии были перепечатаны в своде П. А. Лаврова.

[98] Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. Т. 1;

Теодоровъ-Баланъ А. Кирилъ и Методи. София, 1920. Т. 1:

Пространните жития и похвальните слова;

София, 1934. Т. 2: Набоженъ поменъ и исторични свидетельства за Кирила и Методия;

Grivec F. Constantinus et Methodius Thessalonicenses: Fontes. Zagreb, 1960 (Radovi Staroslovenskogo instituta. Knjiga 4).

Одновременно со сводом источников автор издал и исследования о равноапостольных братьях: Grivec F. Konstantin und Method, Lehrer der Slaven. Wiesbaden, 1960. Свод источников и книга дополняют друг друга.

[99] Историю изучения текста и его публикаций см.: Сказания о начале славянской письменности / Вступ. ст., пер. и коммент. Б. Н. Флоря. М., 1981. С. 55–63;

там же о времени и обстоятельствах его создания. Русский перевод — на с. 102–104. Научная публикация славянского текста помещена в книге П. А. Лаврова «Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности» (Л., 1930) на с. 162–164. См.

также, 334–347 настоящего издания.

[100] Сказание о начале славянской письменности. М., 1981. С. 58.

[101] Там же. С. 59.

[102] О хазарской миссии подробнее см.: Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. Гл. 8–12: Жития Кирилла. Русский перевод на с. 77–86, комментарий на с. 114–123.

[103] Там же. С. 115–117.

[104] Научное издание осуществлено П. А. Лавровым в 1911 г. См.: Лавров П. А. Жития херсонских святых в греко-славянской письменности. М., 1911 (Памятники христианского Херсонеса. Вып. 2). С. 127–131. Это издание с привлечением новых рукописей было повторено в кн.: Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. 148–153. Последнее научное издание Корсунской легенды: Vasic J. Die Korsuner Legende von der Ьberfьhrung der Reliquien des Heiligen Clemens. Mьnchen, 1965 (впервые напечатано в «Acta Academiae Velehradensis». 1948. V.

19).

[105] Издана П. А. Лавровым в «Материалах по истории возникновения древнейшей славянской письменности» (Л., 1930. С. 142–147). Об истории ее изучения, публикациях и рукописной традиции см.: Grivec F. Constantinus et Methodius Thessalonicenos: Fontes.

Zagreb, 1960. P. 59–64.

[106] Письмо найдено немецким исследователем Friedrich'ом. Первая публикация принадлежит ему же: Friedrich. Ein Brief des Anastasius Bibliothecarius an den Bischop Gaudericus von Velletri ьber die Anfassung der «Vita cum translationes Clementis Papae»: Eine neue Quelle zur Cyrillus und Methodius Frage // 2 Sitzungberichte der philosophish philogischen und historischen Klasse der l. b. Akademie der Wissenscheft zu Mьnchen.

Jahrgang, 1892. Mьnchen, 1893. S. 393–442. Об изучении в последующие годы см.: Grivec F. Fontes. P. 64–66. См. также: Трифоновъ Ю. Две сочинения на Константина Философа (св. Кирил) за мощите на св. Климента Римски // Списание на Българската Академия на науките книга XLVIII, клон историко-филологиченъ и философско-общественъ. София, 1934. 23. С. 99–240.

[107] Мурьянов М. Ф. Страницы гимнографии Киевской Руси // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991;

Верещагин Е.

М. Вновь найденное богослужебное последование обретению мощей Климента Римского — возможное поэтическое произведение Кирилла Философа. М., 1993.

[108] Впервые мысль о возможности отождествить монастырь, или просто храм, на островке в Казачьей бухте как место погребения папы Климента высказал А. Л. Бертье Делагард. Тождество было установлено Д. В. Айналовым с привлечением широкого круга письменных источников, всей совокупности раннехристианской традиции погребения мучеников и почитания мест их упокоения: Айналов Д. В. Мемории св. Климента и св.

Мартина в Херсонесе // Древности. 1916. Т. 25. С. 67–76.

[109] О пребывании в Риме равноапостольных братьев, о встрече их с папой Адрианом II и связанных с этим событиях говорится в XVII главе Жития Кирилла (русский перевод см.

в «Сказаниях о начале славянской письменности» М., 1981. С. 90–91). О монастыре на острове в Казачьей бухте см.: Essor A. Wo fand der Hl. Konstantin-Kyrill die Gebeine des Hl.


Clemens von Rom // Cyrillo-Methodiana: Zur Frьhgeschichte des Christentums bei den Slaven.

863–1963. Kцln-Gratz, 1964. S. 126–147.

[110] См.: Воронов С. А. Кирилл и Мефодий. Киев, 1877. С. 222–266;

Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 32 и след.;

Тахиаос А. Н. Создание и деятельность литературного круга Константина-Кирилла до Моравской миссии // Константин-Кирилл Философ. София, 1971. С. 285–293.

[111] См.: Верещагин Е. М. Из истории возникновения первого литературного языка славян. М., 1971. Ч. 1: Переводческая техника Кирилла и Мефодия;

М., 1972. Ч. 2:

Варьирование средств выражения в переводческой технике Кирилла и Мефодия;

Верещагин Е. М. К дальнейшему изучению переводческой деятельности Кирилла и Мефодия и их последователей. М., 1982.

[112] Васильевский В. Г. Труды. Пг., 1915. Т. 3: Введение в житие св. Георгия Амастридского. С. I–CXLI. Житие св. Георгия. С. 1–71. Введение в житие св. Стефана Сурожского. С. CXLII–CCLXXXVIII. Житие св. Стефана. С. 72–98.

[113] Обзор истории вопроса см.: Laehr G. Die Anfange des russiches Reiches. Berlin, 1930.

Exkurs 1: Die Quellen ьber den Angriff des Rhos auf Konstantinopel im Jahre 860. S. 91–95;

Mьller L. Die Taufe RuЯland. Mьnchen. 1987. S. 32–44. Анализ события в контексте отношений между народами и странами того времени, а также характеристику позиции отдельных авторов и состояние вопроса в современной науке см.: Сахаров А. Н.

Дипломатия Древней Руси. М., 1980. С. 25–36, 48–82. Здесь же указана и литература.

[114] Красносельцев Н. Ф. Типик церкви св. Софии в Константинополе IX в. // Летопись Историко-филол. общества при Имп. Новорос. ун-те. Одесса, 1891. Т. 2. С. 156–254, а также отдельный оттиск.

[115] Cumont Fr. Chroniques du Byzantins du manuscrit 11370 // Anecdota Bruxellensia:

Recueil des Travaux publiиs par la Facultй des Philosophie et des Lettres. Fasc. 9. Gand, 1894.

P. 33.

[116] О нападении руссов в 860 г. говорится в двух окружных посланиях патр. Фотия.

Последнее критическое издание греческого текста: Mango C. The Homilies of Photius (Dumbarton Oaks Studies. 3). Cambridge, Mass., 1958. Русский перевод: Порфирий (Успенский), архим. Четыре беседы Фотия. СПб., 1864. Об обстановке в Константинопольской Церкви в эти годы, о потрясении, пережитом жителями Константинополя во время осады, и о чудесном избавлении см.: Россейкин Ф. М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915. С. 114–122.

[117] Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Полтава, 1913. С. 52–53;

Ламанский В.

И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. Пг., 1915. С. 73–75, 97, 99, 111–112.

[118] О приазовской Руси и о проблеме, какая Русь была крещена при патриархе Фотии см.: Никон (Лысенко), иером. «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории крещения Руси // Богословские труды. М., 1989. Т. 29. С. 27–40, где указана и литература.

[119] Интересное объяснение некоторых событий предложил М. Ю. Брайчевский в статье:

Неизвестное письмо патриарха Фотия киевскому кагану Аскольду и митрополиту Михаилу Сирину // Византийский временник. М., 1986. Т. 47. С. 31–38. Автор, основываясь на выделенных акад. Б. А. Рыбаковым летописных текстах, названных им «Летописью Аскольда», отнес к этому предполагаемому памятнику и послание патриарха Фотия к киевскому кагану, которое, по мнению автора, первоначально было подписано кагану Аскольду, изменение надписания адресата, т. е. замена имени Аскольда на Владимира, произошло при князе Ярославе. Если принять это объяснение, то привязка имени патриарха Фотия к имени князя Владимира, содержащаяся в ряде источников, снимается вполне естественно. Всеобщего признания в современной науке позиция автора не получила.

[120] Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв. М., 1993. Прим. на с. 114–119.

[121] Там же. С. 114.

[122] Очень хорошо по этому поводу выразился Г. Острогорский: «Особенно усердно, еще со времени Карамзина, обсуждался вопрос о том, где и когда Ольга приняла христианство... Длительные обсуждения, породив целую литературу, споров не разрешили и разногласий не устранили» (Острогорский Г. Византия и киевская княгиня Ольга // To Honor of Roman Jakobson. The Hague. Paris, 1967. P. 1459). Хотя приведенные слова произнесены более 25 лет тому назад, они в полной мере характеризуют состояние вопроса и в 1994 г.

[123] На факте крещения княгини Ольги в Киеве настаивает Г. Острогорский в уже упомянутой статье «Византия и киевская княгиня Ольга». Его аргументы: первый — присутствие среди сопровождавших Ольгу лиц священника, и второй — характер приема, оказанного княгине Ольге в императорском дворце.

[124] Со сводкой мнений всех исследователей по вопросу поездки княгини Ольги в Константинополь и ее крещения там и со всей библиографией можно познакомиться в двух недавно вышедших работах: в книге А. Н. Сахарова «Дипломатия древней Руси» (М., 1980. С. 260–290, собственно о крещении — С. 272–278) и в уже упомянутой книге А. В.

Назаренко «Немецкие летописные источники IX–XI веков» (М., 1993. С. 114–119).

Следует обратить внимание на серию статей Г. Г. Литаврина и А. В. Назаренко. Г. Г.

Литаврин в большинстве работ настаивает на 946 г. крещения княгини Ольги, А. В.

Назаренко — на 957 г. К сожалению, в книге А. Н. Сахарова имеется досадная неточность в передаче суждения митрополита Макария о крещении княгини Ольги (на с. 262–263).

[125] См.: Толочко П. П. Древний Киев. Киев, 1983. С. 40–42. Рис. 19 на с. 42.

[126] Высказанную мысль можно проиллюстрировать на примере летописного сказания.

Расслоение, начатое серьезной, впрочем не совсем свободной от духа времени, работой А.

А. Шахматова «Корсунская легенда о крещении Владимира» (СПб., 1906. С. 1–124, отдельный оттиск из «Сборника статей в честь В. И. Ламанского»), было продолжено в работах других исследователей.

[127] В качестве примера процитируем книгу В. М. Зубарь и Ю. Павленко «Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси»: «Таким образом, можно согласиться с тем, что ни сам Владимир, ни его бояре и старцы веры не выбирали, и сказание об этом событии в основе исторически не достоверно» (Киев, 1988. С. 172). Об аналогичной ситуации в Болгарии см.: Sansterre J.-M. Les missionnaires Latins, Grecs et Orientaux en Bulgarie dans second moitiй du IXe siиcle // Byzantion. 1982. T. 52. P. 375–388.

В этой работе, основанной на источниках, разбирается вопрос о миссиях и миссионерах, действительно побывавших в Болгарии с целью склонить болгар к принятию определенной веры.

[128] Васильевский В. Г. К истории 976–986 гг. (из Ал-Макина и Иоанна Геометра) // Васильевский В. Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 56–124;

Барон Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлечения из летописи Яхья Антиохийского. СПб., 1883.

[129] Psellos M. Chronographie ou histoire d'un siиcle de Byzance (976–1077) / Texte йtablie et trad. par E. Renauld. Paris, 1926. T. 1. XIII. P. 9. Русский перевод: Пселл М. Хронография // Пер., ст. и примеч. Я. Н. Любарского. М., 1978. XIII. С. 10;

Scylitze J. Synopsis historiarum // Corpus fontium historiae Byzantinae. 1973. V. 5. P. 338 (88–90);

Leonis Diaconi Caloensis.

Historiae libri decem. Bonnae. 1825. X. 6. P. 168 (19–22), 169 (7–13). Русский перевод: Лев Диакон. История / Пер. М. М. Кожиенко;

Ст. М. Я. Сюзюмова. М., 1988. (X. 6). С. 87–88, 89–91. Всеобщая история Степаноса Таронского, Асохика по прозванию, писателя XI столетия. М., 1864 / Подгот. изд. Н. Эмина. Кн. III. Гл. 25–26. С. 179.

[130] Эта точка зрения является общераспространенной и приведена практически во всей литературе, написанной на тему крещения Руси при князе Владимире. Примером могут послужить работы О. М. Рапова в большом количестве вышедшие в 1987–1989 гг. По О.

М. Рапову, взятие Корсуни (Херсона) произошло в 990 г. «Следовательно,— пишет он,— город был взят самое раннее в феврале-марте 990 г.» (Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII вв. М., 1988. С. 236). По мысли автора, крещение князя Владимира не связано с походом на Корсунь и произошло за два года до него. Это обосновывается следующим образом: «Его крещение в 988 г. в условиях, когда огромное большинство населения Руси исповедовало языческую религию, должно было держаться в глубокой тайне. Кто знал, как дальше повернутся события, выполнят ли византийские василевсы принятые на себя обязательства, не придется ли князю отказаться от христианства?..

Потому-то и возникли различные домыслы о месте крещения Владимира, поскольку немногие приближенные видели, как крестился князь в 988 г.» (Там же. С. 245).

[131] «И стало опасным дело его и был им озабочен царь Василий по причине силы его войск и победы его над ним. И истощились его богатства и побудила его нужда послать к царю русов — а они его враги,— чтобы просить их помочь ему в настоящем его положении. И согласился он на это. И заключили они между собою договор о свойстве и женился царь русов на сестре царя Василия, после того как он поставил ему условие, чтобы он крестился и весь народ его стран, а они народ великий. И не причисляли себя русы тогда ни к какому закону и не признавали никакой веры. И послал к нему царь Василий впоследствии митрополитов и епископов, и они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли, и отправил к нему сестру свою, и она построила многие церкви в стране русов. И когда было решено между ними дело о браке, прибыли войска русов также и соединились с войсками греков, которыя были у царя Василия, и отправились все вместе на борьбу с Вардою Фокою морем и сушей, в Хрисополь. И победили они Фоку, и завладел царь Василий приморскою областью и захватил все суда, которые были в руках Фоки» (барон Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлечения из летописи Яхья Антиохийского. СПб., 1883. С. 23–24).


[132] Богданова Н. М. О времени взятия Херсона князем Владимиром // Византийский временник. М., 1986. Т. 47. С. 39–46. Очень глубокая статья с хорошим беспристрастным анализом источников.

[133] Поппэ А. В. О причине похода князя Владимира Святославича на Корсунь 988– гг. // Вестник Моск. ун-та. 1978. № 9. С. 45–58.

[134] См.: Беляев С. А. Поход князя Владимира на Корсунь (его последствия для Херсонеса) // Византийский временник. М., 1990. Т. 51. С. 153–171. Выяснению топографических подробностей летописного рассказа о корсунском походе посвящена работа А. Л. Бертье-Делагарда «Как Владимир осаждал Корсунь» (отдельный оттиск из «Известий Имп. Академии наук Отделения русского языка и словесности». 1909. Т. 14.

Кн. 1). СПб., 1909. С. 1–67.

[135] Беляев С. А. «Теперь узнал я истинного Бога» // Наука в СССР. 1990. № 2. С. 84–91.

КНИГА ПЕРВАЯ. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира как введение в историю Русской Церкви Предисловие Помыслих дни первыя... и поучахся. Пс. 76, Помянух судьбы твоя от века, Господи, и утешихся. Пс. 118, Историю православной Церкви в нашем отечестве обыкновенно начинают с обращения к христианству великого князя Владимира, и начинают весьма справедливо. Церковь Русская действительно появилась не прежде, как со времен равноапостольного просветителя России: с этих только пор у нас начался ряд первосвятителей, без которых, в строгом смысле, нет и не может быть Церкви{1}, ряд, непрерывно продолжающийся доныне;

с этих только пор Церковь наша получила надлежащее внутреннее и внешнее благоустройство;

с этих только пор она соделалась известною и во всеобщей истории как особая, определенная отрасль Церкви вселенской. Но столько же справедливо и то, что христианство существовало в России еще прежде великого князя Владимира, с самого основания Русского царства, хотя мы и не можем сказать, чтобы была уже тогда у нас постоянная высшая иерархия, а следовательно, была в строгом смысле и Русская Церковь.

Не менее справедливо, что христианство существовало в пределах нынешней России даже до основания Русского царства, со времен самих святых апостолов, хотя и тогда не было у нас какой-либо одной определенной Церкви, а было несколько частных Церквей, или епархий, большею частию не имевших между собою никакой иерархической связи.

Как же смотреть нам на все эти следы христианства в нашем отечестве до происхождения отечественной Церкви при равноапостольном просветителе России?

Говорить о них в самом составе своем история Русской Церкви, без сомнения, не может, потому что история эта должна говорить только о Русской Церкви и начинаться с ее началом. Но и оставить без внимания означенные следы христианства также не может, потому что они имеют ближайшее отношение к Русской Церкви. Отношение к ней тех начатков христианства, какие появились в нашем отечестве со времени основания его до равноапостольного Владимира, очевидно: это было христианство в царстве Русском, в народе русском и имело непосредственное влияние на обращение к святой вере великого князя Владимира со многими из его подданных, т. е. на происхождение самой Церкви Русской. Отношение к ней тех следов христианства, какие существовали в странах нашего отечества еще до основания его, менее очевидно, но также неоспоримо. Здесь важно уже то, что святая вера существовала в странах наших между народами, которых потомки составляют ныне вместе с нами одно политическое тело;

еще более то, что в числе христиан, обитавших тогда в России, по всей вероятности, как увидим, находились и наши предки славяне;

а особенно важно достоверное известие, что некоторые из тогдашних Церквей, бывших в пределах наших, или имели влияние на происхождение настоящей Церкви Русской, или даже вошли со временем в состав ее{2}. Обвинит ли кто либо нашу гражданскую историю за то, что она, имея предметом своим собственно судьбу Русского царства, не забывает, однако же, сказать и о народах, издревле обитавших в России, потому только, что они обитали в России;

сказать потом о славянах вообще, как предках славян русских, в частности о славянах русских и некоторых неславянских народах, живших в России пред началом Русской державы;

сказать, наконец, о варяго руссах, которые вместе с этими славянскими и неславянскими племенами образовали Русское государство? Без сомнения, никто не обвинит;

напротив, скорее обвинили бы, если бы гражданская история наша не упомянула в должной мере о всех этих предметах, столько близких к ее существенному предмету. Так точно неправа была бы и наша церковная история, если бы опустила без надлежащего обозрения те следы христианства, которые издревле существовали в нынешних областях России, христианства, которого держались тогда, между прочим, и наши предки славяне и которое имело потом влияние на происхождение самой Церкви Русской.

Но где же должна сказать о них, этих следах святой веры, наша церковная история, когда в самом составе своем сказать не может?

Остается одно место: она может, она должна сказать о них предварительно, во введении.

Это тем естественнее, что христианство, бывшее в России до великого князя Владимира, действительно и предварило Русскую Церковь, а вместе, несомненно, послужило приготовлением и как бы введением к окончательному основанию ее в народе русском.

Следовательно, если всякая наука обязана быть только списком, копиею со своего предмета и тем бывает совершеннее, чем вернее остается своему оригиналу, то история нашей отечественной Церкви поступит в настоящем случае как нельзя более справедливо и поступить иначе не имеет даже права.

Вот именно та точка, с которой смотрел я на свой предмет, составляя издаваемое теперь сочинение — «Историю христианства в России до равноапостольного князя Владимира».

Я видел, я хотел представить в этой истории не больше как «введение в историю Русской Церкви», введение не как в науку, а только как в историю. Такой взгляд на главный предмет сочинения необходимо уже распростирался и на все частнейшие его предметы. И всяк может судить, в какой обширности я мог рассуждать о каждом из них порознь. Моим правилом было говорить о них только в той мере, в какой имели они или имеют отношение к нашей отечественной Церкви. А потому об одних достаточно было лишь упомянуть как бы мимоходом, о других надлежало сказать более, о третьих еще более.

Кратка моя речь о Церквах Армянской и Грузинской до происхождения нашего отечества, хотя о каждой из них можно бы написать особую немалую историю;

кратка потому, что отношение этих Церквей к Церкви Русской очень невелико: первая тем только и относится, что находится ныне с нею в пределах одного царства, последняя еще тем, что недавно к ней присоединилась. Обширнее, сравнительно, обозреваю я следы христианства в краях Новороссийском и Кавказском, в которых, по всем соображениям, могли исповедовать тогда святую веру и наши предки славяне, откуда притом проникала она и во внутреннейшие области России. Наконец, со всею уже обстоятельностию, какую позволяли мне существо предмета и источники, старался я изобразить начатки святой веры собственно в царстве Русском — здесь отношение к нашей Церкви самое близкое, всестороннее и очевидное.

Смотря таким образом на следы христианства, существовавшие в России до великого князя Владимира, или точнее, как гласит заглавие этой книги, до равноапостольного князя Владимира, т. е. до того времени его княжения, когда он, принявши святую веру сам, соделался насадителем ее в своем народе и положил начало собственно Церкви Русской, я не мог не заметить, что они разделяются, вообще, на два главные отдела достопамятною эпохою основания Русского царства: одни существовали только в пределах России, другие в самом царстве Русском;

одни имели гораздо менее отношения к нашей отечественной Церкви, другие несравненно более.

На этом основании разделил я и сочинение свое на две части:

1) на историю христианства в пределах нынешней России до основания Русского царства (ок. 60–862) и 2) на историю христианства собственно в царстве Русском до происхождения Русской Церкви при равноапостольном князе Владимире (862–992).

С.-Петербург.

1845 года.

Часть первая. История христианства в пределах нынешней России до основания Русского Царства (ок. 60–862) Всем время и время всякой вещи под небесем.

(Еккл. 3, 1) Видите ли горы сия?

Яко на сих горах возсияет благодать Божия.

(Лаврентиевская летопись. C. 4 [67]) Если от настоящего порядка вещей в пределах нашего отечества мы перенесемся мыслию в те отдаленные времена, когда не было еще в этих пределах самого царства Русского, и сравним прошедшее с настоящим, нас, без сомнения, поразит тогдашний беспорядок.

Народы и племена, обитавшие на пространстве нынешней России, кроме того что находились на самой низкой степени общественного развития, разделены были между собою постоянною ненавистию. Взаимные раздоры, набеги и опустошения составляли главнейшее их занятие. Сильные теснили слабых, владычествовали над ними и в свою очередь делались рабами сильнейших. В то же время орды диких пришельцев, как потоки огненной лавы, с шумом стремились в наши пределы и, протекая их из края в край, разрушали все, что ни попадалось, пока наконец не обессиливали себя взаимно. Царства готов, гуннов, аваров и хазаров, быстро возникавшие одно за другим на пространствах России, подобно грозным метеорам, от которых не раз приходил в трепет сам Римский колосс, так же быстро и распадались, не оставляя после себя почти ничего, кроме грозных обломков. Картина мрачная и самая безотрадная! Но всмотримся ближе в эту картину — и мы увидим в ней немало светлых точек, увидим, что и в этом политическом хаосе скрывались уже семена той прекрасной жизни, которая с такою полнотою цветет ныне на нашей отечественной почве. Перечисляя народы, издревле обитавшие в России, древние историки упоминают там и сям о племенах оседлых, которые любили заниматься землепашеством и скотоводством;

упоминают и о таких племенах, которые имели уже свои города и производили торговлю;

нередко хвалят семейственные и даже гражданские добродетели этих племен: святость их брачных союзов, уважение к голосу старцев в делах общественных, взаимное доверие, добродушие, гостеприимство, древнюю простоту нравов и проч. Все это разве не основные стихии быта общественного и благоустройства?

Оставалось только отделить их от стихий вредных и враждебных, соединить между собою, упорядочить, образовать — и самое прочное политическое здание готово было возникнуть.

Такое же точно зрелище представляют нам отечественные страны и в отношении религиозном, если сравним настоящее их состояние с тогдашним. Ныне у нас, можем не обинуясь сказать, совершенный день истинного боговедения — тогда была совершенная ночь;

ныне свет Христов ярко сияет на всем протяжении неизмеримой России — тогда она покрыта была густым мраком идолопоклонства. Но сохранились свидетельства, что и во мраке том мерцали уже звезды, которые указывали путникам прямой путь к горней отчизне, что такие звезды время от времени более и более умножались в числе, пока не наступила наконец заря — предвестница радостнейшего утра. Свидетельства эти говорят нам: 1) что еще святой апостол Андрей Первозванный протек с евангельскою проповедию некоторые страны наши;

указывают потом несомненные следы христианства 2) в древней Скифии, или нынешнем Новороссийском крае{3}, 3) в древней Сарматии, или нынешнем Кавказском крае{4}, и еще более 4) в древних Иверии и Армении, или нынешнем Закавказье.

Мало, без сомнения, и почти незаметно было все это в тот великий период Церкви, когда в других странах мира, и особенно в пределах римских, сияла уже она полным светом, когда совершались в ней величайшие события, имевшие влияние на всю ее судьбу, процветали сонмы великих пастырей и учителей, изумляли мир своею святостию лики великих подвижников, составлялись Вселенские Соборы, утвердившие святую веру на все последующие века. Малы были, повторяем, и почти незаметны в то время немногие следы христианства, которые появлялись в пределах наших. Но будем помнить, что всему есть свое время и чреда, что, по премудрым планам Промысла, самого царства Русского еще не было тогда на земле. Другие царства выполняли свое предназначение в человеческом роде, а для России вместе с ее Церковию готовился жребий впереди.

Глава I. Проповедь Святого апостола Андрея в странах наших Древнее сказание о проповеди у нас святого апостола Андрея достойно всего нашего внимания. Это весть о первой у нас проповеди — и проповеди апостольской! И этой вести во все времена верили предки наши. Ее высказывали они при случае всякому вопрошающему{5}, ее повторяли все наши летописцы от первого до последнего{6}. На одной из высот киевских, там, где, по преданию, Первозванный ученик Христов водрузил святой крест в знамение будущего просвещения России Евангелием, еще с начала XIII в.

сооружена церковь во имя Воздвижения Честнаго Креста как живое свидетельство верования в это священное предание;

в XVI в. она возобновлена в лучшем виде, а с 1744 г.

до настоящих дней там красуется великолепнейший храм, посвященный имени самого Первозванного из апостолов, которому первому суждено было позвать в Царство благодати Христовой землю Русскую{7}. Для обстоятельнейшего рассмотрения столь важного предания, которое в новейшие времена некоторые начали подвергать сомнению{8}, нам кажется, необходимо разрешить следующие вопросы: I) точно ли и где именно путешествовал святой апостол Андрей в странах наших, II) каким народам он здесь проповедовал, и III) какие были следствия его у нас проповеди.

I. Точно ли и где именно путешествовал святой Апостол в странах наших Самые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу третьего века. Одно принадлежит святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222 г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен»{9}. Другое читаем у знаменитого Оригена (200–258): «Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей — Скифию, Иоанну досталась Азия и проч.»{10}. Оба эти свидетельства имеют для нашей цели большую важность как свидетельства мужей, отличавшихся образованием и весьма близких ко времени упоминаемого ими события. Ориген учился у Климента Александрийского, который сам был учеником Пантена, и обращался с другими мужами апостольскими. Ипполит называет себя учеником святого Иринея{11}, который пользовался долгое время особенною близостию у святого Поликарпа и любил расспрашивать непосредственных учеников апостольских обо всем, касающемся их божественных учителей{12}. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди святого апостола Андрея из вторых уст! В частности, важно свидетельство Оригена потому, что оно действительно и указывает на этот древнейший и несомненный источник, из которого заимствовано: как дошло до нас предание (жj № parЈdwsij per…ece), а свидетельство Ипполита потому, что ясно определяет, в какой именно Скифии проповедовал святой апостол Андрей: он проповедовал, говорит святой отец, скифам и фракийцам, распят в Патрасе;

следовательно, тем скифам, которые обитали в соседстве с фракийцами, и в той Скифии, которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества, а отнюдь не каким-либо скифам азиатским, жившим за Каспийским морем и в Сибири, и не скифам гиперборейским, наполнявшим северо-восточные страны Европы{13}.

В четвертом веке мы встречаем сказания о святом апостоле Андрее более подробные.

Святой Дорофей (307–322), епископ Тирский, пишет о нем: «Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, всю приморскую страну Вифинии, Понта, и Фракии, и скифов), проповедуя Евангелие Господа;

потом достиг великого города Севаста (или Севастополя), где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион), у которой обитают внутренние эфиопы;

погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом»{14}. Очевидно, что по смыслу этого сказания святой Андрей, начавши с южного черноморского помория в Вифинии и Понте, прошел с проповедию все поморие западное чрез Фракию, поморие северное чрез страну скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на помории восточном — в нынешней Абхазии, где находился город Севаста,— переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских (чего, впрочем, не видно из слов) или совершивши сухой путь вокруг Азовского моря чрез древнюю Сарматию, т. е. прошел, между прочим, нынешний наш Новороссийский край, вероятно, Кавказский, и достиг Закавказья.

Большую важность в глазах наших получит это сказание, когда мы возьмем во внимание, что оно, как и все небольшое сочинение Дорофеево об апостолах, по уверению лиц, читавших его в подлиннике{15}, собрано святым отцом из прежних и, следовательно, еще древнейших греческих и еврейских документов, а потому восходит, может быть, подобно свидетельствам Ипполитову и Оригенову, до века апостольского. Для тех же, кто сомневается в подлинности сказания Дорофеева, заметим, что в последней половине того же четвертого века это сказание повторили знаменитый учитель Церкви Кипрский епископ Епифаний (+ 403 г.){16}, и с большею только определенностию касательно проповеди святого апостола Андрея в древней Сарматии, один из друзей блаженного Иеронима — Софроний (+ 390 г.), переведший и немного пополнивший от себя его каталог церковных писателей. «Андрей,— сказано в этих дополнениях,— брат апостола Петра, как передали нам предки, проповедовал Евангелие Господа нашего Иисуса Христа скифам, согдианам и сакам, проповедовал также в великом Севастополе, где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы;

погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом, префектом эдесским»{17}. Опять указывается на древний источник — предание отцов — и уже довольно ясно выражается, что святой благовестник на пути из древней Скифии в Закавказье посетил и Сарматию — едва ли не до самого Каспийского моря;

потому что, хотя, по словам древних писателей, персы вообще всех скифов называли саками, но, по преимуществу, скифов азиатских, обитавших по северо-восточным берегам Каспийского моря{18}, а согдиане были их соседями и в первые два века по Рождестве Христове распростерли власть свою на алан, живших, по известиям тогдашних историков европейских, между Волгою, Доном и Кавказом{19}, когда, по всей вероятности, согдиане и основали в Крыму по имени своему город Сагдею, или Сугдею (нынешний Судак), о времени происхождения которого ничего определенного не известно{20}.

После свидетельств двух других, следующих по времени писателей, именно Евхерия, архиепископа Лионского (449), который, упоминая о благовестии святого апостола Андрея у скифов, основывается уже на истории{21}, и Исидора Испалийского (570–636), утверждающего, что апостол Андрей получил в удел Скифию и вместе Ахайю{22}, чем ясно намекается, какую здесь должно разуметь Скифию, весьма замечательно свидетельство Никиты Пафлагона (+ 873). В похвальном слове сему апостолу он говорит:



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 60 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.