авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 8 |

«ВВЕДЕНИЕ В ИСЛАМ Мухаммад Хамидуллах by Muhammad Hamidullah ...»

-- [ Страница 2 ] --

Официальные документы 72. Одна часть Хадиса, по своей сути должна была быть в письменной форме: это документы, которые были записаны по велению Досточтимого Пророка.

73. Из одного текста в «Истории» Табери становится ясно, что когда мусульмане, страдавшие от репрессий своих соотечественников в Мекке, переселялись в Эфиопию, Досточтимый Пророк дал им рекомендательное письмо, обращенное к королю Эфиопии Неджаши. Сообщается еще о нескольких документах периода до времени хиджры, составление которых относится к Досточтимому Мухаммаду (с.г.в.). Но когда и сам Он оставил город, в котором родился, и переселившись в Медину, взял в свои руки управление государством, количество таких письменных документов, и круг тем, которые они затрагивали, увеличивались ото дня на день.

74. Через некоторое время после приезда в Медину Он построил город государство, состоящее из мусульман и немусульман. И дал этому государству конституцию, определяющую права и обязанности главы государства и граждан. Этот документ сохранился до наших дней. Досточтимый Пророк также в письменной форме установил и границы этого города-государства. К концу этого периода повелел записать имена всех мусульман: Бухари пишет, что во время этой переписи уммы была зарегистрирована одна тысяча пятьсот человек.

75. Кроме этого, имеются договора о союзе или о мире, заключенные со многими племенами Аравии. Как сообщают источники, иногда эти документы составлялись по два экземпляра, по одной для каждой из сторон. Имеются открытые письма, объявляющие право на получение помощи со стороны исламского государства для лидеров тех племен и народов, которые приняли ислам, и оставляющие за ними право владения их землями, источниками воды и другой собственностью. С расширением исламского государства естественно расширялась и переписка с управлениями областей: новые законы и другие административные документы, в том числе связанные с налогообложением, постановления, некоторые предписания, направленные с целью исправления юридических или административных решений местной власти, ответы на вопросы местных чиновников и т.п.

76. Есть еще письма, направленные к руководителям различных племен или к королям с призывом к исламу: к руководителям племен, населявших Аравию, к королям Византии, Ирана, Эфиопии и др.

77. Также в письменном виде составлялся список добровольцев, желавших принять участие в военном походе, а также список всех трофеев, для обеспечения их справедливого раздела между участниками похода.

78. Из документов следует, что в те времена и торговля рабами и их освобождение регистрировались письменно. По меньшей мере, есть два документа этого рода, дошедшие до нас от Досточтимого Пророка.

79. Интересный факт: в 8 год хиджры, в день падения Мекки, Досточтимый Пророк сказал важную речь перед жителями своего родного города. В этом своем обращении Он также говорил и о некоторых законах. По просьбе одного из сподвижников по имени Абу Шахин, происходившего из Йемена, Пророк велел записать эту речь в письменном виде и передать Абу Шахину.

80. И в заключение скажем о переводах Корана. Досточтимый Пророк (с.г.в.) повелел в намазах суры читать на арабском языке. Некоторые иранцы, принявшие ислам, не желали пропускать намазы до того времени, пока они выучат в оригинале суры и молитвы, читаемые во время намаза. Мусульманин иранского происхождения Досточтимый Салман аль-Фариси по разрешению Досточтимого Пророка (с.г.в.) перевел первую суру Корана на персидский язык, и только что принявшим ислам иранцам было разрешено совершать намаз на персидском, до тех пор, пока они не выучат арабский текст. (См. Серахси, Мебсут, I, 37).

81. Произведения, в которых собраны подобного рода документы эпохи Пророка Мухаммада Мустафы (с.г.в.) содержат сотни страниц.

82. Не надо забывать, что наш Пророк особое внимание уделял вопросу народного образования. Он часто повторял: “Аллах направил меня в качестве учителя”. Первым общественным делом, которое Он сделал при приезде в Медину, было строительство мечети. Часть этой мечети была отведена под школу, где днем давались уроки, а ночью мог заночевать любой желающий (знаменитая Суффа). На 2 году хиджры (624 год по христианскому летоисчислению), когда многобожники Мекки потерпели поражение в сражении от мусульман, Досточтимый Пророк повелел в качестве выкупа у тех из пленных врагов, которые умели читать и писать, брать не деньги, а поставить условием их освобождения обучение каждым из них десяти мусульманских детей чтению и письму.

(Ибни Ханбаль;

Ибни Са’д). Коран (сура «Бакара», 2/282) повелевает долговые обязательства регистрировать в письменном документе, в котором, кроме подписей сторон, должны быть еще и подписи двух свидетелей. Этот и тому подобные повеления способствовали быстрому распространению грамотности среди мусульман. Поэтому не стоит удивляться тому, что друзья Досточтимого Пророка всегда с большой тщательностью старались сохранить высказывания своего предводителя в письменном виде. Как это можно увидеть в каждом, только что принявшем какую-либо религию с полной верой человеке, их вера и религиозность были очень сильными. Приведем типичный пример: Досточтимый Омар (радыйаллаху анх) рассказывает, что когда после хиджрата (переселения мусульман из Мекки в Медину), Досточтимый Мухаммад велел побрататься мусульманам-мухаджирам (переселившимся из Мекки) с мусульманами ансарами (местными жителями Медины), чтобы семьи мухаджиров могли где-то жить и обеспечить свое существование, и в результате каждая семья приехавших мухаджиров поселилась у семьи местных ансаров, и они вместе обрабатывали землю, деля урожай пополам – Досточтимый Омар тоже стал названным братом одного мусульманина из Медины, и они вдвоем по очереди обрабатывали плодовый сад. В день, когда работал Досточтимый Омар, его друг шел к Досточтимому Пророку, и, вернувшись вечером, рассказывал, что слышал от Пророка и что видел, и Омар в свою очередь делал то же самое. Таким образом, каждый из них был осведомлен обо всех новых откровениях, о новых законах и государственных делах, о словах и поступках Посланника Аллаха (с.г.в.).

Что касается вопроса о записывании хадисов при жизни Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям), следующие примеры являются ясным свидетельством:

Собирание хадисов в эпоху Досточтимого Пророка 83. Передает Тирмизи: однажды один человек из ансара (мусульманин из Медины) пожаловался Досточтимому Пророку на свою память, что он быстро забывает мудрые слова, которые слышит от Него. На это Пророк ответил ему: “Используй свою правую руку” (т.е. записывай то, что хочешь запомнить).

84. Очень многие источники (Тирмизи, Абу Давуд и др.) упоминают, что один юноша происхождением из Мекки, по имени Абдуллах Ибн-и Амр Ибн-и Ас, имел привычку записывать все, что говорил Посланник Аллаха. Однажды его друзья сказали ему: “Пророк – Он человек. Иногда бывает спокоен, иногда гневается. Поэтому тебе не следует записывать все, что Он говорит”. Абдуллах отправился к Пророку и спросил у Него следует ли ему записывать все, что слышит от Него? Пророк ответил: “Да”. Чтобы быть уверенным, Абдуллах повторно спросил: “И когда ты спокоен, и когда ты гневаешься”? Досточтимый Пророк сказал: “Конечно, клянусь Аллахом, из этого рта никогда не выйдет слово лжи”. Досточтимый Абдуллах назвал свой сборник “Сахифа Садыка” (истинные страницы). На протяжении жизни поколений эта книга передавалась в качестве отдельного произведения, позднее вошло в сборники хадисов таких хадисоведов, как Ибни Ханбаль и другие. Дарими и Ибни Абдулхаким передают следующее: “Позже, когда Абдуллах находился вместе со своими учениками, один из них спросил: “Какой из этих двух городов будет раньше завоеван, Рим или Стамбул (тогдашний Константинополь)”? Абдуллах принес старенький сундук, достал из него книгу, и перелистав страницы, прочел: однажды мы сидели вокруг Пророка и записывали все, что Он говорил. И тут один из нас встал и спросил: какой из двух городов будет раньше завоеван: Рим, или Стамбул? И Пророк ответил: город, происходящий из рода Гераклиуса”. Из этого рассказа следует, что еще при жизни Досточтимого Пророка значительная часть сподвижников занималась сохранением Его речей и высказываний.

85. Еще большим свидетельством этому являются деятельность и слова Досточтимого Анаса (р.а.). Будучи примерным среди мединцев юношей, Анас уже в десять лет умел читать и писать. Когда Досточтимый Пророк переселился в Медину, его родители, в качестве знака своей привязанности к Пророку, предложили Ему, чтобы Анас находился у Него на специальной службе. Досточтимый Анас оставил эту службу и отлучился от Пророка только после Его ухода из жизни. Поэтому, оставаясь и днем и ночью в Его доме, Он имел возможность слышать от Него то, что другие мусульмане не имели возможности слышать, и видеть те Его поступки, которые другие люди не могли видеть. Именно от него передаются слова Досточтимого Пророка: “Прикрепляйте знание цепями (регистрируйте) через письмо”. Один из его учеников рассказывал: “Позднее, по нашей настоятельной просьбе, -( в другой передаче –« нас было много»), - Анас вытаскивал свитки и говорил: “Это слова, которые я записывал у Досточтимого Пророка и давал Ему проверять, чтобы исправить в них ошибки”. Этот случай не только говорит о том, что дело записывания хадисов велось при жизни Досточтимого Пророка, но и показывает, что Он проверял записи своих высказываний. Этот рассказ упоминается очень многими классическими писателями, такими как Рамхюрмузи (ум. в 360 г. хиджры), Хаким (ум. в 405 г. х.), Хатиб Багдади (ум. 463 г.х.) использовавшими самые ранние источники, Записывание хадисов в эпоху сподвижников 86. Рост интереса к жизни (к биографии) Досточтимого Мухаммада (с.г.в.) после Его смерти является совершенно нормальным. Друзья Досточтимого Пророка (сподвижники) с горечью разлуки рассказывали своим детям и внукам все, что они знали о своем лидере. Только что принявшие ислам новые мусульмане испытывали неутолимую жажду в поиске источников своей религии. С другой стороны смерть каждый день уменьшала количество тех, кто знал хадисы из первых рук. Это обстоятельство подвигло тех, кто еще оставался в живых, позаботиться о сохранении тех знаний, которыми они обладали. И вот таким образом, основываясь на воспоминания Его сподвижников, о Досточтимом Пророке после Его смерти было собрано большое множество сведений.

87. Когда Посланник Аллаха (с.г.в.) назначил Амр Ибни Хазма наместником Йемена, он дал письменную инструкцию в связи с его административными обязанностями. Досточтимый Амр не только сохранил этот документ, но и добавив к нему и другие документы, содержащие подпись Досточтимого Мухаммада (с.г.в.) (отправленные к племенам Джюхейне, Джюзам, Тай, Сакыф и др.), составил коллекцию из двадцати одного документа. И этот сборник документов сохранялся.

88. В “Сахих…” Муслима читаем, что Джабир ибни Абдуллах написал книжку, посвященную теме хаджа в Мекку. По всей видимости, в этой книге рассказывается о последнем хадже Досточтимого Пророка, и Его прощальной речи, которую Он произнес во время него. Ведь очень многие источники сообщают, что Джабир учил наизусть отрывки из этой книги “Сахифе” и давал учить своим ученикам. А возможно это было более широкое воспоминание о жизни Досточтимого Пророка и Его высказываниях.

89. Из сподвижников Пророка свои воспоминания написали и Самура ибни Джюндеб и Са’д ибни Убаде. Они сделали это для своих детей. Ибни Хаджер, который сообщает об этом, указывает, что произведение Самуры было большой книгой (нусха кебира). Ибни Аббас, который был очень молод во время смерти Досточтимого Пророка, узнал у своих старших товарищей очень много и эти сведения изложил во многих своих произведениях. Поэтому говорили, что “Ибни Аббас написал и оставил после себя столько произведений, что они могут составить вьюк верблюда”. Один из самых великих правоведов из сподвижников Пророка – Ибни Мес’уд тоже составил сборник хадисов. Его сын Абдуррахман часто показывал этот сборник своим друзьям и ученикам.

(См. аль-Хаким, аль-Мустедрек, главы, посвященные Ибни Мес’уду).

90. Бухари пишет, что Абдуллах ибни Авф, Абу Бакр и аль-Мугира ибни Шу’бе практиковали обучение хадису через отправление писем. Если кто-либо просил у них сведения, связанные с Досточтимым Пророком, они или непосредственно отвечали или старались отправить ответ через чиновников или друзей.

91. Достаточным аргументом в этой связи является следующий случай, упомянутый во многих источниках: однажды один из учеников Абу Хурайры сказал ему:

“ты рассказал нам вот этот хадис”. Абу Хурайра (доподлинно известно, что в это время он был уже в преклонном возрасте) ответил, что не рассказывал такой хадис. Когда его ученик начал настаивать, говоря, что он сам обучил их этому хадису, Абу Хурайра сказал:

“Если ты слышал это от меня, это должно быть среди моих записей”. Взяв за руку, он привел своего ученика к себе домой, и там показал ему “множество книг, посвященных хадисам Досточтимого Пророка” и, просмотрев их, нашел там тот хадис, о котором шла речь. “Я же тебе говорил, что если я передавал этот хадис, он должен быть среди моих записей”. Обратите внимание на выражение “множество книг” (“кутубен кесиратен”), которое встречается в этом рассказе. Абу Хурайра умер на 59 году хиджры. Один из его учеников, Хеммам ибни Мунеббихе оставил после себя книгу (или же книга была записана под его диктовку), в которой были собраны 138 хадисов Досточтимого Пророка.

Это произведение, датированное первой половиной первого столетия по исламскому летоисчислению, дошло до наших дней. Это произведение дает нам возможность сопоставить его с более поздними сборниками хадисов и сделать вывод о том, как более поздние писатели проявляли тщательное усердие для сохранения воспоминаний старшего поколения.

92. Как передает Зехеби, Досточтимый Абу Бакр написал произведение, в котором описывались 500 различных событий, связанных с Досточтимым Пророком. Он передал эту книгу своей дочери Айше (р.а.), но на следующий день вытребовал ее обратно и уничтожил, говоря: “Я записал их так, как запомнил, они могут не совпадать слово в слово с тем, что говорил Досточтимый Пророк”. Что касается Досточтимого Омара, Ма’мар ибни Рашид рассказывает следующее: “Когда Досточтимый Омар был халифом, он спросил мнение сподвижников Пророка по вопросу о том, следует ли собрать и записать хадисы. Каждый высказал свое мнение. Но Досточтимый Омар засомневался и в течение месяца молился Аллаху, чтобы Он просветил его по этому вопросу. В конце концов, он решил ничего не делать по этому поводу. Объяснил это тем, что последователи прежних пророков оставляли книгу, данную Всевышним их пророку в откровении, и больше склонялись к той книге, в которой описывались дела и слова их пророка, поэтому сам он не хочет, чтобы произошло смешение Корана и Хадиса”.

Последние исследования (такое, как например, которое провел уважаемый г-н А’азми) выявили точные факты, что по меньшей мере пятьдесят сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) занимались записыванием хадисов (записыванием Его высказываний и дел).

Вопрос о запрете на записывание хадисов 93. Два последних приведенных случая, с Досточтимым Абу Бакром и Досточтимым Омаром имеют важное значение для оценки правдоподобности предания о том, что якобы Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил записывать Его слова. Если бы действительно Досточтимый Пророк наложил подобный запрет, самые выдающиеся из сподвижников Пророка, самые близкие и постоянно продолжавшие присутствовать на беседах с Господином Пророком - Достотчимый Абу Бакр и Досточтимый Омар, конечно же, об этом знали бы и не на секунду не осмелились бы даже задуматься о собирании и записывании хадисов. Кроме того, когда они передумали делать это, им не требовалось бы других аргументов для того, чтобы убедить сторонников идеи собрать все хадисы в виде одной книги, кроме того аргумента, что сам Досточтимый Пророк это запретил. Насколько я знаю, единственные источники, которые передают, что Досточтимый Пророк запретил записывать что-либо кроме Корана, это Абу Саид аль-Худри, Зеид ибни Сабит и Абу Хурайра. В каких обстоятельствах и в какой связи была дана эта директива, не объясняется, но есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание: Абу Саид аль-Худри и Зеид ибни Сабит были в это время очень молоды. В 5 год хиджры каждому из них было лишь по 15 лет. Поэтому, как бы они не были развиты умственно, вполне естественно, что Досточтимый Пророк мог им запретить вести записи своих бесед. Что касается Абу Хурайры, то немногим раньше мы видели, что Абу Хурайра сам написал “множество книг, посвященных хадисам Досточтимого Пророка”. В то же время мы знаем его как человека в высшей степени религиозного, принципиального и честного. Если бы он не знал, что подобный запрет позднее был отменен, невозможно представить, что он бы нарушил запрет Посланника Аллаха. Абу Хурайра в 7 году хиджры приехал из Йемена в Медину, чтобы принять ислам. Поэтому возможно, что в первое время после того, как он только что стал мусульманином, Посланник Аллаха мог запретить ему записывать хадисы. Позднее, когда он в совершенстве научился различать Коран и Хадис, этот запрет спал сам собой. Еще один случай, достойный внимания: Ибни Аббас выступил против записывания хадисов, при этом не опираясь на запрет Досточтимого Пророка, а вследствие его собственного мнения. И в то же время мы видели, что он является родоначальником хадисоведов и оставил после себя столько записей, что их хватило бы на поклажу целого верблюда. Это противоречие в словах и делах этих личностей, известных тем, что тщательно выполняли все указания Господина Пророка, нас приводит к следующему логическому умозаключению: запрет на записывание хадисов, о котором упоминали эти личности, был связан с определенными обстоятельствами, которые они не раскрыли, действие этого запрета было ограниченным, и вместо того, чтобы отбросить одно из этих двух противоречащих на первый взгляд друг другу повелений, нужно искать объяснения, чтобы привести их к логическому знаменателю и совместить их, следующим образом:

94. Мне на ум приходят три решения: а) этот запрет был личным, для тех, кто только что научился искусству письма или только что принял Ислам и не умел различать Коран и Хадис друг от друга. Когда эти люди показывали прогресс в знаниях, запрет снимался. К примеру, Абу Хурайра происходил из Йемена. Вероятно, он знал письмо химйери, по-другому еще называемое “муснед”, но не владел письмом “арабским”, использовавшимся в Мекке и соответственно далее в Медине. б) Возможно, этот запрет имел ввиду лишь записывание на страницах Корана хадисов, растолковывающих те или иные аяты, и имел своей целью предотвращение смешения текста Корана и хадисов. Абу Саид аль-Худри придерживается этой точки зрения, и говорит: “ведь мы же знаем, что Досточтимый Омар открыто запретил подобного рода записи”. в) И в последнюю очередь на ум приходит та вероятность, что возможно этот запрет был связан именно с записью какой-нибудь беседы или разговора, в которой Досточтимый Пророк сообщал о будущем ислама и предстоящих великих духовных и политических победах. В этом случае целью запрета было предотвращение уменьшения усилий мусульман на пути Аллаха, ведь думая, что победы им и так предназначены судьбой, мусульмане могли уменьшить свои старания и свою настойчивость в делах.

95. Возможны и другие объяснения, но нам кажется этого достаточно.

В последующие столетия 96. Так как каждый друг Досточтимого Мухаммада записывал собственные воспоминания, естественно, что вначале произведения, связанные с воспоминаниями о хадисах Пророка были очень короткими, и каждое из них было посвящено какому-либо одному событию или высказыванию. Во втором поколении, ученики, получая уроки у многих учителей, имели возможность объединить множество хадисов, услышанных ими у разных учителей, в одно произведение (этими учителями в данном случае являлись сподвижники Досточтимого Пророка, а счастливые ученики, имевшие возможность получать уроки у них, почтительно были прозваны последующими мусульманами “табиины”). И только через несколько поколений были собраны все воспоминания друзей Досточтимого Мухаммада (с.г.в.). Тогда началась работа по классификации хадисов, начали вырабатываться правовые положения, основанные на них. Как и в случае с Кораном, большое внимание уделялось выучиванию хадисов наизусть. Для выучивания использовались и письменные тексты. Необходимым условием было принято обучение хадисам у способного и аттестованного (получившего разрешение на подобную деятельность у своего учителя) учителя. Эти три меры предосторожности в обращении с хадисами некоторые соблюдали более строго, некоторые менее строго. От этого происходит различие в отношении к достоверности хадисов, полученных у тех или иных учителей.

97. Через некоторое время после Досточтимого Мухаммада передатчики хадисов ввели в обычай при передаче хадиса указывать не только Досточтимого Пророка (с.г.в.) в качестве единственного источника хадиса, но и цепь передачи, через которую этот хадис дошел до них самих. Например, Бухари говорит: “Мой учитель ибни Ханбаль сказал мне:

я слышал, как мой учитель Абдурраззак говорил: мой учитель Ма’мар ибни Рашид сказал:

я слышал, как мой учитель Хаммам сказал мне: мой учитель Абу Хурайра сказал: я слышал, как Досточтимый Пророк сказал вот это”. Для каждого хадиса Пророка, состоящего из нескольких слов, всегда приводятся такие длинные цепи преемственности.

Мы видим, что не только “Сахих” Бухари, но и “Муснед” Ибни Ханбаля, “Мусаннаф” Абдурраззака, “Джами” Ма’мара, “Сахифе” Хеммама, записанная под диктовку сподвижника Пророка Абу Хурайры – все эти произведения, посвященные хадисам Досточтимого Пророка, содержат такие цепочки передач. И мы видим, что один и тот же хадис встречается во всех этих произведениях в одном и том же виде, слово в слово. В то время как все эти источники существуют по сегодняшний день, сказать, что, например Бухари все эти хадисы придумал сам и приписал Досточтимому Пророку, и что он сам выдумал все эти цепи передачи хадисов – было бы безосновательным наветом на него и глупостью.

Заключение 98. Выучивание текста наизусть, сохранение его в письменном виде и обучение ему у аттестованного учителя – соблюдение всех этих трех условий, каждое из которых дополняло остальные, привело к тому, что учение ислама дошло до нас в таком виде, в каком оно было изложено в своих первоначальных источниках. Это обстоятельство действительно как для Корана, так и для хадисов, охватывающих воспоминания друзей и сподвижников Посланника Аллаха о его словах и делах, или о Его отношении к различным делам и поступкам му’минов. В этой связи напомним, что Досточтимый Пророк достиг большого успеха, как основатель религии. В десятый год хиджры Он обратился с речью к мусульманам, совершающим хадж (хаджиям), примерное число которых оценивается как сто сорок тысяч человек (стоит принять во внимание также, что в этот год многие мусульмане не поехали в Мекку). Писатели, написавшие жизнеописания сподвижников Посланника Аллаха, передавших хадисы от Него, зафиксировали, что количество сподвижников, передавших, по меньшей мере, один хадис, превышает сто тысяч человек. Конечно, среди них многие передавали один и тот же хадис. Однако тот факт, что большое количество источников содержат один и тот же хадис, показывает его достоверность. Если мы будем считать повторяющиеся хадисы как один, в настоящее время насчитывается около десяти тысяч воспоминаний о Досточтимом Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Эти воспоминания, переданные в форме хадисов, охватывают все стороны Его жизни, все Его директивы к му’минам и относительно духовной, и относительно материальной жизни.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ ИСЛАМА 99. Жизнеспособность какого-либо общества, народа, культуры связана в большой степени с мировоззрением этого общества, этого народа и этой культуры и с формой практического воплощения этого мировоззрения в жизнь. В своем естественном положении, не прошедший обучение и воспитание человек думает лишь о себе и своих близких родственниках. Однако во все периоды известной истории человечества мы встречаем сообщества избранных людей. Нам известны остатки около двадцати культур прошлого и возможно мы находимся при завязывании бутонов культур, которым предстоит расцвести в будущем. С другой стороны, высокий уровень культуры одного сообщества не означает, что оставшаяся часть человечества находится в первобытном состоянии, живет в дикости. Речь может идти лишь о более высоком уровне культуры одного сообщества по отношению к другим. Остальные сообщества тоже можно сопоставить друг с другом, как сообщества более высокого и относительно низкого уровня культур. Например, в эпоху расцвета финикийской культуры, другие народы тоже были на таком же уровне культуры, как и они, поэтому не нашлось возможности им показать себя, они не нашли простора для деятельности. В эпоху расцвета арабо исламской культуры, несмотря на то, что они не могли сравниться со знаменосцем этого периода, были в расцвете культуры греков, римлян, китайцев, индусов и другие. И в наше время США и Россия являются лидерами в развитии ядерной мощи, англичане, французы и немцы близко следуют за ними. Вместе с тем, даже в эту вторую половину 20 века наблюдается различная градация культур, простирающаяся до первобытной дикости, и даже каннибализма среди некоторых племен.

100. Возникает следующий вопрос: почему развитие одних происходит быстро, а других – медленно? Почему в эпоху расцвета эллинской культуры западная Европа оставалась на уровне варварства? То же самое можно спросить относительно всех эпох и для всех стран. В таком случае, происходит ли это вследствие одних лишь случайностей и наличия возможностей, либо здесь имеет значение влияние родившихся в этом обществе благородных, сильных личностей? Конечно, можно выдвинуть и другие, намного более комплексные объяснения, связанные со всем комплексом причин, приводящим к расцвету одних и к упадку или даже исчезновению других культур.

101. В то же время возникает и другой вопрос: почему тот или иной народ, после блистательного расцвета на протяжении определенного времени, даже если и не возвращается в варварство, опускается в пучину темноты?

102. Мы хотим рассмотреть этот вопрос с точки зрения современного Ислама и по возможности с целью увеличить шансы Ислама оставаться жизнеспособным.

103. Если смотреть на вопрос с точки зрения Ибн Халдуна, основная причина упадка культур - это биологический закон. При смене поколений род ухудшается, а чтобы этого не произошло, должны быть изменения в нем, по меньшей мере, должны меняться властители (династии). Учитывая преувеличенное значение этого фактора, эта теория действительна для этнических культур и для тех религий, которые не принимают людей со стороны (таких как иудаизм). С этой точки зрения, ислам защищен от такого фактора, приводящего к упадку. Потому что среди всех народов много или мало находятся его последователи и во всех частях света, больше или меньше, он продолжает прогрессировать. К тому же ислам, будучи приемлем всеми, смог стереть превосходство, основанное на национальной принадлежности. Поэтому исламское общество без сомнения принимает человека, который будет им руководить, к какой бы нации он не относился.

Систематическое освобождение рабов, установленное повелением Корана, дает в этом отношении самые яркие примеры: в истории ислама известны династии, основанные только что освободившимися от рабства личностями.

104. Расцвет какой-либо культуры или ее упадок связан также с учением, лежащим в основе ее мировоззрения. Если эта культура призывает своих адептов к отстранению от этого мира, конечно, она сможет достичь больших высот в духовном развитии, но с точки зрения физического развития людей, развития умственных способностей - прогресса не будет и она отомрет, не успев даже дать ростки. Если же эта цивилизация будет придавать значение лишь материальным ценностям, человек опять таки будет развиваться лишь в некоторых сферах в ущерб остальным, однако развитие этой культуры будет представлять собой бумеранг, который станет причиной ее смерти. Потому что материализм порождает эгоизм и неуважение к правам других людей. Это общество превратится в общество врагов, каждый из которых будет бороться ради собственной выгоды. В итоге люди начнут копать ямы друг для друга. Всем известна история двух разбойников, захвативших богатую добычу. Один из них пошел в город, чтобы купить продукты, другой пошел в лес, чтобы собрать дрова для приготовления пищи. Однако каждый из них придумал план, чтобы сделаться единоличным владельцем полученного неправедным путем богатства:

ушедший на рынок разбойник отравил продукты, а другой залег в засаде и при возвращении своего товарища напал на него и убил. Но, съев отравленную пищу, тоже отдал концы.

105. И другой изъян может повлиять на развитие той или иной цивилизации: этот изъян заключается в неспособности воспринимать что-либо новое, отсутствие способности приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. И если ее учение в определенную эпоху является совершенным, то в другую эпоху, при изменившихся обстоятельствах, совершенство этого учения теряется. И в это время достойны сожаления приверженцы этого учения! А сейчас, принимая во внимание все эти факторы, давайте рассмотрим Ислам с этой точки зрения, то есть способности постоянно сохранять свою жизнеспособность и развиваться.

Идеология ислама 106. Как известно, паролем Ислама является “счастье и благополучие и в этом мире, и счастье и благополучие и в последующем мире” (сура «Бакара», 2/201). Конечно, эта формула будет нас держать вдали и от миропонимания тех учений, которые проповедуют абсолютное отречение от этого мира и видят в страданиях миссию или неизбежную роль человека, и от миропонимания материалистов. Наоборот, это мировоззрение, способствуя развитию и духа, и тела человека, и приводя в гармоничное равновесие все составляющие человеческой личности, может легко быть воплощено в жизнь самым широким большинством людей, занимающих промежуточные положение между этими двумя крайностями. Ислам не только настоятельно стремится к удовлетворению потребностей этих двух составляющих человека, но и требует их развития в качестве единого целого, с тем, чтобы развитие одной составляющей человека не приносилось в жертву развития другой составляющей. Если возлагает на человека обязанности, связанные с материальной пользой для людей, в то же время подчеркивает, что в выполнении этих обязанностей есть и духовная составляющая, духовная польза.

107. Целью духовной практики, богослужений является приближение нас к Истинно Сущему, к нашему Творцу и Господу, и достижение Его довольства нами. По выражению Корана («Бакара», 2/138), мы стараемся “быть отмеченными красотой [веры] в Аллаха”, видеть Его глазами, говорить Его языком, желать того, что соответствует Его воле, короче говоря, стараемся, насколько человек этого может достичь, действовать в согласно Его воле, вплоть до того, что стараемся быть похожими на Него.

Теперь давайте в качестве примера рассмотрим вопрос об уразе (мусульманском посте).

Верующий человек обязан держать уразу в период времени, установленный Кораном.

Таково божественное повеление. Подчинение повелениям Аллаха само по себе является богослужением, богоугодным делом, однако известно, что ураза приносит двойную, материальную и духовную пользу и для самого человека. Ослабляя на некоторое время власть тела, усиливает дух, силу воли, спасает душу от состояния рабства перед материальными страстями. В это время человек становится еще больше похож на небесных созданий, не имеющих потребности в материальной еде и питье. Человек еще больше ощущает свою слабость и размышляет о Господе, и благах, которыми Он одарил.

Это лишь некоторые стороны духовной пользы, которую несет ураза человеку. С материальной точки зрения ураза не менее полезна. Кислоты, выделяемые железами во время голода и жажды, убивают множество микробов в желудке. Ураза вырабатывает в человеке способность совершать богослужения и в кризисных ситуациях, несмотря на различные невзгоды. Если ураза держится только ради материальных целей, в этом нет никакой духовной пользы. Если же уразу держать ради довольства Аллаха, и материальные выгоды от нее не будут нисколько не утеряны. Не влезая в подробности и не рассматривая каждый из них по отдельности, мы можем все же сказать, что таким же образом все повеления или богослужения Ислама имеют и материальную и духовную пользу. Такой же двойной пользой обладают и намаз, будь то совершаемый в одиночестве или вместе с обществом, и самоотверженность во время хаджа к Каабе, являющейся домом Аллаха, и помощь нуждающимся, и религиозные богослужения и добрые дела, совершаемые сверх обязательных богослужений. Другими словами, совершенное только ради Аллаха дело обладает двойной ценностью: это дело дает человеку духовную пользу, ничуть не уменьшая при этом материальную. В противоположность этому, если это дело совершается ради материальной выгоды, эта цель может быть достигнута, но человек полностью лишится духовной выгоды от этого дела. Вспомним известные слова Досточтимого Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): “Без сомнения, дела (оцениваются) согласно намерениям”. (Бухари, Муслим).

108. А как же насчет уплаты налога (закята)4? Налог выплачивается государству, но в исламе эта социальная выплата, наряду с верой и произнесением свидетельства единобожия, наряду с намазом, с уразой, совершением хаджа является одним из пяти столпов ислама. Ислам объединяет в единое целое духовное и материальное. Му’мин, оплачивая налог, прежде всего исполняет не какую-либо повинность или действие под принуждением, а в первую очередь старается достичь довольства Аллаха. Если эта обязанность по выплате налогов устанавливается в сознании как священный долг, как обязанность по отношению к Аллаху, от которого ничто не скрыто, который к тому же оживит нас и спросит отчет о наших делах, тогда легко можно понять с какой тщательностью и с каким усердием исполняют му’мины этот долг. Одухотворяя материальные обязанности, Ислам старается лишь обогатить духовные ценности человека. И благодаря этому человек старается для приобретения материальных ценностей не только ради материальных выгод, но и на этой основе старается достичь довольства Аллаха. Ведь Досточтимый Пророк (с.г.в.) повелел: “Показуха является своего рода идолопоклонничеством (приданием сотоварища Аллаху)” и великий знаток тасаввуфа Газали сделал следующее пояснение: если человек совершает намаз или держит уразу ради показухи, это означает, что он поклоняется не Аллаху, а своему нафсу (своему “эго”). В противоположность, если мужчина или женщина выполняют свои супружеские обязанности не только ради своего удовольствия, но и с осознанием того, что это является обязанностью, исполнения которой требует Аллах, если думают о том, что соблюдение права своей супруги является настоящей обязанностью супруга, - в этом случае это будет настоящим богослужением и приобретет качество религиозного дела.

109. Частое упоминание Кораном двойственной формулы “верующие и совершающие добрые дела”, вероятно, является естественным результатом этого миропонимания. Признание веры без богослужений и следования этой вере не имеет особой ценности. Ислам настаивает на обоих. Совершение добрых дел без веры, с точки зрения пользы для человеческого общества, конечно намного предпочтительнее совершения злых дел, но если оценивать с духовной точки зрения, добрые дела без веры в ином мире человеку спасения не принесут.

110. Так как в этом заключается ценность дела (практики, действия), нужно отличать друг от друга доброе дело и злое дело. Что же является мерилом для этого? В первую очередь законы божьи, данные в откровении, и только они;

но, в конце концов, в последней точке, критерием для определения добра и зла является человеческая совесть.

Когда возникает какой-либо вопрос, человек, если у него хватает сил, знаний и способностей, лично, если же нет – через ученых и знатоков ислама смотрит на законы ислама, затрагивающие этот вопрос. Но надо учесть, что правовед (или муфтий) может дать ответ, только опираясь на объясненные ему обстоятельства. Если некоторые материальные обстоятельства умышленно или неумышленно остались скрытыми, несправедливость, возникающая в итоге, не является следствием закона. В этой связи вспомним краткую, но прекрасную речь Досточтимого Пророка об этом: “О, люди! В отношении вопросов, которые вы мне приносите, я могу дать ответ, лишь опираясь на те обстоятельства, которые вы мне объяснили. Если я несправедливо рассудил в чью то пользу из-за неполного знания обстоятельств, пусть знает, что я дал ему огонь ада”.

Другой хадис в кратком виде резюмирует эту доктрину: “Даже если судьи рассудили в твою пользу, ты посоветуйся со своей совестью”.

111. Думать лишь о своей пользе – это достойно животного, а не человека. Думать об удовлетворении потребностей других людей после удовлетворения своих потребностей является естественным и нормальным, однако Коран хвалит тех, кто “признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении”.

(сура «Хашр», 59/9). Конечно, это лишь призыв, а не обязанность. Если человек не будет предпочитать других себе, это не будет грехом, и он не будет виноват. Однако самопожертвование ради других любимо Аллахом и является богоугодным делом.

Вспомним также известный хадис Досточтимого Пророка: “Самый лучший из людей тот, кто совершает добро по отношению к другим людям”.

112. К отличительным особенностям Ислама можно отнести следующий призыв Корана: “И благодари Господа твоего за милости”. (сура «Духа», 93/11). Досточтимый Пророк разъясняет это положение: “Аллах хочет видеть воздействие, которое оказали данные Им блага на Его раба”. Он сказал это в связи с тем, что к нему подошел один из сподвижников, будучи бедно одетым, несмотря на то, что он был богат. На вопрос Досточтимого Пророка он ответил, что делает это не из скупости, а из-за религиозности, предпочитая бедных себе. Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) не принял эту его точку зрения правильной. И поставил, таким образом, границы для самопожертвования, чтобы оно не переходило в крайность, ясно указав (согласно Абу Давуду): “Аллах хочет видеть воздействие, которое оказали данные Им блага на Его раба”. И Коран повелевает(сура «Касас», 28/77): “Не пренебрегай и долей твоей в этом мире” (не забрасывай свои дела).

Ислам не одобряет человека, который имея здоровье и возможности, но не работая, живет иждивенцем на шее другого. Наоборот, призывает использовать все свои природные способности и умения, для того чтобы использовать созданное Аллахом. Должен приобретать столько, сколько может. Потому что в том, что мы заработаем, если заработаем много, и это будет превышать наши потребности, нуждаются те, кто не может обеспечить себя даже потребным. Досточтимый Пророк сказал: “Для вас будет лучше, если вы оставите после себя богатых родственников, живущих в довольствии, чем оставите тех, кто будет просить милостыню у других”. Вместе с тем, что Ислам требует неукоснительного и тщательного совершения ежедневных богослужений, в то же время Ислам ни в коей мере не хочет от человека страданий, добровольного унижения.

“Скажи, [о Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, — запретны?" Скажи [им]: "Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный день". Так Мы разъяснили аяты людям сведущим” (сура «А’раф», 7/32). Есть вещи, разрешенные божественными законами, и нельзя оценивать воздержание от разрешенного обязательно как религиозность.

Вера в Аллаха 113. Такое ощущение, что человек всегда старался познать своего Творца и искал способы служения Ему. Самые лучшие религиозные лидеры каждой эпохи, каждой культуры устанавливали в этом отношении некоторые правила: первобытные люди поклонялись проявлениям мощи Всевышнего и Его благ, и старались таким образом достичь Его довольства. Некоторые народы поклонялись двум богам, считая одного из них божеством добра, а другого божеством зла, и считали, что между ними идет внутренняя борьба. Некоторые другие народы укрывали божественное завесами тайны, и эти таинства иногда оставляли в тени даже личность самого Господа. Другие же, чувствуя потребность в символах, формулах и жестах, заполнили свою религию ими, и трансформировали ее в мало отличающееся от идолопоклонничества и многобожия состояние.

114. И в этом отношении Ислам занимает превосходное положение. Ислам провозглашает веру в абсолютного, единого Аллаха. Ислам повелевает форму богослужений, не признающую образы и символы (которые он рассматривает как остатки первобытности и идолопоклонничества). Аллах не только превыше любого материального восприятия, превыше всего и выше материи, но в то же время Он в каждый момент находится везде и в каждый момент времени Могущества Его хватает на все, Он Всемогущ. Отношения между человеком и Его Творцом прямые и личные, без всяких посредников (сура «Ан’ам», 6/103;

«Каф», 50/16;

«Муджаделе», 58/7 и др.). Включая пророков, даже самые святые люди являются лишь путеводцами, посланниками. Выбор за личностью, и человек напрямую ответственен перед Аллахом.

115. Отсюда мы видим, что Ислам стремится к развитию личности человека. Ислам признает слабость человека, его склонность к совершению как добра, так и зла. Однако Ислам не признает, что человек рождается греховным (с первородным грехом, идущим от совершенного Досточтимыми Адамом и Евой греха). Потому что это было бы несправедливостью. Если Досточтимый Адам совершил какой-либо грех, из этого не следует, что другие люди ответственны за него, ведь каждый будет обязан отчитаться лишь о собственных делах.

116. Человек, в силу своей слабости, может совершить несправедливость по отношению к Аллаху, к людям или к другим созданиям. Основополагающим является принцип наказания за совершенное преступление. Однако Исламу свойственно и прощение. Условием же прощения является раскаяние и исправление совершенной несправедливости. Если совершенное преступление причинило вред людям, нужно по мере возможности возместить этот вред и исправить. Человек, которому был причинен ущерб, может простить человека, причинившего его, или безвозмездно, или же с условием возвращения такой же (или похожей) украденной или поврежденной вещи. Что касается, преступлении, совершенных в отношении Аллаха (греха), человек может спастись, или понеся соответствующее наказание, или будучи прощен своим Господом без всякого наказания. Однако Ислам открыто провозглашает, что у Аллаха нет надобности в наказании безвинного для прощения покаявшихся грешников.

Общество 117. Ислам, с одной стороны стремясь развить личность человека, с другой стороны ищет пути для улучшения общества, которое составляют личности. Это видно во всех его религиозных и мирских повелениях. Богослужения – намазы принципиально совершаются вместе с джамаатом, то есть с обществом (хотя ежедневные пять обязательных намазов и разрешается совершать при необходимости в одиночестве, еженедельный джума-намаз и праздничные намазы совершаются только вместе с обществом). Хадж является самым ярким примером, так как му’мины со всех концов Земного шара отправляются в путь, чтобы встретиться в одном месте. Общественная сторона уразы проявляется в том, что мусульмане всего мира держат пост в одно и то же время. Обязанность выплаты закята, который идет на удовлетворение общественных потребностей, тоже наглядное свидетельство общественных целей, которые ставит Ислам.

И нет даже необходимости говорить о том, что люди сообща могут достичь тех целей, которые недостижимы для каждого из них в отдельности.

118. По причинам, которые известны Ему лишь самому, Аллах наделил личности разными способностями. Никогда не найдется двух учеников в одном классе с одинаковыми способностями и качествами, и даже дети близняшки никогда не бывают одинаковы по своим способностям. Не все поля одинаково плодородны. И климаты вносят свою лепту в это различие. Два дерева одного сорта не приносят плоды одинакового качества и равного количества. Каждое существо, каждая часть существа несет в себе отличительные характерные черты. Из этого природного обстоятельства Ислам делает тот вывод, что люди равны между собой по своей основе и в то же время в личностном плане одни превосходят остальных. Да, все мы являемся в равной степени рабами нашего Господа, но не материальное превосходство является причиной довольства нашего Творца нами. Богобоязненность, то есть безупречное служение Господу - вот единственный критерий измерения величия человека. Ведь жизнь в этом мире не вечна, и притом должно быть различие между жизнью животного и жизнью человека.

Нация 119. Исходя из этого миропонимания, Ислам отказывается видеть основой взаимопомощи между людьми принцип принадлежности к “обществу людей, связанных между собой кровными и родственными узами”. Конечно, привязанность к своим родственникам и к своему отечеству является естественной, но принадлежность к единому человеческому роду требует доброжелательного отношения и к другим подобным сообществам. Неравномерное распределение природных богатств ведет за собой как следствие взаимозависимость и взаимосвязь народов друг с другом. Нация, основанная на единстве языка, родственных отношениях, цвете кожи или места рождения является пережитком. Потому что в этом случае речь идет о судьбе, о неизбежности, об обстоятельствах, которые человек не выбирает. В этом отношении понимание Ислама является очень прогрессивным и берет за основу только личный выбор, потому что Ислам предлагает единство и единое общество всем, верующим в общую идеологию, вне зависимости от расовой, языковой принадлежности или места проживания. В Исламе не может идти и речи об уничтожении или подавлении других, поэтому остается лишь смешение одних с другими. Каким еще путем может достигаться смешение народов, как не путем веры в единую идеологию? Идеология ислама является очень благодатной для соединения и смешения разных народов. Ислам не только обеспечивает объединение ради удовлетворения потребностей духа и тела, но и в то же время находится в доброжелательном отношении ко всем “великим” религиям. Поистине, Ислам объявляет о том, что в различные периоды человеческой истории к различным народом Всевышним направлялись Пророки из них самих (поэтому Ислам видит себя лишь обновителем, восстановителем божественного послания, которое множество раз направлялось к различным народам). Ислам отвергает всякое принуждение в вопросе веры. Религиозный и правовой суверенитет народов-немусульман, проживающих на территории исламского государства закреплен в законодательстве Ислама. Из положений Корана и Хадиса следует, что не мусульманские народы в религиозных и социальных вопросах должны управляться своими руководителями без вмешательства мусульманских уполномоченных, они должны подвергаться своему суду, по своим законам, который должны вести их собственные судьи, - и это положение Ислама соблюдалось в исторической практике мусульманских государств.

Экономика 120. Нет необходимости говорить о важности и значимости экономических вопросов. Коран ничуть не преувеличивает, говоря, что мирское имущество является “источником существования человека” (сура «Ниса», 4/5). Но если бы все думали только о собственном обогащении, в любые времена было бы очень мало богатых и очень много бедных людей, что породило бы опасность для общества, так как бедняки, составляющие большинство общества, для собственного выживания должны были бы вступить на путь борьбы с богачами, составляющими меньшинство, в результате чего род последних искоренился бы. Сын человеческий может терпеть много разных лишений, но терпеть отсутствие пропитания он не в состоянии. Точка зрения Ислама в этом вопросе широко известна: это постоянное перераспределение благ в обществе. Поэтому бедняки освобождены от налога, а богачи обязаны платить ради блага бедняков. Для справедливого распределения наследства существуют законы, запрещающие накопление богатств всего в нескольких руках (запрет на использование процента, запрет на лишение наследства близких родственников и т.п.). Кроме того, существуют законы, устанавливающие порядок расходования государственных доходов (цель этого в том, чтобы установить самый лучший способ распределения этих доходов, и в первую очередь это распределение направлено на обеспечение потребностей бедных и неимущих). Беря этот принцип за основу, Ислам приветствует различие средств и методов, направленных на достижение этой цели, для различных областей, эпох и обстоятельств. Конкуренция разрешается, но с тем условием, чтобы эта конкуренция не приводила к эксплуатации и к упадку “экономически слабых”. Разрешается и общее планирование, если оно становится необходимостью вследствие общих условий или экономического и общественного развития. Во всех этих и тому подобных обстоятельствах нужно находить самые лучшие средства и методы для того, чтобы избежать напрасных трат капиталов и энергии, и действовать сообразно требованиям эпохи.

Малая воля и судьба 121. Такая свобода выбора средств и методов, о которой шла речь выше, подводит к нас философскому вопросу о малой воле. Этот дуализм, заложенный в порядке мироздания, никак не может быть разрешен удовлетворяющим человеческую логику способом. Потому что если бы человек во всех своих поступках обладал малой волей, то это привело бы к ущербу великой воли Аллаха, повелителя судеб. В противоположность этому, если Аллах все предопределяет заранее, почему человек должен нести ответственность за то, что совершает? Досточтимый Пророк призывал своих товарищей не спорить по этому вопросу, “который ввел на путь заблуждения многих до вас”, и отделил эти два вопроса, то есть вопрос предопределения Аллахом и вопрос о человеческой ответственности, друг от друга. Аллах не только обладает великой мощью и властью, но в то же время в наивысшей степени справедлив и милосерден.


Ислам, отделяя божественные вопросы, связанные с качествами Аллаха, от материальных обязанностей человека, настаивает на том, чтобы му‘мины прикладывали максимальное старание. И так как божественная воля останется для человека тайной, его основная обязанность состоит в том, чтобы не терять надежды, столкнувшись с неудачами. Он должен вновь и вновь прикладывать усилия, пока цель не будет достигнута или ее достижение станет невозможным. И вот в этот момент, - когда сделано все возможное для достижения успеха – тут для успокоения человека и примирения с судьбой приходит на помощь вопрос о предопределении – значит, такова была воля Аллаха! К тому же успехи или неудачи в этом мире не имеют значения для вечного спасения. Аллах в том мире спасения будет смотреть не на достигнутые успехи и совершенные дела, а на намерения и усилия.

122. Согласно Корану, пророкам, приходившим один вслед за другим, Аллах возвещал эту истину: “Разве ему не поведали о том, что содержится в свитках Мусы и Ибрахима, который был верен заповеди, [гласившей], что ни одна несущая [душа] не понесет ноши другой, что человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием, что усердие его будет замечено, что впоследствии оно будет вознаграждено сполна, что к Господу твоему — конечный исход“ («Неджм», 36-42). В Коране содержится много подобных аятов. Нет необходимости говорить о том, что если человек не хочет, чтобы с него было спрошено за его грехи и провинности перед Аллахом, он не должен ожидать и вознаграждения за совершенные им добрые дела. То есть награда, которую мы получим, будет действительной, если мы будем жить с осознанием своих грехов и своей ответственности. В Коране в связи с этим говорится следующее:

“Воистину, Мы возложили ответственность на небеса, землю и горы, но они отказались нести ее, устрашившись, и Мы возложили ее на человека, и он, будучи несправедливым и невежественным, понес ее“ (Ахзаб, 33/72). Короче говоря, Аллах отделяет эти два вопроса друг от друга. Поэтому, для Ислама не составляет труда совмещать личные обязанности человека (усердие, чувство ответственности) и предопределение в самых мельчайших деталях и с самого начала Всевышним Аллахом.

123. В Исламе есть и другая, не менее важная сторона понимания божественной мощи: любому делу (поступку или действию) человека дает хорошую или плохую оценку только Аллах, источником всех законов является Аллах. Что касается нас, то мы во всех своих делах должны принимать во внимание божественные повеления. Это божественное повеление дано нам Аллахом через Его посланников. Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не только последний из этих посланников, но и тот, чье учение сохранилось наилучшим образом. Человечество в настоящий момент не владеет оригинальными источниками прежних учений. Они были утеряны в безжалостной братской междоусобице рода человеческого. Коран не только исключение среди них, но и к тому же последнее божественное послание и самый последний закон. Как известно, самое новое издание закона аннулирует действие прежних законов того же законодателя.

Заключение 124. Закончим эту главу, определив еще одну особенность жизни по Исламу:

обязанность мусульманина заключается не только в том, чтобы в своих повседневных делах, как в личной, так и в общественной жизни, как в материальных, так и в духовных вопросах следовать божественному закону, но и способствовать, в меру своих способностей и возможностей, распространению этой идеологии, основанной на божественном откровении и берущей своей целью счастье всего человечества.

125. Известно, насколько сильно влияет на материальную и духовную жизнь человека это единство веры и практики, когда человек поистине в каждый момент жизни в этом мире готовит себя к жизни в последующем мире.

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ВЕРОВАНИЯ 126. Верования (убеждения) личностей очень отличаются, и, различаясь от одного человека к другому, могут включать в себя как истину, так и ложные убеждения, а иногда и заблуждения. Верования (убеждения), наряду со многими факторами, зависят также и от возраста и опыта. Однако у человеческих обществ есть свои, общие убеждения. В этом плане самое важное место занимает мнение человека о самом себе: Откуда он пришел в этот мир? Куда уходит? Кто его создал? С какой целью его создал Творец? - и др.

Метафизика старается ответить на эти волнующие человеческую душу вопросы. Как бы то ни было, эти вопросы относятся к основному предмету религии. Вера – это конечно вопрос личный, но вместе с тем история человечества не раз становилась свидетелем братского кровопролития и злодеяний из-за веры, которых бы устыдилось самое дикое животное. Основной принцип Ислама в этом вопросе выражен в следующем аяте Корана:

“Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь различили от ложного. Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах — слышащий и знающий”. («Бакара», 2/256). Приложение усилий для убеждения кого-либо в чем-либо, для того, чтобы указать правильный путь и устранить его незнание, заблуждение, если это делается без принуждения, является добрым делом, милостью по отношению к этому человеку и даже самопожертвованием. Таково понимание Ислама в этом вопросе.

127. Знания и разум человека находятся в постоянном развитии. Знаний Гиппократа или Пифагора в области медицины или математики едва ли хватит для того, чтобы сдать выпускные экзамены в лицее. Студенты университета должны знать еще больше. Что касается области религиозных верований, первобытный человек, возможно, был далек даже от понятия о Едином и Всемогущем Аллахе, для поклонения которому не требуется ни символов, ни посредников. И даже язык его был слаб для выражения отвлеченных понятий.

128. Ислам настаивает на том, что человек состоит как из телесной, так и из духовной составляющих, и он не должен пренебрегать одной из них в пользу другой.

Посвящение себя только духовной сфере приведет к тому, что человек начнет завидовать ангелам (а ведь Аллах уже создал ангелов), посвящение себя только материальной сфере приведет человека если не к степени шайтана, то опустит до степени животных или растений (а ведь Аллах уже создал живые творения, отличающиеся от нас). Если человек не сможет построить гармоничное равновесие между материальным и духовным, цель творения человека, как единого целого из материального и духовного составляющих, не будет достигнута.

129. Мусульмане своим религиозным знанием обязаны Посланнику Аллаха – Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). В один прекрасный день Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) на вопрос: “Что такое вера”? – лично сам дал такое объяснение: “Это вера в Единого Аллаха, Его ангелов, ниспосланные Им книги, Его пророков, в день воскрешения (воскрешение и отчет перед Аллахом), и вера в то, что и благо, и вред (бедствия, затруднения) идут от Аллаха”. И далее Досточтимый Мухаммад объяснил, как следует поклоняться Аллаху и каково должно быть наилучшее богослужение Аллаху.

В последующих двух разделах мы уделим внимание этим двум моментам.

Аллах 130. У мусульман нет ничего общего ни с неверующими (атеистами), ни с многобожниками, ни с теми, кто придает сотоварищей Аллаху. Слово, которое применяется на арабском языке для обозначения Единого Бога – Аллах, и у этого имени нет ни женского рода, ни множественного числа.

131. Самый простой, и даже самый отсталый и неграмотный человек знает, что человек не может быть творцом самого себя, что у нас у всех, также как и у Вселенной, должен быть Творец. Атеизм не может ответить на эту логическую необходимость.

132. Вера в многобожие, если и не влечет необходимость внутренней войны между этими божествами, то порождает необходимость распределения полномочий между ними.

Несложно увидеть, что в окружающем нас мире все взаимосвязано между собой. К слову, человек нуждается в растениях, в животных, и даже в звездах, также как и все в окружающем мире нуждается друг в друге. Поэтому распределение божественных полномочий является невозможным делом.

133. Некоторые мыслители, с похвальным желанием верить в отсутствие у Аллаха плохих качеств, выдвинули идею наличия двух богов – доброго и злого. Но в этом случае мы встаем перед дилеммой: действуют ли эти божества сообща или между ними происходит внутренняя борьба? Ведь если бог добра соглашается на зло, творимое, божеством зло, значит, он тоже виноват. Но даже в этом случае двоебожие не отвечает поставленной цели. В другом же случае, если между ними происходит борьба, придется признать, что зло чаще побеждает добро. В таком случае, следует ли поклоняться слабому и побежденному божеству? И далее, ведь зло является относительным понятием: то, что является злом для одного, может являться добром для другого. В этом случае, так как нет абсолютного зла, нельзя вести речь о зле как об атрибуте Аллаха (кроме того, см. § 155, 157, 228).

134. Только чистое единобожие без примесей может удовлетворить разум. Аллах Един, но Его мощи хватает на создание всего и всех видов. Его мощи и силы хватает на контроль и содержание порядка всюду и везде. Его деятельность многолика. Отсюда проистекает множество Его имен (качеств, атрибутов). Аллах не только создатель, но и в то же время хозяин всего. Он правит и небесами, и землей. Ничто не совершается без Его сведения и разрешения. Досточтимый Пророк Мухаммад (с.г.в.) сообщает нам о наличии у Аллаха девяносто девяти имен. Эти “девяносто девять имен” выражают девяносто девять Его известных качеств. Вот некоторые из них: Аллах, Создатель, Правитель всего сущего, Справедливый, Милосердый, Всемогущий, Знающий обо всем, судьба каждой вещи находится в Его руках, в его власти находится жизнь, смерть и воскрешение всякой вещи. Аллах – это Любовь (Ведуд).


135. Понимание Аллаха разными людьми различно: представление какого-нибудь философа об Аллахе, конечно, отличается от представления человека с улицы. Известен следующий рассказ о слепых и о слоне: несколько слепых людей никогда ничего не слышали о слонах. И вот однажды, когда в их деревню приехал человек на слоне, все они пришли, чтобы узнать, что это такое. Один ощупал хобот слона, другой его уши, третий – ноги, четвертый – хвост и т.д. Вернувшись, они поделились впечатлениями. Для одного из них слон оказался трубой (хобот), для другого – крылом (ухо), для третьего - острым камнем (зубы), для четвертого – толстой веревкой (хвост) и т.д. Каждый из них был по своему прав, но и в то же время никто из них не знал полной истины, потому что каждый узнал о слоне столько, сколько позволило ему его восприятие. Если в этом примере вместо слепых мы поставим тех, кто ищет и хочет постичь невидимого глазам Всевышнего Аллаха, мы сможем легко понять относительную истинность личного опыта каждого. Один мастер тасаввуфа, живший в первые столетия ислама, обратил внимание на это обстоятельство: “Знания человека с улицы об Аллахе – это одна истина, знания валиев (людей, близких к Аллаху) – другая истина, знания пророков – третья, особая истина, и известное Аллаху – совсем другая истина”. В вышеприведенном рассказе, авторство которого относят к Досточтимому Пророку, на место слепых можно поставить различные слои человеческого общества: как ученых, так и неграмотных, гениев и обычных людей, поэтов, людей искусства, правоведов, богословов и др. Точка зрения и восприятие от человека к человеку будет меняться, но Тот, на которого смотрят, останется неизменным.

136. Мусульманские ученые построили все свои системы на основе права, в котором права и обязанности взаимосвязаны между собой. Мы владеем органами и способностями, которыми нас Аллах одарил, но любой дар несет за собой обязанности.

Служить Аллаху, быть благодарным Ему, подчиняться Его повелениям, быть далеким от всего, что не соответствует Его величественному правлению, охватывающему все сущее, все это обязанности каждого человека, и каждый будет лично ответственен за исполнение этих обязанностей.

Ангелы 137. Аллах не виден глазу и находится за пределами всякого восприятия. Поэтому между человеком и Аллахом должны быть средства сообщения. Без этого подчинение человека воле Аллаха было бы невозможным. Аллах создал не только наше тело, но и очень разносторонние способности, которые к тому же можно развивать. Способность чувствовать, совесть, нравственное восприятие и другие средства, благодаря которым мы можем найти истинный путь – все это дал тоже Он. Человек способен получать вдохновение двух видов: доброе и злое по своему духу. Среди обычных людей хорошие люди могут получать иногда злое вдохновение, так же как и злые люди могут получать доброе вдохновение. Вдохновения могут идти и от других источников помимо Аллаха, как, например злые наущения, идущие от Шайтана. И является милостью Аллаха, что наш разум способен различать божественное, которому нужно следовать, от дьявольского, которого надо избегать. Есть много путей установления связи между человеком и Аллахом. Может быть, самым лучшим из этих путей было бы проявление Аллаха в виде человека, но из-за многих опасностей, которые это таило бы в себе, Ислам категорически отрицает такую веру. Потому что проявление в виде человека Всемогущего Аллаха, превосходящего все сущее, если бы Он питался и пил, в то время как сам является дарителем всех благ, питающим и удовлетворяющим потребности своих рабов, если бы Он подвергся мучениям и истязаниям от своих рабов, и даже умер – все это было бы унижением, неподобающим Его величию, и опущением до тех качеств, от которых Аллах пречист. Человек, каких бы высот он не достиг на пути к Аллаху, даже на самой вершине этого пути, он все же остается человеком и очень далек от сравнения с Аллахом. Как говорят мистики, человек может уничтожить свое эго, и, для того чтобы действовать в полном соответствии с волей Аллаха, может стереть свое личное “я”;

но, несмотря на это – повторим это еще раз – человек останется человеком вместе со своими недостатками. А Аллах далек от всех этих недостатков и превыше их.

139. Среди прочих средств связи между человеком и Аллахом, возможно, самым слабым является сон. Как сообщает Пророк Мухаммад (с.г.в.) хорошие сны идут от Аллаха и приводят человека к праведному пути.

140. Другой путь связи – это интуиция (“илка” - означает прямо брошенный другому человеку предмет). Когда человек сталкивается с безвыходными ситуациями, нерешимыми или трудными проблемами, к нему на помощь приходит внутреннее ощущение, своего рода предчувствие, дающее правильное решение и понимание.

141. Еще есть “илхам” – вдохновение, что можно перевести как “божественное дуновение”. Душа (сознание) человека, в котором в должной мере развиты чувства справедливости, милосердия, добра – может получать некоторые божественные вдохновения. Валии (близкие к Аллаху люди) всех времен и народов ощущали на себе эту божественную милость. Когда, посвятив себя Аллаху и забыв о себе, он всеми силами старается что-то понять, и никакие усилия и средства не дают результата, бывает так, что божественное озарение промелькнет, словно молния, и человек, который никак не мог найти решения, в один момент все прекрасно понимает и находит решение. То чего он не мог достичь, несмотря на все старания, дается ему без всяких усилий. Человеческий дух, или как говорили прежние – человеческое сердце, таким образом, озаряется, и в результате находит решение или приходит к пониманию какой-то истины, или достигает состояния, которого не мог достичь. Источником этого вдохновения является Аллах, который контролирует как мысли человека, так и его действия. И даже Пророки посланники Аллаха среди людей, получают, помимо других, и такого рода наставления.

Но как бы то ни было, человек всегда может ошибиться в своем суждении о том, откуда пришло к нему вдохновение и в понимании этого вдохновения. Поэтому знатоки тасаввуфа обращают внимание на то, что некоторые даже очень религиозные люди, из-за своего эгоизма не понимая характер ниспосылаемого им для испытания вдохновения, сбились с пути истины.

142. Самое высшее из средств связи между человеком и Творцом, самое безошибочное и не допускающее искажений Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) назвал “вахи” – откровение. Это не простое вдохновение, наоборот, это истинное объяснение, которое дает Аллах человеку, небесное послание. Человек материален, в противоположность этому Аллах превыше материального и даже за пределами духа, поэтому Он намного выше прямого материального контакта с человеком.

Как говорит Коран, величие Аллаха выше этого: “Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры. Он — проницательный, сведущий [обо всем сущем]” («Ан’ам», 6/103). И в то же время Коран говорит о том, что Аллах повсюду, всеобъемлющ: “Мы более близки к нему, чем яремная вена” («Каф», 50/16). Но никакой материальный контакт с Ним невозможен. Поэтому ангел выполняет функцию небесного посланника. То есть служит каналом, через который Аллах доводит свое божественное послание до своего уполномоченного среди людей, до пророка. Никто, кроме пророков не может получать таким образом, то есть через небесного вестника в виде ангела, божественное откровение. Не надо забывать, что слово “пророк” в Исламе ни в коей мере не означает человека, делающего предсказания, пророк – это тот, доводит божественное послание своему народу, это избранный Аллахом посланник. Что касается ангела, достаточно знать то, что он приносит весть от Аллаха пророку. Мы не чувствуем необходимости вступать в спор о том, является ли он духовной сущностью, отличающейся от других окружающих нас материальных творений, или же чем то другим.

143. Согласно Корану, ангел, приносящий божественное откровение пророку, носит имя Джибрил (Джебраил), в качестве слова оно означает “мощь Аллаха”. В Коране упоминаются и другие ангелы: Микаил (хотя не указывается, в чем заключаются его обязанности), хранитель ада Малик (в качестве слова означает “хозяин”), а также о многих других, не называя их по именам, и не указывая их функции, отмечая лишь, что все они исполняют повеления Господа. Джебраил, именуемый еще в Коране как “ар-Рух аль Амин” – “надежный дух”, согласно пониманию Ислама, обладает превосходством над другими. Из слов Досточтимого Мухаммада – хадисов (не надо путать их с Кораном) – мы узнаем, что этот небесный вестник Джебраил представал перед Ним не всегда в одном и том же образе. Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) видел его иногда в виде сущности, висящей в атмосфере, иногда в виде человека, в другой раз в виде крылатого существа. В одном хадисе, передаваемом Ибн Ханбалем (I, 53 или № 374) говорится, что однажды в присутствии группы людей неизвестный человек подошел к Досточтимому Мухаммаду и задал Ему некоторые вопросы – вопросы, о которых мы говорили выше, в §129, и ушел, не оставив и следа. Через несколько дней Досточтимый Пророк обратил внимание своих сподвижников на это обстоятельство: “Уверен, что тем человеком, который задавал мне вопросы, был никто иной, как Джебраил, он пришел, чтобы обучить вас вашей религии.

Никогда прежде я не запаздывал настолько в том, чтобы узнать его”. Это произошло так потому, что он приходил экзаменовать Досточтимого Мухаммада (с.г.в.), а не для того, чтобы доставить божественное послание.

144. То, как приходили откровения, описывали лично сам Досточтимый Пророк и Его сподвижники, ставшие свидетелями этих моментов. Господин Пророк говорит:

“Иногда откровение приходит ко мне в виде легкого звона, и это самое трудное, затем звук прекращается, и то, что мне было сказано в это время, я крепко держу в памяти.

Иногда ангел приходит ко мне в виде человека, который пришел поговорить со мной, и я крепко держу в уме все то, что он мне говорил”. (Бухари). В хадисе, передаваемом Ибн Ханбалем, говорится: “слышу звон, и в этот момент я замолкаю, в какой бы форме не приходило откровение, нет ни одной секунды, когда бы я не думал, что моя душа покинет меня”. И сподвижники передают свои наблюдения: “Когда к Нему приходило откровение, его окутывал своего рода покой (Он оставался недвижимым)” (Ибн Ханбаль). “Когда к Нему приходило откровение, Он, словно отравленный или загипнотизированный,, на мгновение оставался в обморочном состоянии ” (Ибни Са’д). “Даже если откровение приходило к Нему в очень холодный день, мы видели, как со лба Его стекает пот”.

(Бухари). “Однажды, когда начало приходить откровение, Он втянул голову (в плечи, в одежду?), через некоторое время лицо Пророка стало красным, и Он начал хрипеть, потом это состояние прошло” (Бухари). “Когда к Нему приходило откровение, мы слышали жужжание, подобное жужжанию пчелы” (Ибни Ханбаль и Абу Нуаим). “Во время откровения Пророк переживал мучительное состояние и шевелил губами” (Бухари). Другие некоторые хадисы говорят о том, что в этот момент тело Его тяжелело.

Например, есть такое предание: “Видел, как к Нему пришло откровение в тот момент, когда Он ехал на верблюде. Животное кричало, и его ноги подламывались под тяжестью ноши. До такой степени, что я испугался, что у него сломаются ноги. Пока не прошло это состояние, верблюд то становился на колени, то смирно стоял на ногах, словно ноги его были вбитыми в землю кольями. Все это происходило из-за тяжести откровения. В этот момент с Него падали капельки пота, словно сыпались жемчужины” (Ибни Са’д).

“Тяжесть Его была близка к тому, чтобы переломить ноги верблюда” (Ибни Ханбаль).

Зеид Ибни Сабит вспоминает свои пережитый опыт: однажды, когда откровение началось в то время, когда Он сидел на земле среди множества людей, “Его колено опиралось на мою ступню. и Он настолько отяжелел, что я боялся, что кости ступни сломаются” (Бухари). В другой передаче этого хадиса есть следующее дополнение: “если бы речь шла не о Посланнике Аллаха, я со стоном выдернул бы ногу”. Еще в других хадисах содержится следующее: “Однажды откровение пришло к Нему в то время, когда Он находился в мечети на минбаре, Он оставался неподвижен, пока не кончилось откровение” (Ибн Ханбаль). “Однажды, когда к нему снизошло откровение, у Него в руке был кусок мяса, когда откровение закончилось, кусок все еще был у него в руке” (Ибн Ханбаль). В таких случаях иногда Досточтимый Пророк ложился на спину, и окружающие из уважения закрывали Его лицо каким-нибудь покрывалом. Но Он никогда не терял сознание и контроль над собой. В начале своей миссии Он имел обычай громким голосом повторять то, что слышал во время откровения, но незадолго до хиджры, находясь в Мекке, Он оставил эту привычку и оставался спокойным и безмолвным до тех пор, пока не закончится откровение. После получения откровения Он передавал его окружающим и диктовал для записи своим секретарям. Коран указывает на этот момент: “Не повторяй [, Мухаммад,] его (т.е. Корана), чтобы ускорить [запоминание, опасаясь ухода Джибрила], ибо Нам надлежит собрать Коран [в твоем сердце] и прочесть его [твоими устами людям]” («Кыямет», 75/16). В другом аяте говорится: “Не спеши [читать другим] Коран, пока не будет завершено откровение тебе, и говори:

"Господи! Умножь мне знание" («Таха», 20/114). Когда возвращался в нормальное состояние, Он вызывал одного из секретарей, диктовал ему для записи пришедшее новое откровение, и кроме того, чтобы размножить экземпляры и распространить среди народа, указывал, в каком месте должна находиться новая часть среди общего целого. (см. выше § 50 и 53). Ибни Исхак в своем произведении “аль-Меб’ас ва’ль -Мегази” передает следующее: “Каждый раз после откровения из Корана Пророк читал его сначала собранию мужчин, а затем собранию женщин, чтобы они выучили его наизусть”.

Книги, ниспосланные Аллахом 145. Так как Аллах является Господом земли и небес, к тому же Аллах из своей милости для побуждения людей к добру направил на Землю своих посланников, подчинение Ему является обязанностью человека. Аллах – правитель и источник и религиозных и мирских законов. Немногим раньше мы вели речь об откровении божественной воли человеку и средствах связи между Всевышним и человеком. И вот составленные сборники этих откровении и являются божественными книгами.

146. В формуле веры, разъясненной Досточтимым Пророком (с.г.в.) говорится не только о об одной книге, ограничивающейся Кораном, а о книгах. Эта доброжелательность и широта взглядов вообще присуща Исламу. Коран много раз упоминает вопрос о божественных книгах. К примеру: “Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников, не делая различия между пророками Его” (сура «Бакара», 2/285);

“Воистину — Мы послали тебя с истиной добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель”(«Фатыр», 35/24);

“И до тебя Мы посылали посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же — не рассказывали” (“Му’мин”, 40/78). В качестве книг, ниспосланных Аллахом, Коран перечисляет “Страницы Ибрахима”, “Тора” или же “Страницы” Досточтимого Мусы, “Зебур” Досточтимого Давуда, “Инжил” (Библию) Досточтимого Исы.

К сожалению, от “Страниц Ибрахима” ничего не сохранилось до наших дней.

Также мы знаем историю о пропаже Торы Досточтимого Мусы, и как язычники (вавилоняне, римляне) несколько раз уничтожали ее. То же случилось и с Зебуром.

Апостолы Досточтимого Исы и последователи апостолов собрали высказывания и речи Пророка и довели до последующих поколении в виде многочисленных Евангелий – их число в одно время превышало более 70 разных книг. И вот чтобы как то справиться с этой ситуацией, христианская церковь собрала собор, на котором только 4 из этих Евангелий было принято считать достоверными, а остальные апокрифическими (ложными). Как бы то ни было, вера не только в Коран, но и в сборники откровений, ниспосланных другим пророкам до Досточтимого Мухаммада (с.г.в.) является одним из условий веры мусульманина. Пророк Ислама не упоминал поименно ни Заратустру, ни Будду, ни основателей индуизма и брахманизма. Поэтому у мусульман нет полномочий принимать божественное происхождение Авесты зорастрийцев или индуистских вед, но и с другой стороны нет оснований и для того, чтобы категорически отрицать, что эти книги опираются на божественное откровение, как настаивают на том брахманисты и зорастрийцы, можно допустить, что такое возможно, что и эти книги, как и Тора Досточтимого Ибрахима и другие Книги в результате различных катаклизмов претерпели изменения. Такие же допущения возможны и для основных учений китайской цивилизации, Древней Греции, и для других частей света. Возможно, к каждой из этих цивилизации в свое время направлялись пророки, и им были даны божественные книги.

Посланники Аллаха (Пророки) 148. Ангел приносит избранному среди людей человеку божественное откровение, и на него ложится миссия довести это откровение до своего народа. Этот человек, уполномоченный такой миссией, упоминается в Коране следующими именами: Неби (пророк), Расул (Посланник), мурсел (направленный), бешир (благовестник), незир (предупреждающий), и др. Эти слова в некоторой степени имеют схожее смысловое значение.

149. Пророки стопроцентно религиозные, лучшие в обществе люди с точки зрения материальных, духовных и социальных поступков. Показывать чудеса не является для них необходимостью (несмотря на это, история свидетельствует о том, что все пророки были наделены чудесами, и все пророки ясно объясняли, что эти чудеса происходили по воле Аллаха). Критерием верности их учения является только и исключительно учение, которое они распространяли среди людей.

150. Согласно Корану, божественные книги были ниспосланы определенному числу пророков. Те же пророки, которым не были даны книги, следовали книгам, ниспосланным их предшественникам. Божественные послания с точки зрения основных истин, которые они приносили, никогда не менялись: единство Аллаха, запрет на совершение зла, повеление совершать добро. Однако эти послания могут изменяться с точки зрения социальных законов устанавливаемых ими в соответствии с уровнем социального развития того или иного общества. И ниспослание пророков одного за другим свидетельствует об аннулировании прежних директив и об установлении вместо них новых. По крайней мере, это верно если не в отношении всех правил, то в отношении части их. Некоторые же прежние правила и законы просто аннулировались.

151. Некоторые пророки были посылаемы с миссией наставления на путь истинный лишь представителей одного “дома” (рода или клана), одного племени, одной религии.

Другие же пришли с божественной миссией, охватывающей все человечество, и направленной в бесконечность во времени. Такого рода миссия, конечно же, была возложена на последних в истории человечества пророков.

152. Коран упоминает некоторых пророков по именам: Досточтимые Адам, Нух, Ибрахим, Ягкуб, Давуд, Муса, Салих, Худ, Иса, Яхья и Мухаммад. Однако Коран также ясно и четко говорит о том, что до Досточтимого Мухаммада на Земле пребывало множество других пророков, и о том, что Досточтимый Мухаммад является последним пророком и печатью пророков («Ниса», 4/164;

«Му’мин», 40/78;

«Ахзаб», 33/40).

Последующий мир (Ахират) 153. Досточтимый Мухаммад требовал от своих последователей веры в последующий мир. Человек после смерти будет воскрешен и будет отчитываться за свою земную жизнь, с тем, чтобы получить награду за добрые дела и наказание за дурные.

Наступит такой день, когда по повелению Аллаха окружающий нас мир исчезнет, и создавший его в первый раз Аллах создаст другой мир и воскресит человека. Термины Рай и Ад, применяющиеся для обозначения награды и наказания, обозначают такие вещи, для названия которых у нас нет понятий в этой земной жизни. В Коране говорится следующее:



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.