авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 8 |

«ВВЕДЕНИЕ В ИСЛАМ Мухаммад Хамидуллах by Muhammad Hamidullah ...»

-- [ Страница 3 ] --

“Ни один человек не знает, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили” («Саджда», 32/17);

“Аллах обещал верующим, и мужчинам и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там, а также [обещал] им прекрасные жилища в садах вечного [блаженства], а милость Аллаха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние” («Тевбе», 9/72). И еще:

“Тем, которые творили добрые деяния, [уготовано воздаяние] самое доброе и даже лучше. Не будет на их лицах печати скорби или унижения. Они — обитатели рая, где будут пребывать вечно” («Юнус», 10/26). Как передают Муслим, Тирмизи и другие знатоки хадиса, Досточтимый Пророк часто указывал на этот аят, говоря, что наивысшей наградой для религиозных людей будет видение Аллаха. Известны следующие слова Досточтимого Пророка о рае: “В раю есть такие вещи, подобных которым никогда не видел человеческий глаз, не слышало человеческое ухо, и которых человек не мог даже вообразить”. Что касается того блага, которое превышает и райские блага, Муслим и другие передают следующие слова Пророка: “У обитателей рая, когда они войдут туда, будет спрошено: Есть ли у вас потребность еще в чем-либо, что я могу вам еще дать?

Все будут удивлены и не найдут, чего бы еще можно было попросить. И в это время Аллах откроет занавес, отделяющую Его, и не одно из тех благ, которыми Он их одарил, не будет дороже, чем возможность смотреть на их Господа”. И Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) говорит, что выражение: “самое доброе и даже лучше” в аяте 26 суры «Юнус» является намеком на это обстоятельство. В другом хадисе, передаваемом Бухари и Муслимом, мы читаем, что Досточтимый Пророк говорил следующее: “Кроме великой занавеси (рида’ аль-кибрия) ничто не может отделить Аллаха от взора людей”. Другими словами, возможность видеть и смотреть на Аллаха – это самая великая и заслуженная награда му’мина, эти слова мы говорим для тех, кто может постичь отвлеченные понятия, касающиеся другого мира. Человек находится в путешествии к Аллаху и к вечности, рай и ад – лишь отражения этого путешествия. Описания удовольствий рая и страданий ада, описанные в Коране и в Хадисе в доступной для простого человека форме, надо понимать в свете этого толкования, идущего от такого авторитета, как Досточтимый Пророк. Ведь в Коране и Хадисах для описания рая и ада применяются понятия, знакомые нам по этому миру: в раю есть сады и реки, есть молодые и прекрасные женщины, ковры, прекрасные одежды, драгоценности, фрукты, прекрасные напитки и все, что может возжелать человек.

А в аду есть огонь, змеи, кипящая вода и другие мучения, кроме того, есть ледяные территории, и несмотря на все это, нет смерти, чтобы прекратить эти невыносимые страдания! И эти понятия понятны и доступны подавляющему большинству людей. Ведь божественное послание, направленное ко всем людям, должно быть легко понимаемо любым человеком с улицы. С каждым надо говорить в силу его способности понимать и в силу его разума. Однажды, когда Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) рассказывал о благах рая (включая и крылатых коней), один бедуин встал и спросил: “А будут ли там верблюды”? Досточтимый Пророк улыбнулся и ласково ответил: “Будет все, что возжелаешь”. Коран использует рай и ад как средство для направления на праведный путь каждого и не придает значения подробностям, и не говорит, идет ли речь о месте или о состоянии. И нам нет необходимости в этих подробностях. Мусульманин должен верить в них без вопроса: “как все это будет”?

154. Нет необходимости говорить о том, что рай будет вечным. Коран четко выражает это обстоятельство: “ Ничто не будет там их огорчать, и их не изгонят оттуда” («Хиджр», 15/48). Некоторые войдут туда сразу же, некоторые пройдут короткое или долговременное заключение в аду, прежде чем станут достойны рая. И здесь мы сталкиваемся с вопросом: будет ли ад для неверующих вечным местом пребывания?

Мнения мусульманских богословов по этому вопросу различны, однако подавляющее большинство из них, опираясь на некоторые аяты Корана («Ниса», 4/48 и 116) говорят, что если Аллах пожелает, Он простит все грехи за исключением неверия, однако наказание за грех неверия будет вечным. Другие же некоторые богословы придерживаются мнения, что и наказание за неверие благодаря бесконечному милосердию Аллаха однажды прекратится, и они свою точку зрения основывают на некоторых аятах Корана: “Они пребудут там вечно, доколе существуют небеса и земля, если только Господу твоему не будет угодно [прекратить наказание]. Воистину, Господь твой вершит то, что пожелает” («Худ», 11/107);

“Скажи, [Мухаммад, от имени Аллаха]: "О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — прощающий, милосердный". («Зумар», 39/53). Нет необходимости уделять здесь больше места этому спору. Давайте мы с вами не будем терять надежды на милосердие Аллаха.

Судьба и малая воля 155. Пророк Досточтимый Мухамма (саллаллаху алейхи ва саллям) в своем объяснении Имана, в последнюю очередь остановился на необходимости верить в судьбу, в то, что и добро и вред исходят от Аллаха. Означает ли это, что все для человека предопределено заранее или же это выражение означает лишь, что любому поступку или действию оценку хорошего или злого дает лишь Аллах? Другими словами, любое доброе или злое таковое не само по себе, а лишь потому, что так повелел Аллах, и человеку ничего другого не остается, как тщательно и подробно следовать этому.

156. Если посмотреть на оригинальные тексты, в них для богослова есть двузначность. Если человек ответственен за свои дела (поступки), то эта ответственность входит в противоречие с их предопределенностью заранее. Так же, если сказать, что человек полностью сам отвечает за свои дела, это означает, что Аллах нисколько не обладает силой и даже знанием в отношении дел, которые человек совершает. В противоположность этому, если все дела и поступки человека предопределены заранее, как он может быть ответственен за них? Оба этих положения содержат противоречия, способные утомить человеческий разум. Аллах не только справедлив, но и Всемогущ и Знающ (знает все). Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) находит эту задачу, никогда не имеющую решения, смешной. И в четких выражениях запретил мусульманам спорить о судьбе и предопределении и сказал: “Предшествующие вам народы впали в заблуждение из-за этого спора”. Он с любовью и уважением подтверждает могущество и знание Аллаха, охватывающие все сущее, и в то же время возвещает, что человек будет ответственен за свои дела. И не связывает одно с другим. С некоторой точки зрения, Он находит этот вопрос настолько же маловажным, как и нахождение ответа на вопрос известного парадокса: “что произошло раньше: яйцо или курица”? (Можно, наверное, добавить вот еще что: насколько бы человек не был разумным существом в этой Вселенной, являясь венцом творения, все же Великий Аллах сотворил эту Вселенную настолько мудро и проявил в этом творении столько способностей и знания, что даже то, чего достигают некоторые гении рода человеческого в ее постижении – вспомните теорию относительности Эйнштейна, неевклидову геометрию Лобачевского – и что не укладывается в голове у других, даже очень умных людей – повторяю: даже это не составляет и капли по сравнению со знанием и мудростью Всевышнего, заключенными в сотворении мироздания. Поэтому в вопросе судьбы и предопределения нам, наверное, надо просто признать: мы слабы это постичь. – Примеч. переводчика).

157. Вдобавок, добро и зло являются лишь относительными терминами. Волк охотится за зайцем, чтобы добыть пропитание. Что для одного является добром (пропитанием) является для другого злом (смертью). Поэтому то, что нам кажется злом, мы сами определяем злом в силу нашей природы. Поэтому, окончательные оценки, что для кого является добром, для кого злом, расставляет Творец. К тому же не надо забывать, что понятие “ответственность” относится к этому миру, в то время как понятия “наказание и вознаграждение” относятся к последующему миру. Мы чувствуем дискомфорт, лишь рассматривая эти две различные вещи в пределах одного мира. А это ничто иное, как заблуждение.

158. Напомним, что эта двойственная вера в знание и предопределение судьбы всякой вещи Аллахом и вера в личную ответственность человека за свою судьбу мотивирует мусульманина к постоянному усердию и старанию и дает силу выстоять перед ударами судьбы и бедами. Эта вера не только не толкает его к бездействию, но наоборот придает динамизм его делам. Для того, чтобы доказать это, достаточно посмотреть на великие успехи первых мусульман. Потому что первые мусульмане лучше всех знали и претворяли на практике учение Досточтимого Мухаммада (с.г.в.) по этому вопросу.

Заключение 159. Мы перечислили основные положения веры, в которые обязан веровать каждый мусульманин, чтобы быть таковым. Формула веры или Келиме-и Шехадет чудесным образом вобрал в себя признание веры во все эти положения: “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и пророк”. Эта вера напоминает нам, что Ислам – это не только верование, но и в то же время образ жизни. Поистине, Ислам – это полноценный свод правил, имеющих своей целью упорядочение жизни человека.

РЕЛИГИОЗНAЯ ПРАКТИКА 160. Ислам желает составить единое целое, охватывающее жизнь человека во всех ее проявлениях и не хочет оставлять без внимания ни одну из сфер человеческой деятельности. Кроме того, ставит одной из своих целей заставить действовать эти сферы на пользу друг друга. Эта целостность ведет к тому, что богослужения ведут к усовершенствованию и духа, и тела человека. С этой точки зрения, также как совершение земных дел в соответствии с божественными повелениями ведет к духовному и нравственному совершенствованию, также и совершение религиозных богослужений несет, кроме остального, и материальную пользу. Обратим внимание на то, что не только религиозные повеления, но и повеления относительно правил земной жизни происходят из одного источника, то есть из Корана, являющегося словом Аллаха. Поэтому термин “Имам” обозначающий высшего руководителя в исламском мире, применяется не только для обозначения человека, ведущего молитву в мечети, но и для руководителя исламского государства. Однажды пророк Ислама Досточтимый Мухаммад, в ответе на вопрос одного человека так резюмировал религиозные богослужения ислама: намаз, ураза, хадж и закят.

161. В одном очень известном хадисе Досточтимого Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) мы видим, как Он сформулировал тройственную направленность своего учения: Вера (Иман), служение Аллаху (Ислам) и метод наилучшего осуществления этого (ихсан). До этого мы говорили об имане (вере), сейчас остановимся на втором пункте.

Досточтимый Мухаммад так раскрывает сущность служения: “Подчинение Аллаху (Ислам) – это совершение намаза, ураза (пост) в месяц Рамадан, посещение Дома Аллаха (хадж) и выплата закята”.

Намаз 162. “Намаз – это опора религии” – повелевает Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) Коран более чем в ста местах говорит о намазе и упоминает его под разными названиями:

салят (поклонение), ду’а (молитва), зикр (поминание), тесбих (восхваление, возвеличивание), инабе (подчинение), и др.

163. Ислам, с заботой об установлении на Земле атмосферы правления Аллаха, повелевает совершать пять раз в день намаз (и очень желательно вместе с обществом):

утром (поэтому нужно вставать рано, до восхода солнца), полуденный, послеполуденный, вечерний и ночной намазы. Это обстоятельство, в качестве нашего подчинения и благодарности Творцу, требует от нас отстранения, на несколько минут для каждого намаза, от повседневных дел и погони за мирской выгодой. Это обязанность каждого совершеннолетнего мужчины и каждой совершеннолетней женщины.

164. Каждую пятницу полуденный намаз трансформируется в еще более великолепный, совершаемый обязательно вместе с джамаатом (с обществом) и еще более важный пятничный намаз. Перед этим намазом имам этой общины мусульман читает хутбу (проповедь). Ислам устанавливает два праздника в году, которые нужно праздновать: один из них в конце месяца уразы, другой в то время, когда совершается хадж в Мекку. В каждый из этих праздников вдобавок к ежедневным пяти обязательным намазам совершается особый праздничный намаз. Утром люди собираются вместе для совершения праздничного намаза. После намаза Имам читает хутбу (проповедь). Другой намаз, являющийся ограниченно обязательным (обязательно наличие общества, которое его совершит, но его совершение не обязательно для каждого мусульманина, если такое общество набирается. – Примеч. переводчика) – это дженаза намаз перед погребением умершего мусульманина.

165 Великий мастер тасаввуфа Шах Велиуллах Дехлеви говорит о “Тайнах намаза”: “Знай: иногда человек со скоростью молнии переносится к присутствию Аллаха и найдет себя в наивысшей, насколько это возможно, привязанности к дверям Аллаха. Там божественные проявления прольются на этого человека словно дождь, и божественные проявления начнут править его духом. Он там увидит и почувствует такое, что человеческий язык не способен описать... Это состояние проносится со скоростью молнии, и, возвращаясь в прежнее состояние, человек теряет покой из-за потери этого состояния воодушевления и экстаза. И поэтому будет стараться вновь вернуть это состояние и таким образом достигнет наивысшей степени возможного в этом мире постижения Аллаха. Это состояние преклонения, верности, и прямой беседы с Аллахом. Конечно же, это состояние достигается соответствующими движениями и словами… Намаз в своей основе состоит из трех составляющих: в первую очередь – ощущение своей ничтожности перед величием Аллаха, после этого соответствующими словами признание божественного величия и человеческой ничтожности, и после этого подтверждение почтения и преклонения телом и всеми органами… В знак уважения к кому-либо встают на ноги, направляются лицом к нему. Знаком еще большего почтения является поклон. Самая высшая точка выражения почтения и преклонения – земной поклон, прикасаясь лицом к земле. В этом состоянии “я” человека и его сознание более всего сконцентрированы на одной точке. Так как человек постепенно достигает вершин духовного совершенства, вполне естественно, что такое совершенствование проходит три ступени. Поэтому полноценная молитва (намаз) включает в себя три состояния тела: стояние на ногах, поясной поклон и земной поклон, то есть когда лицо ложится на землю перед Аллахом. Это ступени, которые позволяют почувствовать божественное величие и ничтожество человека и обеспечивают совершенствование духа”.

(«Хужжет’уллах’ил-балига, т. I § «Тайны намаза»).

166. В Коране говорится в одном месте: “Неужели ты не знаешь, что пред Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, много людей”? («Хадж», 22/18). А в другом аяте: “Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы [ о неверные], не понимаете их славословия” («Исра», 17/44). Богослужение намаз Ислама вобрало в себя виды богослужений всех существ: “солнце, луна и звезды” совершают повторяющиеся действия – восходят и заходят, схожие с повторяющимися ракагатами намаза. Горы твердо стоят на своих опорах, что схоже со стоянием на ногах во время намаза. Животные всегда в состоянии склонения головы, что схоже со вторым после стояния на ногах движением в намазе – с рукуг. Мы знаем, что растения получают питание от корней, то есть их головы постоянно в состоянии земного поклона (что схоже с третьим движением во время намаза – саджда). Кроме того, согласно Корану («Анфаль», 8/11), одна из основных функции воды – это очищение (поэтому для намаза совершается омовение). Еще в одном аяте сообщается: “[Он — тот, кому] возносит славословие гром” («Рад», 13/13). А это если и не напоминает нам громкое чтение Корана во время некоторых намазов, то уж во всяком случае напоминает такбир: “Аллаху Акбар”! («Аллах Велик»!) – который громким голосом произносит му’мин вначале молитвы и при каждом движении. Как в течение дня тень удлиняется и сокращается (согласно Корану, это богослужение Господу, присущее тени: «Рад», 13/15 и «Нахль», 16/48), так и мусульманин во время намаза, вставая на ноги – удлиняется, совершая рукуг – сокращается, в состоянии саджда или сидя – сворачивается. Намаз, являющийся образом молитвы в Исламе – вбирает в себя все виды богослужений всех вещей в окружающем мире (посмотрите на рисунки в конце книги, показывающие различные позы во время намаза). Вместе с тем, в намазе есть не только уподобление и схожесть, в намазе есть совершенно человеческая составляющая, невозможная для других творений, см. ниже § 167.

166 а. Не надо забывать, что слово ибадет (служение), включающее в себя и намаз тоже, происходит от корня абд (раб). Другими словами, намаз – это действие, которое совершает раб и которое от него требует его Господин. Аллах требует от гор, чтобы они стояли неподвижно, от животных – чтобы они склонили головы, от растений – чтобы они продолжали состояние саджда – их подчинение, служение Аллаху, их намаз заключается в этом. От каждого требуется то, что соответствует ему и то, что ожидает от него Его Господь. От живого создания, наделенного разумом, высшего из творений наместника Аллаха на Земле – от человека, естественно ожидается соответствующая ему форма служения.

166 б. Абдест (омовение), совершаемое для чистоты тела или религиозная чистота – это первое непременное условие для совершения намаза (для подробного сведения см.

§549 и продолжение). После исправления естественных надобностей, надо каждый раз очищать эти органы. Непосредственно перед намазом во время омовения моются руки, прополаскивается рот, прочищаются водой ноздри, моется лицо, руки до локтей, смачиваются одна треть головы, уши, шея, моются ноги. Одно высказывание Досточтимого Пророка показывает нам, насколько важное значение имеет абдест (омовение). “При хорошем очищении органов во время абдеста, каждая капля воды, используемой для омовения, смывает один грех”. (Муслим, Сахих, II/4, 32, 41). Как говорит один мусульманин суфии, омовение – это не только материальная, внешняя чистота, так как грязь бывает не только материальной, но и духовной, во время омовения нужно сожалеть и раскаиваться о содеянных в прошлом грехах, и нужно принимать добрые решения относительно будущего. Сожаление и раскаяние очищает прошлое, решение, принятое с просьбой о помощи к Аллаху, связано с делами, которые человек будет совершать в дальнейшей жизни. Кроме того, это связано еще и с основными органами, которые способны к совершению грехов: органы, которые портят абдест, совершают половые грехи, руки пишут, рот ест и говорит, нос нюхает, глаза видят, лицо часто служит средством духовного притеснения других людей, руки, кроме того, бьют и хватают, голова строит планы и придумывает хитрости, уши слышат, ноги же могут привести нас к грехам и ходить по пути, запрещенному Аллахом. Эта символическая и духовная сторона дела проявляется и в тех молитвах, которые читаются при омовении того или иного органа. Заходя в туалет для порчи абдеста, говорят: “Господь мой, очисти мое сердце от двуличия и мои половые органы от бесчестия и (запретной) половой страсти”. Начиная омовение, сначала возносится благодарность Аллаху, давшему нам возможность взять омовение, и делается намерение. Когда моется лицо: “Господь мой, в тот день страшного суда, когда обелятся лица твоих друзей и почернеют лица твоих врагов, обели мое лицо”. Моя правую руку: “Господь мой, направь меня к добру, в судный день дай книгу моих дел мне в правую руку и облегчи мне отчет”. Моя левую руку:

“Господь мой, не направляй меня к злу, не давай мне книгу моих дел в левую руку и не отягчай мой отчет”. Когда дело доходит до головы: “Господь, научи меня добрым знаниям”, до ушей: “Господь, дай мне слышать Твое слово и слова Твоего Посланника”.

Когда моют правую ногу: “Господь мой, в день, когда ноги друзей твоих будут твердо стоять, дай моим ногам твердо стоять на мосту сират”, левую ногу: “Господь мой, когда ноги врагов Твоих будут соскальзывать, не дай ногам моим соскользнуть с моста сират”.

После того, как омовение будет закончено, читают такую молитву: “Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и пророк. О, мой Аллах, дай мне быть среди тех, кто много кается и очищается. Господь мой, прошу тебя простить меня и принять мое раскаяние”.

167. Как известно, совершение пятикратной ежедневной молитвы было сделано обязательным для мусульман во время вознесения Досточтимого Мухаммада (с.г.в.) к Аллаху (мирадж). Досточтимый Мухаммад возвестил, что мираджем каждого му’мина является намаз, и во время совершения намаза му’мин возносится к присутствию Аллаха.

Надо полагать, это выражение не беспричинно. Давайте взглянем на то, что делает мусульманин, читая намаз. Сначала он встает на ноги, поднимает руки и произносит:

“Аллаху акбар/Аллах велик”. Этими своими словами он отвергает все, кроме Аллаха и подчиняется воле Единого Господа. После вознесения восхваления и благодарности Аллаху он чувствует себя настолько слабым перед Аллахом, что с почтением кланяется, склоняет голову и в этот момент говорит: “О, великий Аллах, я знаю, что Ты чист от всех недостатков”. После этого выпрямляется и благодарит Аллаха за то, что Он направил его на праведный путь. В этот момент он размышляет, и понимает, что перед величием Аллаха следует самозабвенно пасть ниц и со скромностью склонить голову перед Ним до земли. Совершая земной поклон, он повторяет: “О, великий Аллах, я знаю, что Ты чист от всех недостатков”. Он эти действия повторяет вновь и вновь, чтобы приучить свое тело к духовности и привести в еще более достойное состояние, чтобы, отделившись от материального мира быть перенесенным в небесную атмосферу, в присутствие Аллаха.

Достигнув этой точки, он возносит приветствие Аллаху и получает приветствие от Него.

Действительно, для этого приветствия применяются выражения, которые были произнесены во время вознесения (мираджа) Досточтимого Пророка к Аллаху и Его встречи с Ним: “Все почести, восхваления и намазы для Аллаха. О, Пророк, салям (приветствие) Тебе, да будут Тебе милость и благо Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад является Его рабом и пророком”.

Му’мин, не используя материальные символы, с некоторой точки зрения возвышается, таким образом, к Аллаху и совершает духовное путешествие к Нему. Христиане делают это, используя материальные символы – хлеб и вино (причастие).

168. Эта духовная сторона намаза. Намаз приносит огромную пользу. Даже если взглянуть на дело с материальной стороны: намаз пять раз в день собирает вместе жителей одной общины, среди повседневной рутины дел дает возможность на несколько минут забыть о повседневных делах и расслабиться, и самых важных персон намаз ставит в один ряд с самыми рядовыми людьми. Намаз сближает людей без всяких формальностей и препятствий. Намаз, совершаемый мусульманами, очень сильно организован и имеет характер, позволяющий мусульманам почувствовать правление Аллаха на Земле. Кроме того, мусульмане во всех частях света во время намаза направляются лицом к одному центру – к Дому Аллаха в Мекке, к мечети Кааба. А это напоминает о единстве и общности мусульман без классовых, национальных и территориальных различий.

169. Самый лучший намаз – это намаз, совершаемый вместе с обществом, если же такой возможности нет, и мужчины, и женщины могут совершать намаз в одиночку. Как бы то ни было, ежедневные обязательные пять намазов в день – это минимум, обязательный для выполнения каждым мусульманином. Важно, чтобы из двадцати четырех часов в сутках, предоставленных ему Аллахом, человек выделил хотя бы двадцать четыре минуты для Аллаха. Но на самом деле, му’мин должен думать об Аллахе всегда: и в счастливые дни, и в минуты несчастий, и работая, и отдыхая, и занимаясь другими делами… Коран говорит в этом отношении следующее: “Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: "Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня” («Ал-и Имран, 3/190-191). Аллах подчинил Вселенную для пользы человека. Однако достойным ответом на эту данную власть является благодарность и подчинение Аллаху, а не мятеж против Господа, угнетение и притеснение по отношению к другим творениям.

170. Напомним также, что в тот момент, когда намаз по божественному повелению для пользы мусульман был сделан обязательным, снизошел и аят Корана: “ Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей ” («Бакара», 2/286). Перед Аллахом значение имеет намерение и воля, а не количество сделанного и даже не внешняя форма. Если человек, крепко привязанный к религии, искренне уверен, что как бы он ни старался, в течение какого-то времени он не сможет совершать все пять намазов, пусть хотя бы совершает, до тех пор, пока продолжаются эти препятствия, согласно условиям и обстоятельствам, четыре, три, два, или даже один намаз. Самое важное, среди мирских и материальных занятий не забыть о своих духовных обязанностях. Такие послабления разрешаются в анормальные периоды, например, когда человек страдает из-за болей и часто теряет сознание или же в тех обстоятельствах, которые мы видим из практики Досточтимого Пророка (с.г.в.). Например, во время битвы у рва (битва Хендек), так как в целый день враг не давал покоя и не давал возможности совершить намаз, бывало, что Он в ночные часы совместно совершал и полуденный, и послеполуденный, и предвечерний, и вечерний намазы. То есть в тех обстоятельствах Досточтимый Пророк совершал ежедневные пять намазов за два раза: утром и в ночные часы. Также в другом хадисе, передаваемом Бухари и Муслимом, читаем следующие слова Ибни Аббаса: “Посланник Аллаха совершил вместе полуденный и послеполуденный намазы, и таким же образом предвечерний и вечерний намазы, в том время как не было никакой военной опасности и Он не находился в путешествии ”. Ибни Аббас добавил следующее объяснение к своим словам: “Он не хотел затруднений для своей уммы” (Бухари, Муслим, Тирмизи, Малик, Ибни Ханбаль). Остался вопрос о временах намаза: как известно, есть большая разница между временем восхода и захода солнца в нормальных климатах (экваториальных, тропических), и другими климатами, простирающимися до полюсов. Уже очень давно было известно, например аль-Бируни знал это, что на полюсах солнце в течение шести месяцев не восходит, а затем в течение шести месяцев (за исключением двух дней) не заходит. Большинство богословов и знатоков фикха Ислама говорят, что времена намаза, действующие на 45 параллели, действуют до 90 параллели, то есть до полюсов. Это следует понимать следующим образом: в странах, расположенных между 45 и параллелями, отслеживается не движение солнца, а время по часам. То же правило применяется как в отношении намазов, так и в отношении уразы и др.

171. Женщины во время их месячных и других случаях, связанных с их гигиеной, свободны от обязанности по совершению намаза.

Пост 172. Другая религиозная обязанность му’мина – это каждый год в течение одного месяца держать уразу (пост). Таким образом, в каждый день Рамазана, в экваториальных и тропических областях от рассвета до заката запрещается что бы то ни было есть и пить, включая даже курение и уколы (за исключением тех случаев, когда есть опасность для жизни). В других областях Земного шара, более удаленных от экватора, как мы говорили ранее, за время рассвета и заката берется время рассвета и заката на 45 параллели. Что касается больных, смотрите ниже (п. 174). Даже нет необходимости говорить, что если не воздерживаться от половых удовольствий, включая и воздержание в мыслях, то нет никакой духовной ценности уразы. Ураза довольно таки жесткая дисциплина, которая кажется очень трудной для приверженцев других религий, но если приступить к ней с твердым и добрым намерением, как показывает опыт столетий, даже только что принявшие религию люди быстро привыкают к ней.

173. Ураза продолжается в течение целого месяца. Как известно, в Исламе месяцы отсчитываются по лунному календарю. Поэтому месяц Рамазан, в котором держится ураза, по очереди приходится на все сезоны года – и на зиму, и на весну, и на лето, и на осень. Таким образом человек привыкает сносить лишения и в зимние холода, и в летний зной. Ураза, являющаяся дисциплиной духа, должна держаться с сознанием подчинения Единому Аллаху. Вместе с тем, как и намаз, ураза несет очень много и материальной пользы: для здоровья, для развития самодисциплины, развития силы воли и др. Но, конечно же, ураза в своей основе – это религиозное богослужение, духовное обучение, приближающее к Аллаху. Поэтому, если кто-либо держит уразу по предписанию врача или ради какой-либо другой материальной пользы, это вовсе не означает, что он выполняет религиозную обязанность.

174. Женщины, так же, как это было и в отношении намаза, не держат уразу во время месячных и других женских состояниях, но они должны сделать каза за те дни Рамазана, в которых не держали уразу (держать уразу за эти дни позже). То же правило распространяется на больных и на очень старых людей. Они, если не могут держать уразу в силу обстоятельств, держат уразу за эти дни позже, а если они в таком состоянии, что вообще не в состоянии держать уразу, делают материальное возмещение за пропущенные дни уразы. Например, в качестве компенсации за один пропущенный день уразы, должны накормить одного бедняка.

175. Напомним также, что Досточтимый Пророк запретил держать уразу непрерывно в течение нескольких дней, не кушая после захода солнца. И запретил держать уразу, не прерывая ее, в течение года. Он запретил это даже тем, кто хотел этим обучить свой дух и достичь больших духовных высот. Он сделал такое предупреждение таким людям: “У тебя есть обязанности и по отношению к твоему эго”. Если есть желание, можно время от времени держать уразу и в другие месяцы кроме Рамазана, дополнительно к обязательной уразе. Досточтимый Пророк рекомендовал держать такую добровольную (нафиле) уразу по два дня подряд. С медицинской точки зрения известно, что когда уразу держат в течение нескольких дней, это приводит к привыканию и не имеет такого действия как ураза, которую держат с перерывами. Также согласно исследованию врачей, ураза, которую держат более месяца, не имеет особого воздействия, и ураза, если ее держать более сорока дней, приводит к привычке.

175 а. Это абсурдно, когда говорят о том, что держать уразу в понимании ислама, воздерживаясь от еды и питья, вредно в холодных климатических поясах. Биологические наблюдения показывают, что дикие животные не могут найти пропитание после того как снежный покров ложится на землю. Тогда они впадают в зимнюю спячку или же проводят время, держа “держа уразу”. К наступлению весны они приходят в омоложенное состояние. То же можно говорить и о деревьях: зимой они стоят голые, без листье, и спят, даже вода не поступает к ним в крону. Через несколько месяцев такой “уразы”, с приближением весны они омолаживаются и приходят в еще более прекрасное состояние.

Каждый может удостовериться в этом, смотря на свежие цветы и новые листья весной.

Даже материалы испытывают потребность в “уразе”. Моторы и механизмы следует останавливать после того, как они работают в течение нескольких часов, этот перерыв дает им новые силы. Как и у всех органов тела, так и у системы питания есть необходимость в отдыхе. Ураза является единственным средством, с помощью которого можно достигнуть этой цели.

175 б. Тратить одну десятую часть доходов ради Аллаха является очень древним явлением в человеческом обществе. И ураза является выделением одной десятой части нашего пропитания ради довольства Аллаха. В близком к этому понимании Коран говорит: “Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно”(«Ан’ам», 6/160). Каждое доброе дело вознаграждается Аллахом в десятикратном размере. Это является объяснением и следующего хадиса Досточтимого Пророка: “Кто в течение целого Рамазана продержит уразу и добавит к этому со следующего месяца (Шавваля) шесть дней, будет считаться державшим уразу весь год” (Абу Давуд). И на самом деле, согласно лунному календарю, который используют мусульмане, год состоит из 355 дней и месяц Рамазан состоит иногда из 29, иногда из дней. Поэтому, если мусульманин держал еще дополнительные 6 дней, значит, он держал 35 или 36, в зависимости от года, дней уразы. Если их помножить на десять, это как раз и составит 350 или 360. А так как среднее арифметическое между ними как раз и равно 355, это составляет количество дней в году по лунному календарю. Или, если считать еще более просто, 1 месяц = 10 месяцам, 6 дней = 60 дней = 2 месяца, что в сумме дает месяцев.

176. Знатоки тасаввуфа обращают внимание на то, что сила животного творения человека препятствует совершенствованию духа человека. Чтобы подчинить тело духу, следует силу тела умерить, силу духа увеличить. Опыт показывает, что ничто не способствует более достижению этой цели, чем голод, жажда, воздержание от половых связей, и контролирование языка (своих слов), сердца (своих мыслей) и других органов.

Одним из критериев совершенства человека является подчинение человеком своей животной натуры разуму и духу. Человек по своей природе то подчиняется, то бунтует.

Поэтому у человека есть потребность в таких жестких тренировках для своего духа, как ураза. А если совершает грех, раскаяние и выбор уразы в качестве расплаты (кеффарет) укрепляет его дух от повторного совершения греха и низости, а также успокаивает человека и очищает душу. Кроме того, вспомним, что отсутствие потребности в еде и питье присуще ангелам. Усваивая для себя такой режим, человек приходит в еще более сходное с ангелами состояние. Вдобавок к этому, так как он держит уразу только ради довольства Аллаха, он еще более приближается к Нему, и достигает Его довольства, что и является наивысшей целью для человека.

Хадж 177. Слово хадж означает и направленное (к Господу) движение, и усилие править чем-либо (в данном случае своим эго, нафсом). Хотя это и не соответствует полностью слову хадж, его можно перевести как паломничество, то есть как “посещение святых мест”. Хадж является третьей религиозной обязанностью мусульманина. Каждый совершеннолетний мужчина и каждая совершеннолетняя женщина обязаны, стараясь устранить свое эго в рамках божественной воли, один раз в жизни совершить хадж в Мекку. Освобождаются от этой обязанности те, кто не обладают материальными средствами и возможностями для совершения этого. Но скажите, какой же мусульманин не будет, хотя бы помаленьку собирать деньги для того, чтобы в один прекрасный день посетить центр своей религии, Каабу, являющуюся Домом Аллаха? Коран ничуть не преувеличивает, говоря, что Кааба является самым древним “домом”, посвященным Аллаху в рамках веры в единобожие (Ал-и Имран, 3/96). Даже если она была построена лишь в эпоху Досточтимого Ибрахима – а согласно традиции Ислама Досточтимый Ибрахим лишь отстроил этот дом, построенный Досточтимым Адамом, даже в этом случае понятно, что это храм, построенный еще даже намного раньше, чем храм, построенный Досточтимым Сулейманом в Иерусалиме. Неизвестен другой действующий центр поклонения, более древний, чем Кааба.

178. Ритуалы, совершаемые во время хаджа, вкратце следующие: в окрестностях Медины, на границе святой земли обычная одежда снимается и одевается особая одежда, сделанная из двух кусков ткани. У всех хаджиев она однотипна. Это переодевание, которое требуется только от мужчин и не касается женщин, заключается обматывании, таким образом, чтобы оказались закрытыми и плечи. Голова остается непокрытой. Во время хаджа человек старается забыть себя, свое эго. Чтобы целый день провести в размышлениях, люди направляются к горе Арафат. Ближе к вечеру начинается движение в сторону Мекки, и хаджии ночуют в Муздалифе. Рано утром паломники переходят в Мину, что находится в окрестностях Мекки. Три дня паломники проводят там. В это время каждое утро происходит побивание Шайтана камнями. В течение этих трех дней в Мине приносятся в жертву жертвенные животные. Затем на короткое время паломники посещают город, чтобы совершить таваф (обход) вокруг Каабы, и семь раз пробежаться между холмами Сафа и Марва, расположенными напротив Каабы. У каждого из этих действий есть свое значение. Символический задний план их таков:

179. Досточтимый Адам и Досточтимая Хавва, после изгнания из рая потеряли и искали друг друга. По милости Аллаха они, наконец, встретились на горе Арафат и смогли найти друг друга. Поэтому потомки Досточтимого Адама и Досточтимой Хаввы направляются к Аллаху, чтобы выразить свою благодарность Ему, прилагают усилия, чтобы забыть себя в божественном присутствии, просят у Него прощения за совершенные грехи, и просят помощи и направить их на путь истинный в будущем.

180. Что касается побивания шайтана, как известно, Досточтимый Ибрахим провозгласил, что не любит никого, кроме Аллаха. Аллах, чтобы испытать его, повелел ему привести в жертву своего сына. После этого шайтан пришел к Досточтимому Ибрахиму, чтобы повлиять на него – чтобы он не подчиниться Аллаху, потом пришел к Досточтимой Хаджер, чтобы она повлияла на решение своего мужа, и, в конце концов, обратился к Досточтимому Исмаилу, чтобы он отказался от принесения себя в жертву.

Каждый из них прогнал шайтана, бросая в него камни. Говорят, что этот случай произошел в Мине. Поэтому эти действия символически повторяются там, показывая решимость продолжать жизнь, противостоя наущениям шайтана.

181. Посещение Дома Аллаха легко объяснимо: человек приходит туда с великим почтением и скромностью, чтобы выразить свое подчинение Аллаху. Согласно очень древнему обычаю, обхождение вокруг кого-либо означает выражение готовности отдать жизнь за того, к кому ты сердечно привязан и за кого волнуешься.

181.а. Стоит особо остановиться на Черном Камне, установленном в угол Каабы, так как с ним связано очень много неправильных истолкований. Он не является небесным камнем, а обычным камнем черного цвета. Практическое применение его в том, что обход вокруг Каабы начинается с того угла, в котором он установлен, и он очень удобен для этой цели, так как легко различим благодаря своему цвету. Он не является объектом поклонения, и не является точкой, к которой направляются при совершении земных поклонов: при совершении намаза направляются к любой точке здания. И поэтому будь то в Мекке или в другой точке Земного шара, люди, направляясь в сторону Каабы, в большинстве случаев направляются к другим частям здания, а не к Черному Камню.

Напомним, что последователи ложного движения кармати, захватив в 318 г. по хиджре, что соответствует 930 г. по христианскому летоисчислению, Мекку, увезли Черный Камень в свою родину Умман в качестве трофея (может хотели построить там новую каабу?) и вернули его лишь 21 год спустя. И в течение этого времени мусульмане продолжали во время намазов направляться в сторону Каабы, хотя там и не было Черного Камня, а не в сторону Уммана, расположенного на юго-востоке Аравийского полуострова.

Потому что даже если каабы будет разрушена – к примеру, для реставрации – даже и в этом случае мусульмане будут направляться для совершения намазов в эту сторону. Стоит ли на месте здание Каабы или нет, с этой точки зрения особого значения не имеет. Как мы и сказали раньше, практическое значение Черного Камня заключается в обозначении места начала и места конца обхода вокруг Каабы. Но и кроме этого Черный Камень обладает бесспорным великим символическим значением.

182. Остается семикратный бег вокруг холмов Сафа и Мерва: согласно преданию, когда Досточтимый Ибрахим оставил свою жену Хаджер вместе с младенцем Исмаилом в этой области, которая тогда была пустыней, через некоторое время у них закончилась вода. Досточтимая Хаджер с чувством материнского сострадания бегала по окрестностям в поисках воды. Именно в этот момент забил источник Замзам. Из уважения к чувству материнского сострадания и из благодарности милосердию Аллаха повторяются эти движения Досточтимой Хаджер.

183. Не менее значима социальная сторона хаджа. Потому что здесь очень ясно проявляется братство мусульман всего мира: здесь собираются му’мины вне зависимости от национальных, языковых, территориальных и даже классовых различий. С искренним чувством братского единения они встречаются здесь, вместе живут в пустыне и вместе исполняют религиозные обязанности. В определенные часы они вместе встают, вместе ходят, вместе проводят время в шатрах или на открытом воздухе. Все это приучает му’мина, даже больше чем пятикратный ежедневный намаз, к дисциплинированной жизни.

183. а. Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) во время последнего своего хаджа произнес речь. Эта речь известна под названием Прощальной Проповеди.

Потому что через три месяца после нее Он умер. Во время этого хаджа в Мекке встретились 140 тысяч мусульман, прибывших из разных уголков Аравийского полуострова и соседних стран. В этой своей речи Досточтимый Пророк объяснил им основы их религии: вера в единого Аллаха без применения икон и символов, равенство му’минов, не признающее превосходство одного человека над другим по родовым, национальным или другим социальным признакам, провозглашающее превосходство одного над другим лишь по степени богобоязненности;

наличие у каждого человека трех сфер различных прав: права на жизнь, на имущество и на защиту своей чести и достоинства;

запрет на начисление процентов за предоставленные деньги;

запрет на кровную месть и самосуд;

доброе отношение к женщинам;

распределение богатств и постоянный оборот капиталов для предотвращения накопления значительной части богатства народа в ограниченных руках (это осуществляется в рамках законов, регулирующих наследственное право);

и в самом конце – провозглашение действительности лишь воли Аллаха для всех сфер жизни и для каждого. Каждый год в девятый день месяца Зульхиджа эта проповедь в великолепной обстановке повторяется перед собравшимися на горе Арафат хаджиями.

184. Можно говорить о том, что по крайней мере первые мусульмане продолжали один доисламский обычай: пользуясь этим большим собранием, в то же время проводили и большой литературный конгресс. Здесь поэты читали свои новые произведения, ораторы, произнося речи перед массами людей, демонстрировали свое искусство. И даже профессиональные борцы проводили перед зрителями свои схватки, а купцы привозили сюда все свои товары. Досточтимый Омар придал еще большее значение этому собранию мусульман: во время хаджа он проводил встречи с командующими своих войск и с правителями областей. Во время этих встреч обсуждались различные насущные вопросы и принимались по ним решения. Повторим еще раз, что в Исламе сосуществуют и даже сотрудничают священное и обыденное, духовное и материальное.

Закят 185. Слово закят, означающее “увеличение, рост, размножение”, в качестве термина применяется в значении выплаты мусульманином определенной части имущества, которым он обладает, в качестве налога государству. Коран провозглашает («Ниса», 4/5), что материальные возможности составляют основу, и даже являются одним из основных средств для жизнеспособности человеческого общества. Поэтому нас не должно удивлять, что выплату закята государству Досточтимый Пророк (с.г.в.) объявил одной из четырех основных религиозных обязанностей. В Исламе никогда не выплачивается дань руководителю государства для его обогащения, а собранные налоги используются для потребностей общества, в особенности для выплаты нуждающимся. И эти выплаты производятся с целью увеличения милости Аллаха и очищения имущества.

Ведь Досточтимый Мухаммад провозгласил, что “лидер какого-либо народа является слугой своего народа”. И открыто объявил, что доходы исламского государства, идущие от мусульман, запрещены религией для использования им самим и членами Его семьи.

185. а. В наше время обычно люди понимают под закятом определенную часть доходов, которые они ежегодно должны выплачивать бедным и нуждающимся. Однако в Коране, в Хадисе и в практике первых столетий исламского государства закят («Бакара», 2/43) – в Коране в одном значении со словом закят применяются следующие слова: хакк («Ан’ам», 6/141), насиб («Нахль», 16/56), инфак («Бакара», 2/267), садака и садакат («Тевбе», 9/60) – означал все виды налогов, взимаемых Исламским государством с граждан-мусульман (налоги, взимаемые с немусульман обозначались другими словами).

Эти налоги взимались с сельскохозяйственного урожая, с подземных разработок, с торгового капитала, со стад домашних животных, пасущихся на общественных пастбищах, с золота и серебра, и др. Сначала все эти налоги выплачивались государству, но позднее, во времена правления Досточтимого Османа ((644-654) было принято решение, что плательщик закята непосредственно сам может дать выплачиваемый им закят лицам, занесенным в список тех, в пользу кого, согласно Корану («Тевбе», 9/60), должен был идти закят.

185. б. Вследствие глубоких экономических причин Коран обложил налогом накопление капиталов, с целью перераспределения и более полезного использования народного богатства. Директива Досточтимого Османа имела своей целью упрощение государственного управления. Потому что мусульмане в то время составляли меньшинство среди основной массы населения, однако были рассеяны по большой территории от Андалусии (в Испании) до Китая. Контроль реальных доходов со стороны государства требовал в тех условиях больших управленческих расходов, которые могли даже превысить доходы с этого налогообложения. Вот основная причина этой директивы.

186. Во времена Досточтимого Пророка и первых четырех халифов в Исламском государстве с мусульман не взималось иного налога, кроме закята. Закят, далеко не являясь милостыней, был обязанностью, налогом, установленным законодательно, время выплаты которого и количество которого были строго определенными, а в случае невыплаты применялись наказание и принуждение. Чтобы в сознании мусульман хорошо отложилось значение этой выплаты, Досточтимый Пророк, возвестил, что это является религиозной обязанностью наряду с верой в Единого Аллаха, с намазом, с уразой и хаджем и является божественным повелением. Если вера является духовной обязанностью, намаз, ураза и хадж – материальными обязанностями, то закят является финансовой обязанностью. Правоведы называют его “ибадех малийех” (служение Аллаху капиталами и имуществом). Так как ни один из элементов, составляющих строение человека, не превосходит другие и не является менее значимым, чем другие, Ислам упорядочивает человеческую жизнь в виде единого целого.

187. Как мы видели раньше, Коран использует для обозначения этого налога множество терминов, не делая между ними различий: встречающийся во многих аятах закят означает и увеличение, и очищение, и потому его надо выплачивать с целью очищения увеличивающегося имущества;

садака означает праведность и милостыню, поэтому, чтобы доказать праведность и привязанность к религии, надо выплачивать милостыню;

хак означает право, так как на него имеют право другие, выплату в чью пользу Аллах сделал обязательной;

насиб означает пай от участия и что-то прочно установленное;

инфак же означает расходование и выкапывание тоннеля- то есть в данном случае тоннель под нашим капиталом5.

188. Таким образом, расходы, торговля, стада животных, пасущихся на пастбищах, рудники, морепродукты и др. облагаются закятом. Процент закята, взимаемого с разных видов имущества и с различных видов экономической деятельности, различен, однако они принимают различные названия закят, хакк или садакат, имеющие одинаковые значение.

189. Нигде не установлено, что тарифы, установленные во время Досточтимого Пророка, не подлежат изменению. И мы видели, что Досточтимый Пророк освободил жителей Таифа (а также и некоторых других областей) от обязанности по выплате закята (§ 38). Кроме того, как передает Абу Убейд, Досточтимый Омар, будучи халифом, снизил налоги, взимаемые с производства пищевых продуктов в Медине. И Досточтимый Пророк в своей жизни, при необходимости, например для обороны от внешней угрозы, прибегал к чрезвычайным налогам. Все это дало возможность правоведам Ислама постановить, что государство может устанавливать новые временные налоги (они были названы словом неваиб) или же может увеличивать тарифы в кризисные периоды. И Коран, не устанавливая предмет и тарифы налогообложения, подтверждает это решение правоведов.

190. Но с другой стороны Коран устанавливает основные направления и предназначение общественных расходов, расходов государственного бюджета:

“Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], тем, чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах — знающий, мудрый“ («Тевбе», 9/60). Слово “садакат” в арабском оригинале этого аята, как мы говорили раньше, имеет равное значение со словом “закят” и обозначает все виды налогов, взимаемых с мусульман. Налоги, взимаемые с граждан государства, не являющихся мусульманами, носят названия харадж, джизие, ганимет, и не относятся к закяту. И доходы, получаемые с этих двух видов налогов, расходуются, по большей степени, для разных целей.

191. В то время как другие законодатели особенное внимание уделяют государственным доходам, в противоположность им Коран особое значение уделяет определению принципов их расходования. Нужно обратить внимание на то, что среди восьми групп, указанных в аяте, на нужды которых тратится закят, нигде не указан Досточтимый Пророк. Имеет смысл немного разъяснить значение этого аята, в котором, в отличие от других аятов, подробно перечисляются те, на пользу которых идет этот налог.


192. Согласно толкованию Досточтимого Омара (см. Абу Юсуф, «Харадж», бл.

«Фимен теджиб алейхи аз-закят»), обладающего очень большим авторитетом, под словом “факир” (бедные) имеются в виду нуждающиеся из мусульман, а под “месакин” (неимущие) имеются в виду нуждающиеся из немусульман, находящиеся под защитой исламского государства. Обратите внимание, садакат не включает в себя доходы, идущие от налогов с немусульман, однако среди тех, кто пользуется этими налогами, выплаченными мусульманами, есть и немусульмане.

193. “Те чиновники, которые занимаются сбором и раздачей закята” – это те, кто занят в работе по сбору, учету, расходованию, контролю и составлению отчетов по закяту.

На практике эта часть пользующихся закятом включает в себя весь военный и гражданский управленческий аппарат государства. В таком случае этими налогами пользуются все чиновники, работающие во всех частях управленческого аппарата государства.

194. “Те, чьи сердца хотят привлечь к исламу” – эта категория охватываеточень различные группы людей. Великий правовед Абу Я’ла аль-Ферра («Аль-Ахкам ас Султание», с. 116) говорит по этому поводу следующее:

“Что касается тех, чьи сердца хотят привлечь к исламу, они подразделяются на четыре группы:

а) Те, кого хотят привлечь на свою сторону, чтобы они помогли мусульманам.

б) Тех, кому стараются таким образом угодить, чтобы они не причиняли вреда мусульманам.

в) Тех, кого хотят склонить к принятию Ислама.

г) Тех, посредством кого хотят привлечь к принятию Ислама их племя или народ.

В таком случае, будь это мусульмане или язычники, разрешается расходовать из этих средств на то, чтобы завоевать сердце любого из перечисленных групп людей ”.

195. “Выкуп для освобождения рабов” – имеется в виду как освобождение рабов, так и выкуп для освобождения граждан мусульман и немусульман Исламского государства, ставших пленниками в результате военных действий. Здесь будет к месту сказать несколько слов и о рабах: ни в одной религии до Ислама мы не видим такой заботы об улучшении состояния рабов. Как сообщает Серахси («Мабсут», X, 40 и 118), Пророк Ислама категорически запретил обращать в рабство арабов. Что касается не арабов, согласно повелению Корана ((«Нур», 24/33), если раб согласен заплатить выкуп своему господину за освобождение, и если в этом рабе видно добро (доброе намерение), его хозяин не может отвергнуть это предложение. В противном случае суд обяжет его дать возможность рабу заработать деньги для своего освобождения и освободит на это время от службы своему хозяину. Кроме того, как мы на это обратили внимание ранее, ежегодно мусульманское государство обязано выделять средства из своего бюджета для освобождения рабов, проживающих на его территории и для выкупа своих военнопленных граждан. Разрешение на рабовладение в Исламе имеет своей целью вовсе не эксплуатацию слабых сильными. Не то что эксплуатация, основная цель здесь состоит в том, чтобы обеспечить местом проживания тех, кто все потерял, и военнопленных, которые в силу тех или иных обстоятельств не смогли вернуться домой. Кроме того, это делается с целью постараться дать им образование, и в среде ислама, под управлением государства Аллаха привить им наилучшую культуру. Частные набеги и нападения с захватом рабов, кража людей ради выкупа, и даже продажа своего ребенка его родителями – все это нарушения права. Захват рабов таким путем ни в коем случае не разрешен.

196. Что касается “помощи должникам”, она может осуществляться разными способами. Например, Досточтимый Омар создал специальную организацию, занимающуюся предоставлением в долг без процентов.

197. “Дела во имя Аллаха” включают в себя все виды добрых дел и помощи.

198. И последними в этом списке идут “путники’. Помощь путникам заключается не только в предоставлении им места для остановки и отдыха, но и в том, чтобы обеспечить им при этом комфорт, безопасность и охрану здоровья. И это касается и местных и чужестранцев, и мусульман и немусульман.

Заключение 198 а. Этот рассказ о религиозных обязанностях – есть польза в том, чтобы повторить – ясно выявляет основной принцип, руководящий всей жизнью мусульманина:

развитие целого и взаимное сотрудничество частей. Коран примерно в двадцати аятах повторяет: “читайте намаз и выплачивайте закят”. С точки зрения нераздельности идеи и материи, единства духовного и телесного, есть ли необходимость в другом ясном доказательстве, кроме этого повеления, в одном ряду упоминающего богослужение и выплату налога государству, то есть совершение намаза и выплату закята? Также, как духовные обязанности не лишены материальной пользы, так и исполнение материальных обязанностей несет духовную пользу. Кроме того, вся польза от этих деяний напрямую связана с намерением и причинами, по которым они совершаются.

КУЛЬТУРА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ 199. Ислам предлагает человеку дисциплину для ведения жизни в гармоничном равновесии между материальным и духовным. Это не мешает личности, в силу особенностей своего темперамента, углубляться в специализации в каких-либо областях и совершенно оставить другие. Но даже если человек сконцентрирует все свое внимание на духовной стороне жизни, он не сможет полностью отстраниться от остальных сфер жизни, от добывания пропитания, от жизни общества, членом которого он является.

200. Пророк ислама в своем известном объяснении о сущности имана (условия веры), подчинения воле Аллаха (условия ислама) и о наилучшем способе этого подчинения (ихсан), раскрывает этот третий пункт следующим образом: “Ихсан (или же достижение наилучшего в чем-либо) – это твое служение Господу так, словно ты Его видишь. Ведь, несмотря на то, что ты Его не видишь, Он, без всякого сомнения, видит тебя”. Ихсан, то есть достижение наилучшего в чем-либо – это метод самого лучшего служения и привязанности к Аллаху, он составляет духовную культуру ислама. Не будем забывать ту истину, что служение Аллаху не означает только богослужения, связь между человеком и Аллахом, но и в то же время – как этого требует мировоззрение Ислама – соблюдение во всех сферах своей жизни божественных законов. Поэтому с духовной точки зрения самый совершенный, самый культурный человек – это тот, кто во всех своих делах и поступках самым внимательным образом следует божественной воле.

201. Эти вопросы входят в предмет рассмотрения мистицизма. В Исламе есть много синонимичных понятий, близких по значению к слову мистицизм: ихсан (мы рассмотрели этот термин выше, в объяснении, приведенном Досточтимым Пророком), курб (близость к Аллаху), тарикат (путешествие к Аллаху), сулук (движение к Аллаху), тасаввуф (дословное значение – ношение шерстяной одежды). Неизвестно почему, но последний из этих терминов является наиболее часто применяемым и наиболее распространенным.

202. Это - правда, что последователи мусульманского тасаввуфа – как и мистики других культур - не любят раскрывать свою практику и свои особые состояния тем, кто не входит в круг мюридов или последователей тасаввуфа. Это связано не с тем, что у них есть какие то постыдные тайны, а из-за того, что с большой вероятностью большинство непосвященных людей не поймут, почему они отказываются от мирских удовольствий, и, кроме того, не поверят в тот личный опыт, который переживают суфии. Поэтому, лучше все это скрыть от тех, кто неспособен понять ценность этой практики. А с другой стороны, тайность какой либо истины делает ее в глазах тех, кто постоянно ее ищет и не может найти, еще более притягательной.

203. В человеческом роду во все времена существовала разница характеров между людьми. Мудрость ислама состоит в том, что он устанавливает минимум, для общего исполнения всеми, из всего того духовного богатства, которое он принес. Эти минимальные условия составляют основу, затрагивающую как духовные, так и материальные потребности человека. Чтобы близко познакомиться с этой мудростью, достаточно взглянуть на жизнеописания первых мусульман – друзей Досточтимого Пророка (с.г.в.) - ведь является общепринятым, что они были самыми лучшими мусульманами. Какие разные характеры! Среди них мы видим выдающегося воина и полководца, которого Досточтимый Пророк часто называл “мечом Аллаха” – Досточтимого Халида. Среди них найдем и двух богатых купцов, обоих из которых Досточтимый Пророк обрадовал вестью о том, что они попадут в рай: Досточтимого Османа и Досточтимого Ибни Авфа. Среди них был и Досточтимый Абу Зарр, презиравший деньги и добровольно избравший аскетический образ жизни. Тут мы можем вспомнить и кочевника-бедуина, который однажды пришел к Досточтимому Пророку, чтобы спросить, исполнение каких дел приведет его в рай. Досточтимый Пророк дал такой ответ на его вопрос: “Вера в Единого Аллаха, пять ежедневных намазов, ураза в месяц Рамазан, хадж, и если есть возможность – уплата закята”. Бедуин принял ислам, и, уходя, крикнул: “Клянусь Аллахом, я не буду делать ни меньше этого, и не больше”. В то время как он удалялся, Досточтимый Пророк произнес: “если кто-то хочет увидеть человека, который будет в раю, то вот (смотрите) – он идет”! И великий полководец Халид, и богатый купец Осман не пренебрегали ни одной из основных обязанностей Ислама. То же касается и Абу Зарра, и Салмана, и Абу’д-Дарды. Эти трое с жаром стремились предаться полностью аскетизму и полностью отвернуться от этого мира.

Однако они не получили разрешение Досточтимого Пророка на отшельническую жизнь без общения с людьми, на то, чтобы держать уразу на протяжении всей жизни, на оскопление себя, которое некоторые из них хотели сделать из презрения к телесным удовольствиям. Более того, Досточтимый Пророк рекомендовал им жениться и сказал: “У тебя есть обязанности и по отношению к твоему телу” (Ибн Ханбаль). Согласно Исламу, человек не является собственником своего тела, это тело принадлежит Аллаху и дано нам на пользование, и человеку не разрешается истязать его.


Суффа 204. Во времена Досточтимого Пророка в большой мечети Медины, немножко в стороне от зала, где совершался намаз, находилось отделение, называемое суффа. Это был центр по обучению и воспитанию, работавший под личным контролем Досточтимого Пророка. Значительное количество мусульман пребывало там. Часть дневного времени они уделяли тому, что обучались исламскому образу жизни, включающему вопросы как отношения с Аллахом, так и с членами человеческого общества. Чтобы не быть иждивенцами, не быть ношей для других людей, они также работали на разных работах, чтобы обеспечить удовлетворение своих минимальных потребностей. Ночи они проводили, будучи самыми лучшими мастерами тасаввуфа, в дополнительных богослужениях нафиле (богослужения сверх обязательных) и глубоких размышлениях.

Можно отнести эту организацию к текке или ханках, можно и не называть так, но в любом случае несомненно, что люди суффы больше стремились к духовному совершенствованию, чем к материальным приобретениям. Невозможно получить подробных сведений о том, совершение каких богослужений рекомендовал Досточтимый Пророк этим первым мусульманским суфиям. Ведь и богослужения эти были, должно быть, различны в зависимости от характера и способностей каждой личности. Однако разве это важно? После того, как цель ясна, человек достаточно свободен в выборе путей, приводящих к ней! В связи с этим напомним следующие слова Досточтимого Пророка:

“Мудрость (знание) – является потерянной собственностью му’мина, где бы он ее не нашел, получит обратно”. (Тирмизи).

Сущность тасаввуфа 205. Под словом тасаввуф ислам понимает систему веры, совершение богослужений самым лучшим и самым одухотворенным образом, выбор Досточтимого Пророка в качестве примера для следования во всех сферах жизни, улучшение межличностных отношений и выполнение обязанностей, предписанных Исламом.

206. Тасаввуф не имеет никакого отношения к приобретению способности узнавать и видеть невидимые и непознанные вещи, осуществлению невозможного, к тому, чтобы тайными путями заставлять кого-то исполнять волю другого. Также у него нет ничего общего с самоистязанием, с причинением мучений себе, отшельничеством в уединенных местах, с погружением в глубокие размышления и получением различных ощущений в результате этого (все эти явления могут время от времени сопутствовать практике тасаввуфа, но они не являются его целью), кроме того, тасаввуф не имеет с различными верованиями о личности Аллаха (пантеизм и другие). Также не может идти и речи ни о малейшей связи с утверждениями некоторых шарлатанов о том, что человек-суфи выше законов и правил Ислама и обязательных минимальных богослужений.

207. Не найдя лучшего определения, скажем, что “тасаввуф” – это метод наилучшего образа действий личности: это включает в себя контроль над самим собой, искренность, сознание того, что мы постоянно находимся под наблюдением и контролем Аллаха, и в наших делах, и в наших мыслях, это приложение усилий и стараний к тому, чтобы еще больше любить Аллаха.

208. Повеления и запреты Ислама включают в себя и внешние обязанности, такие как намаз, ураза, совершение добра, помощь нуждающимся, не совершение зла и др., но и в то же время обязанности, связанные с внутренним миром человека, такие как вера, благодарность Аллаху, искренность, отдаление от эгоизма и др. Тасаввуф – это работа, практика, направленная на эту внутреннюю сторону жизни. Даже внешние обязанности направлены на очищение духа, являющегося единственным средством вечного спасения.

Обычно духовная практика мастера тасаввуфа приводит к тому, что у него развиваются некоторые способности и умения. В результате некоторые из его действий для обычных людей кажутся имеющими чудесный характер. На самом деле мастер тасаввуфа не стремится к такого рода эффектам, даже отрицательно относится к ним. Видение невидимого и неизведанного, если в результате духовной практики и становится для некоторых возможным, это не является объектом духовных поисков суфия, потому что это тайны Аллаха. А раскрытие этих тайн раньше времени может быть даже вредным с точки зрения человека. Поэтому последователь тасаввуфа, даже если и обретает подобные способности, не использует их. Его цель заключается в постоянном очищении духа ради достижения довольства Аллаха. Напомним, самый совершенный из людей тот, кто совершенствует не только внешнее, но и внутреннее, как говорят суфии, совершенствует и тело, и душу. Что касается внешней стороны, то ее направляет фикх (который включает в себя все правила внешней жизни, такие как богослужение, договорные отношения, наказания, и др.). Внутренний мир же является предметом тасаввуфа. Те действия, которые нужно совершать во время намаза - это область фикха, а вот искренность (ихлас) и безупречная религиозность – это внутренние состояния и относятся к области тасаввуфа. Напомним два аята Корана, касающиеся этих обстоятельств: “Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв” («Му’минун», 23/1 2) и “Воистину, мунафики пытаются обмануть Аллаха, а между тем это Аллах обманывает их. Когда они совершают салат, то делают это с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха лишь временами” («Ниса», 4/142). Это описание хорошо совершаемого и плохо совершаемого намазов дает нам возможность увидеть и понять, что хочет Ислам от своих приверженцев во всех сферах жизни.

208 а. Традиция ислама дает полномочие халифу (руководителю исламского государства) не только политического руководства (включая управление и юрисдикцию), но и руководства в богослужениях, то есть в намазе, уразе, и хадже, являющихся “внешней практикой ислама”. Все это в том виде, как это разработано различными школами (см. ниже § 563 а) входит в область фикха (исламского права). Даже если речь идет о самой малозначимой сфере, тщательно ставится обязательное условие сосредоточения власти в одних руках. В вопросе о том, кто имеет право занимать место Досточтимого Пророка для руководства политикой и богослужением, начиная со времени смерти Досточтимого Пророка существуют разные взгляды. Этот вопрос оставим на рассуждение Аллаха в последующем мире, и займемся своим будущим. Что касается духовной жизни, которая будет единственным критерием для спасения в последующем мире, между руководителями нет ревностного желания править ею. Поэтому множество людей одновременно могли наследовать Пророку в этом вопросе, и получилось так, что и в самом деле наследовали. Если суфии Накшибанди обязаны легитимностью своего тариката авторитету Досточтимого Пророка через Досточтимого Абу Бакра, то и суфии Кадири и Шухреверди получили легитимность своих тарикатов через Досточтимого Али.

Названные тарикаты являются принятыми среди мусульман-суннитов. Кроме того, согласно суннитам, Досточтимый Абу Бакр являлся первым халифом после Досточтимого Пророка и с точки зрения легитимности. Но это духовное руководство, объединяющее и суннитов и шиитов (не приемлющих право политического правления Досточтимого Абу Бакра) не является пустым понятием. Это руководство было оборудовано политическим аппаратом. Наличие Абдал и Эвтад (духовных правителей) подтверждено лично Досточтимым Пророком (как это мы читаем у Ибни Са’да). В книге, написанной Ас Суюти на эту тему, собраны все высказывания, передаваемые от Досточтимого Пророка по поводу кутуб, абдал и эвтад. Здесь нет необходимости рассматривать их подробно.

Довольство Аллаха 209. Большинство людей хотят быть любимыми Аллахом, и чтобы Аллах дал им счастье. А где же любовь к Нему, где же подчинение Ему?! Коран говорит: “Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал” («Бакара», 2/165). А в другом месте раскрывает качества, которыми обладают наилучшие из людей: “ Любимые Им и любящие Его” («Маиде», 5/54).

210. Материальное благополучие ни в коем случае не является признаком довольства Аллаха. Аллах дает его тем, чью благодарность хочет испытать. А тем, чье терпение Он хочет испытать, Он его не дает или лишает его. В обоих случаях для человека важно быть целостным в религиозном отношении и не отдаляться от привязанности к Аллаху. Это же требует с одной стороны забыть собственного эго, растворившись в воле Аллаха, а с другой – чувствовать каждый момент времени, что находишься в присутствии Аллаха.

211. У этого забвения или уничтожения своего эго нет ничего общего с философией пантеизма, требующего растворения в Аллахе. Для суфия нет никакой ценности в словесном выражении этого явления.. Наоборот, суфи хочет прожить эту истину на практике. Поэтому для истинного суфия, являются пустым звуком речи о различии между пантеизмом как философией о единстве всего сущего или же пантеизмом как единством идеи, или же каким-либо другим еще.

212. Видимо здесь нам следует напомнить, что понятие “вахдет-и вуджут” (единство сущего) в исламе не означает, как следствие, слияние человека с Аллахом. Как бы человек не приближался к Аллаху, всегда между Творцом и сотворенным есть различие, расстояние. Человек может уничтожить свое эго, но не свою личность.

Насколько более высоких степеней мы достигнем, в такой степени Аллах будет говорить нашим языком, держать нашими руками, желать нашей душой (см. Бухари, слово в слово:

“Буду его слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой, ходящей ногой”). Есть движение, возвышение человека к Аллаху, но ни в коем случае нет слияния между ними.

Поэтому мусульмане не применяют для этого явления терминов, означающих слияние, смешение, а обозначают это духовное путешествие словом “мирадж”, что означает возвышение, в зависимости от способности личности, по лестнице.

Самая высшая степень, достижения которой может представить человек – это степень, которой достиг Досточтимый Пророк. Поэтому пережитый им опыт называется “мирадж”. Будучи в полном сознании и бодрствовании, Досточтимый Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел, как Он был вознесен в небеса и удостоился чести предстать в божественном присутствии. Коран сообщает о том, что даже там, в месте, которое выше место временных измерений, между Пророком и Аллахом постоянно сохранялось расстояние: “Он был [от Мухаммада] на расстоянии двух луков и даже ближе” («Наджм», 53/9). Это красивое выражение, заостряющее внимание на близости и в то же время на наличии расстояния между ними. И в то же время говоря: “намаз – это мирадж му’мина”, Досточтимый Пророк лично сам использует слово мирадж даже в отношении самых простых людей. Конечно, это осуществляется в разной степени в силу способностей каждой отдельной личности.

213. В духовном пути есть целый ряд препятствий, и только проходя их по очереди можно двигаться вперед. Мы видим, что и Досточтимый Пророк начал это путешествие, уединившись в пещере Хира. В период пророческой миссии в Мекке Он ничего не имел, кроме страданий и самопожертвования ради миссии. Только после хиджрата (переселения мусульман в Медину) было разрешено – опят таки, естественно, по божественному повелению – противостоять злу при помощи силы. Возможно такое, что кто-то, объявляющий себя дервишем, является таковым лишь с виду, а на самом деле он волк в овечьей шкуре. И наоборот, несмотря на всю свою власть и имеющиеся у него богатства, какой-нибудь король может оказаться в действительности святым, валием (близким к Аллаху человеком), отказавшимся от мирского комфорта, не пользующимся своими богатствами и прилагающим много усилий для исполнения своих обязанностей.

214. Для преодоления эгоизма в первую очередь следует развить скромность.

Гордыня считается одним из самых великих грехов против Аллаха. По выражению Газали, гордыня – это поклонение человека самому себе, и поэтому это своего рода вид язычества.

215. Характеры очень различны. И поэтому пути тоже различны. Необходимость мюршида, наставника – а Ислам настаивает на этом – проистекает из этого обстоятельства. Человеку, который изучил медицину самостоятельно, не прошедшему стажировку, не получавшему уроки у опытных людей никто не разрешит заниматься врачебной деятельностью. Очень редко бывают случаи, когда человек видит все свои ошибки. Наличие наставника необходимо в первую очередь для того, чтобы он указал нам на наши ошибки и показал пути исправления. Личность постоянно развивается, движется вперед. Наставник оберегает нас от большого количества бесполезного опыта. Если бы опыт прошлых поколений не использовался, каждый вновь родившийся начинал бы жизненный опыт с нуля и его опыт ограничивался бы личными достижениями, а потому не было бы ни культуры, ни цивилизации. Потому что культура и цивилизация опираются на знания и умения, накопленные нашими предками. Уважение, которое оказывает ученик наставлениям и суждениям своего учителя, никогда не будет оказано им по отношению к наставлениям и суждениям своих товарищей и равных себе. После теоретического обучения проводится стажировка по практическому применению теоретических знаний.

Это обстоятельство действительно как для материальных наук, так и для духовных. Есть много вещей, которым невозможно научиться, просто читая и слушая. Поэтому практика, осуществляемая под руководством опытного учителя, если и не всегда абсолютно необходима, всегда полезна. На самом деле и знания то мало, нужно это знание превратить в нашу вторую природу, чтобы оно стало частичкой нашего характера или нашей привычкой.

216. Мастера тасаввуфа рекомендуют четыре практики: мало есть, мало спать, мало говорить и мало общаться. Но напомним, однако, что мало делать совсем не означает совсем не делать. Поэтому основой во всем является умеренность. Нужно кушать чтобы жить, а не жить чтобы кушать. Если питаться для того, чтобы иметь силу для исполнения божественных повелений, это само по себе богослужение. Уменьшение же количества потребляемой пищи до такой степени, что человек ослабеет, и духовная польза от его деятельности уменьшится - будет грехом. Спать столько, сколько это нужно для здоровья – это обязанность для человека. Однако долгий сон, проистекающий из нашей лени, препятствует нашему духовному развитию. Мало спать не означает посвящать больше времени материальным делам, наоборот, это означает найти больше времени для религиозных богослужений и духовной деятельности. Мало говорить означает уменьшить пустословие и, если возможно, уберечься от всех плохих слов. Человек привык давать другим прекрасные советы, однако забывает, что в первую очередь самому нужно претворять их в жизнь. Мало видеться с людьми не означает не видеться с ними, если в этом нет выгоды, наоборот, это означает быть полезным другим, помочь им совершать дела, которые приведут их к довольству Аллаха. Вместе с тем не надо забывать, что потребности личности меняются в зависимости от степени его развития. Опытному мастеру не дают тех советов, какие даются неопытному юноше. Встречи, имеющие своей целью лишь мирские удовольствия и развлечения, развивают в нас дурные наклонности и заставляют нас забыть о более важных и более полезных обязанностях. К этим рекомендациям уместно будет добавить и пятый совет: мало расходовать. То есть меньше тратиться для комфортной жизни и личных удовольствий. Сэкономленные таким образом средства мы можем потратить на добрые дела, на которые мы обычно не можем найти средства из-за своей привычки к растратам. Эти пять рекомендации могут составить пять материальных и духовных принципов экономики ислама.

Специальные богослужения 217. Человек каждый момент времени должен стараться помнить об Аллахе. Важно помнить Его сердцем. Однако, так как невозможно концентрировать внимание все время на этой точке, для того чтобы концентрировать сознание и внимание на Аллахе, используются некоторые материальные средства. Коран повелевает: “О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и вечером” («Ахзаб», 33/41-42). В другом аяте говорится: “…которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]:

"Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня” («Ал-и Имран», 3/191). Существуют часто повторяемые формы зикра (поминания Аллаха), также как и ежедневно читаемые молитвы. Они могут произноситься громко или тихо, про себя, но напомним, что в этих зикрах и молитвах речь всегда идет об Аллахе, Его личности и качествах, но никогда не о творениях. Если с чувством благодарности и любви речь идет о Досточтимом Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям), приближение всегда идет посредством Аллаха, и никогда в молитве не обращаются к Мухаммаду, чтобы Он что-нибудь самолично сделал. Например, просят следующим образом: “О, Аллах! Окажи милость Мухаммаду и дай Ему благо / Аллахумме салли ва барик ала Мухаммад”. Или же произносят следующую молитву: “О, Аллах! Возвысь Мухаммада до похвальной степени, которую Ты обещал и прими Его заступничество за нас”. И другие похожие молитвы. Для концентрации сознания последователи тасаввуфа, вознося похвалы Аллаха, прибегают к таким действиям, как закрыться где-нибудь и не выходить на улицу, уединиться в каком-либо месте, прекращение дыхания на определенное время, закрыв глаза концентрировать внимание на ударах сердца. И говорят о наличии трех степеней в поминании Аллаха: поминание только имени Аллаха, переход к поминанию личности Аллаха от поминания Его имени, поминание личности Аллаха без использования Его имен или других средств. Самым убедительным доказательством того, что эти формы поминания Аллаха и молитвы идут от Досточтимого Пророка, а не заимствованы из других культур является то, что у одного из Его сподвижников – Абу Хурайры был свой особый тасбих. Этот тасбих, из-за того, что не нашлось для него материала, состоял из двух тысяч завязанных на нем узелков. Он совершал свои молитвы и зикр по количеству этих узелков (см. аль-Умери, Месклик аль-Эбсар).

218. Среди других религиозных практик могут быть названы аскетизм, обуздание желаний нафса и погружение в глубокие размышления, в первую очередь о смерти и о дне страшного суда. С точки зрения Ислама эти практики не являются самоцелью, а лишь временными и преходящими средствами для установления власти над собой и победы над своим нафсом. Разрешенные в жизни человека вещи можно разделить на две категории: на те, которые являются обязательно необходимыми, и те, которые являются люксом, то есть не настолько необходимы, но доставляют человеку комфорт и удовольствие. Обязательно необходимое человек ни в коем случае не имеет права запрещать себе, потому что это было бы самоубийством. На самоубийство наложен в Исламе религиозный запрет, потому что мы не принадлежим себе, а принадлежим Аллаху. А уничтожение чего-либо, прежде чем оно достигнет совершенства в своем развитии, является противоречием божественной воле. Что касается люкса, пока оно не становится целью нашей жизни в этом мире, люкс и комфорт разрешены. Человек, для установления власти над своим нафсом может избегать люкса и излишеств, а также может делать это, чтобы иметь средства и возможности для того, чтобы помочь тем людям, которые не могут найти в полной мере даже необходимые для жизни средства или же с целью покаяния. Однако во всех этих случаях не разрешается переходить меру. Мужчина, владеющий мужской силой, но прилагающий большие усилия и старания, чтобы сохранить себя от прелюбодеяния, намного лучше того, кто избавился от половых страстей с помощью операции. Тот, кто не обладает силой для совершения зла, ни в чем не превосходит того, кто, обладая силой и возможностями для совершения всякого зла, лишь от страха перед Аллахом добровольно удерживает себя от этого.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.