авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 8 |

«ВВЕДЕНИЕ В ИСЛАМ Мухаммад Хамидуллах by Muhammad Hamidullah ...»

-- [ Страница 4 ] --

219. Аскетический образ жизни, добровольный отказ от некоторых удовольствий и другие духовные практики развивают в человеке некоторые способности, однако какими бы они не были чудесными, обладание этими способностями ни в коем случае не является целью духовного пути к Аллаху. Путник Аллаха имеет своей целью совершение дел и действий на пути Аллаха, а не получение тех ощущений, которые автоматическим путем происходят из них. Даже неверующий человек может достичь тех способностей, которыми обладает какой-нибудь авлия (друг Аллаха), однако это не приведет его к спасению в последующем мире. Суфи продолжает свое движение к цели, не интересуясь побочными результатами в виде сверх способностей, возникающими на его пути.

220. Жизнь одного дервиша, суфия начинается с раскаяния в совершенных им грехах, и с исправления, насколько это возможно, зла, причиненного им другим людям.

Прощение ошибок, совершенных по отношению к Аллаху, является прерогативой Аллаха, в противоположность этому за злодеяния, совершенные по отношению к другим людям, нужно получить прощение этих людей. Только совершением богослужений человек не может спасти себя от ответа за нарушение прав божьих рабов. Необходимо получить прощение тех, кому были нанесены обиды. Только после этого человек может устремиться по пути, приводящему его к Господу. Движение по пути Аллаха не является ничьей монополией. Этот путь открыт каждому, и движение по этому пути в то же время является и обязанностью каждого. У этого пути есть два движущих средства: полное подчинение Аллаху и постоянное поминание Аллаха. С точки зрения того, что нужно делать и познания того, в чем заключается воля Аллаха, подчинение легче. Потому что Аллах через пророков сообщил людям о Своей воле и дал повеления.

221. Аллах направлял к людям бесчисленное множество пророков. Если в деталях их учений имеются различия, это никак не означает, что наш Господь поменял свое мнение. Нет, Он из-за своего божественного знания, мудрости и милости повелевает таким образом в связи с развитием наших человеческих способностей или их упадком.

Вместе с тем, что в своей основе и сердцевине, в особенности в вопросах об отношениях между Аллахом и людьми, в учениях пророков не имеется никаких различий – Коран делает ударение на этом, - обязанностью человека является подчинение самым новым повелением Господа.

Подчинение, оставив учение Досточтимого Ибрахима, повелениям Аллаха, принесенным Досточтимым Мусой, ни в коем случае не является нарушением учения Ибрахима, ведь Досточтимый Муса в свое время довел до людей самые последние повеления того же Законодателя. Наоборот, игнорируя директивы Досточтимого Мусы, следование учению Досточтимого Ибрахима было бы открытым неподчинением воле Аллаха. Люди должны были, таким образом, исполнять в порядке очереди повеления, приходившие к пророкам к одному за другим, самым последним из которых является Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Поэтому мусульманин, чувствуя глубокое уважение и любовь к прежним пророкам, подчиняется все же лишь последним повелениям божественной воли. Мусульманин питает уважение к Торе, Псалтыри и Евангелию, как к книгам Всевышнего Аллаха, но руководствуется самыми последними и самыми новыми словами Господа, то есть Кораном.

Заключение 222. Так как человек состоит из тела и духа, из внешнего и внутреннего, гармоничное развитие требует того, чтобы человек уделял внимание обоим этим сторонам человеческой личности. Тасаввуф или духовное образование Ислама направляет человека к ослаблению эгоизма, подчинению нафса и к увеличению, в постоянно растущей мере, нахождения в присутствии Аллаха. Исчезновение в божественной воле вовсе не означает бездействие. Многие аяты Корана поощряют человека быть деятельным и совершать добрые дела для достижения довольства Аллаха. Отказ от погони за удовлетворением собственных страстей, деятельность в рамках божественной воли не направляет человека к бездействию. Конечно, ничто не может свершиться вопреки воле Аллаха. Однако человек, не зная скрытую от него божественную волю, должен всегда прилагать усилия для достижения цели, соответствующей божественным повелениям. Это понятие динамичной судьбы выражено в аятах Корана: “Никакая беда не постигнет ни землю, ни души ваши, не будучи [записанной] в книге до того, как Мы претворим ее в действительность. Воистину, это для Аллаха не составляет труда. [Записано это в книге] для того, чтобы вы не скорбели о том, чего вы лишились, и не ликовали над тем, что вам даровали. Ведь Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов” («Хадид», 57/22-23). Человеку следует всегда размышлять о величии Аллаха и понимать свою слабость перед этим величием, так, как это будет в День Воскрешения, когда Господь спросит у всех по отдельности за совершенные ими дела. “А тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути. И, воистину, Аллах с теми, кто вершит добро”! («Анкебут», 29/69).

НРАВСТВЕННОСТЬ ИСЛАМА 223. Всех людей можно подразделить на общие три группы:

а) На тех, внутренняя сущность которых повелевает им совершение добра и проявление милосердия, которые защищают себя от склонности к совершению грехов, кто добр по своей природе.

б) На тех, кто наоборот, зол, и никак их невозможно исправить.

в) На тех, кто занимает промежуточное положение между этими двумя. Эти люди, относящиеся к промежуточной группе, если находятся под контролем или страхом наказания, соблюдают правила. Однако если их предоставить самим себе, могут пренебрегать правами других и притеснять их.

224. Нет необходимости говорить, эта третья группа составляет большинство человеческого рода, а первые две группы включают в себя лишь небольшое количество людей. У первой из этих групп (ангелы-люди) нет никакой необходимости в каком-либо контроле или управлении. Что касается второй группы людей (люди – бесы), требуется прибегнуть ко всем средствам и мерам для того, чтобы препятствовать совершению ими зла, и противодействовать их злу. Но наибольшего внимания требует третья группа людей (люди с человеческими слабостями).

225. Представители этой третьей группы людей в некотором отношении похожи на животных: пока на них кто-либо не повлияет, и пока они не опасаются зла от других, они спокойны и довольны тем, что имеют. Эта внутренняя сущность, порожденная склонностью к греху, была самой большой бедой человеческого общества с самых древнейших времен. Отцы стараются унять своих детей, руководители семей, родов, городов, государств или других групп людей стараются обязать тех, кто находится по их началом, довольствоваться тем, что они обрели по праву, а не захватывать силой то, что принадлежит другим. По сути, у человеческого общества нет другой цели, нежели контролирование человеческой склонности к злу и устранению последствий злых деяний, совершенных ранее. Люди никогда не были одинаково развиты, даже если они относились к одному народу. Поэтому благородные души склонны к самопожертвованию, к совершению добра, умные склонны предвидеть развитие событий, и даже если они не столь склонны к самопожертвованию, они остерегаются совершать зло, чтобы не подвергать опасности то, что имеют. Большинство же людей не только далеки от совершения добра, но и в том случае, если они не боятся ответной реакции своей жертвы, руководителя, или другого авторитетного в обществе лица, они не видят ничего зазорного в том, чтобы обогащаться, принося вред другим. Что касается тупоголовых, то их и эти страхи не останавливают, и пока общество их не накажет смертью или изоляцией, они не остановятся от совершения преступлений.

226. Все законы, все религии, все философские системы стараются воспитать народные массы, убедить их поступать правильно, и даже совершая добровольные пожертвования, помогать обездоленным, несчастным, и тем, кто испытывает нужду.

Отличительная особенность Ислама 227. Ислам – это целый образ жизни. Потому что Ислам дает не только основы веры, но дает в то же время и правила социального поведения. Да еще к тому же и контролирует применение и исполнение своих законов. Как известно, Ислам не рассматривает жизнь в этом мире в качестве самоцели, не имеющей будущего, и не принимает наличие тела без души. Наоборот, Ислам дает веру в последующую жизнь.

Основной пароль Ислама, выраженный в Коране, таков: “Добро в этом мире и в будущем” («Бакара», 2/201). Поэтому Ислам не довольствуется восхвалением добра и поруганием зла, но и предусматривает материальные и духовные поощрения и наказания за их совершение. Что касается запретов, Ислам вселяет в сознание людей страх перед Аллахом, перед судным днем, перед адским пламенем, однако он не довольствуется только этими угрозами, для того, чтобы воспрепятствовать совершению зла человеком и нарушению им прав других, он предусматривает все меры, которые можно принять в сфере материальных наказаний для этого. Именно поэтому му’мин совершает намаз и держит уразу, хотя никто его к этому не заставляет. Именно поэтому му’мин уплачивает свой налог (закят) в полной мере, если даже государство не знает, сколько он должен платить, или государство слабо для того, чтобы вынудить его платить этот налог.

Основа нравственности 228. Мы часто становимся свидетелями того, как поступки, схожие по своей внешней стороне, в зависимости от причин и обстоятельств, приобретают совсем различную ценность и оценку. К примеру, все ниже перечисленное это смерть и убийство:

убийство, совершенное преступником;

убийство, совершенное охотником, охотящимся за добычей;

убийство, совершенное умалишенным или ребенком;

убийство в результате самообороны;

убийство, совершенное палачом по приговору суда;

убийство, совершенное солдатом, обороняющим свою родину. Как видим, различные виды этих убийств наказываются или жестоко, или мягко, иногда прощаются, иногда к ним относятся как к нормальному событию, не достойному ни награды, ни порицания. А иногда даже считаются достойными самой великой похвалы и награды. И вся жизнь человека состоит из поступков, хорошая или плохая оценка которых относительна. И поэтому Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) часто повторял: “Действия (поступки) только согласно намерениям (оцениваются)”.

229. Ислам берет за основу веру, данную в божественном откровении через пророков человечеству. Закон и нравственность Ислама, так же как и вера, основывается на божественные повеления. В вопросах нравственности человеческий разум может придти к тем же заключениям, которые даны в божественных законах, однако в Исламе важным является божественный закон, данный в откровении, а не умозаключения какого либо философа, правоведа, или специалиста по этике. Это обстоятельство крайне важно, так как разные личности могут придти к различным, возможно даже диаметрально противоположным умозаключениям по тем или иным вопросам.

230. Все поступки людей можно разделить в первую очередь на хорошие и плохие, на те, которые нужно делать, и те, которые делать запрещено. Однако запрещенные действия тоже можно разделить на две большие группы: поступки, за совершение которых предусмотрено материальное наказание в этом мире и наказание в последующем мире, и поступки, за которые предусмотрено наказание лишь в последующем мире.

231. В одном объяснении, сделанном Досточтимым Пророком (с.г.в.) (передаваемом Иядом в его Шифа), мы видим, каково миропонимание Ислама:

“Однажды Али спросил Досточтимого Пророка о Его общем состоянии, и получил следующий ответ: знание (или понимание) – это мой капитал, ум (или разум) – это основа моей религии, любовь – моя опора, желание – то, на чем я еду, поминание Аллаха – мой спутник, надежность – мое богатство, беды и горести – мои друзья, знание – моя сила, терпение – мое одеяние, довольство – мой трофей, скромность – моя гордость, отстранение от удовольствий – моя профессия, правдивость – мое средство, подчинение – моя гордость, борьба – это моя привычка, зеница моего ока (то, что мне очень нравится) – это намаз”.

232. В другом изречении Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) говорит: “Начало мудрости – страх перед Аллахом, богобоязненность”. Нравственность Ислама начинается с отказа поклоняться чему-либо, кроме Аллаха: от поклонения самому себе (эгоизм), от поклонения творениям наших рук (идолам, ложным воззрениям и т.д.), и от решимости быть вдалеке от всего, что понижает ценность человека (атеизм, злодеяние и др.).

233. Ислам отверг все виды неравенства, основанные на различии в цвете кожи, языковых, территориальных различиях и провозгласил, что превосходство одних перед другими зиждется лишь на нравственном превосходстве, которого может достичь каждый без исключения (и осуществил это, чего до него не смогла достичь ни одна религия или философская система). В Коране повелевается: “О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас — наиболее благочестивый.

Воистину, Аллах — знающий, сведущий”. («Худжурат», 49/13) 234. В ряду прекрасных аятов Коран дает свои повеления мусульманской умме, вот они, эти аяты:

“Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно.

Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: "Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком".

Ваш Господь лучше всех знает то, что [таится] в ваших душах, если вы вершите добро. И, воистину, Он прощает кающихся.

И давай положенное [в качестве благотворительности] родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители — братья шайтанов, а шайтан отплатил своему Господу [черной] неблагодарностью.

Если же ты отворачиваешься от них, надеясь обрести милость от Аллаха, разговаривай с ними ласково.

Не скупись, словно твоя рука прикована к шее, и не будь непомерно щедрым, а не то тебя будут порицать, и будешь ты печалиться.

Воистину, твой Господь дает удел щедро или скудно тому, кому пожелает.

Воистину, Он видит и знает все о Своих рабах.

Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даем пропитание им и вам.

Воистину, убивать детей — тяжкий грех.

И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно — мерзость и мерзкий путь.

Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах. Если же кто-либо убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть [над убийцей], но пусть он не выходит за рамки дозволенного [в отмщении].

Воистину, ему оказана помощь [Аллахом].

Не тратьте имущества сироты, кроме как во благо, [и берегите его] до того времени, пока он не достигнет совершеннолетия. Будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа.

Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой;

взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям.

Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу.

И не ходи по земле горделиво, ведь ты не разверзнешь землю и не достигнешь гор высотой!

Все это — зло и предосудительно пред Господом твоим.

Все это — часть мудрости, которая внушена тебе откровением от Господа твоего [, о Мухаммад]. Не поклоняйся наряду с Аллахом другим богам, а не то будешь брошен в ад порицаемым, поверженным”. («Исра», 17/ 23-39).

Эти повеления являются более обширными, чем те, которые были даны Досточтимому Мусе (а.с.) (Тора, Исход, раздел 20), и были даны Досточтимому Мухаммаду (с.г.в.) во время мираджа.

235. Если приводить здесь все наставления Корана, это займет очень много места, однако мы здесь напомним те из них, которые касаются социальной жизни обычного человека:

“Поклоняйтесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого.

Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям, как родственникам, так и не состоящим с вами в родстве, собратьям [по ремеслу], путникам и тем, кем вы владеете. Воистину, Аллах не любит гордецов, спесивцев, которые [сами] скупы и [другим] людям велят быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им по щедрости Своей. Мы же уготовили неверным унизительное наказание.

[Аллах не любит] тех, которые расходуют свое имущество [на милостыню] напоказ людям, которые не веруют в Аллаха и в Судный день, а также тех, кто дружит с шайтаном. Плохой друг из шайтана”! («Ниса», 4/36-38).

236. В другом месте Коран перечисляет отличительные особенности мусульманского общества:

“Ведь верующие — братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, — быть может, вас помилуют.

О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, те, [над кем они смеются], лучше их. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, [над кем они смеются], лучше их. Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь [обидными] прозвищами. После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно. Именно те, которые не отреклись [от неверия], суть нечестивцы.

О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас злословить о своем покойном брате? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — прощающий, милосердный”. («Худжурат», 49/10-12).

Ошибка и ее исправление 237. Никто не сможет отрицать нравственные нормы, о которых идет речь в этих аятах, но человек слаб. Потому что в человеке есть тяга как к хорошему, так и к плохому.

Слабости, заложенные в нем с рождения, толкают его к обиде, рождают в нем склонности к совершению грехов, и побуждают его к совершению несправедливости и нанесению обид тем, кто слабее его и не имеет возможности противодействовать. В противоположность этому, благородные чувства пробуждают позднее в нем сожаление и раскаяние, и в силу своих возможностей и своего характера человек старается исправить совершенную им несправедливость.

238. Ислам подразделяет ошибки на два больших класса: связанные с нарушением прав Аллаха (неверие, не совершение намаза и др.) и связанные с нарушением прав божьих рабов. В силу их природы, Аллах не прощает грехи, связанные с нарушениями прав рабов, их может простить лишь тот, кто был обижен, притеснен, то есть тот, в отношении которого это преступление было совершено. Вместе с тем, при нанесении обиды другому творению, будь то человеку, животному или другому живому существу, совершается двойной грех: не только по отношению к тому, кому нанесена обида, но и по отношению к Аллаху.

239. Есть много способов загладить вину перед другим человеком: в некоторых случаях бывает достаточно попросить прощения, иногда нужно возместить ущерб, если невозможно вернуть тем же, то вернуть чем-нибудь другим и т.д.

240. Быть терпимым к другим и прощать их – это благородное поведение, которое очень приветствуется Исламом. Например, Коран говорит: “Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных, которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния”. («Ал-и Имран», 3/133-134).

241. Прощение приветствуется и поощряется, однако (принимая во внимание чувства и потребности обычного человека) разрешается и требовать наказания и возмещения нанесенного ущерба. Таково понимание этого, а также многих друих, подобных этому, аятов Корана: “Воздаяние за зло — равноценное зло. Но тот, кто простит и уладит [дело] миром, будет вознагражден Аллахом. Ведь Он не любит нечестивцев”. («Шура», 42/40).

242. Аллах несравнимо намного более милосердный и прощающий, чем самый милосердный и склонный к прощению человек. Среди имен Аллаха в Исламе есть и такие:

Рахман (самый милосердный), Тевваб (более чем кто-либо принимающий раскаяние), Афув (самый великий прощающий), Гаффар (самый великий извиняющий). Те, кто совершив грех, тут же раскается и попросит у Аллаха прощение, найдут у Аллаха самое великое снисхождение. Следующие два аята наглядно показывают понимание Ислама в отношении божественной милости и прощения:

“Воистину, Аллах не прощает, когда веруют в других богов, кроме Него, но прощает, кому пожелает, все грехи, кроме этого. А тот, кто верует в других богов помимо Аллаха, пребывает в глубоком заблуждении”. («Ниса», 4/116).

“Скажи, [Мухаммад, от имени Аллаха]: "О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — прощающий, милосердный". («Зумер», 39/53).

243. Если отвернуться от неверия и устремиться к Аллаху, прося у Него прощения, можно надеяться на любую милость от Него. Человек слаб и часто меняет свои решения.

Искренне раскаяние всегда может привести к божественной милости и прощению. В Исламе, для того, чтобы получить божественное прощение, нет никакой необходимости в посредничестве других людей или в обращении к каким-либо средствам или ритуалам.

Для этого нужно лишь обратиться напрямую к Аллаху, просить у Аллаха, которому все известно и ничто не остается от Него в тайне, со всей искренностью выразить Ему свое раскаяние и сожаление. Как говорит Досточтимый Пророк: “Любовь Аллаха к своим творениям намного больше, чем любовь матери к своим детям”. В другом хадисе говорится: “Аллах разделил свое милосердие на 100 частей, из них 99 частей сохранил у Себя и лишь одну часть распространил по Земле. И благодаря этой частичке милосердия, Его творения проявляют милосердие друг к другу”. В одном священном хадисе Досточтимый Пророк сообщает нам, что Аллах обращается к нам с такими словами: “Если кто-либо приблизится ко Мне на расстояние пяди, я приближусь к нему на сажень. К тому, кто приблизится ко Мне на сажень, я приближусь на аршин. К тому, кто пойдет ко мне шагом, Я устремлюсь навстречу бегом”. Аллах говорит в Коране:

“Воистину, добрые деяния устраняют деяния дурные”, но это не надо понимать так, что добрые дела автоматически приводят к тому, что Аллах прощает грехи, ведь и у добра и у зла есть своя сущность и нам предоставлена свобода.

Запреты 244. Для определения добра и зла Коран часто применяет два термина, имеющих особое значение:

а) Ма’руф: Означает добро. То, что каждый понимает и принимает как добро. Это то, что является “подходящим, соответствующим, правильным”.

б) Мункер: Дословно “странный, неизвестный, непривычный”. То, что каждый знает как плохое и принимает как плохое. “То, что достойно осуждения, порицания”.

Другими словами, Коран обращается к природе человека, его здравому смыслу.

Потому что если даже некоторые люди считают допустимым совершение зла, людям зло не нравится, и никогда человеческое сообщество не будет выступать за зло и сотрудничать в совершении зла. Коран говорит му’минам: “Вы - лучшая из общин” – и объясняет причину: “Вы призываете к добру и удерживаете от зла”. А эта сура еще более категорична по этому поводу: “Клянусь послеполуденным временем, что люди, несомненно, [понесут] урон, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедали друг другу истину и терпение” (сура «Аср», 103).

Однако есть и повеления, касающиеся известных злых и греховных дел. Как мы указали ранее, есть дела, которые требуют санкции, публичного наказания в этом мире, а есть дела, за которые предусмотрено наказание лишь в последующем мире. Органы правопорядка государства не занимаются делами из второй категории, пока речь не идет о чрезвычайно опасном состоянии.

246. Досточтимый Пророк, в своей прощальной проповеди, которую Он дал во время последнего в своей жизни хаджа, объявил, что недопустимо нарушение прав людей в следующих трех сферах: душа, имущество и честь. И в самом деле, основные преступления, на которые обращает внимание Уголовное Право Ислама, следующие:

убийство, причинение телесного вреда, прелюбодеяние и преступные связи (все это преступления против души);

воровство или грабеж (преступления против имущества), и навет, разглашение несправедливых порочащих сведений, употребление алкогольных напитков (преступления против чести). За все эти преступления предусмотрены следующие наказания:

247. В преступлениях, совершенных против души принципом наказания является наказание тем же. То есть за душу – душа, за глаз – глаз, за зуб – зуб. Однако рассматривается и вопрос о мотиве совершения преступления: было ли оно совершено умышленно или это было результатом несчастного случая. Кроме того, может идти речь об откупе, если жертва (или в случае необходимости – его наследники) согласны на откуп, или даже о полном прощении без возмещения ущерба. Если доказана вина в совершении умышленного преступления, государство не имеет права на помилование, право на помилование целиком и полностью принадлежит только жертве (или его наследникам).

248. Совсем другое дело, когда речь идет о прелюбодеянии или запретных связях:

согласие сторон нисколько не уменьшает вину. Досточтимый Пророк настолько внушил понятия справедливости и самокритики в сердца своих сподвижников – предпочитавших публичное наказание в этом мире наказанию в последующем мире ахират, - что они сами приходили к Досточтимому Пророку, признавая свои грехи и требуя применить к ним предусмотренное законом наказание. (Что касается греховных связей, если это совершалось по согласию обеих сторон, пока они сами не признаются, это трудно доказать другими аргументами и доказательствами). И вера му’минов в этом случае проявляется больше, чем в другом каком-либо случае. Для предотвращения следования шайтану предусмотрены и другие меры: не рекомендуется смешанное нахождение вместе мужчин и женщин, бесконтрольные встречи молодежи разных полов, не являющихся близкими родственниками. Осуждается кокетство для привлечения внимания посторонних мужчин – мусульманская женщина должна оберегать свою красоту и прелесть для своего мужа.

249. Мы не видим здесь необходимости подробно останавливаться на различных сторонах таких преступлений, как воровство, разбой, или другие преступления, совершенные против имущества другого человека.

250. Установление наказания за клевету, порочащую честь женщины – является отличительной особенностью Ислама. Если подумать о том, как легко делаются предположения, пятнающие честь ни в чем не повинных женщин, о том, как развязываются языки в дружеских компаниях, мы придем к выводу, что этот запрет очень к месту установлен Исламом для пользы общества. Для того, чтобы обвинить какую-либо женщину в распутстве, требуется привести неопровержимые доказательства в суде, иначе тот, кто обвиняет или просто ведет подобные речи будет жестоко наказан.

251. Запрет на алкогольные напитки является одним из наиболее известных запретов Ислама. Коран ввел этот запрет постепенно, ступень за ступенью воспитывая общество: “Они спрашивают тебя о вине и азартных играх.. Отвечай: "И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы"” («Бакара», 2/219);

“О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите” («Ниса», 4/43), пока в конце концов твердо не постановил: “О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, азартные игры, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам — скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете. Воистину, шайтан при помощи вина и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Устоите ли вы [перед ними]”? Конечно же не ускользает от внимания то, что в этом последнем аяте Коран ставит в один ряд алкогольные напитки и идолопоклонничество. Досточтимый Пророк при жизни повелевал сорок раз бить плетью преступившего этот запрет. Досточтимый Омар увеличил это наказание вдвое, аргументируя это тем, что пьянство способствует ведению непристойных речей, в которых задевается честь женщин. Так как в Коране в качестве наказания за клевету, задевающую честь женщины установлено восемьдесят ударов плетьми (сура «Нур», 24/4), то и употребление алкоголя, следовательно, требует такого же наказания.

Если бы люди избегали алкогольных напитков, приносящих столько вреда и здоровью, и нравственности, сколько семей обрело бы покой, и сколько средств было бы сэкономлено для блага семей!

252. К поступкам, наказание за которые оставлено на усмотрение судьи, относятся все виды азартных игр (включая и лотереи, ставки на скачках и другие). Кто не слышал о трагедиях, разыгрывающихся в казино? Сколько семей привели к разрушению эти надежды и мечты о легких деньгах! Лотереи, проводимые на уровне государства, постепенно нарушают справедливый порядок распределения богатств страны. Это нарушение равновесия является причиной всех экономических бед и даже влияет на политику.

253. Досточтимый Пророк, для очищения общества - и в особенности государственных чиновников - от взяточничества использовал очень жесткие выражения и сказал: “И дающий взятку, и получающий – достойны ада”. Однажды один человек, назначенный Им для сбора налогов, пришел к Нему, предоставил отчеты и сказал: “Это вот доходы государственной казны, а вот это – то, что мне дали в качестве подарков”.

Рассердившись, Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), встал и произнес речь в мечети, в которой в частности сказал: “Эти сборщики налогов пусть поживут в домах своих матерей и посмотрят, принесут ли им подарки или нет”. Жена Досточтимого Омара однажды без ведения своего мужа вместе с официальным посланником, направляющимся в Византию, отправила подарок императрице. Та же в ответ отправила ей в подарок драгоценное колье. Когда халифа это узнал, изъял колье в государственную казну, а своей жене выплатил стоимость отправленного ею подарка (Табери).

254. С целью направления людей к доброй нравственности Досточтимый Пророк сказал однажды: “Никогда не поносите время, (если делаете это) этим вы поносите Аллаха, ведь Он сменяет дни и ночи один за другим”. Это предупреждение касается и наших современников. И, кроме того, поношение по несколько раз в день времени ни что иное, как показатель нашей болтливости.

255. Ислам никогда не требует от человека невозможного, однако Ислам ждет от человека и общества, чтобы, используя все доступные средства, человек постоянно направлял к улучшению все свои поступки и дела во всех сферах человеческой жизни. И ответственность за это будет личной, как говорит Коран: “Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей. Добрые деяния идут на пользу ему, злые деяния идут ему во вред” («Бакара», 2/286). Благородный человек никогда не будет совершать зло, оправдывая это тем, что другие тоже так поступают. Вместо того, чтобы подражать низостям других, нужно быть примером им в совершении добра и целостности характера.

256. Закончим этот раздел некоторыми наставлениями в отношении социальных поступков. Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) говорит в отношении добрых отношении между соседями: “Джабраил столько мне говорил о правах соседей, что я уже начал думать, что соседям будет право наследовать умершему, как и его родственникам”.

Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) своей жизнью показал личный пример, как должен обращаться мусульманин со своими соседями, если они даже не являются мусульманами.

Передают, что в Медине Досточтимый Пророк жил в доме, соседнем с иудеем, и Ему очень нравилось часто угождать своему соседу, а когда этот сосед-иудей заболевал, Досточтимый Пророк шел проведать и помочь ему. Что касается повседневных отношений с людьми, Досточтимый Пророк говорит: “Пока человек не будет хотеть для своего брата (друга) того же, что он любит и хочет для себя, он не будет настоящим му’мином ”. А в другой раз сказал: “Самый лучший из людей тот, кто совершает добро другим людям”. Коран, в связи с одним произошедшим случаем говорит о мусульманах жителях Медины, приютивших мухаджиров из Мекки, и показывает их в качестве живой и наглядной модели в Исламе: “Они отдают им предпочтение, если даже [сами] находятся в стесненном положении” («Хашр», 59/9).

257. И в заключение: “О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, Аллах [рассудит] их наилучшим образом. Будьте беспристрастны, в противном случае вы отступите от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергнете ее, то ведь Аллах ведает о том, что вы творите” («Ниса», 4/135).

ПОЛИТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ИСЛАМА 258. Ислам обладает общественным характером: предпочитает оседлый образ жизни, повелевает совместный намаз, совершаемый в сторону общего для всех ориентира (Каабы), уразу, общую для всех в одно и то же время, провозглашает праздники, которые мусульмане всего Земного шара празднуют совместно в одно и то же время, и требует, чтобы все мусульмане, включая мужчин и женщин, совершали хадж к Дому Аллаха (Каабе), что является одной из обязанностей Ислама. И в то же время особо настаивает на личной ответственности каждого, не забывает о развитии личности, и собирает все личности в составе одной Мусульманской Уммы. Устанавливает общие для всех законы, вне зависимости от классовой принадлежности или места проживания.

Нация 259. В человеческом обществе просматриваются по очереди две склонности: одна к централизации, другая – к децентрализации. С одной стороны, личности, иногда по собственному согласию, иногда по принуждению, собираются вместе в пары, в семьи, в племена, города-государства, государства, империи. С другой стороны, отделяются от той же пары, группы, происходящие от одного отца и одной матери, отделяются от большой группы и других родственников, чтобы жить отдельной и независимой жизнью. Иногда они выбирают дружественное отделение, чтобы в другом месте найти более подходящие условия для жизни и облегчить существование своим соплеменникам, проживающим на бедных землях, которые не могут прокормить всех, а иногда это происходит в результате ссор, конфликтов или других причин.

260. Несмотря на то, что почти общепринятым является происхождение всего человечества от одного общего корня, два фактора играли важную роль в том, что человеческое общество стало различающимся: смерть и разлука. Человек ощущает чувство глубокой привязанности к своим близким родственникам, к родителям, однако вместе со смертью общих родителей пропадает общая точка привязанности, и родственные чувства между родственниками, число которых все более и более увеличивается, уменьшаются день ото дня. Что касается разлуки, расстояния не только приводят к забвению родственных чувств между людьми, но и в то же время, как показывает история, создают непреодолимые препятствия. Потому что некогда бывшие единоплеменники уже говорят на разных языках, не стараются ради общей выгоды, и даже не остается общих ценностей.

261. К 7 веку по христианскому летоисчислению, ко времени зарождения Ислама, род, языковая принадлежность, место рождения и другие предрассудки перестали быть исключением из общего и стали действующим правилом. Эти предрассудки укрепились и стали основой для суждения о человеке. Это обстоятельство было одинаково для всех частей света: и для Аравии, и для Европы, и для Африки, Азии, Америки и повсюду.

Ислам отнес это к дурным обычаям и стал искать средства для воспрепятствования этому 262. В мире, где эгоизм и ненасытная жадность приводили к войне всех против всех, семья, род и даже племя перестали быть достаточными образованиями для обороны и обеспечения безопасности. Поэтому в результате принуждения завоевателями, воинами начали формироваться более крупные группы, чем племена, однако они были далеки от того, чтобы блюсти интересы всех соотечественников. Поэтому это простое единство всегда было подвержено разделению и расчленению.

263. Не берясь за историю развития этого института человеческого общества, насчитывающую тысячи лет, достаточно будет рассмотреть в качестве примера понятие нашего времени “нация”, что кажется достаточным формированием для обороны и обеспечения безопасности. Если нация опирается на языковую, родовую общность или общность места рождения, нет необходимости говорить, что в этом случае неизбежно возникает проблема иностранцев, чужих. В этом понимание нация является очень ограниченным понятием, которое никогда не сможет охватить всех жителей мира.

Поэтому всегда сохраняется опасность воин, конфликтов. На самом деле и основа такой нации не очень крепкая и надежная, два брата могут стать врагами друг другу, а два посторонних человека с общими ценностями могут стать друзьями.

264. Коран («Рум», 30/22, «Худжурат», 49/113) отвергает всякое превосходство одних людей перед другими на основании языковой принадлежности, цвета кожи или других неизбежных природных факторов и в качестве критерия превосходства признает лишь богобоязненность (религиозность). По Исламу основой “нации” является идеология ( и Ислам сам по себе является идеологией). Оставим в стороне религии, которые не принимают распространение религий;

среди религий, ставящих своей целью охватить все человечество, Ислам выделяется тем, что не поворачивается спиной к этому миру, наоборот, рассматривает душу и тело в качестве единого целого. История воочию нам показывает, до какой степени глубокие чувства братства, превосходящего национальные и территориальные связи, испытывают мусульмане. И в наши дни эти чувства не менее живы в душах мусульман, чем прежде.

265. Если обратите внимание, на сегодняшний день во всех “нациях” приняты такие явления, как смена национальности, смена гражданства. Однако принятие нового языка, нового цвета кожи, нового гражданства осуществляется лишь посредством оставления прежнего языка, прежнего цвета кожи, прежнего государства, что больше или меньше ранит человеческую гордость. Если смена нации осуществляется за счет принятия новой идеологии, в этом случае такого не происходит. В то время, как по мнению других нация является неизбежной, природной принадлежностью, согласно Исламу же нация – это то, что полностью зависит от воли и выбора человека.

Пути достижения единой общности 266. Кроме тех средств для достижения всеобщего единства, о которых мы говорили ранее – единая вера, единый закон, одна кыбла, и единое место встречи для всех (хадж) – Ислам имеет еще совершенно особый институт для обеспечения всеобщего единства: институт халифата.

267. Досточтимый Мухаммад (с.г.в.) провозглашал, что Он направлен ко всему человечеству и является последним из пророков («Ахзаб», 33/40). Последний, следовательно, действителен до конца света. Его учение устраняет национальное или классовое неравенство. К тому же Досточтимый Мухаммад лично пользовался всеми материальными, духовными и другими полномочиями руководства в обществе, организованном в виде государства вместе со всеми его институтами. Все эти полномочия после Его смерти перешли к халифам, однако с той лишь разницей, что халифы не являются пророками, не могут получать божественные откровения. Досточтимый Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда настаивал на необходимости ведения жизни в составе мусульманской уммы.

268. Даже в эпоху Досточтимого Мухаммада были личности и даже группы мусульман, добровольно или по принуждению проживающие за пределами Исламского государства, например в Эфиопии или Мекке (до того, как этот город был покорен Досточтимым Пророком). Некоторые из этих немусульманских стран были не знакомы с религиозной терпимостью и притесняли мусульман (так поступали в городе-государстве Мекке и в Византийской империи). Некоторые другие, как, например христианская Эфиопия, проводили либеральную политику в отношении свободы совести.

269. Как мы видим, халифа получил от Досточтимого Пророка, в качестве духовного и материального, два наследства: так же как и Досточтимый Пророк, он является руководителем во время молитвы в мечети и так же является руководителем государства в мирских делах.

270. Признание Досточтимого Пророка проходило путем принесения Ему присяги или заключения договора о подчинении. И халифам приносили присягу после их избрания. Основой государственного образования является договор между управляющими и теми, кем управляют. На практике эту присягу приносили люди, имевшие наибольшие полномочия для представления интересов народа. Это голосование, проходившее в форме договора, включало в себя и возможность для осуществления этого договора и в то же время возможность для смещения с должности постановлением этих же полномочных личностей.

271. Досточтимый Мухаммад руководил обществом в качестве Посланника Аллаха. И законы, которые Он установил и оставил последующим поколениям, имеют божественное происхождение. Полномочие править от имени Аллаха относится и к его халифам. Потому что они - халифы (наследники) Досточтимого Пророка. Однако они не имеют возможности получать божественные откровения, поэтому их возможности в установлении законов ограничены: они не могут аннулировать законы, установленные Досточтимым Пророком от имени Аллаха. Вместе с тем, они не останавливаются только на толковании этих законов, там, где закон Досточтимого Пророка молчит, они могут устанавливать новые законы. Другими словами, халифа не может быть деспотом в отношении законов: он является руководителем, правление которого опирается на конституцию, и он подвластен законам, как и любой другой гражданин. Согласно правилам, установленным Досточтимым Пророком лично, руководитель мусульманского государства не является лицом, стоящим выше законов. И на самом деле история показывает нам, что халифы, начиная от Досточтимого Абу Бакра до наших времен, являлись самыми обычными гражданами, даже бывали случаи, когда им приходилось защищаться в судах по делам, начатым по искам граждан-немусульман.

272. Теория и практика халифата не всегда была одинаковой в мусульманском обществе. И поэтому будет полезным дать краткие сведения об истории халифата, чтобы понять сегодняшнюю ситуацию.

Иcтopия xaлифaтa 273. В отношении политического устройства государства Коран упоминает лишь королевство (единоличное правление) – говорит о хороших и плохих королевствах – и не обращается к другим формам правления, таким как республика. Расхождение во мнениях по этому поводу после смерти Досточтимого Пророка показывает, что Досточтимый Мухаммад не оставил никаких указаний о том, кто должен править государством после Него. Некоторые группы людей хотели сохранить государственную власть за членами семьи Пророка. Так как Досточтимый Пророк не оставил после себя детей мужского пола, самыми близкими Его родственниками, которые могли стать руководителями государства, были Его дядя Досточтимый Аббас и племянник Досточтимый Али. Другие хотели, чтобы вопрос о государственном руководителе был решен путем выбора, хотя и придерживались разных мнений о том, кто должен быть выбран. Большинство сошлось во мнении, что государственный руководитель должен быть выбран. Надо обратить внимание, что осуществленная таким образом форма правления была промежуточной между монархией и республикой. Потому что халифа выбирался на всю жизнь, выборной характер его власти делала эту форму правления похожей на республику, а пожизненность правления – на монархию. С самого начала были такие, кто был не согласен с выбранным халифом.

Позднее даже были случай, когда конкуренция между разными кандидатами на занятие места халифа приводила общество к кровавым распрям. В результате на практике установилась власть династии. Таким образом сначала образовалась династия Омеядов, а позднее ее сменила династия Аббасидов. Аббасиды не смогли удержать власть над такими дальними областями государства, как, например Испания. В этих областях независимые мусульманские династии, хотя и не осмеливаясь назваться халифами, правили суверенно.

Прошло еще два столетия, прежде чем халифатов стало много: появились Багдадский, Кордовский и Каирский (династия Фатимидов) халифаты. Турки, принявшие Ислам, привнесли новые элементы в государственные управление – сначала они служили воинами государства, затем стали полководцами, а позднее из них появились и руководители государства. Рядом с халифом появился “командующий полководцами”, позднее – султан, который на практике разделял с ним полномочия государственного управления. Практически руководство государством перешло в руки султана, правившего от имени халифа. Это обстоятельство подстегнуло некоторых авантюристов, и в результате наместники различных областей стали основывать свои династии. Их место по очереди занимали другие авантюристы. Халифа стал ни на что не пригоден, кроме как утверждать уже случившееся. Сначала исчез халифат династии Фатимидов в Каире и их место заняли турецкие правители, признававшие халифат Багдадского халифа. После того, как Багдад был захвачен татарами, центром халифата стал Каир. В это время турки османы создали свое государство и уничтожили Аббасидский халифат. В результате реконкисты (завоевания христианами Испании) исчез Кордовский халифат в Испании.

Стамбул (турки) и Дели (монголы, принявшие ислам) стали притязать на то, чтобы быть центром халифата. Какими бы обширными не были эти империи, их власть (полномочия халифа) были приняты лишь на территории их государств. До этого соблюдалось условие, что халифа должен быть, по меньшей мере, кураишитского происхождения (то есть должен происходить из рода арабов – жителей Мекки в эпоху Досточтимого Пророка). Ни турки, ни монголы не отвечали этому условию, однако мы еще вернемся к этому вопросу.

Династию Великих Моголов свергли захватившие Индию англичане;

Стамбульский турецкий халифат был упразднен собственными гражданами. Они не только выбрали республиканскую форму правления, но и не захотели, чтобы руководители государства носили звание халифа. Полномочия и привилегии халифата были переданы Великому Национальному Конгрессу в Анкаре. Однако этот парламент и не захотел этих полномочий и привилегий, и не воспользовался ими. Последний турецкий халифа, сотый по счету халифа после Досточтимого Пророка – Абдулмаджид Второй умер в ссылке в Париже. А в это время Дамасский халифат стал вассалом Франции.

272. Здесь следует сделать некоторое отступление. Дело в том, что Досточтимый Пророк заранее предсказал, что халифат после Него продолжаться лишь тридцать лет и после этого у мусульман будут лишь султанаты (Тирмизи, Абу Давуд, Ибни аль-Асакир, ан-Нихаийе). Кроме того, передается, что Досточтимый Пророк указывал, что полномочие быть халифом относится к представителям племени курайшитов. Неизвестно, в связи с какими обстоятельствами была дана эта директива. Однако действия лично самого Пророка не показывают наличие такой необходимости. Потому что если мы обратимся к истории, то увидим, что начиная с того момента, как Досточтимый Мухаммад переселился в Медину и построил государство, он как с различными миротворческими целями (включая и хадж), а также и для военных походов, по меньшей мере, двадцать пять раз уезжал в различные области и страны, оставляя столицу. И каждый раз назначал вместо себя одного представителя. И что интересно, каждый раз оставлял вместо себя разных людей, и мы видим, что люди эти были происхождением как из Медины, курайшитов, кинана и других племен. И за три месяца до своей смерти, покидая Медину для совершения хаджа, Он доверил “халифат” в столице одному человеку со слабым зрением (и это не было первым подобным доверием). И другой момент: когда избирали Досточтимого Абу Бакра халифом, поступило также предложение создать два связанных между собой правления, два халифата6. По практическим причинам тогда это предложение было отвергнуто. Но все же эта форма государства считается принятой в Исламе. Потому что этот тип государства описан и подтвержден в Коране («Та Ха», 20/32, где говорится о том, как Досточтимый Харун помогал Досточтимому Мусе), а также потому, что сам Досточтимый Пророк установил подобную форму правления в Уммане.

275. На сегодняшний день в мире нет единого халифата.

Функционирование исламского государства 276. Функции, которые должно осуществлять Исламское государство, можно подразделить на четыре части: управление (включающее в себя гражданское управление и управление армией), законодательство, обеспечение справедливости, деятельность в сфере культуры.

277. Осуществление функции управления в Исламе совпадает с системой управления в любом современном государстве. Поэтому нет нужды подробно останавливаться на этом.

278. Что касается законодательной функции, законодательство Ислама, как мы указывали это раньше, опирается на Коран, который является источником и основой всех законов во всех материальных и духовных сферах. Поэтому государство обладает в этом отношении ограниченными полномочиями (см. § 318).

279. Осуществление функции обеспечения справедливости основывается на принципе равенства всех людей перед законом. Это такое равенство, что, как раньше мы это показывали на примерах, даже руководитель государства не составляет исключения среди граждан. Коран («Маиде», 5/42-50, 66) внес еще одно важное положение: жители Исламского государства, не являющиеся мусульманами, обладают правовым и юридическим суверенитетом. То есть у каждой общины должны быть свои законы, как гражданские, так и уголовные, а также свои суды и судьи. Коран требует от иудеев, чтобы они применяли законы Торы, а христиане – законы Библии. Нет необходимости и говорить, что в случаях, когда сторонами в суде выступают представители разных общин, эти ситуации должны рассматриваться специальными законами, и в этом случае применяются специальные положения международного права, призванные разрешать подобные проблемы.


280. Деятельность в сфере культуры – это то, ради чего в первую очередь и существует Исламское государство. “Нет принуждения в вере” («Бакара», 2/256). Это ни в коем случае не призыв успокоиться и сложить руки, нет – это призыв бороться ради распространения веры в Аллаха, бороться путем убеждения, и бороться без всякой цели получения материальных выгод.

Форма государства 281. Ислам не придает никакого значения внешней форме государства, то есть форме правления. Необходимо лишь, чтобы это государство заботилось о счастье человека в обоих мирах и применяло закон Аллаха. Этого для Ислама достаточно.

Поэтому вопрос о наличии или отсутствии конституции стоит на втором плане. Мы уже упоминали о том, что среди многих режимов Ислам приемлет и республику, и монархию, и двойное правление.

283. Если цель осуществляется единственным государственным руководителем, принимается этот руководитель. Если в какое-либо время и при определенных обстоятельствах невозможно найти качества “Повелителя Му’минов” в одном человеке, распределение властных полномочий будет воспринято с удовольствием. В этом случае примером берется известный случай одного из прежних пророков, упоминаемый в Коране («Бакара», 2/246-247). Народ этого пророка потребовал от него, чтобы он выбрал и назначил короля, который сможет повести их войной и привести к победе над врагом, который изгнал их из родины, разделил их с детьми. Назначение короля при наличии пророка и даже назначение этого короля лично самим пророком показывает, до какой точки можно дойти на этом пути. Да, при таких обстоятельствах управление светскими делами будет отделено от управления религиозными делами, однако это отделение является не принципиальным, это разделение осуществляется лишь на уровне назначенной для исполнения определенных обязанностей личности, вследствие того, что эта личность является наилучшим специалистом в этих делах. Речь не идет об отделении этих двух сфер жизни (религиозной и светской) друг от друга. На самом деле, ни в одной из этих сфер не разрешается личный деспотизм. То есть и политика, и король, также как и богослужения, и пророк, подчиняются божественному закону.

Принятие решений на основе консультационного совета и связь с народом 283. Нет необходимости много говорить о том, что принятие решений на основании общего совещания в политике имеет большое значение и пользу. Коран («Ал-и Имран», 3/159, «Намль», 27/32, «Шура», 42/38, «Мухаммад», 47/21) постоянно требует от мусульман, чтобы они принимали решения, будь то по личным или по общественным решениям, на основании консультации и совещания. Практика Досточтимого Мухаммада придает еще большее значение этому принципу. Потому что Досточтимый Мухаммад (с.г.в.), несмотря на то, что обладал чрезвычайными человеческими способностями, что указывается и в божественном откровении, перед принятием какого-либо решения всегда советовался со своих асхабом (сподвижниками), с представителями мусульманских племен. Первые халифы были такими же горячими приверженцами принятия решений на основании консультационных совещаний.

284. В отношении проведения совещаний Коран не устанавливает какие-либо методы или формы. Количество участников, каким образом они должны выбираться, время их представительства и т.п. вопросы оставлены на усмотрение руководителей различных государств разных эпох. Важно лишь собрать лиц, способных быть представителями, достойных доверия тех, кого они представляют, обладающих высокой нравственностью.

285. Коран, рассказывая о том, как во время его встречи с Аллахом Досточтимому Мусе было велено избрать семьдесят человек из народа, которые будут помогать ему управлять народом, и о форме, в какой форме это избрание происходило («А’раф», 7/155), намекает на некое пропорциональное представительство. И в случае, когда Досточтимый Муса ударил своим посохом об скалу и из нее забили двенадцать родников, мы тоже видим это пропорциональное соотношение («А’раф», 7/160). Нужно сказать, что и в случае с намазом, и в случае с периодически проводящимися выборами, цель этого представительства заключается в том, чтобы государство всегда находилось в тесной связи с обществом, и как результат, чтобы общество всегда было осведомлено о действиях государственных руководителей, и чтобы была возможность исправить последствия как специально совершенной несправедливости, так и ошибочных решений. Эта цель осуществляется в Исламе в самом совершенном виде благодаря ежедневным пяти обязательным намазам: пять раз в день, включая выходные и праздники, все мужчины и женщины мусульмане должны, в принципе, совершать намаз совместно.

Внешняя политика 286. Отношения с иностранными государствами берут своей основой систему, которая называется “международным правом”. Правила действия в этой области претерпели меньшее развитие, чем правила взаимных действий внутри социума. В древнее доисламское время международное право не существовало как самостоятельное явление: оно являлось частью политики и зависело от прихоти и решения руководителя государства. За иностранцами признавали очень мало “прав”, за врагами – еще меньше.

287. Надо признать со всей ясностью ту историческую истину, что мусульмане были первопроходцами не только в развитии международного права как самостоятельной дисциплины, но и включении его в собственно область права. Ведь не только были написаны специальные монографии в области сийер (международного права), но и во всех кодексах законов страны уделялось место международному праву. В начале второго столетия по хиджре - восьмого века по христианскому летоисчислению, появляются первые исследования в этой области, вопросы войны связываются с уголовным правом.

Говоря о разбое, проводимом местными соотечественниками и иностранцами, делался логический вывод о необходимости противодействия иностранным захватчикам. Эти действия требовали более широкого сотрудничества сил безопасности. Но даже и рассмотрение войны в рамках уголовного кодекса является показателем того, что она рассматривалась в качестве юридического вопроса. А так как это является юридическим вопросом, то обвиняемый в военном преступлении, так же как и любой другой обвиняемый, имеет право защищать себя в суде.

288. Основной принцип Ислама в международных отношениях выражен в следующих словах мусульманских правоведов: “мусульмане и не-мусульмане равны перед бедами этого мира”. К слову, в античное время греки обладали идеей международного права. Однако это право упорядочивало отношения только между собственно греческими городами-государствами. Что касается варваров, то Аристотель говорил: “Они рождены для того, чтобы быть рабами греков”. То есть по отношению к ним можно было поступать так, как заблагорассудится, но никак не на основе права. Римляне признавали за дружественными иностранцами определенные права, однако в отношении других людей поступали по личному произволу, и форма этого произвола менялась в зависимости от эпохи и желания различных полководцев. Что касается иудейского права (среди других мест см. также 1. Самуэль, 15/3), оно признает за гойями (не-иудеями) только право быть рабами иудеев, и мы знаем, как уничтожался род народов – идолопоклонников, населявших Палестину (гойя арабского происхождения). Если обратимся к новому времени, то увидим, что представители западной цивилизации до 1856 года право пользоваться международным правом признавали лишь за христианами. С того времени они расширили действие этого права, но и в то же время уделяли большое значение устранению различий между “культурными” и “некультурными” (ложно понятыми ими).

Поэтому “некультурные” все еще не обладали никакими правами. В истории международного права мусульмане были первопроходцами, и до сегодняшнего дня были единственными, кто безусловно и без различий признавал права за иностранцами, и соблюдал эти права, как во времена мира, так и соблюдал права иностранцев, живущих на территории мусульманского государства (мусте’мин), в те времена, когда велись войны с государствами, из которых происходили эти иностранцы.

289. Первое государство было построено и управлялось Досточтимым Пророком (с.г.в.). Это была федерация, состоящая из города-государства Медины, суверенных деревень, в которых жили мусульмане, иудеи и арабы-язычники. Само устройство государство требовало религиозной терпимости. И это было официально признано в конституции этого государства, которая сохранилась до наших дней. Первые договора о создании оборонительных союзов были заключены с не-мусульманами и они неукоснительно соблюдались. Коран в самых жестких выражениях настаивает на необходимости выполнения обязательств и быть справедливыми в этом вопросе (используя и устрашение наказанием в судный день).

290. Существуют различные источники международного права: не только внутренние законы, но и заключенные с иностранцами договора и др.

291. Если взглянем на нижеприведенное обстоятельство, можем составить мнение о том, как серьезно Ислам относимся к верности данному слову. Правоведы Ислама ясно и без двусмысленности говорят, что если иностранец получил разрешение на проживание на территории Исламского государства, и между этими двумя государствами началась война, он не только имеет право спокойно и безопасно проживать на территории Исламского государства, пока действует его виза, и в полной безопасности вернуться в свою страну, но и в течение этого проживания, несмотря на то, что идет война, он пользуется защитой мусульманских судов, и при возвращении к себе на родину может увезти все свое имущество и прибыль, которую он получил.


293. Личность посла, какое бы неприятное послание он не привез, находится под полной защитой. Имеет право совершать богослужения, имеет право безопасно проживать и вернуться на свою родину.

293. И у судебных полномочий есть свои особенности: проживающие на территории Исламского государства иностранцы подчиняются исламской юрисдикции, но не исламскому праву. Потому что Ислам предоставляет возможность различным народам, проживающим на его территории, жить по своим законам и предоставляет правовой суверенитет. Поэтому иностранец привлекается к суду той религии, которую он исповедует. Если он исповедует христианство, иудаизм или другую религию, и истец (обвинитель) тоже из той же религии, не будет иметь особого значения, что вторая сторона представлена гражданином исламского государства – решение будет вынесено этим религиозным судом согласно его законам. В этих судебных делах обычно не делается разница между гражданскими и уголовными исками. Если участники судебного процесса являются последователями разных религий - о такой ситуации мы уже говорили – по соглашению сторон, если не-мусульманин откажется от своих привилегий, исламское право позволяет производить суд в Исламском суде (см. «Маиде, 5/42-50). В этой ситуации, конечно же, будут применяться законы Ислама. Так же, как мы видим это из практики Досточтимого Пророка, если иноверцы обратятся в мусульманский суд, судья может также применять законы их религии. Например, однажды пара из иудеев, по обвинению в совершении прелюбодеяния была приведена к Досточтимому Пророку, когда Он находился в Медине. Досточтимый Пророк велел принести Тору, и как передает Бухари, применил в отношении них их законы (Левилиты, 20/10, Тесние, 22/24;

см.

Евангелие от Иоанна 8/5). Позднее великие правоведы, как, например Шейбани в своей книге «Сийер-и Кебир», подробно останавливались также и на случае, когда иностранцы пересекают территорию исламского государства проездом, говоря, что в этом случае действуют те же два правила. Однако не-мусульманам разрешается отказаться от этого права и судиться в “мусульманском” суде, если только обе стороны согласны на это. В этом случае применяются положения Исламского права. Также обратим внимание, что согласно мусульманским правоведам, если иностранец совершил преступление в отношении мусульманина за пределами мусульманского государства, и затем, получив соответствующие разрешения, въехал на территорию Исламского государства, его дело не может рассматриваться судом страны. Потому что этот суд не имеет права рассматривать дело, которое находится за пределами его юрисдикции. Мнение мусульманских правоведов едино в этом вопросе. Ученик Абу Ханифы – Мухаммад аш-Шайбани даже приводит слова Досточтимого Пророка, касающиеся этой ситуации: как передает Досточтимый Атие Ибни Кайс аль-Килаби, Досточтимый Пророк сказал: “Если кто-либо совершил убийство, оскорбил честь или же совершил воровство и затем сбежал в страну врагов, а потом, получив (от нас) разрешение, вернулся (к нам), он все же будет осужден за преступление, после совершения которого он сбежал;

но если он совершил убийство, оскорбил честь или же совершил воровство на территории вражеского государства, а затем, получив разрешающий документ, приехал (к нам), он никоим образом не будет наказан за дела, совершенные на территории врага ” (Шерх-и Сийер’ил-Кебир, IV, 108, Хайдарабадское издание).

294. Закон Ислама не признает неприкосновенность руководителя государства.

Потому что и государственный руководитель, так же, как и любой другой гражданин, подчиняется закону и подчиняется суду. Если даже государственный руководитель не может пользоваться подобными привилегиями (которые на самом деле являются остатками социального неравенства), то нельзя ожидать, что подобные привилегий будут даны иностранным руководителям или посольствам. По отношению к ним, как к гостям оказывается всяческий почет и уважение, но они не ставятся выше закона.

295. Множество случаев из классического периода ислама выявляют еще одну особенность: как известно, в те времена при заключении договоров было принято обмениваться заложниками с тем условием, что если заложники одной страны будут убиты, она то же самое совершит и в отношении заложников другой страны. Однако в эпоху правления халифов Муавии и аль-Мансура были случаи, когда заложников мусульман открыто убивали, а заложники из стана врагов не совершали предательства в отношении своей страны. Мусульманские правоведы выступили с предупреждением, что они не могут быть убиты, несмотря на то, что в договоре был ясный пункт об этом.

Потому что Коран категорически запрещает наказание одного человека за вину другого (см. «Исра», 17/15, «Фатыр», 35/18).

296. Даже война в Исламе регулируется законом, и это гуманный закон. Различают мирных жителей страны, с которой ведется война, и воинов. Не разрешается убивать детей, женщин, стариков, больных и служителей религии. Долги, которые были по отношению к жителям вражеского государства, не аннулируются в связи с объявлением войны. Всякое убийство без крайней необходимости или карательные операции запрещены. С военнопленными обязаны хорошо обращаться, их действия во время военных действий не считаются преступлением. Чтобы предотвратить жадность победившего войска, трофеи достаются не тем, кто их добыл, а собираются в одном месте и принадлежат государству. Затем четыре пятых из этих трофеев распределяются между участниками битвы, а одна пятая часть идет в государственную казну. Доля любого воина и командующего армией в трофеях равна.

297. Коран призывает к миру и повелевает: “Если [неверующие] склонны к миру, то и ты [, Мухаммад,] склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо именно Он [все] слышит и знает”. И деятельность Досточтимого Пророка была направлена на достижение мира. К примеру, когда была захвачена Мекка, ее жителям, собравшимся перед ним на площади, Он сказал: “Идите, вы свободны”.

298. Коран придает такое большое значение данному слову, что верность этому слову без всяких сомнений предпочитает даже материальным выгодам Исламского общества, и даже если речь идет о притеснениях и мучениях, творимых в отношении единоверцев:

“Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, — они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор” («Анфаль», 8/72).

Заключение 299. Вкратце можно сказать, что Ислам ищет пути для построения общества, основанного на полном взаимном равенстве народов, без различия в национальной, классовой и даже религиозной принадлежности. Конечно, призывает людей к религии (к Исламу) путем убеждения и наставления, но так как каждый человек лично ответственен перед Аллахом, не признает никакого религиозного принуждения. Согласно Исламу, обязанность руководителя, - это выполнение доверенного ему дела, служение. При таком управлении государственные чиновники являются слугами народа. Согласно Исламу, каждый му’мин всегда должен стараться для распространения добра и предотвращения зла. Аллах же будет судить нас согласно нашим намерениям и нашим делам.

ИСЛАМСКАЯ ПРАВОВАЯ СИСТЕМА Особый вклад мусульман 300. Законы в обществе существуют с незапамятных времен. Каждая нация, каждая область, каждое общество внесло свой вклад в эту область знаний. Что внесли для этого мусульмане – это важное обстоятельство, которое нужно знать.

Право как наука 301. В давние времена у всех были свои законы. Но право как науку отдельно от законов, от кодексов до Имама Шафи (годы жизни 150-204 гг. по хиджре/767-820 гг по христианскому летосчислению) никто не рассматривал7. Книга этого ученого «Рисале»

определяет эту науку богатым смысловым названием - «Основой законов». Это та основа, которая питает все ветви правил отношений между людьми. С тех пор мусульманами эта наука называется «Фикх Усулу». Она охватывает и философию права, и источники норм, и положения законодательства, а также применение законов на практике. Согласно учению сами законы и нормы являются ветками (фюрю) этого дерева. Выбор этого термина как будто навеян самим Кораном: «Разве ты не знаешь, что Аллах в качестве притчи приводит прекрасное слово, подобное прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви [тянутся] к небесам? Оно плодоносит непрестанно с соизволения Господа своего. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они образумятся.» (сура «Ибрахим», 14/24-25).

Мотив и намерение 302. Среди тех новшеств, которые принес ислам в эту науку, надо отметить понимание таких понятий как категорический (твердый) мотив в поступке, намерение.

Оно опирается на всем известные слова Достопочтимого Пророка (мусульманского Пророка, умер в 632 году): «Дела расцениваются по намерениям». И с этих пор суды не рассматривают в одном ключе случаи с преднамеренными и непреднамеренными проступками.

Письменная конституция 303. Первым посланием Достопочтимому Пророку (сура «Сгусток», 96/1-5) – средству получения знаний и милости Всевышнего – не знающему ни чтение, ни письмо, была хвала письму. Поэтому не надо удивляться тому, что Достопочтимый Мухаммад придал кучке людей форму государства, а для государства утвердил конституцию.

Сначала государство имело форму города-государства, но это государство (после смерти основателя) за очень короткое время (около 10 лет) уже включало в себя Ирак и Палестину8, весь Аравийский полуостров.

Уже через 15 лет во времена Достопочтимого Османа мусульмане удивили всех завоеванием других стран от европейской Андалузии с одной стороны и восточным Туркестаном9 с другой. Письменная конституция, составленная Достопочтимым Мухаммадом и содержащая 52 пункта, сохранилась до наших дней без единого изменения. Она включает в себя такие моменты, как права и обязанности правителя и жителей, законодательство, сохранение справедливости, организация обороны, отношения к немусульманам, организация социальной безопасности, основанная на взаимопомощи, а также многие другие вопросы, которые решали все проблемы того времени. Письменная конституция, о которой идет речь, была утверждена в первом году по хиджре (622 году).

Всемирное международное право.

304. К сожалению, время как никогда распространенной войны между членами рода человеческого – не самое подходящее время для признания своих ошибок и правоты своего врага, подчинения принципам разума и справедливости. В такие времена считалось нормальным, сталкиваясь с вопросами жизни и смерти, в первую очередь стараться остаться в живых. И зная, что самая маленькая ошибка может привести к самым нежелательным последствиям, правители и главы государств всегда хотели иметь право самим принимать решения по отношению к своим врагам. Такое отношение независимых правителей было с незапамятных времен, но оно лишь являлось частью накопленного опыта политики и произвола. Мусульмане же были первыми, кто отделили эту сферу, т.е.

«межнациональное гражданское право» от произвола правителей и «посадили» на правовую основу. К тому же самые старые источники о развивающемся международном праве как отдельной науке идут тоже от мусульман. Среди этих ученых можно назвать Имама Абу Ханифа, Имама Малика, Эвзаи, Абу Юсуфа, аль-Шейбани, Имама Зуфара, Вакиди и других. Они называли эту науку словом «сийер», которое переводится как действие, поведение, а в те времена означало поведение правителя в отношениях с другими странами. Кроме того, упоминается слово «сийер» как часть гражданского права.

Этот термин проходит в правовых трудах всех правовых школ. В книге «аль-Меджму фиил Фикх» и других автора Зейд бин Али он упоминается среди темы «способы наказания», сразу после темы «грабеж». Как будто ведение войны и наказание разбойников, грабителей расцениваются по сходным характеристикам. Отсюда следует, что мусульманские суды знали как обязанности врагов, так и их права.

Общие особенности мусульманского права 305. Первое, что бросается в глаза читателя этого руководства — это стремление мусульманского права охватить как материальную, так и духовную сторону жизни.

Обычно рассмотрение начинается темой поклонения, в которую также включается вопрос про правление (см. «Китаб-уль-Умму» Имама Шафи, I, 143-4). Вызывает интерес тот факт, что именно в этом разделе права рассматривается вопрос налогообложения. Потому что имам в исламе является как правителем, так и имамом (духовным лидером) во время намаза. Как говорилось ранее, в этом разделе также рассматривается вопрос закята — потому что Коран очень часто упоминает намаз и закят вместе. Если намаз — поклонение, связанное с телом человека, то закят — с имуществом. После идет раздел различных договорных отношений. Затем идет раздел способов наказания, сюда же включается международное право. Заканчивается книга наследственным правом и правилами завещания. Как всем известно, тело и душа человека составляют единое целое. Если правительство, имея все возможности, будет рассматривать только материальную сторону жизни, тогда духовная жизнь будет предоставлена сама себе, и все их усилия не будут иметь значения. Если же правительство не предоставит возможности работать духовным организациям, то душа человека вообще останется голодной. Неодинаковое развитие тела и души человека приводит к дисбалансу и в далекой перспективе ведет к катастрофе.

Одновременное лечение тела и души не будет правильным, если будут вмешиваться и говорить неспециалисты этого дела. Действительно никакой поэт никогда не встанет за операционный стол оперировать больного. Таким образом, у руля этой деятельности должны стоять специалисты этого дела.

306. Другая особенность мусульманского права — настаивание на связи между правом и обязательством. Действительно, отношения не только между людьми, но человека и Всевышнего основываются на этом. Например, поклонения совершаемые человеком ради Всевышнего — это исполнение человеком своих обязательств по отношению к Всевышнему за предоставленные земные блага. В тоже время рассматривать только права человека (забыв о праве Всевышнего) превратит человека в хищника, волка или шайтана.

Философия права 307. Классические мусульманские правоведы делят правила на основанные на хорошем и основанные на плохом. Основанные на хорошем правила дела надо выполнять.

Те, что основаны на плохом, надо избегать. В некоторых случаях это явно и безусловно, в некоторых же завуалировано и частично. Этот факт ведет к разделению правовых законов (как приказов, так и запретов) на 5 групп: а. безусловное хорошее дело обязательно к выполнению — фард;

б. если польза от совершения больше вреда, то это дело поощряется и советуется выполнять;

в. если от выполнения дела нет ни пользы ни вреда, то оно остается на выбор человеку, по закону оно не будет рассматриваться;

г. безусловно плохое дело запрщено — харам;

д. если вред от совершения больше пользы, то оно порицается и рекомендуется не совершать.Это основное деление, поэтому внутри этих могут возникнуть дополнительные подгруппы, которые будут показывать более верное направление.

308. Остается только узнать, как определить что хорошо и что плохо. Во многоих аятах мы видели деление представленное в Коране: повеление «ма'руф» - тех дел, которые соответствуют исламу, поощряются всеми, запрет «мункер» - плохих дел. То есть Коран определяет «хорошее» как опирающееся на разум и опыт, хорошего отношения других членов общества и рекомендует выпонять. А «плохое» - это то, что разум принимает как запрещенное. Большая часть нравственных устоев ислама обычно подходит под это определение. К тому же редко когда запреты Корана (например, употребление алкогольных напитков или азартные игры ) вызывают споры. Для человека умеющего мыслить и делать анализ не составит труда сделать для себя соответствующие выводы. В таких случаях, как и в остальных, надо доверяться уже знанию и уму тех, кто уже претворил в жизнь эти правила.

Санкции 309. Человеческое общество состоит из людей с самыми разными характерами.

Всех людей можно поделить на три большие группы:

1. хорошие (они имеют твердую позицию и не зависимо от ситуации выступают против плохого, греха);

2. плохие (они пытаются найти любые способы, чтобы уйти от чужого глаза);

3. средние, люди (у них есть некоторый страх, чаще они действуют соответствии с законом, но в тоже время слабохарактерны и когда появляется возможность, они, не боясь понести наказание, совершают плохие поступки).

К сожалению, количество людей первой группы очень ограничено. У них нет нужды в человеке, который бы разъяснил правила. По отношению к двум другим группам возникают ситуации, когда необходимо применять определенные санкции для пользы общества. Примерами могут быть: склонность к совершению плохих поступков по отношению к другим людям, остатки животных чувств, последствия плохого воспитания.

Эти санкции будут служить инструментом предупреждения вреда от людей второй группы и будут стимулом для них оставаться в спокойном состоянии. Остается средняя группа: больше всего людей входят в эту группу. Необходимо и по отношению к ним применять санкции. Но какого рода?

310. Стоит ли говорить о том, что управленец, совершающий в открытую или, скрывая какой-либо проступок, и при этом испытывая душевные муки, не сможет найти смелость порицать другого человека, совершающего подобный проступок. Поэтому ислам, объявив, что никто не сможет себя уберечь от правосудия, кто бы он ни был, хоть Пророк, хоть правитель, пошел по пути предупреждения и тотального искоренения подобных ситуаций. Ислам, а также претворение в жизнь канонов ислама Достопочтимым Пророком и Его халифами, показывают, что правитель, не имея никаких привилегий и каких-либо прав неприкосновенности, обязан предстать перед судом своего государства.

История этому свидетель: есть случаи, когда судьи не раз принимали решения не в пользу правителей.

311. Нет необходимости говорить, что также как и в других культурах, в исламе есть материальные санкции. Будут служащие, которые сделают все для поддержания законности и порядка, соблюдения мира и спокойствия общества. При каком-нибудь правонарушении, дела будут рассматривать суды, полиция будет выявлять виновных и после вынесения решения суда оно будет исполнено.

312. Но в предусмотренном Пророком обществе есть средства, влияние которых сильнее материальных санкций, - духовные санкции. Ислам учит своих последователей, что после смерти будет воскрешение, что будет Божественный суд, а после него либо спасение, либо наказание. Поэтому истинные мусульмане стремятся выполнить свои обязанности как можно лучше, не впадать в греховные пути, не ущемить права других людей, независимо от своего положения.

313. При использовании такой тройной системы санкций (подчинение законам государства, материальное наказание и духовное наказание на том свете, каждая из которых усиливают друг друга) достигается наибольшая вероятность успеха. Так соблюдение требований ислама подразумевает недопущение ущемления прав других и выполнение своих обязанностей, Такая система, конечно же, намного действеннее других, в которых имеется только санкции в виде подчинения законам государства.

Законодательство 314. Чтобы понять значение и важность выражения «Аллах — лучший творец законов», надо исследовать его с разных сторон:



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.