авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 | 2 || 4 |

«CM MY CY CMY K Y M C Евреи США Preparation and publication of ...»

-- [ Страница 3 ] --

Перевод выполнен по кн.: Joseph L. Blau, Reform Judaism: A Historical Perspective: Essays from the Yearbook of the Central Conference of American Rabbis, KTAV Publishing House, Inc., New York, 1973, pp. 205-225.

У нас не может быть мест а ц еремониям, в которых женщинам, в соответствии с восточными порядками, отводится второстепенная роль. Реформистский иудаизм считает женщин равными мужчинам и видит в их глубокой эмоциональности и готовности откликнуться на призывы души и сердца подлинный источник вдохновения в религиозной жизни семьи. Поэтому в наши дни все церемонии, касающиеся семейной жизни, должны носить западный, а не восточный характер.

В этой связи я хотел бы остановиться на церемонии бар мицвы, которую по-прежнему проводят во многих реформистских общинах. Этот обычай игнорирует тот простой факт, что вызов к Торе тринадцатилетнего мальчика является не более чем пережитком обычая, по которому к Торе вызывались все члены общины. Его первоначальный смысл, призванный символизировать вступление подростка в полноправные члены общины, теперь забылся. Поэтому в наши дни вызов к Торе утратил всякий смысл.

В тот момент, когда мы отказались от восточной концепции о том, что в религиозной жизни мужчина стоит выше женщины, вместо бар-мицвы утвердился новый добрый обычай конфирмации, 110 Евреи США 42138- Отчет д-ра Якова Шварца об отношении к традиции и обычаям в реформистском движении (1937) Введение:

Отчет Якова Шварца, директора синагогальных мероприятий Союза прогрессивных раввинов, от 1937 года является важным документом, отражающим кардинальные перемены, которые произошли в подходе членов реформистского движения к еврейской традиции и соблюдению заповедей. Они были следствием инициативы «снизу», исходившей от членов движения на местах.

Лишь позднее руководство реформистского течения официально утвердило их в институтах и теологических документах движения.

В рамках своей должности Шварц много ездил по Соединенным Штатам и был в курсе различных новшеств, введенных в тех или иных общинах. Отчет Шварца считается одним из важнейших документов в истории американского реформистского движения.

Текст 4: Отчет д-ра Якова Шварца об отношении к традиции и обычаям в реформистском движении (1937) Источник: From the Synagogue (издан мимеографическим способом Союзом еврейских общин Америки в апреле года).

Перевод выполнен по кн.: Моше Дэвис, Пути иудаизма в Америке,«Масада», Тель-Авив, 1950, стр. 106.(иврит) …Если мы согласимся с предположением о том, что сохранение и углубление ценностей иудаизма зависит от выполнения обычаев и церемоний – а мы, действительно, полагаем, что это так – то мы не сможем ограничиться их выполнением лишь в синагогах и школах. Они должны будут соблюдаться в семьях, с тем чтобы наши дома вновь стали тем, чем они были ранее – малым Храмом, в котором царит вера и выполняются заповеди иудаизма.

В прошлом еврейский дом хранил свой традиционный строй Сборник статей 42138- благодаря молитвам, пению религиозных гимнов, выполнению ритуалов в соответствии с предписанной святостью. Мы можем вернуть все это, если еврейская традиция, принятая в синагогах и религиозных школах, вновь утвердится в еврейском доме и семьях.

Когда раввины при помощи синагоги и ее институтов решили возродить утраченные семьями традиции, они поставили своей конечной целью их возвращение в еврейский дом. Посредством «образцовых уроков» синагогальной службы они надеялись привить публике любовь к выполнению заповедей и обычаев и пробудить в них тоску по символам святости и желание участвовать в ритуалах.

Уже сегодня мы видим результаты эти деятельности. Благодаря детям еврейские праздники проникнуты теперь ощущением близости к традиции. В некоторой степени этот дух проник и в семьи. Хануккальные свечи, зажженные малыми детьми, наполняют светом еврейский дом. Проведение пасхальных седеров в школах и общинах помогло вернуть эту традицию к семейному столу. Субботние песнопения и соблюдение субботних обычаев в синагогах способствуют их укоренению в семьях. Обычаи праздника Суккот также начинают возвращаться. Сотрудники синагог поощряют людей к соблюдению традиций Израиля и к празднованию еврейских праздников, предоставляя им необходимые материалы и информацию. Итак, синагога становится средством, а дом – целью в деле возрождения красоты и величия еврейских праздников и обычаев.

112 Евреи США 42138- Колумбусская платформа реформистского движения (1937) Введение На своей конференции в 1937 году Союз прогрессивных раввинов принял т. н.«Колумбусскую платформу», сменившую Питтсбургскую платформу. Колумбусская платформа является одним из важнейших документов в истории реформистского движения. В ней нашли отражение изменения, которые произошли в мировоззрении движения в 1920-х – 1930-х гг. В частности, авторы платформы признали, что отцы-основатели реформистского иудаизма в веке чересчур оптимистично оценивали позитивные перемены, которые, по их мнению, должны были свершиться в мире. Их пренебрежительное отношение к традиции и игнорирование той роли, которую она выполняет в обеспечении еврейской преемственности, также подверглась пересмотру. Вместе с тем, подобно Питтсбургской платформе в прошлом, Колумбусская программа призывала к развитию иудаизма в соответствии с достижениями науки, видела в этике и морали суть реформистского движения и считала прогре сс человече ства проявлением Божественного присутствия (шехины).

Однако, в том, что касается групповой лояльности евреев по отношению к иудаизму, приверженности реформистов еврейскому образу жизни, соблюдения Субботы и праздников и использования иврита в молитвах, Колумбусская платформа коренным образом отличалась от своей предшественницы. В ней было недвусмысленно заявлено положительное отношение движения к еврейской традиции, вызывавшей неприятие у основателей реформистского иудаизма. Коренным образом изменились и взгляды движения Сборник статей 42138- на сионизм. Категорическое отрицание сионистской идеи уступило место просионистской концепции. Оказание помощи в строительстве Палестины, Страны Израиля, представлялось в Колумбусской платформе в качестве религиозной обязанности и задачи общечеловеческого характера12.

Здесь и далее описания дискуссий внутри реформистского движения опираются, в основном, на следующие работы: Михаэль Меир, Между традицией и прогрессом: история реформистского движения в иудаизме, Центр по изучению еврейской истории им. Залмана Шазара, Иерусалим, 1993;

Джонатан Д. Сарна, Американское еврейство (обе – на иврите) и Allon Gal, The Changing Concept of ‘Mission’ in American Reform Judaism, Annual Lecture at the American Jewish Archives, Jerusalem 1990.

114 Евреи США 42138- Колумбусская платформа: руководящие принципы реформистского иудаизма (1937)(The Columbus Platform) Источник: Michael A. Meyer, Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism, Oxford University Press, New York and Oxford, 1988, pp. 388-391.

Учитывая изменения, произошедшие в современном мире, и вытекающую из них потребность во внесении изменений в учение реформистского еврейства, Союз реформистских раввинов решил обнародовать следующую декларацию принципов. Эти принципы не являются постулатами веры, обязательными для соблюдения.

Они предназначены для того, чтобы направлять прогрессивные круги среди евреев.

А. Иудаизм и его основания 1. Сущность иудаизма. Иудаизм – это форма религиозно исторического бытия еврейского народа. Несмотря на то, что иудаизм своими корнями уходит в жизнь евреев, он несет в себе общечеловеческое значение, так как стремится объединить человечество в целом и привести его к совершенству в царстве Божьем. Реформистский иудаизм признает принцип прогрессивного развития религии и сознательно реализует его не только в общественной и культурной жизни, но и в жизни духовной.

Иудаизм приветствует любую истину, независимо от того постигается ли она на страницах Священного Писания или в ходе раскрытия тайн природы. Новейшие научные открытия отменяют устаревшие воззрения, лежащие в основе наших священных книг, но не противоречат внутреннему духу религии, который посвящает волю, разум и сердце человека служению Господу и человечеству.

2. Бог. Сердцем иудаизма и его принципиальным вкладом в религию является идея о едином живом Боге, который правит миром Сборник статей 42138- с любовью и справедливостью. Он – источник всего творения, и именно в Нем человек черпает свои нравственные идеалы. Хотя Бог и находится вне времени и пространства, Его присутствие в мире постоянно. Мы поклоняемся Ему как властелину мира и милосердному отцу.

3. Человек. Иудаизм заявляет о том, что человек был сотворен по образу и подобию Божьему. Дух его бессмертен. Человек является активным партнером Господа. Будучи сыном Божьим, человек обладает свободой выбора. Он должен преодолевать злые наклонности и стремиться к возвышенным целям.

4. Тора. Бог является нам не только во всей красе и величии природы, но и в нравственных устремлениях человеческого духа.

Откровение является перманентным процессом и не ограничивается какой-либо определенной группой людей или определенным историческим периодом. Вместе с тем, Народ Израиля, благодаря своим пророкам и мудрецам, удостоился особого понимания религиозной истины. Письменная и Устная Тора содержат в себе постоянно развивающееся осознание Бога и нравственных законов. В Торе присутствует память об исторических событиях, позитивные заповеди и запреты, касающиеся еврейской жизни, и она учит нас жить по добрым и священным правилам. Поскольку законы Торы являются продуктом исторической действительности, некоторые из них утратили свой обязательный характер после того, как прекратили действовать породившие их условия. Разумеется, что и сегодня, будучи хранилищем вечных духовных идеалов, Тора продолжает быть динамичным источником еврейской жизни.

Каждое поколение обязано привести законы Торы в соответствие с его фундаментальными потребностями, сохраняя при этом дух иудаизма.

5. Народ Израиля. Если иудаизм является душой, то ее тело – это народ Израиля. Евреи, живущие по всему миру, навечно связаны друг с другом узами совместной истории, и, самое главное,- общим 116 Евреи США 42138- наследием веры. Хотя мы признаем, что групповая лояльность, которую ощущают евреи, отдалившиеся от нашей религиозной традиции, продолжает связывать их с нами, мы все же полагаем, что еврейский народ существует благодаря его религии и во имя нее. Поэтому чужеземец, принимающий на себя заповеди нашей веры, становится полноправным членом еврейской общины.

Во всех странах, где бы ни проживали евреи, они принимают на себя всю полноту гражданских обязанностей и ответственности и с готовностью участвуют в жизни своих государств, также стараясь основать в них центры еврейской мудрости и религии.

В возрождении Страны Израиля – земли, которая освящена для нас воспоминаниями и надеждой, мы видим обещание новой жизни для многих из наших братьев. Мы заявляем, что помощь в строительстве еврейской родины в Палестине является обязанностью всего еврейства. Мы должны приложить все усилия, чтобы превратить ее не только в пристанище для гонимых, но и в центр еврейской культуры и духовной жизни.

На протяжении многих поколений миссия народа Израиля заключалась в том, чтобы свидетельствовать о существовании Бога против любой формы идолопоклонства и материализма. Мы считаем своей исторической обязанностью сотрудничество со всеми людьми в целях создания на земле Царства Божьего, царства всечеловеческого братства, справедливости, правды и мира. Такова наша мессианская цель.

Б. Этика 6. Этика и религия. В иудаизме религия и нравственность слиты в единое целое, не поддающееся разъединению. Поиск Бога означает устремление к святости, справедливости и добру. Подлинная любовь к Богу не может существовать без любви к человеку. В учении иудаизма подчеркивается общность всех людей, святость и ценность жизни и личности и право индивидуума на свободу Сборник статей 42138- и на род занятий по своему выбору. Справедливость для всех без различия расы, религии, пола и класса является фундаментальным законом. Позаботиться о ней – это обязанность, от выполнения которой не вправе отказаться никто. Государства и правительства существуют для того, чтобы добиваться достижения этих целей.

7. Социальная справедливость. Иудаизм стремится к созданию справедливого общества путем реализации своих постулатов в экономике, промышленности и торговле, внутренней и внешней политике. Он призывает бороться с угнетением и страданиями, которые люди причиняют друг другу, уничтожить бедность и нужду, деспотизм и рабство, общественное неравенство и предрассудки, ненависть и вражду. Иудаизм верит в необходимость гармонии между классами на основе справедлисовти и равенства и заботится о создании таких социальных условий, в которых может процветать человеческая личность. Он требует защитить детей от эксплуатации, выражает интересы всех трудящихся и признает, что их право на достойный уровень жизни обладает предпочтением по отношению к праву на прибыли и собственность. Иудаизм считает обязательным жертвовать средства на благотворительные нужды и стремится к такому социальному устройству, при котором люди будут защищены от материальной нужды, связанной со старостью, болезнями и безработицей.

8. Мир. Со времен еврейских пророков иудаизм несет человечеству идеала мира во всем мире. Всеобщее разоружение государств – как физическое, так и духовное – всегда было одним из его фундаментальных принципов. Иудаизм категорически отрицает насилие в любых его формах и верит в то, что воспитание людей в духе нравственности, любви и братства будет способствовать прогре ссу человече ства. Согласно еврейской концепции справедливость лежит в основе благосостояния наций и является условием продолжительного мира. Иудаизм требует от народов мира предпринять организованные усилия, чтобы добиться разоружения, всеобщей безопасности и мира во всем мире.

118 Евреи США 42138- 9. Религиозная жизнь. Еврейскую жизнь характеризует приверженность указанным выше идеалам. В соответствии с ними, еврей должен активно участвовать в жизни еврейской общины дома, в синагоге, в школе и во всех других учреждениях, которые призваны обогатить и улучшить еврейскую жизнь.

Семья всегда была (и должна оставаться в будущем) цитаделью еврейской жизни, которую освящает дух любви и богобоязненности, нравственная дисциплина, религиозная практика и молитва.

Синагога представляет собой древнейший и наиболее демократичный институт еврейской жизни и главное средство, при помощи которого община заботится о сохранении еврйества. Она сплачивает евреев в каждой общине, делая их единым народом Израиля.

Существование еврейства как живого организма зависит от наличия у евреев знаний в области иудаизма и от воспитания новых поколений в духе еврейской культуры и духовности.

Молитва является голосом религии, языком веры и чаяний. Она направляет сердце и разум челвоека к Богу, выражает потребности и надежды общины и руководит движением к высшим целям, придающим жизни ценность и смысл. Для укрепления духовной жизни нашего народа мы должны, как того требует традиция, приблизиться к Господу при помощи молитвы – дома и в синагоге.

Помимо требований духовного и этического характера иудаизм обязывает нас к определенному образу жизни, включающему соблюдение Субботы, праздников и Дней Трепета, сохранение и развитие обычаев, символов и ритуалов, которые возвышают наши души. Иудаизм также требует от нас развивать особые формы религиозного искусства и музыки и использовать в молитве и воспитании древнееврейский язык наряду с языками стран проживания.

Сборник статей 42138- Мы вновь заявляем об этих вечных целях и идеалах в мире, полном неясности и забот. Мы призываем наших братьев-евреев вновь посвятить себя этим идеалам и не терять надежды и братских чувств по отношению ко всем людям в ходе вечного еврейского поиска Господа и Его царства.

120 Евреи США 42138- Соломон (Шломо) Фрихофф,«Сила обычая»(1946 г.) Введение Соломон (Шломо) Фрихофф, четвертый президент Всемирного объединения прогрессивного иудаизма, считается одним из ведущих экспертов в области Галахи в истории реформистского движения.

Свою репутацию он завоевал благодаря многочисленным научным и популярным работам, вызвавшим широкий общественный резонанс. В течение многих лет он занимал пост раввина в одной из синагог Питтсбурга.

Возврат к традиции в реформистском движении породил среди раввинов движения три различных подхода в отношении Галахи.

Сторонники первого из них предлагали составить реформистский «Шулхан Арух», приверженцы второго подхода возражали против выработки свода обязательных для исполнения правил, а представители третьего течения заявляли о готовности вернуться к рассмотрению Галахи, не принимая при этом каких-либо официальных ограничительных законов.

С. Фрихофф был одним из наиболее видных противников составления реформистского «Шухан Арух». Он полагал, что подобный шаг повлечет за собой два опасных последствия: а) возникновение группы «нарушителей закона» и б) освящение существующих обычаев. Фрихофф полагал, что в тех случаях, когда необходимы галахические наставления, желательно давать их в специальных работах, которые напишет авторитетная группа раввинов. Вместе с тем, он поддерживал идею расширения религиозной практики и углубления приверженности традиции. Именно ему принадлежала новаторская идея о главенствующей роли обычая в еврейской жизни. Фрихофф полагал, что Галаха не обладает достаточной гибкостью, чтобы помочь в разрешении проблем, возникших в двадцатом веке. Поэтому лишь обычаи, зародившиеся «в народе», способны творческим образом привести традицию в соответствие с Сборник статей 42138- современной жизнью. Фрихофф утверждал, что Реформа выработала свои собственные обычаи: например, обряд конфирмации, позднюю молитву в канун Субботы и смешанную молитву мужчин и женщин в синагоге. По его мнению, возникновение новых обычаев оказало влияние на формирование теологических концепций движения. Фрихофф одним из первых постарался связать реформистские обычаи с традиционными еврейскими обрядами и таким образом выявить их исторические корни, указать на сходства и различия между ними и способствовать экспериментированию в области ритуалов. Эта тенденция продолжалась в реформистском движении на протяжении десятков лет. Благодаря деятельности Фрихоффа религиозная практика стала неотъемлемой частью жизни реформистского еврейства.

Следующий текст представляет собой отрывок из речи, прочитанной раввином Фрихоффом в 1946 году. В ней он излагает основные положения своей теории о главенствующей роли обычая.

122 Евреи США 42138- Текст 6: Соломон Фрихофф,«Сила обычая»(1946 г.) Перевод выполнен по кн.: Solomon B. Freehof,“Slow Growth”, in W. Gunter Plaut, The Growth of Reform Judaism: American and European Sources until 1948, World Union of Progressive Judaism, New York, pp. 239-241.

Не вдаваясь в глубокие и трудные вопросы, касающиеся Божественного откровения, достаточно сказать, что в практчиеском отношении те заповеди, которые появились в прошлом и по-прежнему признаются народом Израиля в наши дни (или постепенно обретают его признание), отражают в наших глазах содержание Торы. По сути, Галаха всегда развивалась таким творческим способом. Обычаи, возникавшие по всему миру, представляли собой творческий элемент Галахи. Интересно просмотреть примечания рабби Моше Иссерлеса 13 к «Шулхан Арух» и к «Арбат ха-Турим» и подсчитать, сколько раз он говорит там:«Таков наш обычай»,«Это не наш обычай» и «Согласно нашему обычаю следует поступить так-то и так-то». Проделав это, мы поймем, что значительная часть Галахи была установлена спонтанным, творческим и анонимным образом, опираясь на опыт повседневной жизни евреев всех общин. Обычаи сыграли важную роль в развитии Галахи, хотя сама Галаха и отказывается признать этот факт. Подобный чисто еврейский метод является с нашей точки зрения наиболее практичным способом трансформации Галахи, и мы пользуемся им самым широким образом. На основании материала, обнаруженного в еврейской литературе, мы разрабатываем обычаи и представляем их на рассмотрение членов общин. Помимо этого, обычаи возникают спонтанным образом. Кто, например, первым предложил проводить молитву в канун Субботы после наступления темноты? Кто придумал торжественно зажигать субботние свечи в синагоге? Эти обычаи возникли само по себе. За развитием некоторых из них мы можем проследить, в то время как о происхождении других Моше бен Исраэль Иссерлес (акроним Рема или Рама;

между 1525 и – 1572)– один из крупнейших и авторитетнейших польских талмудистов, кодификатор Галахи.(примеч. ред.) Сборник статей 42138- мы не имеем ни малейшего представления (например, об обычае празднования бар-мицвы). Именно таким образом и развивается Тора в наши дни.

Мы считаем, что таково направление, в котором движется иудаизм.

Мы глубоко благодарны основоположникам реформистского течения, чей революционный дух позволил им вырваться из удушающих пут юридической системы, которая в прошлом отличалась гибкостью и творческим потеницалом, однако уже в их дни превратилась в застывшую и догматичную структуру. Если бы они оставили нас во власти ортодоксии, то сегодня иудаизм был бы лишен своих самых живых и свободных сил. Свобода, которой мы наслаждаемся, дает нам большие возможности, но также возлагает на нас обязанности. Нам следует обогащать содержание Торы, опираясь на обычаи, и лишь мы достаточно свободны, изобретательны и уверены в себе, чтобы делать это не только ради нас самих, но и ради всей общины Израиля.

Таким образом, у реформистского иудаизма есть особая новаторская и творческая роль в еврейской жизни. Мы являемся единственной религиозной группой в еврействе, которая полностью свободна от навязчивого воздействия безнадежно устаревшей юридической системы. Лишь мы способны создавать новые обычаи без какого либо принуждения, без помех пробовать их и принимать или отвергать их в соответствии с опытом. Поэтому только мы можем формировать новые ритуалы для всего еврейства. Многие из разработанных нами форм религиозной жизни в той или степени восприняты сегодня повсеместно. Не приходится сомневаться, что ритуалы, которые нам предстоит построить, сделают храм иудаизма еще более величественным и великолепным.

Вместе с тем, эта миссия потребует от нас сдержанности. Нам придется отказаться от столь удобной ускоренной кодификации.

Понадобятся длительные размышления, дискуссии и тщательная селекция, прежде чем мы сможем сказать, что является заветом Господа, а что – лишь экспериментом. Мы должны уделить 124 Евреи США 42138- достаточно времени и мысли выработке общих категорий заповедей и групп заповедей, обладающих религиозным значением. Какие виды деятельности настолько важны для религии, что иудаизм должен регулировать их? Жизнь в соответствии с моральными нормами, разумеется, предшествует любым религиозным заветам и главенствует по отношению к ним. Затем нам, возможно, стоит обратиться к молитве и заново разработать тексты как общественной, так и индивидуальной молитвы, с тем чтобы они пробуждали в людях возвышенные эмоции. Современные евреи утратили ощущение того, что служение Богу в рамках общины является личной обязанностью и ответственностью.

Нам необходимо заново определить изучение Галахи и еврейской литературы в качестве несомненной заповеди. Все сказанное выше свидетельствует об огромном масштабе задач, которые стоят перед нами сегодня.

Сборник статей 42138- Реформистский респонс Введение к текстам 7- Галахические вопросы и ответы (респонсы) являются важным элементом религиозной литературы. Традиционно они представляют собой письма авторитетных раввинов-галахистов (поским) в ответ на обращенные к ним вопросы по поводу Галахи и ее применения в конкретных жизненных ситуациях. Исторически литература респонсов сложилась в связи с удаленностью еврейских общин от центров изучения Торы и возникшей вследствие этого потребностью задавать вопросы в письменном виде. Некоторые указания на респонсы встречаются уже в Талмуде, однако в качестве особого литературного явления респонсы получили развитие в середине эпохи гаонов. Главной характерной чертой этого жанра является тот факт, что автор респонса анализирует галахическую проблему, возникшую в конкретных жизненных обстоятельствах, а не в теории. В основе ответа обычно лежат абстрактные галахические принципы, которые следует применять в любой ситуации. Автор респонса также принимает во внимание экономическое и общественное положение спрашивающего, технологическое развитие и т. д. Поэтому большинство галахистов полагают, что галахические решения, содержащиеся в респонсах, даже более ценны, чем ответы. приведенные в других галахических сочинениях. Существуют тысячи сборников респонсов, в которых содержатся сотни тысяч ответов на вопросы. Большинство касаются юридических аспектов Галахи (вопросы семейного, имущественного и других отраслей права). Чисто религиозное содержание занимает в них меньше места. В реформистском движении в Америке также сложилась традиция респонсов. Два следующих текста – это респонсы на вопросы, касающиеся Галахи и обычаев. Они были опубликованы в ежегодниках Союза прогрессивных раввинов.

126 Евреи США 42138- Текст 7 Общественная молитва при отсутствии молитвенного кворума (1936) Источник: CCAR Yearbook, vol. XLVI(1936), p. 127.

Перевод выполнен по кн.: Walter Jacob (ed.), American Reform Responsa – Collected Responsa of the Central Conference of America Rabbis 1889 1983, Central Conference of American Rabbis, 5743 New York, 1983, p. 5.

Вопрос: Один из членов нашей общины предложил проводить общественные молитвы в канун Субботы также и в том случае, если число присутствующих (мужчин и женщин) меньше десяти (то есть, минимального молитвенного кворума, миньяна).

Разрешено ли проводить обычную молитву в темпле, если число присутствующих женщин и мужчин меньше десяти?

Ответ: В соответствие с общепринятым правилом необходим миньян, однако древний обычай, существовавший в Стране Израиля, разрешал проводить молитву в присутствии шести или семи человек (см. трактат «Софрим», 10:8). Хотя необходимо приложить все усилия для того, чтобы собрать полный миньян, значение регулярных молитв в темпле столь велико, что разрешается проводить их в присутствии менее десяти человек, согласно упомянутому выше древнему обычаю Страны Израиля.

Яаков Манн и члены комиссии.

Текст 8 Покрытие головы при участии в богослужении Источник: CCAR Yearbook, vol. XXXVIII(1928), pp. 589-603.

Перевод выполнен по кн.: Walter Jacob (ed.), American Reform Responsa – Collected Responsa of the Central Conference of America Rabbis 1889-1983, Central Conference of American Rabbis, 5743 New York, 1983, pp. 8-20.

Вопрос: Где именно в Галахе содержится четкое указание о том, что мужчины должны покрывать голову при участии в религиозных церемониях или входя в синагогу? Если такое указание Сборник статей 42138- отсутствует, то не могли был вы объяснить мне, где и когда возник у евреев обычай покрывать голову, принятый сегодня в ортодоксальных синагогах?

Ответ: Ни в Библии, ни в Талмуде не содержится какого-либо указания о том, что мужчины обязаны покрывать голову при входе в синагогу, во время молитвы или участия в каком-либо религиозном ритуале. Высказывание «Не облегчит человек свою голову против Восточных врат»(Мишна, Брахот, 9:5) не означает «запрет на обнажение головы при виде Святой Святых», как утверждали некоторые ученые (ср.: Kohler,«The Origin and Function of Ceremonies in Judaism», in: CCAR Yearbok, 1907, p. 7).

Не вызывает сомнения, что в данном случае следует различать между обнажением головы и «облегчением головы»(легкомыслием).

Легкомыслие считается грехом, в то время как обнаженная голова грехом не считается, и запрет на обнажение головы не содержится ни в Мишне, ни в Талмуде. Действительно, в списке деталей одеяния священнослужителей в книге «Шмот»(28:4 и 28:40) упоминаются риза (мицнефет) и наглавники (мигбаот), которые священнослужители обязаны были носить во время службы у жертвенника и при выполнении других функций в Храме.

Возможно, что таким образом предполагалось подчеркнуть различие между священнослужителями иерусалимского Храма и священнослужителями языческих храмов («которые сидят в своих храмах на стульях в рванных одеждах, а их головы и бороды – острижены наголо»-«Плач Иеремии», 31;

ср.: The Apocrypha and Pseudoepigrapha Чарльза, том 1, стр. 604). В то же время, некоторые языческие жрецы (например, в древнем Риме) приносили жертвы с покрытой головой. Помимо этого, как известно, священнослужители в иерусалимском Храме осуществляли жертвоприношения и другие функции возле жертвенника босиком. Однако отсюда никто не сделал вывода о том, что необходимо снять обувь, прежде чем принять участие в каком либо религиозном ритуале. Поэтому мы не располагаем какими либо доказательствами того, что обычай покрывать голову в синагоге как-то связан с деятельностью священнослужителей в 128 Евреи США 42138- иерусалимском Храме. Им также не запрещалось входить в Храм с непокрытой головой (см. Яаков Рейсер в сборнике респонс («Швуат Яаков» III, 5;

Мец, 1789, 2б). Более того, из трактата «Йома»(25:1) следует, что когда священнослужители не выполняли какой-либо функции в Храме, они ходили без наглавников. Мне не известно, на какой источник опирается И. Шефтелович, утверждающий, что священнослужителям разрешалось заходить в Храм босиком, но было хапрещено приближаться с непокрытой головой на расстояние четырех амот от жертвенника (Alt-Palaestinischer Bauerglaube, Hannover 1925, стр. 154). Мидраши, на которые ссылается Шефтелович (Бе-Решит Рабба 17 и Бе-Мидбар Рабба 5), не содержат какой-либо информации, подтверждающей его вывод (ср. мою рецензию на книгу Шефтеловича в ежемесячнике Хибрю-Юнион-Колледж, декабрь 1925 г., стр. 15-17).

Обычай покрывать голову, входя в синагогу, во время молитвы и при участии в иных религиозных церемониях не опирается на галахот из Талмуда и не укоренен в каком-либо талмудическом высказывании. Более того, целый ряд мест в тексте Талмуда явно указывает на обратное. Таким образом, обычай покрывать голову впервые возник среди евреев в период вавилонского пленения.

Оттуда он распространился на другие страны и со временем превратился общепринятый в среде ортодоксальных евреев обычай.

Представляется, что его истоки лежат за пределами еврейской общины. Это еще один пример того, как евреи одной из стран Диаспоры перенимают обычай или ритуал у своих не-еврейских соседей и передают его евреям в других странах, а со временем еврейские ученые начинают толковать этот заимствованный у чужаков обычай в качестве исконного еврейского обряда, исполненного глубокого религиозного смысла. Ниже я приведу краткое описание истоков обычая покрытия головы.

В древнееврейских источниках отсутствуют какие-либо упоминания о нем. Как следует из Библии и Талмуда, евреи Страны Израиля, как правило, не покрывали голову. Головной убор обычно считался выражением скорби или атрибутом траура. Человек, оплакивавший Сборник статей 42138- кого-либо из близких, покрывал голову (трактат «Моэд Катан», 16:1, 24:1), в отличие от людей, приходивших к нему, чтобы утешить его, и молившихся вместе с ним в период траура (ср. с изречением, приведенным у рабби Ниссима Альфаси и упоминаемом Н. Борелем, в его Jahrbuecher, том 1, стр. 54). Иногда люди надевали головные уборы, чтобы защититься от необычно сильного холода или жары (см. мидраш «Ва-Йикра Раба», 19:4).

При этом голову обычно покрывали платком или куском ткани, но не шляпой или шапкой, как принято в наши дни. Головной убор, который носили в дни траура или для защиты от жары или холода, не считался обычным атрибутом мужской одежды, и поэтому на него не распространялись галахот, связанные с цицит (см. Сифрей, цитируется Аштори Пархи в его сочинении «Кафтор у-ферах», часть 60, под ред. А. М Лунца, Иерусалим 1897, стр. 781). Это еще раз доказывает, что евреи обычно не носили головных уборов. Антиох Епифан к неудовольствию благочестивых евреев повелел молодым мужчинам покрывать голову (Чарльз упоминает в этой связи широкополую фетровую шляпу, считавшуюся атрибутом Гермеса, что вызывало особое сопротивление у евреев;

ср. A. T. Olmstead,«Wearing the Hat», American Journal of Theology, January 1920, ff. 94, p. 20). В этой связи также следует упомянуть высказывание рабби Меира о том, что цари страны надевают корону и поклоняются Солнцу, что вызывает гнев Господа (Брахот, 7:1;

Авода Зара, 462).

Другими словами, представляется, что покрытие головы во время религиозных ритуалов не было еврейским обычаем.

Мишна (Недарим, 3:8) упоминает как само собой разумеющийся факт, что мужчины ходят с непокрытыми головами, а женщины и дети покрывают голову (замечание в Гмаре, согласно которому «маленькие всегда оголяют», не соответствует прямому смыслу соответствующей мишны, если только речь не идет там о грудных детях или о чуждом вавилонском обычае). Согласно истории, содержащейся в трактате «Кала», появление детей на улице без головного убора считалось дерзостью, в особенности, если они ходили в таком виде перед взрослыми. Вывод, сделанный отсюда 130 Евреи США 42138- в «Кала Раббати» Б, о том, что «оголенная голова является дерзостью», означает, что появление подростка с непокрытой головой перед взрослыми расценивается как проявление наглости.

Поэтому толкование рабби Ицхака Абуава («Менорат Ха-Маор», часть 337, Варшава 1890, стр. 325), в соответствии с которыми такое поведение являлось наглостью и у взрослого человека, не имеет под собой оснований: ведь в Мишне ясно говорится, что взрослые люди обычно ходили с непокрытой головой.

Слова апостола Павла о том, что «всякий, кто молится или пророчествует, и голова его покрыта, позорит свою голову… Не должен человек покрывать свою голову, так как он – образ и подобие Господа»(«Первое послание к коринфянам», 11:4-7) лишь отражают обычай, который был принят среди евреев Палестины в его времена, и не свидетельствуют о какой-либо новой не-еврейской доктрине. Будет ошибкой (и проявлением анахронистического мышления) утверждать, будто этот отрывок из послания ставит своей целью «оторвать» христиан от синагоги. Также неверно утверждение о том, будто категорическое требование молиться с непокрытой головой, обращенное Павлом к своим последователям, заставило евреев задуматься о необходимости покрывать голову в ходе своих религиозных ритуалов (W. Rosenau, Jewish Ceremonial Institutions and Customs, Балтимор 1912, стр. 49;

М. Гастер, в «Джуиш Кроникл», Лондон, 17 марта 1893 г., стр. 17). Прежде всего, упоминаемый Гастером призыв основателя христианства в одном из его посланий («Верующие в меня молитесь с непокрытой головой, чтобы отличаться от евреев») не имеет под собой оснований. Подобное высказывание Иисуса Христа не содержится ни в Новом Завете, ни в приписываемых ему сочинениях, которые не вошли в Новый Завет (ср. вопрос, заданный «подписчиком»«Джуиш Кроникл» в выпуске от 17 апреля, на который, насколько нам известно, Гастер не дал какого-либо ответа). В том случае если Гастер имел в виду Первое послание Павла к коринфянам, то он неверно истолковал его. Павел не мог выступать против еврейской традиции или еврейских обычаев, так как сам призывал к использованию еврейской религиозной практики своего времени Сборник статей 42138- (см.«Против Йонатана Альтера», Ответ на вопрос раввина из Африки, Прага, 1826, 30а, б).

Во-вторых, если бы поздний еврейский обычай покрывать голову во время участия в религиозных ритуалах действительно был реакцией на христианскую доктрину Павла, мы бы ожидали найти упоминания о нем в источниках из Страны Израиля. Ведь в талмудическую эпоху именно в Палестине евреи больше всего контактировали с христианами, и было бы логично предположить, что духовные лидеры евреев установят подобные правила, с тем чтобы удержать своих единоверцев от следования христианской практике. Однако факт остается фактом: в еврейских источниках Палестины эпохи Талмуда не содержится каких-либо упоминаний о соответствующих требованиях или установлениях. Наоборот, в них встречается немало упоминаний о том, что евреи как раз не имели обыкновения покрывать голову, в частности во время молитв и чтения Торы в синагогах. Рабби Иехошуа бен Ханания, младший современник Павла, указывает на то, что мужчины не покрывают голову, а женщины покрывают, потому что стыдятся того, что слушали речи змея (17:13. а также «Авот де-Рабби Натан», вторая версия, стр. 148, примечания). Отсюда вытекает, что мужчина не должен стыдиться, если прислушивается к словам своей жены. Таким образом, становится ясно, что рабби Иехошуа бен Ханания ничего не знал об обычае молиться в головном уборе.

В Иерусалимском Талмуде (Брахот 2, 3)(четвертый век н. э.) говорится, что рабби Йоханан покрывал голову зимой, чтобы защититься от холода, но летом ходил с непокрытой головой.

Ср. комментарии, в особенности дискуссию рабби Менахема Де Луцано об этом отрывке (в Виленском издании Иерусалимского Талмуда, Вильно, 1922, 14А-15А).

Из другого места в Иерусалимском Талмуде (Моэд Катан 3, 82:3, а также Бе-Решит Рабба, 100:7) следует, что в Стране Израиля было принято ходить без головного убора. Там говорится о том, что сыновья рабби Иехуды Ха-Насси после смерти отца придерживались различных траурных обычаев. Один из них 132 Евреи США 42138- покрыл голову в знак траура в субботу на неделе поминовения, как и в будние дни этой недели. Его брат, наоборот, не соблюдал этот обычай, и в субботу ходил с непокрытой головой. Как мы уже указывали выше, И. Шефтелович ошибочно истолковал это место в Иерусалимском Талмуде. Такую же ошибку допустил и А.

Марморштейн в «Ха-Олам»(24 декабря 1926 года, выпуск 53, стр.

1010-1011) и в его сочинении Monatschrift fuer die Geschichte und Wissenschaft des Judentums, 1926, стр. 211. Они поняли указанный текст таким образом, что один из сыновей рабби Иехуды игнорировал траурные обычаи и ходил с непокрытой головой даже в будни. Отсюда И. Штефелович сделал вывод о том, что «в некоторых местах в Стране Израиля было принято, что скорбящие ходили с непокрытой головой». Но оба сына рабби проживали в одном и том же городе, и Марморштейн заключает, что «один из сыновей рабби, по каким-то своим соображениям, отказывыался соблюдать обычаи траура по своему отцу»(«Ха-Олам», указанный выше выпуск, стр. 1011). Однако правильное понимание текста опровергает обе приведенные выше интерпретации.

Из «Ва-Йикра Рабба», 27:6 (а также из «Псикта де-рабанан», 11:9 [Бубер, 77А] и из «Танхума»[Бубер, 13, стр.47А]) следует, что еврей не обязан снимать шапку и вставать с наступлением момента чтения «Шма», и можно произнести «Шма» сидя и в головном уборе. Отсюда не только вытекает, что не существует какого-либо запрета на чтение «Шма» с непокрытой головой, но и что чтение этой молитвы без головного убора является наиболее приемлемой и достойной формой поведения (см. рабби Шломо Лория, Респонс № 72 и ср. Грунман, Literaturblatt, 1880, стр. 42 и М. Душек, там же, 1881, стр. 36). Сделанный в Палестине перевод Книг Пророков на арамейский язык (ср. В.

Бахар, Jewish Encyclopedia, том XII, стр. 61) толкует похвалы в адрес «законодателей Израиля»(Книга Судей, 5:9) таким образом, что эти люди, мудрецы и учителя, не прекращали изучение Торы в дни тягот и гонений:«и подобает им, что эти мудрецы и учителя Сборник статей 42138- сидят в своих синагогах с непокрытыми головами и поучают людей словами Торы и поют славу и благодарственные молитвы Господу».

В другом сочинении, написанном в Стране Израиля (трактат «Софрим», 14:19, издание Йоэля Миллера, Лейпциг, 1878, стр.

XXVI), говорится, что человек с непокрытой головой может быть чтецом Торы и руководить чтением «Шма» в общине («Тот, чья голова непокрыта, разделяет «Шма»»)(ср. примечание Миллера к стр. 198-199, а также И. Эльбоген, Der Juedische Gottesdients, стр. 497 и 515). Правда, в трактате «Софрим» упоминается и другое мнение, согласно которому тому, чья голова непокрыта, запрещается произносить имя Господа во время молитвы. Однако, как мы увидим ниже, этот запрет отражает вавилонский обычай.

В Паелстине на протяжении всей талмудической эпохи и даже после нее люди посещали синагоги, читали Тору и участвовали в религиозных ритуалах без головного убора.

В Вавилоне положение вещей было иным, однако даже в вавилонских еврйеских источниках эпохи Талмуда отсутствует какое-либо конкретное указание на необходимость покрывать голову в ходе религиозного ритуала. Более того, согласно Вавилонскому Талмуду, человек может молиться вслух без головного убора. В трактате «Брахот»(60:2) говорится о нескольких благословениях, которые следует произносить каждое утро перед тем, как покрыть голову (ср.«Шулхан Арух»,«Орах Хаим», 46:1 и в особенности комментарий Виленского Гаона к «Орах Хаим», 8:6). На протяжении талмудической эпохи среди глубоко религиозных евреев Вавилона возник обычай покрывать голову при произнесении молитвы или участии в религиозном ритуале. Они также воздерживались от появления на улице с непокрытой головой.

Так, например, рабби Хуна, сын рабби Иехошуа, вавилонский аморай пятого поколения, живший во второй половине 4 века (не путать с Равом Хуной, учеником Аббы Арихи и его наследником 134 Евреи США 42138- на посту главы иешивы в Суре, скончавшимся около 299 г. н. э.), гордился тем фактом, что он ни разу не прошел более четырех амот с непокрытой головой (трактаты «Шаббат», 118:2 и «Киддушин» 31:1). Однако этот обычай не был общепринятым, и многие мудрецы и ведущие молитв не соблюдали его (хотя И.

Шефтелович утверждает обратное, см. выше). Если бы это действительно было распространенной практикой, то рабби Хуна не видел бы причины гордиться ею. Подобно этому, другое утверждение Шефтеловича, согласно которому, начиная со века н. э. распространился обычай «постоянно держать голову покрытой», также не имеет под собой каких-либо оснований в источниках того времени. Ношение головного убора считалось знаком почтения по отношению к старшим и к знатокам Торы.

Так, в трактате «Киддушин»(33:1) говорится, что рабби Иеремия из Дифти полагал, что человек, который прошел мимо него без головного убора, проявил дерзость. Из контекста явственно следует, что возмущение рабби Иеремии не было связано с самим фактом того, что прохожий шел с непокрытой головой, так как даже в Вавилоне мужчины не покрывали голову в повседневной жизни.см Рабинович в Literatirblatt Ремера, XXII, 1893, выпуск 15, стр. 58). Рабби Иеремия ожидал, что этот человек выкажет ему почтение как к знатоку Торы и в знак этого не пройдет мимо него с непокрытой головой. Рабина, который оказался рядом с рабби Иеремией во время описанного инцидента, попытался сгладить его гнев и утверждал, что возможно, этот человек происходит из Мата-Махасии (местности, в которой жители были на короткой ноге с раввинами и не имели обыкновения оказывать знатокам Торы знаки особого почтения).

Предст авляется т акже, что ношение гол овного убора воспринималось как способ воспитания в людях набожности.

Так, например, мать рабби Нахмана бар Ицхака, услышав от астролога, что ее сыну суждено стать вором, не позволяла ему ходить с непокрытой головой, так как, по-видимому, опасалась, что это может ускорить осуществление пророчества. Она имела Сборник статей 42138- обыкновение говорить ему:«Покрой голову, чтобы снизошла на тебя богобоязненность»(Шаббат, 156:2). Согласно Г. Х. Шору («Хе-Халуц», VII, стр. 34), вавилонские евреи заимствовали обычай покрывать голову и, в частности, идею о том, что появление на людях без головного убора свидетельствует о неуважительном отношении и дерзости, у персов. Также существуют определенные основания полагать, что в эту практику просочились некоторые элементы суеверий (ср. Encyclopedia of Religion and Ethics Гастингса, том VI, стр. 539). В любом случае, мы можем со значительной долей уверенности утверждать, что среди вавилонских евреев эпохи Талмуда ношение головного убора считалось признаком почтения к старшим. Обычно этот обычай соблюдался в присутствии выдающихся людей. Помимо этого, в нем видели средство воспитания в человеке набожности.

Глубоко религиозные люди старались не появляться на людях с непокрытой головой. Одежда знатока Торы обычно включала шапку (Киддушин, 8:1, история о Раве Кахана), хотя большинство известных мудрецов не имели обыкновения носить головной убор до женитьбы (там же, 29:2, история о Раве Хамоне). Согласно рабби Аврааму ибн Ярхи («Обычай молитвы», 43, Берлин 1855, стр. 15), головной убор у холостого зантока Торы считался знаком дерзости или чрезмерной гордости («проявлением спеси»).

Однако для членов общины в целом не существовало каких-либо четких правил. Некоторые люди покрывали голову, в то время как другие ходили без головного убора («Люди - есть, кто покрывает свою голову, а есть, кто оголяет ее», Недарим, 30:2). Мы не располагаем какими-либо свидетельствами о соответствующих обычаях в синагоге. Утверждение Шефтеловича о том, что знатоки Торы и ведущие общественной молитвы всегда покрывали голову (см. выше), не имеет под собой каких-либо оснований в тексте Талмуда. Вместе с тем, некоторые глубоко религиозные люди действительно покрывали голову во время молитвы. Так, например, в Талмуде (Брахот 51:1) рассказывается, что Рав Аши (а не Аси, как иногда встречается в печатных изданиях – см.

Рабинович,«Уточнения писцов») покрывал голову, когда читал 136 Евреи США 42138- благословение после еды. Можно предположить, что таков был его обычай и при произнесении других благословений, а также во время молитвы.

В раннюю постталмудическую эпоху… евреи Вавилона уже приняли правило, в соответствии с которым нельзя произносить имя Господа во время молитвы, не покрыв предварительно голову.

Известно, что одним из различий между обычаями евреев Вавилона и евреев Палестины было то, что в Вавилонии священнослужители не могли благословлять общину с непокрытой головой. Аналогичное различие между Вавилоном и Палестиной существовало и в отношении ношения головного убора. В Палестине евреи не носили головного убора во время молитвы или пребывания в синагоге и, как правило, не покрывали голову находясь вне дома. В Вавилоне глубоко верующие евреи имели обыкновение носить головной убор.

Во Франции и Германии, в соответствии с палестинским обычаем, не отмечалось каких-либо возражений против молитвы или чтения Торы с непокрытой головой. Так, например, рабби Ицхак бен Моше из Вены (1200-1270) сообщает, что к его неудовольствию французские раввины молились без головного убора.

Этот вавилонско-испанский обряд начал проникать во Францию и Германию в начале 13 века. В 13 и последующем веках мы встречаем авторитетных ашкеназских галахистов, которые просят или даже требуют от евреев покрывать голову во время молитвы и чтения Торы. Однако даже в 16 веке в общинах германо-польской диаспоры все еще отсутствовал категорический запрет на публичное чтение Торы или молитву без головного убора. Рабби Шломо Лория (1510 1573), один из ведущих раввинских авторитетов своего времени, писал в одном из своих респонсов:«Мне неизвестен какой-либо запрет на молитву с непокрытой головой».

Знаменитый Виленский Гаон говорил, что «согласно Галахе можно входить в синагогу и молиться, не покрывая головы». Он привел Сборник статей 42138- целый ряд аргументов в пользу этого утверждения и завершил дискуссию следующими словами:«Не существует никакого запрета на молитву с непокрытой головой, однако представляется, что по соображениям красоты и приличия желательно покрывать голову, находясь в обществе великих, и во время религиозных ритуалов».

В 19 веке, в ответ на попытки первых реформистов-модернизаторов отменить обычай ношения головных уборов в синагогах, авторитетные ортодоксальные раввины начали настаивать на его скрупулезном выполнении.

В заключение, я считаю необходимым сказать, что с точки зрения Галахи и еврейского ритуала невозможно привести какие-либо доводы как против покрытия головы в синагоге, в ходе молитвы и публичного чтения Торы, так и против отказа от такого покрытия. Обычай, в соответствии с которым евреи покрывают или, наоборот, оголяют голову вообще не относится к сфере Галахи.

Он касается хороших манер и подобающего поведения на людях.

Таким образом, невозможно (да и нет необходимости), чтобы он был единым в различных странах и общинах и сохранялся навечно.

Решение зависит от общепринятых представлений о том, каков подобающий стиль одежды на молитве в синагоге и как следует (или не следует) одеваться во время важных общественных мероприятий. Эти представления, разумеется, изменяются с течением времени и варьируют от одной общины к другой.

Поэтому в тех странах, жители которых считают головной убор знаком почтения, не подобает представать перед Господом в доме молитвы с непокрытой головой. И даже среди народов, у которых в знак почтения как раз принято снимать шляпу, если члены общины, подобно своим предкам, считают молитву без головного убора непочтительной, следует предоставить им возможность соблюдать их древний обычай. Нам не следует ссориться с ними, и желательно уважать их обряды. Посещая их синагоги и участвуя в их ритуалах, мы должны вести себя, так как ведут себя они. Их молитвы и намерения честны, и они 138 Евреи США 42138- придерживаются этой практики, исходя из чувства почтения и достоинства, хотя современным людям и уроженцам Запада она может показаться ошибочной.


Вместе с тем, никто не может осудить жителей страны, в которой как раз отказ снять шляпу в гостях или в присутствии пожилых и почтенных людей считается невежливым, за то, что они проявляют уважение к синагоге и оголяют голову, войдя в ее помещение. Они тоже соблюдают свои обычаи с самыми добрыми намерениями, и их мотивы не имеют ничего общего подражанием своим не-еврейским соседям. Они стараются выразить уважение к синагоге и молитве, сняв головные уборы. На протяжении последнего столетия вопрос «с головным убором или без» был предметом жарких споров в консервативном и либеральном течениях в иудаизме, однако сегодня нам следует проявить мудрость и терпимость по отношению друг к другу.

Пришло время осознать, что речь идет всего лишь об одном из элементов определенного обычая, и не стоит превращать его в предмет разногласий между ортодоксами и реформистами. Нет никакого смысла начинать войну из-за столь малозначительной детали.

Сборник статей 42138- Реформа молитвенника В числе нововведений, предпринятых в реформистских синагогах в США в 19 веке, подверглись пересмотру тексты традиционного молитвенника. Ниже мы приводим отрывки из различных редакций реформистских молитвенников, которые использовались в американских синагогах, начиная с середины 19 века. Все они значительно отличались от традиционных (ортодоксальных) молитвенников. Некоторые молитвы были полностью изъяты из них, а в тексты других внесены изменения. Все реформистские молитвенники были гораздо тоньше, чем их ортодоксальные аналоги, хотя текст в большинстве из них приводился на двух языках (на английском и на иврите или на немецком и на иврите).

Различные редакции реформистских молитвенников отражали мировоззрение и взгляды их составителей.

Вопрос о том, какой молитвенник должен использоваться в реформистских синагогах в Америке, обсуждался еще в 1840-х гг.

В 1857 году раввин Айзик Меир Вайз (Isaac Mayer Wise;

1819-1900) подготовил черновой вариант молитвенника под названием «Минхаг Америка»(«Американский обряд»). Он рассчитывал создать особый американский вариант молитвенника, который заменит в общинах США молитвенники, привезенные иммигрантами из стран исхода.

Одновременно с этим, лидер радикального крыла американских реформистов Дэвид Эйнхорн (David Einhorn;

1809-1872), подготовил свой собственный молитвенник «Олат Тамид»(«Ежедневное жертвоприношение»), опубликованный в 1858 году. Эйнхорн несколько изменил традиционный ивритский текст, перевел его на английский язык (в ряде мест вольным образом) и добавил отрывки из молитвенника, составленного им ранее на немецком языке. В нем неоднократно упоминалась особая священническая миссия, которую Народ Израиля выполняет по отношению к народам мира. Вера в воскрешение мертвых была заменена в нем верой в вечность души.

Текст молитвенника шел слева направо;

определенные молитвы читались на иврите, другие – на немецком языке. Молящемуся не 140 Евреи США 42138- была предоставлена возможность самому выбрать язык той или иной молитвы. Некоторые символические заповеди (например, благословение над лулавом и этрогом) были исключены из текста, так как составитель полагал, что на современном этапе они утратили какое-либо религиозное значение. Вместе с тем, Эйнхорн не нарушил порядка молитвы, и около половины текста читалось в нем на иврите. Молитвенник Эйнхорна отвечал его желанию вдохновить молящихся, поскольку, по его мнению, молитва должна была быть «ежедневным жертвоприношением», с помощью которого евреи смогут возобновить выполнение своей священнической миссии.«Олат Тамид» использовался в ряде синагог в Сент-Луисе, Филадельфии, Питтсбурге, Рочестере, Канзас-Сити и даже в Нью Йорке. Позднее (в 1872 году) Эйнхорн опубликовал новую, англо ивритскую версию своего молитвенника.

Сборник статей 42138- Отрывки из текста молитв, приведенных в молитвеннике «Минхаг Америка»(1857) Введение:

В 1857 году вышел в свет молитвенник «Минхаг Америка», подготовленный раввином Айзиком Меиром Вайзом. По своей идейной направленности он мало отличался от «Олат Тамид»(см.

выше). Текст молитв в нем также был значительно сокращен, а отрывки, посвященные возвращению евреев в Сион и возобновлению жертвоприношений, изъяты из него. В то же время, внесенные изменения носили более умеренный характер, чем в молитвеннике Эйнхорна. Это было связано с тем, что «Минхаг Америка»

предназначался для несколько иной аудитории. В отличие от «Олат Тамид», он был обращен ко всему американскому еврейству, а не только к реформистам (поэтому для него и было выбрано название «Минхаг Америка»-«Американский обряд»). Его текст читался в обоих направлениях: справа налево шел полный текст молитв на иврите, а слева направо – на английском языке. Существовал также и немецкий вариант молитвенника, который можно было использовать в общинах выходцев из Германии, где молитва велась по-немецки. Те евреи, которые полностью усвоили язык своей новой страны, могли молиться по нему по-английски;

тот, кто предпочитал сочетание английского и иврита, также мог с успехом пользоваться им. В 1870-х гг.«Минхаг Америка» превратился в наиболее распространенный в США молитвенник. Ниже мы приводим содержащийся в нем текст молитвы «Амида», из которого был изъят ряд строф.

В 1857 году вышел в свет молитвенник «Минхаг Америка», подготовленный раввином Айзиком Меиром Вайзом. По своей идейной направленности он мало отличался от «Олат Тамид»(см.

выше). Текст молитв в нем также был значительно сокращен, а отрывки, посвященные возвращению евреев в Сион и возобновлению жертвоприношений, изъяты из него. В то же время, внесенные изменения носили более умеренный характер, чем в молитвеннике 142 Евреи США 42138- Эйнхорна. Это было связано с тем, что «Минхаг Америка»

предназначался для несколько иной аудитории. В отличие от «Олат Тамид», он был обращен ко всему американскому еврейству, а не только к реформистам (поэтому для него и было выбрано название «Минхаг Америка»-«Американский обряд»). Его текст читался в обоих направлениях: справа налево шел полный текст молитв на иврите, а слева направо – на английском языке. Существовал также и немецкий вариант молитвенника, который можно было использовать в общинах выходцев из Германии, где молитва велась по-немецки. Те евреи, которые полностью усвоили язык своей новой страны, могли молиться по нему по-английски;

тот, кто предпочитал сочетание английского и иврита, также мог с успехом пользоваться им. В 1870-х гг.«Минхаг Америка» превратился в наиболее распространенный в США молитвенник. Ниже мы приводим содержащийся в нем текст молитвы «Амида», из которого был изъят ряд строф.

Сборник статей 42138- Текст 9: Отрывки из текста молитв, содержащихся в молитвеннике «Минхаг Америка»(1857) 144 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 146 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 148 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 150 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 152 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 154 Евреи США 42138- «Седер Тфилат Исраэль»

Введение Начиная с 1870-х гг. и вплоть до 1970-х гг.,«Седер Тфилат Исраэль»(“The Union Prayer book” по-английски) был самым популярным молитвенником в реформистских синагогах. Его создание стало плодом усилий Союза прогрессивных раввинов, стремившегося выпустить единый молитвенник, по меньшей мере, для членов своих синагог, если не для американского еврейства в целом.

В начале 1890-х гг. ситуация с порядком молитв в американских реформистских синагогах приближалась к полной анархии. В различных синагогах общественные молитвы проводились по различным молитвенникам. В дополнение к «Минхаг Америка»

и «Олат Тамид», использовались молитвенники, составленные различными раввинами специально для своих общин. В конце века, когда реформистский иудаизм был чрезвычайно далек от еврейской традиции, многие реформистские общины полагали, что молитвенник Вайза («Минхаг Исраэль») является слишком традиционным. Вместе с тем, они не хотели использовать более радикальный молитвенник Эйнхорна, чтобы не обидеть Айзика Меира Вайза, занимавшего в ту пору пост президента Союза прогрессивных раввинов. На фоне сложившейся ситуации была предпринята попытка разработать новый молитвенник,«Седер Тфилат Исраэль». Своим корнями он уходил в молитвенник Эйнхорна, однако при его написании авторы пользовались и другими американскими молитвенниками.

Над «Седер Тфилат Исраэль» трудились несколько редакторов.

Работа над ним была завершена во второй половине 1890-х гг., и на протяжении последующих восьмидесяти лет в него были внесены лишь незначительные изменения. Большая часть текста этого молитвенника была написана по-английски, поэтому оба его тома Сборник статей 42138- читались слева направо. В основу молитвенника легла теологическая концепция Эйнхорна. Английский перевод ивритских молитв был сделан в высокопарном и поэтическом стиле. По сравнению с традиционным молитвенником, в «Седер Тфилат Исраэль» больше места отводилось участию конгрегации в молитве. К тексту субботних молитв добавили отрывки из Библии в английском переводе. Их порядок не соответствовал традиционному порядку чтения недельных глав Торы и афтарот, поскольку помещенные в молитвеннике отрывки предназначались для выражения определенных религиозных или этических идей, и их соответствие традиционному порядку чтения не входило в число задач авторов.

Содержание молитвенника отражало оптимистические настроения, характерные для американской публики в конце 19 века. Их можно увидеть в таких фразах, как «Велика наша радость, что после долгой и мрачной ночи наступает новый светлый день»14.

«Седер Тфилат Исраэль» позволял читателю самостоятельно решить, какие молитвы читать на иврите, а какие – на английском языке. Этот факт, а также его официальное одобрение Союзом прогрессивных раввинов привело к тому, что вскоре он вытеснил из реформистских синагог предыдущие молитвенники. Таким образом,«Седер Тфилат Исраэль» превратился в главный молитвенник «центристского направления» в реформистском движении.


Ниже мы приводим отрывки текста из утренней молитвы («Шахарит»)«Седер Тфилат Исраэль».

См. Меир, Между традицией и прогрессом, стр. 321.

156 Евреи США 42138- Текст 10: «Отрывки из текста утренней молитвы (шахарит) молитвенника «Седер Тфилат Исраэль»(The Union Prayer Book) (версия 1927 года) Сборник статей 42138- 158 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- 160 Евреи США 42138- Сборник статей 42138- Сэмюэл Коэн,«Являемся ли мы отставными филантропами?»(1928) Введение Эта статья, опубликованная в 1928 году, содержит критику «Седер Тфилат Исраэль»(The Union Prayer Book). Автор защищает традиционный молитвенник, что позволяет говорить о том, что в те годы в реформистском движении уже началось возвращение к традиции.

Текст 11: Сэмюэл Коэн,«Являемся ли мы отставными филан тропами?»(1928) Источник: Samuel S. Cohen,“The Theology of the Prayer Book”, in Joseph Blau (ed.), Reform Judaism: A Historical Perspective, New York. Ktаv Publishing House, 1973, pp. 261-263.

«Седер Тфилат Исраэль» непроизвольно отражает то равнодушие и скептицизм, которые характерны сегодня для отношения к молитве. В этом заключается его главное отличие от традиционного молитвенника. В нем нет «молитвы страдальца, который ослабевает и пред Господом изливает душу». В принципе, он представляет собой не более чем риторическое выражение человеческого чаяния Бога, и в нем совершенно отсутствует творческое содержание традиционной молитвы. Подобно большинству старых реформистских религиозных ритуалов, он не предназначен для повседневного освящения индивидуума или общины. Немногочисленные индивидуальные молитвы приведены в нем самым небрежным образом, а тексты будничных общественных молитв предназначены почти исключительно для воскресных дней и периода траура. Эти молитвы, как и молитвы Субботы и праздников, составлены таким образом, что молящийся превращается в своего рода «вольного слушателя». Помимо единичных исключений они носят чисто формальный характер. Во 162 Евреи США 42138- многих синагогах их намеренно используют в качестве своего рода преамбулы к проповеди раввина.

Как будто чтобы предотвратить возможное ощущение неловкости, молитвы, содержащие просьбы, смягчены и ослаблены (это особенно верно в отношении первого тома). Присутствие Бога в молитвах позволено лишь постольку, поскольку современные научные книги неспособны полностью опровергнуть Его существование.

Молитвы являются не выражением человеческих потребностей, исходящих из глубины души и сердца, не мольбой о здоровье, заработке, избавлении от боли, нужды и печали, а туманными размышлениями на темы морали и нравственности. Знакомство с этим реформистским молитвенником оставляет впечатление, что вторжение «научного духа» в его текст нанесло ему тот самый ущерб, от которого предостерегает нас декан Сперри. Молитва является в нем «средством достижения желательной цели, а не целью как таковой». У нее «есть смысл в той мере, в какой она говорит о более правильном ведении жизни и управлении миром».

С этим связан и «проповеднический» характер большинства дополнений к традиционным молитвам (причем не только во вводных размышлениях, но и в тексте самих этих молитв). Этот подход также объясняет, почему молитвенник снова и снова обращается к молящимся с нескладными и невнятными просьбами.

Так, например, в особой молитве по случаю кануна Субботы мы читаем:«Да будет воля Господа на то, чтобы мы использовали этот дар [труд] так, чтобы изо дня в день могли мы смотреть на плоды работы нашей и радоваться им. Да будет воля Господа на то, чтобы плоды работы нашей были приемлемы для нас.

Да будет воля Господа на то, чтобы от Субботы к Субботе мы преуспевали, и чтобы все, что мы делаем, умножалось и улучшалось;

и всякий раз, когда не будет сопутствовать нам успех, мы сможем найти помощь в Твоей милости и выполнить наши работы лучше, чем раньше».

«Седер Тфилат Исраэль» оставляет такое впечатление, будто он был написан специально для отставных филантропов и Сборник статей 42138- непрофессиональных социальных работников. Престарелые люди найдут в нем следующую молитву в Йом-Киппур:«Дай мне счастье и радость, являющиеся уделом тех, кто служит своему ближнему, давая ему советы и наставления, согласно своему жизненному опыту»(том II, стр. 184). Сравните это с традиционной молитвой:«Не бросай нас в старости;

когда иссякнут наши силы, не оставь нас». В Благословении после еды содержится следующая фраза:«Наслаждаясь твоим благословением, не забудем никогда нуждающихся и не позволим оставить бедняков»(том I, стр.

344). Каким нелепым кажется это самодовольство по сравнению со скромной просьбой из традиционного Благословения:«Господь, Бог наш, сделай так, чтобы мы не нуждались в благодеяниях и одолжениях людских, а лишь в руке Твоей…».

Еврей, верный религиозному мировоззрению, не может ограничиться молитвой-монологом или диалогом с самим собой. Его молитва обладает какой-то ценностью в его глазах лишь тогда, когда он «знает, перед кем предстает». Для него молитва – это не самовнушение, а беседа между ним самим, смертным человеком, и бесконечным Господом, которая возвеличивает ум и сердце человека, вышедшего из праха, и приближает его к Богу.

164 Евреи США 42138- Реформистское воспитание Введение Эммануэль Гаморан (Emmanuel Gamoran, 1895-1962) был видным деятелем системы реформистского воспитания в 1920-х – 1940-х гг.. Гаморан, придерживавшийся сионистских убеждений, возглавил систему реформистского образования в 1923 году и единолично руководил ей на протяжении тридцати пяти лет. За эти годы он произвел подлинную революцию в реформистском образовании, увеличив количество учебных часов и обогатив учебную программу. Он расширил объем изучения иврита и позаботился о воспитании детей в духе плюрализма. В период его пребывания на своем посту Объединение американских еврейских конгрегаций (Union of American Hebrew Congregations) выпустило в свет более 300 учебников для детей и взрослых, многочисленные пьесы, справочники для учителей и т. д. Произведенная Гамораном революция в области образования носила не только количественный, но и качественный характер и сопровождалась концептуальными изменениями. Он стремился дать еврейское образование как детям, так и взрослым, воспитывать их в духе преданности еврейскому народу, знакомить их с еврейскими обычаями и источниками и обучать их ивриту.

Следующий текст является отрывком из речи, произнесенной Э.

Гамораном перед Союзом прогрессивных раввинов в 1936 году.

В ней он указывает на необходимость изучения и использования иврита и приводит различные аргументы в пользу этой позиции.

Тридцатью годами ранее такая концепция не получила бы никакой поддержки (и, разумеется, не могла бы превратиться в официальную политику организации). Положительная реакция на нее свидетельствует о том, что в 1930-е гг. реформистское движение пересмотрело свои взгляды на еврейскую традицию.

Сборник статей 42138- Текст 12: Эммануэль Гаморан о еврейском воспитании в Америке (1936)– отрывок из речи на конференции Союза прогрессивных раввинов в 1936 году Источник:“A New Approach to the Teaching of Hebrew”, CCAR, vol. 146 (1936), pp. 304ff. Перевод на иврит сделан по тексту W. Gunter Plaut, The Growth of Reform Judaism: American and European Sources until 1948, World Union of Progressive Judaism, New York, pp. 322-323.

Создание системы еврейского образования в синагогах предназначено для того, чтобы позволить нашим детям принимать осознанное участие в религиозной жизни еврейского народа. Такое осознанное участие в жизни синагоги требует от человека знания и понимания иврита. В реформистском молитвеннике ивриту отводится весьма скромное место (мы надеемся, что в новом издании иврит займет более заметное положение), однако весь ивритский текст в нем, как и большая часть английского текста, взят из традиционного еврейского молитвенника. Конечно, было бы прекрасно, если бы все мужчины и женщины в наших синагогах могли следить за ивритским текстом и понимать отрывки из Торы, которые принято читать по Субботам. Однако знание иврита важно не только с точки зрения синагоги как института, но и с точки зрения иудаизма как религиозной культуры, источники которой были написаны на этом языке. Я имею в виду, разумеется, ТАНАХ и Мишну, а также значительную часть талмудических текстов и мидрашей, средневековую и современную еврейскую литературу. Все они по-прежнему представляют собой основу еврейской религиозной жизни и главный материал еврейского существования и опыта. Всякий, кому близок и важен иудаизм, должен прикоснуться к этим произведениям в оригинале.

С точки зрения выживания еврейства иврит объединяет евреев, живущих в различных странах мира. Если еврей из Цинциннати посещает еврея в Дамаске, и оба знают иврит, то беседа на 166 Евреи США 42138- этом языке или просто упоминание ивритской фразы из ТАНАХа или молитвенника пробуждают у них богатые эмоции и братские чувства по отношению друг к другу.

В глазах тех евреев, которые считают нас нацией, обновление языка иврит, являющееся уникальным случаем в человеческой истории, представляет собой одну из главных причин возрождения еврейского народа в качестве национальной группы в ряду других народов.

Иврит возродился в Стране Израиля, и значительное большинство проживающих там евреев, в особенности представители молодого поколения, говорят между собой на иврите.

Предположим на минуту, что нам пришлось бы оправдывать существование музыки перед людьми, лишенными музыкального слуха. Скорее всего, мы не добились бы в этом успеха. Однако изучение иврита часто приходится оправдывать подобным образом в глазах людей, о которых можно сказать, что они глухи к звукам нашего древнего языка. Разумный человек сказал бы, что оправданием музыки, в конечном итоге, служит тот факт, что люди, которые обладают слухом, имеют полное право наслаждаться ей в свое удовольствие. Подобно этому, оправдание иврита заключается в праве людей, которые любят, ценят и уважают этот язык, пользоваться им по своему усмотрению.

Раввинам и учителям следует убедить мужчин и женщин в своих общинах в том, что без знания иврита родители не смогут разумно ответить на вопросы своих детей, касающиеся еврейской жизни.

Народы совершенно справедливо гордятся своими языками. Когда часть народа занимает отрицательную позицию по отношению к своему языку, в особенности, если этот язык таит в себе самые возвышенные источники религиозных и духовных ценностей этого народа, мы имеем дело с весьма странным явлением. Можно объяснить его лишь комплексом неполноценности, который развился у евреев, настолько далеких от иудаизма, что они стесняются Сборник статей 42138- всего того, что выделяет их как евреев, хотя и отказываются признаться в этом. Иврит является одним из важнейших элементов еврейства. Поэтому те, кто искренне заинтересован в выживании иудаизма и еврейского народа, должны превратить иврит, его изучение и воспитание любви к нему в одну из своих главных целей.

168 Евреи США 42138- Два мнения о посвящении женщин в раввины Сегодня женщины могут занимать любые посты в руководстве реформистского движения. Первая женщина-раввин получила раввинское удостоверение в 1972 году, и на сегодняшний день женщины составляют около половины студентов в программе по подготовке раввинов Хибрю-Юнион-коледж. Помимо этого, многие женщины также являются канторами и выполняют другие функции в синагогах. Однако такое положение дел не всегда существовало в реформистском движении, и, как уже упоминалось выше, в течение длительного времени женщины играли не более чем вспомогательную роль в институтах движения и в руководстве общинами. В конце 19 и в начале 20 вв., согласно подходу, характерному для американского общества в целом, реформисты также полагали, что главная функция женщины заключается в ведении домашнего хозяйства и воспитании детей.

Среди реформистских раввинов отсутствовало единство мнений относительно возможного участия женщины в жизни общины помимо этих традиционных сфер. Некоторые из них в духе того времени верили, что женщины менее способны к руководящей работе, чем мужчины. Еврейское воспитание считалось при этом той сферой, в которой женщина может успешно реализовать свои таланты посредством женских объединений при реформистских синагогах (темплах)(sisterhoods).

Два следующих текста отражает амбивалентное отношение реформистов к участию женщины в руководстве движением и, в особенности, к их посвящению в раввины. Первый текст (1922 год) является частным мнением раввина и исследователя-талмудиста Сборник статей 42138- Джэкоба З. Лаутербаха (Jacob Z. Lauterbach;

1873-1942). Второй текст, вопреки мнению Лаутербаха, поддерживает посвящение женщин в раввины. В течение многих лет эти разногласия носили чисто теоретический характер, поскольку в тот период никто не относился к данной возможности всерьез. Впервые женщина была посвящена в раввины в американском реформистском движении лишь в 1972 году.

170 Евреи США 42138- Текст 13: Посвящение женщин в раввины: отрицательный ответ (из респонса Джэкоба З. Лаутербаха) Источник: W. Gunter Plaut, The Growth of Reform Judaism: American and European Sources until 1948, World Union of Progressive Judaism, New York, 1965, pp. 333-334.

Сам факт того, что этот вопрос был задан, является, вне всякого сомнения, следствием колоссальных изменений, произошедших в общем статусе женщин на протяжении последних пятидесяти лет. Женщины стали практиковать профессии, которые в прошлом были исключительным уделом мужчин, и добились в них значительных успехов как в том, что касается их личных достижений, так и в подъеме общего уровня и престижа этих специальностей. Отсюда возник вопрос о том, не следует ли открыть перед женщинами раввинскую профессию.

Ответ на него состоит из двух частей. Прежде всего, нам следует рассмотреть взгляды традиционного иудаизма на эту проблему.

Во-вторых, необходимо решить, должен ли реформистский иудаизм следовать в этом устоявшейся традиции. Необходимо сразу же отметить, что с точки зрения традиционного иудаизма, по вопросу о допуске женщин существует важное различие между раввинатом и другими профессиями. Что касается других профессий, то их принципы или требования сами по себе никак не ограничивают женщин в занятии ими. Что же касается раввината, то, как мы покажем ниже, традиционные принципы и учение иудаизма требуют, чтобы официальными представителями религии и носителями раввинских функций были исключительно мужчины. Поэтому допущение женщин к раввинской профессии будет не просто проявлением либерализма, но актом, в корне противоречащим духу традиционного иудаизма, который раввинат стремится сохранить и упрочить.

Далее следует отметить, что традиционные принципы, препятствующие женщинам занимать пост раввинов, не были Сборник статей 42138- сформулированы раввинами старого времени в духе реакции или исходя из недооценки женских талантов и успехов. Раввины старого времени, наоборот, высоко ценили женщин и часто выражали свое восхищение женскими способностями и их участием в религиозной жизни. Так, например, они говорили:«Бог наделил женщину более тонкими способностями и лучшим пониманием вещей, чем мужчину»(Нида, 45б),«Сара превосходила Авраама в пророческом даре»(Танхума Шемот, введение),«Благодаря праведным женщинам того поколения, народ Израиля был вызволен из Египта»(Сота, 11б),«Женщины первыми получили и приняли Тору»(Танхума, изд. Бубера, глава «Мецора» 18, стр. 27а),«Они отказались участвовать в поклонении золотому тельцу». Таким образом, эти и другие цитаты из раввинской литературы свидетельствуют о высокой оценке женщин их авторами и о том, что они считалась равными мужчинам, а в ряде аспектов – даже превосходящими их.

Отсюда мы можем с уверенностью утверждать, что исключение женщин из раввинской профессии не является выражением какого либо неуважительного отношения к ним со стороны раввинских авторитетов.

Перейдем к обсуждению второй части нашего вопроса, а именно следует ли нам придерживаться этой традиции или отойти от установлений исторического Израиля и ввести радикальное новшество, которое непременно проведет фундаментальное различие между званием реформистского раввина и раввинским званием в целом. В принципе, я считаю, что вплоть до сегодняшнего дня не существовало четкой границы между посвящением в раввины в наши дни и посвящением в раввины во всех предшествующих поколениях. Мы продолжаем сегодня дело раввинов прошлого, чей авторитет и полномочия восходили к Моисею и старейшинам его времени, хотя во многих аспектах мы интерпретируем иудаизм иначе, чем это делали они. Мы справедливо считаем себя новейшим звеном в этой длинной цепи авторитетных учителей, преподававших, сохранявших и развивавших иудаизм. Наше положение и наш авторитет сегодня идентичны их положению и авторитету в прошлом (ср. Рош Ха-Шана, 25а). Для нашего 172 Евреи США 42138- времени посвящение наших учеников в раввины имеет то же значение, что и посвящение в раввины, проводившееся Иехудой Ха Наси и Аббой Арихой или любым другим учителем Израиля на всем протяжении истории еврейского народа.

Поэтому нам не следует подвергать риску авторитет нашего посвящения, который до сих пор был бесспорным. Мы не должны коренным образом изменять его природу и характер по сравнению с традиционным посвящением. Тем самым мы можем посеять в сердцах большинства евреев, придерживающихся традиционного иудаизма, сомнение в нашем авторитете и в том, являемся ли мы раввинами в том смысле, который придавался этому уважаемому званию на протяжении истории.

Мне представляется, что исключение женщин из раввината не является актом несправедливости. Если женщина захочет заниматься религиозной или образовательной деятельностью, то перед ней окажутся открытыми многие другие возможности.

Я не вижу никакой причины отказываться от традиционной практики за исключением неубедительного аргумента о том, что, будучи современными людьми, признающими полное равноправие между мужчинами и женщинами, мы должны вести себя последовательным образом. Я бы не стал причислять раввинов к людям, главной чертой характера которых является последовательность.

Сборник статей 42138- Текст 14: Посвящение женщин в раввины: положительный ответ (Центральная Конференция американских раввинов) Источник: W. Gunter Plaut, The Growth of Reform Judaism: American and European Sources until 1948, World Union of Progressive Judaism, New York, 1965, p. 334.

Вопреки мнению Лаутербаха, Конференция высказалась в поддержку посвящения женщин в раввины.

Посвящение женщин в раввины является современной проблемой, поскольку в наши дни статус женщин значительно изменился.

Центральная конференция американских раввинов неоднократно высказывалась в поддержку полнейшего самовыражения женщин и реализации всех их талантов на службе Всевышнему. Конференция с благодарностью признает, что благодаря этому жизнь общины становится богаче и разностороннее.

Каким бы ни был конкретный юридический статус еврейских женщин в отношении тех или иных религиозных функций, женщины всегда занимали возвышенное место в религиозной жизни евреев.

Женщина была хранительницей дома, и наши мудрецы признавали ее роль в качестве хранительницы Израиля в целом. Учитывая эти положения еврейского учения и придерживаясь духа времени и традиций нашей Конференции, мы заявляем, что справедливость требует не препятствовать посвящению женщин в раввины.



Pages:     | 1 | 2 || 4 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.