авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 7 | 8 || 10 | 11 |   ...   | 23 |

«В фигурные скобки {} здесь помещены номера страниц (окончания) издания-оригинала. КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ XIII — первая половина ...»

-- [ Страница 9 ] --

Другими культурными центрами поздней Византии были Фессалоника, где творили Димитрий Триклиний, Фома Магистр, Матфей Властарь, Константин Арменопул и т. д., Тра пезунд, ставший одним из очагов активного изучения естественных наук, и прежде всего ас трономии (здесь, в частности, творили Константин Лукит, поддерживавший тесные связи с кружком Никифора Григоры, а также оригинальный мыслитель и поэт Георгий Амируци), Кипр, на котором действовал антиисихастский кружок Георгия Лапита. Позднее, когда с конца XIV в. стал наблюдаться обратный процесс перемещения культурных центров из столицы в провинцию, Мистра на Пелопоннесе стала оспаривать у Константинополя лавры интеллекту альной столицы империи. Этот средневековый греческий город близ Спарты, административ ный центр византийской Мореи, стал одним из крупнейших очагов поздневизантийской ду ховной и художественной куль-{227}туры. Ныне «мертвый город», музей под открытым не бом, Мистра послужила прообразом фаустовского замка в сцене с Еленой третьего акта второй части «классико-романтической фантасмагории» Гёте. Город возник как крепость, построен ная в 1248/49 г. ахейским князем Вильгельмом II Виллардуэном и завоеванная Византией в 1261 г. С 1348 г. Мистра становится резиденцией младших членов царствующих император ских династий — Кантакузинов и Палеологов, местом жительства плеяды знаменитых визан тийских ученых, философов, историков и писателей — Иоанна Кантакузина, Георгия Сфранд зи, Георгия Гемиста Плифона, Виссариона Никейского, Лаоника Халкокондила и др. Здесь со хранились замечательные памятники зодчества и фресковой живописи (церкви св. Димитрия, свв. Феодоров — обе XIII в., Перивлепта — XIV в., Пантанасса — XV в. и др.) — яркие образ цы так называемого Палеологовского возрождения 7.

Даже живя в разных местах, византийские ученые, литераторы и философы были тесно связаны друг с другом. Объединенные общностью научных и идеологических устремлений, они образовывали полузамкнутое, сравнительно немногочисленное, оторванное от народа со общество ученых, своеобразную «ученую республику», жившую по своим особым законам, которые весьма напоминают формы интеллектуального общения, характерные для итальян ской гуманистической среды эпохи Ренессанса. Так, наиболее характерной формой несослов ной, некорпоративной организации светской византийской интеллигенции стали так называе мые «театры» — небольшие вольные литературно-философские и ученые объединения, круж ки, которые получили широкое распространение в Византии в ту эпоху. Под театром в то вре мя понимали аудиторию как таковую, т. е. само помещение, в котором происходило то или иное литературное или философское действо, и участников собрания. Его предметом могло быть обсуждение какого-то нового сочинения, выступления того или иного автора с речью, панегириком или другим риторическим сочинением, просто беседа на философские и литера турные темы, наконец, публичный диспут, перераставший зачастую в шумную дискуссию.

Прекрасно передана атмосфера такого «театра» в уже упоминавшемся диалоге Никифора Гри горы «Флорентий...», выдержанном в сатирическом тоне. В основе диалога лежит, возможно, evenko I. Ор. cit. Р. 149.

Медведев И. П. Мистра: Очерки истории и культуры поздневизантийского города. Л., 1973;

Runciman S. Mistra: Byzantine Capital ot the Peloponnese. L., 1980.

реальный факт — публичный диспут между Варлаамом Калабрийским и Никифором Григо рой. Автором хорошо переданы чуткая реакция аудитории на перипетии спора, почтительное внимание, с которым ею встречались предложенные Никифором Григорой Варлааму вопросы по астрономии, грамматике и риторике, аристотелевским силлогизмам, единодушный хохот, сопровождавший неуклюжие ответы Варлаама, и, наконец, финал диспута, когда председа тельствующий (им был Иоанн Кантакузин, выведенный под именем Димарата) увенчивает по бедителя.

В сочинениях и письмах Феодора Метохита, Григория Акиндина, Михаила Гавры, Ни кифора Григоры, Димитрия Кидониса, Никифора Хумна, Иоанна Хортасмена, Мануила II Па леолога и др. можно найти массу интересных сведений об этих «театрах», свидетельствовав ших о складыва-{228}ющемся новом стиле жизни византийских интеллектуалов — носителей ренессансных тенденций в поздневизантийской культуре. Само название — «театр» — объяс нялось тем, что литературное действо понималось и протекало как театральное зрелище;

не редко оно проводилось, судя по одному из писем Димитрия Кидониса, с участием певцов и музыкантов, которые сопровождали произнесение речей пением и музыкой (Cydon. Corresp. II.

Р. 170. Ер. 262.82—83). Любопытно также отметить, что византийские авторы с большим юмо ром и иронией описывают свои литературно-философские сборища, уподобляя их оргиям ку ретов и корибантов, т. е. представителей древних экстатических культов Востока 8. Все это ха рактеризует византийские «театры» как несомненный аналог сходкам (convegni, symposia) итальянских гуманистов, а может быть, и прообраз тех «академий» с потешными и бурлеск ными самоназваниями («мокрые», «гневные», «темные», «бессмысленные», «бесстрастные», «юмористы», «праздные», «проснувшиеся» и др.), которые позднее не без участия греков рас пространились по всей Италии.

В письмах византийских ученых, в их философских и литературных трактатах ясно вы ражен гуманистический идеал человека-гражданина, основанный на интеллектуальной культу ре, т. е. просвещенной, всесторонне образованной личности, наделенной именно той цивили зующей силой, которая необходима, чтобы преобразовать человека «естественного»

(’ ) в человека культурного (’ ) и повести его к добро детели и блаженству 9. Подобно итальянцу Альберти, считавшему, что «сущность humanitas состоит в том, чтобы сделать людей более образованными», византиец Метохит заявляет:

«Дальнейшее совершенствование интеллекта есть самое главное для тех людей, которые ищут наслаждение в области образования и науки» 10. Претерпела изменение сама традиционная ви зантийская концепция истинной человеческой жизни как жизни созерцательной. Обосновывая необходимость вести также жизнь деятельную ( как параллель доктрине vita activa et politica итальянских гуманистов), некоторые византийские авторы вкладывают новое содержание в понятие. Так, у Феодора Метохита это уже отнюдь не vita contemplativa с ее мистическим созерцанием монашеского толка, но vita intellectualis, идеал жизни философа, погруженного в научно-теоретическое и философское познание действи тельности, а уединение метохитовского монаха, наполненное размышлениями и научными за нятиями, это не что иное, как otium intellectuale, ozio alle lettere, заполненный высокими заня тиями отрадный и сладостный досуг, спокойствие кабинета и библиотеки, высший идеал жиз ни философа, излюбленный многими итальянскими гуманистами 11. Выделить умственный труд, занятие наукой в специфическую сферу деятельности — вот задача, которую ставят пе ред собой византийские авторы. В своем трактате «Этикос, или О воспитании» Феодор Мето хит восхваляет красоту жизни {229} в науке, определяет умственный труд как высшую форму наслаждения — ;

’, составляет даже кодекс жизни ученого, согласно которому (совсем как у итальянского гуманиста Верджерио) ученый во имя науки (но не во имя бога!) должен отказаться от мирских забот и от семейной жизни, ибо мещанская семейная жизнь с женой и детьми отвлекает ученого от поставленной цели;

у ученого не должно быть зависти к своим Fatouros G. Die Briefe des Michael Gabras (ca. 1290 — nach 1350). Wien, 1973. Teil. 2. S. 560, 26—27.

Leone Р. L.. II ;

’;

` ;

` ;

;

di Nicephoro Gregoras // RSBN. 1971—1972.. 5, 8, 9 (XVIII—XIX).. 189. 62—69.

Hunger. Der Ethikos des Theodoros Metochites // :. 1957.. 9. S. 149.

Paparelli С. Ceritas, Humanitas, Divinitas: essenza umanistica del Rinascimento. Napoli, 1973.

собратьям по науке, он должен вести жизнь не только созерцательную, но и деятельную и т.

д. Говоря о складывающемся новом стиле жизни с ясно выраженным ренессансным от тенком, нельзя не отметить такие характерные для умонастроения той культурной среды идеи и вкусы, как забота о литературной славе, честолюбие, любовь к своим творениям, бессмертие, обретенное литературной славой. Например, Метохит, Хумн, Григора, Магистр и другие в письмах и трактатах часто высказывали жгучее желание написать такое сочинение, которое обессмертило бы их навеки. Никифор Хумн в одном из писем подчеркивал: «Нет ничего в ми ре, что я предпочел бы литературной славе» 13. Никифор Григора, побуждая философа Иосифа к написанию комментария к Аристотелю, добавляет: «Чтобы известность, как большой ко рабль, пронесла твою славу через века целой и нетронутой», а в письме к Севасту Калоидасу, подробно сообщая о своих научных трудах по астрономии, через которые надеется добиться славы, он напоследок высказывает заветную мечту написать в будущем такое сочинение, кото рое бы увековечило память о нем в умах потомков 14. По мнению Феодора Метохита, пайдейа обеспечила бессмертную славу художникам Фидию, Полигноту, Зевксиппу, Лисиппу, а также знаменитым писателям прошлого 15. Именно о славе, которая пересекла бы границы византий ского мира, мечтает Мануил II Палеолог (этот, по выражению Димитрия Кидониса, «философ на троне»), когда посылает один из собственных риторических опусов известному итальянско му гуманисту Гварино Веронскому с просьбой перевести его на латинский или итальянский язык (Man. Palaeol. N 60. Р. 169.16). Многие письма византийских гуманистов проникнуты за ботой о сохранении и распространении своих сочинений, этих «детей, дорогих тем, кто их со творил», — метафора, которой часто пользовались византийские писатели того времени. Срав нив, например, литературные сочинения с детьми, Никифор Хумн добавляет, что, подобно то му как отцу приятно видеть телесную красоту своих детей, писателю приятно видеть свои со чинения каллиграфически переписанными на пергамене, ибо совершенство формы делает их еще более дорогими сердцу 16.

В кругах византийских гуманистов широко практиковался обмен книгами, в письмах то и дело высказывались просьбы о присылке сочинений адресата и сообщалось о посылке своих.

Например, у Михаила Гавры среди рукописей, полученных им в порядке книгообмена от дру зей, упоминаются рукописи с сочинениями Демосфена, Евсевия, Геродота, {230} Гомера, Пла тона, Плутарха, Аристида (особой известностью пользовалась роскошная рукопись с сочине ниями Аристида, писцом которой был Аргиропул, а владельцем — Никифор Ксанфопул) 17.

Книга, которая, по мнению Михаила Гавры, призвана была воспитывать у людей вкус к свобо де 18, вообще играла в литературном мире поздней Византии огромную роль. Византийские библиофилы буквально охотились за хорошими рукописями, сами переписывали их, обсужда ли технологию изготовления новой рукописи, тратили много усилий на то, чтобы раздобыть хороший пергамен для рукописи. В одном из писем того же Михаила Гавры содержатся цен ные сведения о том, как поврежденные места рукописи с сочинениями Плутарха заменялись новым пергаменом и заново переписывались 19. Византийские филологи были незаурядными знатоками палеографии и кодикологии. Считается, например, что творчество константино польцев Максима Плануда и его ученика Димитрия Триклиния, которые заложили основы критики текста, было первоклассным даже по нашим стандартам 20,— мнение, думается, не сколько преувеличенное, так как их конъектуры доставляют немало беспокойств нынешним Hunger H. Der Ethikos des Theodoros Metochites. S. 149 ff.

evenko I. tudes sur la polmique entre Thodore Mtochite et Nicphore Choumnos. Bruxelles, 1962.

Р. 18.

Greg. Ep.Vol. 2, N. 22. Р. 76, 1. 124—125;

N 114. Р. 302, 1. 103—107.

Hunger H. Der Ethikos des Theodoros Metochites. S. 149—150.

Verpeaux J. Nicphore Choumnos: Honime Etat et Humaniste byzantin (ca. 1250/1255—1327). Р. 1959.

Р. 78.

Fatouros G. Op. cit. Ep. 269. S. 427.

Ibid. Ep. 404. S. 630.

Ibid. Ep. 252. S. 409.

evenko I. Theodoros Metochites, the Chora and intellectual trends of this time // The Kariye Djami.

Historical Introduction and Description of the Mosaics and Frescoes / Ed. Р. A. Underwood. Princeton, 1975.

Vol. 4. Р. 19.

филологам-классикам (не всегда их можно обнаружить, а посему они в состоянии ввести в за блуждение современного исследователя, зачастую они не необходимы и тем самым излишни, не исправляют действительно трудные места и т. д.).

Поразительно современно звучат, правда, принципы внутренней критики текстов и их цитирования, сформулированные Никифором Григорой в ходе его полемики с Григорием Па ламой. По его мнению, при цитировании каких-либо сочинений всегда нужно помнить хоро шее филологическое правило: сперва установить правильность текста, а уж потом сравнивать толкования отрывков;

текст должен представляться целиком, а не обрываться при цитировании в тех местах, которые могли бы изменить смысл высказывания;

всегда следует иметь в виду контекст, в котором содержатся те или иные положения цитируемого автора, и т. д. 21 Общий высокий уровень развития византийской филологической науки был продемонстрирован позд нее на Флорентийском соборе в ходе проведения экспертизы подлинности некоторых патри стических текстов. В качестве экспертов при рассмотрении рукописей, содержащих эти тек сты, были привлечены именно ученые-филологи 22.

Верно, что «византийские ученые не делали попыток стать художниками или скульпто рами»23. Но, собственно говоря, почему они должны были становиться ими? Гораздо важнее для нас констатировать, что византийские живописцы и архитекторы, которые действительно всегда считались простыми ремесленниками, представителями ручного труда и не могли {231} Файл byz3_232.jpg Мистра. Церковь Одигитрии. Вид с севера претендовать на равное положение с homines litterati, в последние века существования империи постепенно начинают осознавать себя частью интеллигенции, причем «ренессансной» интел лигенции. Именно в палеологовский период все чаще становятся известными имена отдельных художников: в Веррии работал «лучший живописец всей Фессалии» Калиергис 24, в Цаленд жихе — Кир Мануил Евгеник, в Убиси — Дамиан, в Руденице — Феодор, в Дечанах — Сер гий, в Нагоричино — Михаил и Евтихий, в Раванице — Константин, на Афоне — Мануил Панселин и Феофан Критский, в Москве и Новгороде — знаменитый Феофан Грек 25. Не за горами было время, когда «последний выразитель византийской художественной формы» До меникос Теотокопулос прославится в Испании под именем Эль Греко. Все это говорит о воз росшем уровне самосознания представителей византийской художественной интеллигенции, которые не желали, больше пребывать в безвестности и которым также не чужда была «жажда славы». {232} Вместе с тем и сообщество византийских гуманистов — «интеллектуалов», носителей ренессансных тенденций — начинает по-иному относиться к художественной интеллигенции, явно допуская ее в свое лоно. В источниках можно встретить немало сведений о контактах ви зантийских ученых и писателей с живописцами. Из писем Михаила Гавры можно составить некоторое представление о заказах византийских интеллектуалов живописцам на изготовление той или иной иконы (особенно интересны письма 263 и 264, адресованные иконописцу монаху Георгию, в которых обсуждаются достоинства изготовленной Георгием для автора писем ико ны Богородицы с младенцем) 26. О том, сколько небезразлично относились византийские гума нисты к церковной живописи, свидетельствует позиция Никифора Григоры, обвинявшего Гри гория Паламу в «иконоборчестве» 27, а во время заточения в монастыре Хора отказавшегося принять участие в богослужении по случаю освящения росписи, представляющей один эпизод Paparozzi M. Appunti per lo studio degli inediti «Antirrhetici posteriores» di Niceforo Gregoras // Atti della Accademia Nazionale dei Lincei. Classe di Scienze morali, storiche e filologiche. 1974. Vol. 28, N7—12.

Р. 947.

Медведев И. П. Экспертиза подлинности патристических текстов на Флорентийском соборе // ВИД.

1976. Т. 8. С. 274—285.

. ;

;

;

’;

. ’;

, 1973.

Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1986. С. 157.

Fatouros G. Ор. cit. S. 420—422.

Nikephoros Gregoras. Antirrhetika / Einleitung, Textausgabe, bersetzung und Anmerkungen von H.-V. Beyer. Wten, 1976, s. Wortregister;

Letters of Gregory Akindynos / Ed. A. Constantinides-Hero. Wash.

1983. N 52.. 222, l. 60.

из жизни Богородицы — введение во Храм, — на том основании, что как сам сюжет, так и его трактовка скорее отвечают вкусам его «тюремщиков», т. е. исихастов, которые засадили его в узилище 28. Наконец, всем известный пример — росписи монастыря Хоры создавались по зака зу и на средства Феодора Метохита, а ведь именно они, эти мозаики и фрески, открывают но вый этап в развитии византийской живописи, отмеченный ясно выраженными гуманистиче скими чертами.

При Палеологах писатели начинают уделять значительное внимание описанию памят ников искусства: Мануил Фил посвятил ряд поэтических эпиграмм произведениям живописи, архитектуры, прикладного искусства, причем не только своего времени (первая половина XIV в.), но и прошедших веков;

маленьким шедевром стало изящное, составленное в несколь ко шутливом тоне описание императором Мануилом II Палеологом изображения весны на «королевском тканом занавесе», украшавшем его апартаменты в Лувре во время пребывания там в 1402 г. Не откажем себе в удовольствии процитировать этот opus rhetoricum: «Весна! На это указывают цветы и нежно разлитый по ним прозрачный воздух. Листья приятно шелестят, и кажется, что трава как бы волнуется под влиянием дуновения ветра, который колышет ее дружественным прикосновением. Приятно смотреть! Реки уже вступают в берега;

сильное те чение их сдерживается, и то, что прежде исчезало в наводнении, появляется над водою и по зволяет рукам ловить ее сокровища. Мальчик схватил одно из них;

держа его в левой руке, слегка нагнувшись и усевшись так, чтобы не погрузить ноздрей в реку, спустив бесшумно свою правую обнаженную руку в воду, он исследует водяной поток, ощупывая пальцами нор ки, чтобы не спряталось что-нибудь туда в испуге перед шумом от ног мальчика, мутящих во ду. Куропатки радуются, получая обратно свою силу, утерянную от преобладания вредных свойств природы;

солнечные лучи им эту силу восстанавливают и чрезмерным жаром не вре дят. {233} Поэтому они весело живут на полях и, приводя к пище своих птенцов, первые к ней прикасаются, указывая им этим на еду. Певчие птицы, сидя на деревьях, мало прикасаются к плодам;

большая часть их времени уходит на пение. Я думаю, что их пение хочет объявить, что становится лучше, когда засияла царица времен года, что вместо туч — ясное небо, вместо бури — тишина и, наконец, вместо горя — радости. Все оживляется, даже самые ничтожные творения: комары, пчелы, стрекозы, другие им подобные разнообразные твари. Одни их них, вылетевшие из ульев, другие, только что получившие жизнь благодаря температуре времени года, или, если ты хочешь, благодаря проникновению тепла в соответствующую ему влаж ность, — те и другие шумят вокруг человека, летают перед путником, и более музыкальные из них поют вместе с поющим где-то человеком. Некоторые из них состязаются друг с другом, другие сражаются, третьи садятся на цветы. Все приятно для взора. Дети, играющие у сада, начинают без всякого злого умысла и красиво гоняться за ними. Вот один ребенок, сняв шапку, пользуется ею как орудием охоты и, не будучи в состоянии в большинстве случаев что-либо поймать, возбуждает смех среди своих сверстников. Другой же ребенок, держа перед собою руки, бросается всем своим телом на маленькую тварь, желая таким образом ее поймать. Разве это не забавно и не смешно? Видишь ли ты этого ребенка, превосходящего своим телом насе комое? Поймав наконец с трудом одно из так называемых некоторыми препончатокрылых на секомых, ребенок от радости уподобляется участнику в празднествах Вакха, и, приподняв края своего платья, чтобы завернуть туда пойманное насекомое, он отправляется за поисками дру гого и не замечает, что у него обнажены те части тела, которые надлежит скрывать. Однако более забавен тот ребенок, который младше по возрасту: этот, связав очень тонкой ниткой двух насекомых, позволяет им как будто лететь, а сам, придерживая на некотором расстоянии концами пальцев нитку, мешает обычному их полету, смеется, радуется и прыгает, считая эту шутку за нечто важное. Вообще искусство ткани услаждает взор и доставляет зрителям удо вольствие. Причиною этого является весна, которая уничтожает печаль и, если ты хочешь, дос тавляет веселье» 29.

Поиски веселья, смеха как антитеза средневековому пиетету к серьезному становятся вообще характерными для умонастроения византийских гуманистических кругов, выразив Meyendorff J. Spiritual Trends in Byzantium in the late Thirteenth and early Fourteeth Centuries // Art et socit Byzance sous les Palologues. Venise, 1971. Р. 65.

Цит. по: Васильев А. А. Путешествие византийского императора Мануила II Палеолога по Западной Европе (1399—1403 гг.). СПб., 1912. С. 58—60.

шись, в частности, в возврате к комедии, в появлении забавных историй, аналогичных италь янским фацециям, фарсов, пародирующих порядки при дворе или в суде, всевозможного рода памфлетов, наподобие итальянских «инвектив» XV в. высмеивающих того или иного конкрет ного и обозначенного по имени представителя этих же кругов, но антагониста по отношению к автору, причем без обращения к помощи уподоблений и символов, как это делалось в эпоху средневековья 30. Прекрасным примером такой византийской «инвективы» является недавно обнаруженный и изданный памфлет, приписываемый знаменитому Иоанну Аргиропулу, едко бичующий не очень-то благовидные поступки, {234} «труды и дни» одного судьи из Фессало ники по имени Димитрий Катавлаттас 31.

В письмах византийских ученых и писателей, в их философских и литературных трак татах ясно выражен интеллектуально-эстетический идеал того времени — ;

’;

, ;

’, т. е. благородство и утонченность, идеал, заимствованный из античности, но выражавший новое эстетическое восприятие жизни, идеал, в котором сплавились воедино нравственные качества человека и его энциклопедизм и в котором ясно различима ренессанс ная идея гармонии рационального и прекрасного. Об этом, как мы видели, говорит чувстви тельность византийских гуманистов к красоте памятников и произведений искусства, об этом же свидетельствует их пристрастие к удовлетворению эстетического чувства созерцанием пре красного ландшафта, что само по себе является не чем иным, как гуманистическим открытием природы, источника вдохновения. Подобно Франческо Петрарке, описавшему свои чувства, вызванные красотами природы, которые он наблюдал при восхождении на одну из горных вершин в окрестностях Авиньона 32, Феодор Метохит также поведал нам о наслаждении, кото рое испытал при созерцании моря, неба, звездного хоровода, небесных и других видений (Theod. Metoch. Misc. Р. 264—271). Причем тогда как великий итальянский гуманист под влия нием «Исповеди» Августина и своей полемики с аверроистами вознегодовал на себя за нечес тивые переживания его византийский современник более последователен в своих эстетических воззрениях. По мнению Метохита, созерцать красоту природы и природных явлений и испы тывать при этом наслаждение — врожденная способность человека, отличительное свойство, выделяющее его из круга всех других живых существ, да и то это дано только тем из людей, у кого облагорожены чувства и кто в состоянии передать эти ощущения в поэтических образах.

Все эти представления знаменуют собой разрыв с традиционной византийской эстетикой пре красного ландшафта как locus amoenus, исполненного мистической символики вроде «святого древа истинной веры» 33.

Новой для византийской культуры чертой был проснувшийся интерес византийцев к восприятию культурных ценностей соседних народов, который наглядно свидетельствовал о том, что тип византийца-ксенофоба, избегавшего контактов с иноземными культурными кру гами, в XIV—XV вв. претерпел существенные изменения. Это характерно и для византийского «естествознания» (например, астрономических штудий, где успех достигался посредством об ращения к иноземной, в данном случае персидской, науке), и для гуманитарных знаний. Так, появляется весьма заметная ориентация на западную литературу, чего почти не наблюдалось раньше, расширяется круг переводной литературы с латинского и итальянского языков. Осо бые заслуги в этой рецепции латинской литературы принадлежат Максиму Плануду, который перевел с латинского на греческий «Сон Сципиона» Цицерона, «Метаморфозы» и «Героиды»

Овидия, «Гал-{235}льскую войну» Цезаря, «Утешение философией» Боэция, трактат «О Трои це» Августина, вероятно, также «Сатиры» Ювенала, апокрифическое сочинение VII в. «De duodecim abusivis saeculi», приписывавшееся то св. Августину, то св. Киприану, и другие сочи нения латинских авторов 34. Большую популярность приобрели переводы трудов Фомы Аквин Oikonomidis N. Ор. cit.. 252.

Canivet Р., Oikonomids N. (Jean Argyropulos). La comdie de Katablattas: Invective byzantin du XVe s.

// Diptycha. 1982—1983. Т. 3. Р. 5—97.

Ревякина Н. В. Проблемы человека в творчестве Франческо Петрарки // Бахрушинские чтения. Но восибирск. 1974. С. 179.

Beyer H.-V. Der «Heilige Berg» in der byzantinischen Literatur // JB. 1981. Bd. 30. S. 171— 205.

Beck H.-G. Besonderheiten der Literatur in der Palaiologenzeit // Art et socit Byzance sous les Palologues. P. 44.

ского, способствовавшие формированию в византийской философии филотомистского и анти томистского течений 35.

Один из наиболее талантливых писателей эпохи Палеологов — Димитрий Кидонис рассказывает в своей «Апологии», что его учитель по части латинского языка (им был домини канец одного из монастырей Перы) передал ему однажды в качестве книги для упражнений «сочинение автора, который затмил всех прочих своей теологической ученостью. Ныне все знают Фому Аквинского из-за множества его сочинений, возвышенности его идей, строгости его силлогизмов, строгости, которую он привносит во все вопросы, которые трактует. Сочине ние, попавшее мне в руки, было, однако, самым совершенным из всех, написанных этим вели ким человеком, оно должно было способствовать совершенствованию моего знания латинско го языка. Но меня увлекло скорее содержание, чем форма. Прочитав несколько страниц, я был так воодушевлен, что решил перевести из них несколько отрывков на греческий язык, имея в виду моих друзей, не верящих, что у латинян могло быть что-то действительно стоящее из ли тературной продукции. Действительно, имя латинянина в это время вызывало у наших только представление о парусах, веслах, купцах, ремесленниках и трактирщиках. Считая себя моно польными в области мудрости, гордящиеся Платоном и его учеником, наши соотечественники подводили латинян под категорию варваров, оставляя за ними искусство войны и всякие под лые ремесла. Это глубокое невежество было результатом долгого разделения двух народов. Я представил императору (Иоанну VI Кантакузину. — И. М.) первые отрывки моего перевода, и он был им так очарован, что обязал меня продолжать начатый труд, заявив, что греки извлекут из него большую пользу» 36.

Как явствует из «Апологии», Кидонис продолжал работу и вскоре смог предложить Кантакузину перевод всей первой книги «Summa contra gentiles» (ибо именно о ней шла речь);

император нашел его столь удачным, что тотчас захотел переписать его собственноручно, как, впрочем, и многие из высокопоставленных лиц при императорском дворе;

успех превзошел все ожидания. В конце концов Димитрием Кидонисом были переведены оба главных сочинения «ангельского доктора» — «Summa contra gentiles» и «Summa theologica» 37, и этот его труд стал важнейшим этапом на пути {236} проникновения религиозных идей Запада, а именно аристо Файл byz3_237.jpg Мистра. Общий вид дворца Ласкариса телизирующего христианства в лице томизма, в Византию. Чтобы адекватно изложить идеи не только св. Фомы, но и его греческих источников (прежде всего идеи Стагирита, но также отцов церкви), Кидонис апеллирует не только к латинскому тексту сочинений Аквината, но и к гре ческим оригиналам, обзаведясь с этой целью соответствующими греческими рукописными текстами и выступив в этой работе не как простой переводчик, но как подлинный интерпрета тор 38. {237} В Византии все сильнее стали звучать голоса о необходимости преодолеть традицион ную антипатию по отношению к латинянам, ибо, как говорил все тот же Димитрий Кидонис, «новый Рим должен признавать и чтить наследие римлян». Утверждая, что помощь латинского Запада в борьбе против турок предпочтительнее для византийцев, чем создание коалиции пра вославных балканских государств, Кидонис развивает, тему общности культурных и историче ских традиций между старым и новым Римом 39 — тему, которую с особой силой подхватывает Papadopoulos S. Thomas in Byzanz: Thomas-Rezeption und Thomas-Kritik in Byzanz zwischen und 1435 // Theologie und Philosophie. 1974. Bd. 49. S. 274—304.

Jugie М. Dmtrius Cydons et la theologie Byzance aux XIVe et XVe sicles // EO. 1928. Т. 152.

Р. 390— 391.

Из всего этого огромного труда пока что опубликованы лишь начальные разделы из Secunda Secundae Summae Theologicae: Dmtrius Cydons. Thomas Aquin: Somme Thologique, traduite en grec.

T. 15 / Ed. par G. Lontsinis et Ant. Glycophydou-Lontsini. Athnes, 1976;

Т. 16 / Ed. Ph. A. Dmtracopulos.

Athnes, 1979;

T. 17 / Ed. par S. E. Sideri et P. Photopoulou. Athnes, 1982.

Moutsopoulos E. hellnisation du Thomisme au XlVe sicle// Dmtrius Cydons. Thomas Aquin.

T. 15. P. 7—12.

PG. Т. 144. Col. 969 В;

977 D;

980. cf.: Loenertz R.-J. Lettre de Dmtrius Cydons Andronic Oenote, grand juge des Romains (1369—1371) // REB. 1971. Т. 29. Р. 303—308.

далее в своих письмах из Рима Мануил Хрисолора 40. Византийские ученые, подобно Иосифу Вриеннию (ок. 1350—1432), жаловавшемуся, что он, как и другие его соотечественники, не имел возможности изучать диалектику в университетах Италии, Франции, Англии, все больше начинают осознавать тот огромный вред, который принесла византийской культуре традици онная политика пренебрежения культурой латинского Запада.

Конкретные перемены в византийской культуре XIV—XV вв. станут нагляднее для чи тателя, когда он ознакомится с главами данной книги по философии, литературе, науке, искус ству, праву в изучаемый период. Предваряя это, отметим лишь, что основные перемены усмат риваются, на наш взгляд, в разрушении вековых традиционных схем ортодоксального конфес сионализма, в возникновении автономного светского направления в культуре, в процессе по ляризации течений. Тем новым, что отличало интеллектуальную жизнь поздней Византии, бы ло особое отношение византийских гуманистов к усвоению античного наследия. Увлечение античностью в изучаемое время — это занятие ею на совершенно ином уровне, на новом «вит ке спирали», в новых исторических условиях. По существу, мы имеем дело с процессом асси миляции античных идей, с их более или менее оригинальным претворением в специфических условиях византийской действительности, с их переосмыслением, с осознанным или интуи тивным использованием их для разрушения старой, изживающей себя системы культурно идеологических ценностей. Глубокий и символический смысл усматривается в том, что писец греческой рукописи конца XIII в., ныне хранящейся в Вене (Vindob. Suppl. gr. 64), смыл напи санный на пергамене литургический текст (стихирарион), чтобы освободить место для издания сочинений Пиндара 41.

В Византии XIV—XV вв. исподволь накапливавшееся количество стало переходить в новое качество, нарушилось органическое прежде единство трех основных компонентов, со ставлявшее суть знаменитой византийской «таксис», суть византинизма, а именно: эллинизма как духовной преемственности с культурой античной Греции, «ромаизма» как системы госу дарственно-правовых и политических доктрин, унаследованных от Римской империи, и хри стианства как сложного комплекса верований, идущих с Востока. В ущерб двум последним компонентам эллинизм в идеологии определенной части византийского общества стал явно выдвигаться на первое место, окрашивая мировоззрение представителей этой части обще {238}ства в явно выраженные ренессансные тона. Мы можем наблюдать последовательную эллинизацию представлений византийских гуманистов по всем наиболее существенным миро воззренческим вопросам: эллинизацию культа, в своих наиболее крайних формах предусмат ривавшую замену культа христианского тринитарного бога культом Зевса-пантократора;

элли низацию политических доктрин, когда наиболее горячие головы советовали византийскому императору даже отказаться от титула ;

` ;

и принять титул ;

` ;

, царя Греции;

реабилитацию этнического, изначального значения самого понятия «эллин», когда византиец начинает осознавать себя именно «греком», а не «ромеем», и т. д. В этом смысле «византийский ренессанс» действительно был «греческим, эллинским ренессан сом» 42.

В отличие от предшествующих веков, когда и в Византии античность выступала в средневековом облачении, а античные герои думали и говорили, как их средневековые перево дчики и комментаторы, когда византийские эрудиты исходили в своих представлениях об ан тичности, в сущности, из ее «двухмерной концепции» (при этом оказывалось, что, например, Платон шел не только вслед за Аристотелем, но и за Ямвлихом, а соседом Демосфена был Си незий Киренский;

что образцами для подражания были писатели второй софистики, причем не только язычники, Лукиан и Элий Аристид или Филострат и Либаний, но и три каппадокийских отца церкви — Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Кесарийский), византий ские гуманисты эпохи Палеологовского ренессанса вырабатывают уже более реалистическую концепцию античности — античности «в трех измерениях» 43. Так, Феодор Метохит, отойдя, PG. Т. 156. Col. 21—60. О рукописной традиции писем см.: Bizzarro F. С. Contributo alla tradizione manoscritta di Manuele Crisolora // Rendiconti della Accademia di Archeologia. Lettere e belle Arti. Nuova Ser.

1978. Vol. 52. P. 265—275.

Irigoin J. Histoire du texte de Pindare. Р., 1952. P. 216—219.

Runciman St. The Last Byzantine Renaissance. P. 22.

evenko I. The Palaeologan Renaissance. P. 163—164.

как он сам рассказывает, от государственных дел и на досуге занявшись (по просьбе друзей) сравнительным изучением риторических сочинений Демосфена и Элия Аристида, отказывает ся отдать пальму первенства одному из этих двух риторов, которые, по его мнению, равны ме жду собой по своему «этосу», по природному таланту, по силе выразительности слова, и раз вивает проникнутое глубоким историзмом суждение о том, что особенности ораторского ис кусства каждого из них обусловливались той эпохой, в которую они жили, тем общественным, идеологическим и политическим климатом, в котором они творили. В то время, говорит он, как Демосфен жил в эпоху расцвета афинской демократии («свободы демоса»), находился в гуще жизни своего полиса и решительно ставил свое красноречие на службу родине и сограж данам, «не желая ни изощряться в сладкоговорении, ни выказывать его», Аристид жил уже в условиях «абсолютной монархии цезарей Римской империи, властительницы мира». По своему характеру и природной склонности жить для себя самого или же вследствие обстоятельств он отказался от всяких попыток общественной деятельности, полностью отдавшись «харитам чистой риторики» и «театрам для демонстрации красноречия», щедро используя всю свою природную плодовитость и силу искусства, в сущности, «для ничего» (;

` ;

’), не по дозревая, что даже его слушатели боялись, что он покажется им пустым софистом, болтающим лишнее и не подходящее моменту 44. {239} О новом взгляде на античность свидетельствует и пробуждение у византийских писа телей некоего «археологического чувства». В замечательном письме Феодор II Ласкарис пове дал о волнении, которое он испытал, созерцая руины Пергама;

Никифор Хумн прославил древности Фессалоники;

при осмотре развалин древней Спарты гидом у итальянца Чириако Пицциколли из Анконы был (возможно, по поручению Плифона) живший в Мистре Лаоник Халкокондил. Византийские писатели много и охотно писали об Афинах, которые, по их мне нию, «снова становились мастерской муз» 45. И не свое ли собственное восхищение этим горо дом приписывает в энкомиастическом рвении султану Мехмеду II Завоевателю Критовул, со общивший о том, что тот, «охваченный страстной любовью к этому городу и его достоприме чательностям... захотел увидеть его и рассмотреть места, где жили и творили те мужи... а когда увидел, то восхитился и расхвалил, особенно акрополь, поднявшись на который он из развалин и обломков выбрал и определил наиболее древнее и подлинное» (Critob. Р. 231.33—233.6). Не что подобное испытал при созерцании античных памятников Эллады Мануил Хрисолора, ко торый раньше, зная об Элладе (и особенно об Афинах) из книг, считал, что все, что о них гово рилось, страдало изрядной долей преувеличения, а теперь, увидев все своими глазами, изменил мнение: хотя почти ничего здесь не осталось целого и хотя не найти здесь почти ничего, со всем не затронутого ущербом (одни памятники разрушились сами собой, от времени, другие — от рук человеческих), увиденное выше всяких гипербол (PG. Т. 156. Col. 25 ВС).

Кстати, уже упоминавшиеся «римские письма» Мануила Хрисолоры, одно из которых (более известное под названием «Сравнение старого и нового Рима») в данном случае и цити руется, — это своеобразный и талантливо написанный искусствоведческо-археологический обзор древностей Рима в сопоставлении с древностями Константинополя. Знакомясь с ними, автор исходил весь город, «влюбленными и жадными глазами» взирая на эти прекрасные дворцы, храмы, портики, акведуки, триумфальные арки, надгробия, мраморные колонны, ста туи, стелы, изучая вырезанные на них надписи и изваянные на них, словно живые, сцены все возможных морских и сухопутных сражений, конных схваток, триумфальных шествий, жерт воприношений, силою своего воображения пытаясь представить жизнь, кипевшую некогда на этих «маршрутах триумфальных шествий». Особый интерес Мануила Хрисолоры вызывает все греческое в Риме, так как «многие памятники были созданы в Элладе, что следует из надписей на них», причем «многочисленных греческих надписей прекрасного и древнего типа». (Ibid.

Col. 25 D;

ср.: Col. 56 С). Именами, прославленными в греческой мифологии и древней исто рии, «полны улицы [Рима], стены домов, памятники и надгробия древних, и все эти творения отмечены самым лучшим и совершенным искусством, в том числе Фидия, Лисиппа, Праксите ля и других им подобных ваятелей. Так что, идя по городу, то и дело наталкиваешься взглядом Teodoro Metochites. Saggio critico su Demostene e Aristide / A cura di M. Gigante. Milano, 1969.

Р. 54—55.

Johannes Chortasmenos (ca. 1370— са. 1436/37). Briefe, Gedichte und Kleine Schriften / Hrsg. von H. Hunger. Wien, 1969. S. 201, N 47. S. 8.

то на одного, то на другого» (Ibid. Col. 29 АВ;

ср.: Col. 57 С). Это, впрочем, и неудивительно:

ведь «римские граждане, как мы знаем из истории, очень увлекались всем {240} эллинским, а множество наших эллинов даже и жили в Риме» Ibid. Col. 25 D). Римляне и эллины, по мысли Мануила Хрисолоры,— «два самых могучих и разумных народа», общими усилиями которых и была создана византийская цивилизация (Ibid. Col. 40 D).

К сожалению, процессу секуляризации культурных идей серьезно помешали религиоз но-философские споры, охватившие византийское общество в середине XIV в., известные под названием исихастских и переключившие внимание деятелей византийской культуры этого времени на чисто богословские сюжеты, хотя и за этими богословско-схоластическими поло жениями крылся принципиальный спор о таких фундаментальных понятиях, как природа че ловека, его место в мире и его возможности в познании этого мира, как понимание нравствен ного идеала и реальной системы духовных ценностей, на основе которых должно зиждиться общество. Исихастам в значительной мере удалось прервать зарождавшиеся в Византии ренес сансные тенденции. {241} Особенности философской мысли в Византии XIV—XV вв.

Прежде чем ставить вопрос о новых явлениях в византийской философии, необходимо уяснить, что следует понимать под философией в системе знаний в Византии и существовала ли она там вообще 1. Действительно, о философии в собственном смысле слова вести речь применительно к империи XIV—XV вв. не так-то просто: в бесчисленных комментариях к со чинениям Аристотеля и других античных авторов преследовались скорее не философские, а филологические или же учебные («школьная философия») цели. Даже, казалось бы, специаль ные философско-космологические трактаты Никифора Хумна о природе мира, о первичных и простых телах оказываются на самом деле псевдофилософскими и напоминают скорее ludus intellectualis, упражнение в диалектических контроверзах, чем серьезное исследование о четы рех элементах. Хумн не делает попыток не только преодолеть, но даже хотя бы наметить фун даментальные противоречия, содержащиеся в аристотелевских сочинениях «De generatione» и «Метеорологики», на которых между тем он основывает свои наблюдения. Фактически мысль Хумна и его современников не выходит за рамки «качественной» физики, а ее интерпретация представляет собой истолкование не столько феноменов, сколько текстов 2.

Зато многие философские вопросы решались в рамках теологии, с которой философия в средние века образует нерасторжимое единство, а некоторые теологические проблемы при обретали философскую окраску. Именно этот факт имел, по-видимому, в виду Феодор II Дука Ласкарис, когда говорил как о новой черте философии о ее своеобразном скрещивании с тео логией, о замыкании всякой философской мысли на Христе, на христианском учении 3. Исто рия взаимоотношений теологии и философии — это постоянное стремление первой к абсо лютному господству над второй, к низведению философии до роли своей служанки (ибо ак сиома «philosophia — ancilla theologiae», впервые сформулированная на христианском Востоке, но получившая признание на Западе, была в ходу и {242} в поздней Византии 4) и, напротив, отчаянные и чаще всего обреченные на неудачу попытки философии освободиться из-под опе Nikolaou Th. Grundlegende Gedanken ber die byzantinische Philosophie // Byzantina. 1977. Т. 9. S. 169, 186. Ср.: Benakis L. G. Die theoretische und praktische Autonomie der Philosophie als Fachdisziplin in Byzanz // The Eighth International Congress of Medieval Philosophy. Helsinki, 1987.

Verpeaux J. Nicphore Choumnos, homme Etat et humaniste byzantin (ca. 1250/1255— 1327). Р. 1959.

Р. 130.

Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Mnchen, 1978. Bd. I. S. 3. Anm. 3.

Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz: Der Streit um die theologische Methodik in der sptbyzantinischer Geistesgeschichte (14/15. Jh.). Mnchen, 1977. S. 1.

ки, отстоять свое право на автономное существование. С точки зрения нашей темы этот факт имеет фундаментальное значение, так как на пути свободного научно-философского поиска стоял грозный заслон. «Мы живем в такие времена, когда опасно пытаться выдумывать», — говорит Георгий Схоларий (Gen. Schol. II. Р. 33. 1. 20—21).

Наконец, не способствует выявлению нового в поздневизантийской философии и пре словутый византийский консерватизм, принципиальная ориентация византийцев на традицию, на освященные ею и идущие из глубины веков установки, убеждение в том, что наиболее древняя идеология и есть самая достоверная и что все, что можно было сказать, уже сказано древними. Поэтому при оценке реальных достижений византийской науки и культуры послед них веков существования империи нельзя, очевидно, исходить из современного понятия нова торства и оригинальности. Культура того времени остается по преимуществу энциклопедиче ской и риторической, истинным катализатором творческого вдохновения считалась «миме сис», или имитация, сочинений античных авторов, осознанное стремление подражать им, соз дать нечто, им адекватное 5. Заимствование понималось как творчество, а новшество отнюдь не рассматривалось как заслуживающее похвалы. «Ведь нынешние мудрецы презирают того, кто говорит что-то новое, уподобляя это кваканию болотной лягушки», — говорит Никифор Гри гора 6. Мало того, новое резко осуждалось. Показательна в этом отношении отмеченная Григо рой в его «Антилогии» позиция не названного по имени ученика Варлаама Калабрийского, ко торый резко нападал на византийских ученых за то, что они «столь явно занимают язык и ум нездоровой болтовней, что их позволительно сравнить в этом отношении только с сочините лями мифов;

ведь из всего для них не было бы ничего более полезного, чем говорить и слу шать что-либо более новое, а не преклоняться вечно только перед найденным ранее и устарев шим» 7.

При подобных теоретических установках трудно ожидать, чтобы идея подлинного на учного прогресса овладевала умами византийских мыслителей. И тем не менее жизнь брала свое, и новые веяния стали явственно ощущаться не только в общем интеллектуальном клима те империи, но и в более специальных областях философского знания. Излишне напоминать, что по большей части эти новые явления в философии не лежат на поверхности, не выражены открыто, они имплицитны, подспудны, проявлялись лишь в ходе религиозно-философских споров, которые велись в Византии в XIV—XV вв. и выразились не столько в создании новой научной и философской проблематики, сколько в иной расстановке акцентов, в смене сравни тельной значимости отдельных дисциплин. Все это тем не менее плодотворно отражалось на современ-{243}ной системе знания, которая по-прежнему оставалась энциклопедической.

Так, с точки зрения гносеологии и эпистемологии представляет немалый интерес зате янная Варлаамом Калабрийским сугубо схоластическая, на первый взгляд, дискуссия, в кото рой приняли участие все наиболее крупные богословы и философы XIV в. (Григорий Палама, Никифор Григора, Григорий Акиндин, Нил Кавасила, Димитрий Кидонис и др.),— дискуссия о правомочности использования для доказательства и познания Бога силлогистического метода.

Суть дискуссии заключалась в том, что почти все названные византийские мыслители (за ис ключением Кидониса) выдвинули в полемике с латинскими схоластами, и прежде всего с «одержимым силлогизмами» Фомой Аквинским (так обозвал его Нил Кавасила), а также в по лемике между собой (хотя в данном пункте отличие между ними сводилось к нюансам) поло жение о принципиальной неприменимости силлогизма в сфере божественного, особенно сил логизма аподиктического (для диалектического Варлаам Калабрийский как будто делал ис ключение) 8. Поскольку же вплоть до Декарта силлогистика считалась наиболее эффективным методом научного исследования (чуть ли не синонимом науки), то речь, очевидно, шла о принципиальной невозможности делать теологические выводы, основываясь на данных науки, — ход мысли, заставляющий вспомнить о заключениях Дунса Скота. Как и он, византийцы Hunger Н. On the Imitation (Mimesis) of Antiquity in Byzantine Literature // Idem. Byzantinische Grundlagenforschung. L., 1973. Art. XV. S. 13—38.

Leone Р. A. Nicephori Gregorae «Antilogia» et «Solutiones» Quaestionum // Byz. 1971. Т. 40. P. 483. l.

115—116.

Ibid. Р. 481. l. 44—45.

Podskalsky G. Ор. cit. S. 124—130;

Beyer N.-V. Ideengeschichtliche Vorbemerkungen zum Inhalt der ersten «Antirrhetika» des Gregoras // Nikephoros Gregoras. Antirrhetika / Einl., Textausg., bers. und Anm.

von H.-V. Beyer.Wien, 1976. S. 17—115.

были склонны отрицательно отвечать на вопрос о возможности постичь бесспорную и абсо лютную (т. е. божественную) истину естественным путем, т. е. разумом человека, не озарен ным особым, немеркнущим (нетварным) светом. Как и у него, принятый ими таким образом постулат об отсутствии непосредственной связи между наукой и теологией приводил их к од ному из двух возможных заключений: следовало либо, теологию признать сомнительной, либо науку объявить несостоятельной. В сущности, каждый из византийских мыслителей (созна тельно или неосознанно — вопрос другой, но безусловно в соответствии со своими убежде ниями и идеологическими пристрастиями) должен был сделать для себя этот выбор, который и развел их по разные стороны баррикады.

Палама и его сторонники совершенно недвусмысленно сделали ставку на откровенный иррационализм и мистику, укрывшись в конце концов в «слоновой кости башне исихазма»

(выражение г. Подскальского) и уповая на возможность посредством исихии совершенно ре ально войти в единение с божеством, созерцать его уже в этой жизни преображенными телес ными очами. И хотя именно у Паламы встречается любопытнейшее высказывание о «двойст венной истине», ясно, однако, что истолковывал он эту идею весьма своеобразно. Оба вида истины у Паламы отнюдь не равнозначны: тогда как первая из них — боговдохновенная, вто рая, т. е. та, которая постигается «внешней философией», значительно уступает первой по сво ей ценности — она не несет спасения и вообще необязательна 9. Возникает вопрос: можно ли признать вторую истину вообще?

Что же касается Варлаама и его последователей (зачастую небла-{244}годарных, от нюдь не склонных афишировать свою приверженность идеям Варлаама и даже принимавших участие — как Нил Кавасила — в гонениях на него), то их позиция представляется более бога той оттенками, менее систематичной и последовательной.


Оставаясь по типу своего мышления в сфере схоластических рассуждений о божестве (в частности, допускалась возможность про стого причинного доказательства существования бога), искренне считая себя наиболее правы ми защитниками веры, они тем не менее, признавая необходимость сочетания в научном мето де силлогистического, дедуктивного знания с индуктивным, эмпирическим (например, Григо ра) 10, практически шли к изучению материального мира и его закономерностей, освобождая философию и науку от каких бы то ни было обязательств перед теологией. Именно это имел в виду, вероятно исихаст Филофей Коккин, когда нападал на Григору за то, что тот не подчиняет светскую греческую философию (как служанку) высшей и истинной мудрости (т. е. богосло вию) (PG. Т. 151. Col. 827 D—828 А). Именно акцент на познании единичных вещей (;

` ) тварного мира как наиболее реальных и соответствующих полученным из эмпирии ;

` ;

’;

(universalia sunt nomina, post rem) создает не лишенное, как кажется, осно ваний впечатление о наличие в таком подходе латентных элементов номинализма (по крайней мере в мировоззрении Варлаама 11), а тем самым стихийного материализма, хотя в целом ми ровоззрение рассматриваемой группы философов оставалось, конечно же, сугубо идеалистиче ским. И именно в этом смысле представляется возможным, несколько упрощая историческую действительность и учитывая высказывание Маркса о материалистическом характере средне векового номинализма 12, рассматривать номиналистические тенденции в учении Варлаама как первое выражение материализма в Византии. В самом деле, положение Маркса о материали стическом характере средневекового номинализма «имплицитно содержит мысль о том, что в рамках самой теологии могут возникнуть предпосылки материалистического решения вопроса об отношении природы и мышления человека» 13. Материалистический характер номинализма поздней схоластики доказывается, помимо всего прочего, также его связью с наукой, с номи налистическими корнями современной физики 14.

В ходе полемической борьбы были высказаны и такие мысли, которые могут квалифи цироваться как элементы стихийной диалектики, предвосхищавшие в какой-то мере идеи Кан Christou P. C. Double Knowledge according to Gregory Palamas // Studia Patristica. 1966. Vol. 9. Р. 20— 29.

Podskalsky G. Ор. cit. S. 160—163;

Beyer H.-V. Ор cit. S. 61.

Ср. Meyendorff J. Humanisme nominaliste et mystique chrtienne au XIVe sicle // Idem. Byzantine Hesychasm: Historical, theological and social problems. L., 1974. Art. VI. P. 9l0f.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 2. С. 142.

Чалоян В. К. Проблемы истории философии эпохи феодализма // ВФ. 1968. № 4. с. 116.

Mittelstass J. Remarks on nominalistic roots of modern science // Organon. 1967. Vol. 4.. 39—46.

та. Так, сам Григорий Палама, пытаясь обосновать свою основную идею полной недоступно сти, трансцендентности и «внемирности» Бога и вместе с тем его самооткровения миру, имма нентности ему и его реального в нем присутствия, обнаруживает признаки антиномического мышления. Его дальним предшественником в этом был Псевдо-Дионисий Ареопагит 15. Варла ам Калабрийский и Нил {245} Кавасила развивали интереснейшую теорию познания, согласно которой всякая вещь является на самом деле «вещью в себе» (;

` ’ ;

’), так как мы по знаем и доказываем не ее сущность, которая недоказуема, но «то, что ее окружает», лишь те свойства, которые данной вещи сущностно подобают: все, что мы знаем о существе, сообщает ся или через чувственное восприятие, как в случае с единичными вещами () и вообще со всем постигаемым с помощью чувств, или же с помощью рассуждения и ума, как в случае с универсалиями или математическими положениями, доказуемость которых распространяется только на существенные акциденции 16. Обнаруживаются, наконец, у Варлаама и некоторые положения, напоминающие идеи Декарта 17.

Особо следует отметить позицию Димитрия Кидониса, которая в вопросе о познании существенно отличалась от позиции указанной группы византийских мыслителей. Выше уже говорилось о том, что как раз с именем Димитрия Кидониса связаны прежде всего вторжение западной схоластики в византийскую науку, «эллинизация» томизма и появление в империи его особой, местной редакции. Димитрий Кидонис не только переводил труды «ангельского доктора» на греческий и тем самым способствовал распространению томизма в Византии, но и ассимилировал его основные идеи. Исходя из основной задачи (а ее ставил перед собой и Фома Аквинский) — обосновать «симфонию» разума и веры, Кидонис показывает амбивалентность человеческого познания как находящегося по воле творца где-то посередине между чисто ду ховным и чувственным. Благодаря причастности к духовной сфере человеческое познание по стигает через непосредственное созерцание первичные идеи, чтобы затем при дальнейшем са мостоятельном осмыслении постичь также и единичные истины, и логические последствия, в то время как способность человека к чувственному восприятию делает для него возможным, в свою очередь, переход от эмпирии к упомянутым первичным принципам. К этому, в сущности, и сводится мыслительный процесс, который Кидонис обозначает термином. По его мнению, именно для понимания принципов, находящихся за пределами единичных вещей, вне материи, человеку дан силлогизм: что же касается способного к умозаключениям мышления, то это дар божий, необходимый не только для всех областей повседневной жизни, но прежде всего для того, чтобы искать и находить самого Бога. Отнять у человека эту способность — значит низвести его до уровня животного. Обращает на себя, однако, внимание то, что, полагая Бога сверхсущностью, непостижимой для человека, Кидонис постулирует лишь способность разума выводить идею Бога из аналогии мира вещей, посредством более или менее подобных образов и сравнений 18.

Чертой, объединявшей Димитрия Кидониса с Варлаамом и его единомышленниками в единый гуманистический лагерь, была реабилитация и апология человеческого разума — чер та, противостоящая мистическому антиинтеллектуализму исихастов и нашедшая позднее кульминационное выражение в учении Плифона (он, правда, в соответствии с принципами своей «вечной философии» ссылается на долгую традицию, уходящую в {246} глубь веков — Файл byz3_247.jpg Мануил Хрисолор.

Миниатюра латинской рукописи.

Париж, Лувр, № к Зороастру) о человеческом разуме как о могущественнейшем и божественнейшем средстве познания (Pleth. Lois. Р. 32) 19. В «науке о добродетели» Плифон дал гуманистическую, интел Кривошеин В. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // SK. 1936. Т. 8. С. 116.

Ср.: Scazzoso Р. La teologia antinomica dello Pseudo-Dionigi // Aevum. 1976. Vol. 50.. 195—234.

Beyer H.-V. Op. cit. S. 87;

Podskalsky G. Op. cit. S. 191.

Beyer H.-V. Op. cit. S. 85—86.

Podskalsky G. Op. cit. S. 197 ff.

Nikolau Th. ;

;

` ;

` ;

’.., 1974..

лектуалистскую трактовку морали: человек, по мнению Плифона, создан для того, чтобы на блюдать со всей проницательностью, на которую он способен, природу вещей, их соотноше ния и причины их становления. Совершенство человека не достижимо ни в экстазе, ни в мис тике — оно достижимо только в науке. Ключевая добродетель (в системе Плифона это была ) призвана, по мысли философа, обеспечить наилучшие условия для деятельности ratio, для научного и философского осмысления действительности. «, — говорит он, — это последняя и самая совершенная часть добродетели, это состояние духа, наблюдающее реально существующие вещи, чтобы понять, каковой именно каждая из них является» (Plth.

Vert. P. 4, 1.2—4). Плифон подчеркивает огромное превосходство ученого человека над неуче ным: первый рассматривает любую вещь, исходя из собственного разума, второй руководству ется догмой вместо разума. Плифон высказывает весьма знаменательную в устах гуманиста мысль о том, что познание человеческих дел является наиболее полезным, так как касается ве щей, близких нам самим (Ibid. Р. 11, 1.7—14). Вторая часть как основной добродетели — это «физика». Она также делает немалый вклад в высшее счастье прежде всего потому, что позволяет человеку жить тем лучшим, что в нем есть, — разумом, применять его для познания вселенной, чтобы понять, что есть каждая из вещей, благодаря чему она возникает, на что спо собна по природе своей и на что не способна (Ibid. Р. 11, 1. 15—19). Весь этот пассаж сочине ния Плифона не без основания называют «гимном разуму и науке» 20.

Вместе с тем философам палеологовской эпохи отнюдь не была чужда унаследованная от античности идея слабости человеческой природы, пессимистический взгляд на судьбу чело века. Следуя древним, византийцы (например, Иоанн Аргиропул и Виссарион Никейский) счи тали, что для {247} человека лучше было бы вообще не родиться, чем подвергать себя всем безутешным превратностям и испытаниям жизни, а тем более смерти, перед законами которой человек бессилен (... 313;

IV.. 157). Правда, ставя тот же вопрос («что лучше для че ловека — вообще не родиться или все же родиться и жить»), Феодор Метохит в отличие от Иоанна и Виссариона дает положительный ответ (Theod. Metoch. Misc. Р. 339 sq.), хотя именно ему принадлежит наиболее пессимистическая концепция, согласно которой мир — этот «все мирный театр» — является обителью скорби и зла. В нем царствует Тиха, наш коварный и лу кавый попутчик, поведение которой непостижимо, алогично, не подчинено доводам рассудка, мир и люди для которой — только игрушка (Ibid. Р. 795 sq.) 21. Потрясающий образ неумоли мой и всемогущей Тихи, соединяющей всех людей общностью судьбы, содержится в «Этико се» Метохита: человечество представлено им барахтающимся в оковах Тихи, как в одной об щей огромной рыболовной сети, переполненной добычей 22. Подобное представление о всеоб щей изменчивости, непостоянстве, ненадежности и шаткости всех земных взаимосвязей в жиз ни как отдельного человека, так и целых стран и народов — общее место в философской и ри торической литературе Византии XIV—XV вв.


Спрашивается, однако, что же в этом нового? Ведь и раньше богиня Тиха (вторичная в античном пантеоне, предмет постоянных риторских споров в эллинистической Греции) не пе реставала владеть умами византийцев, появляясь всякий раз, когда наступали периоды соци альных кризисов. Но, во-первых, раньше такие представления не выходили еще, на наш взгляд, за рамки того, что можно было бы назвать, пожалуй, «обыденным паганизмом», и не означали еще сознательного противопоставления Тихи и официальной доктрины божественного Прови дения. Только в XIV—XV вв. традиционная тема судьбы и неотвратимой необходимости рас крыла свои возможности, стала выдвигаться в качестве альтернативы доктрине божественного Провидения, приобретя ярко выраженное мировоззренческое значение.

Во-вторых, пессимизм Метохита и ему подобных — это новый тип пессимизма, кото рый в духе эпохи направляет свое острие в другую сторону от христианской идеи греховности, который видит беду человека там, где раньше видели его вину, который созерцает непостижи мые слепые стихийные силы рока, хаоса, фатума, но дает им свое, порою весьма далекое от церковного учения истолкование. Показательны, например, результаты исследования, согласно 55.

Masai F. Op. cit. P. 257.

Beck H.-G. Theodoros Metochites. Die Krise des byzantinischen Weltbildes im 14. Jahrhundert. Mnchen, 1952. S. 50—51.

HungerH. Der Ethikos desTheodoros Metochites // ;

:. 1957.. 9. S. 152.

которому трактовка византийцами смерти и того, что ожидает человека за пределами жизни (т.

е. основных вопросов этики), носила чаще всего, как оказалось, нехристианский характер 23. В бесчисленных монодиях и житиях византийские авторы, описывая последние часы жизни сво их персонажей, избегали прямо говорить о mysterium tremendum, об ожидании четырех novissima, растворяя (страх смерти) или в платоновской идее вечного кругово рота жизни, кото-{248}рая никогда не пропадала (она есть и у Плифона, и у Пселла), или в эс тетических эмоциях, выражавшихся в риторическом декоре, в уснащении слога реминисцен циями из античной мифологии и классическими метафорами (например, у Плифона смерть — это всего лишь долгое путешествие в чужую страну, мало того, она у него же — путь к бес смертию). Идеал смерти в представлении гуманистически образованного византийца изучае мой эпохи — это идеал смерти мудрой и спокойной, исполненной самообладания (;

’;

`, по Метохиту), человеческого достоинства и, в сущности, преодоленной, «снятой» благодаря славе, приобретенной при жизни научным и литературным творчеством.

Иногда считают, что на такого рода представлениях в поздневизантийское время, «возможно, сказывается влияние плифоновского язычества» 24. Не правильнее ли, однако, счи тать, что сама эпоха (Ренессанс) формировала подобные взгляды и умонастроения и породила в конце концов Плифона с его неоязычеством? Кстати говоря, Плифон в значительной мере преодолел упомянутую пессимистическую традицию. Согласно его оптимистической концеп ции, космос — это прекрасный и возвышенный, существующий по законам всеобщей необхо димости порядок, в котором человек может чувствовать себя в безопасности. Создавая строго детерминистское учение о всеобщей обусловленности вещей, явлений и процессов (хотя и не материальными, сверхъестественными причинами), отрицая случайность и постулируя закон всеобщей абсолютной необходимости 25, Плифон стремится сохранить тезис о свободе воли, предложив с этой целью свое понимание свободы. Он подчеркивает, что именно из-за оши бочного понимания свободы возникло представление о мнимой несовместимости понятий сво бода и необходимость. По его мнению, подлинная свобода воли заключается не в том, чтобы страшиться всеобщей и абсолютной необходимости, а в том, чтобы действовать в соответствии с нею. Только в этом случае человек может быть свободным и счастливым. Когда же он не принимает в расчет необходимости, когда он, более того, действует наперекор ей, то превра щается в раба низших импульсов души. По существу, мы имеем здесь дело с концепцией сво боды воли как познанной необходимости, хотя и трактуемой в сугубо идеалистическом плане.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Византии в рамках как пессимистической, так и оптимистической концепции обнаружилось стремление (осознанное или инстинктивное — вопрос другой) отыскать философское решение проблемы детерминизма и свободы воли, не полагаясь только на официальную доктрину божественного Провидения. В самом деле, руко водствовался ли человек, принимая какое-либо решение, представлением о всеобщей изменчи вости всего земного, которым правит случай (здесь особую ценность должна была бы приоб рести так называемая kairisit Никифора Григоры, его учение об учете всех «бесконечно ма лых», об условиях правильной оценки ситуации и безошибочного выбора {249} оптимально благоприятного момента для вмешательства с целью изменить положение дел) 26? Или же че ловек видел себя обязанным следовать закону фатальной необходимости? Но в обоих случаях выбор человека определялся, как полагали, волей того, чьи пути всегда считались неисповеди мыми для истинных сынов церкви. Ортодоксально мыслящие христианские идеологи остро ощущали эти тенденции и боролись против них всеми имевшимися в их распоряжении средст вами. Недаром Матфей Камариота, последовательно рассматривая и опровергая все постулаты Плифона, не устает повторять, что Плифон не имеет ничего общего с христианами, что всякий человек, который верит в судьбу или даже только пользуется этим словом, перестает быть хри стианином и должен быть исключен из общины верующих 27.

Ibid. S. 67.

Bargeliotes L. Fate or Heimarmene according to Pletho // Diotima. 1975. Т. 3. Р. 137—139;

Koutlouka.. Le destin chez Plethon // ;

` ;

` ’;

` ;

` ;

`. ’;

, 1987.

P. 119—124;

Blum W. Georgios Gemistos Plethon: Politik, Philosophie und Rhetorik im sptbyzantinischen Reich (1355—1425). Stuttgart, 1988. S. 81—86.

Moutsopoulos E. La notion de «kairisit» historique chez Nicphore Grgoras // Actes du XIVe Congrs international des tudes byzantines. Bucarest, 1975.. 2.. 217—222.

Matthaei Camariotae. Orationes duae contra Plethonem de Fato/ Ed. H. S. Reimarus. Leyde, 1721.. 86, Особую функцию в процессе эмансипации философских идей выполнял возрождаю щийся платонизм, который по существу становился философской основой византийского гу манизма, «интеллектуальным капиталом» гуманистически мыслящих деятелей византийской культуры 28, девизом которых могли бы стать слова Михаила Апостолиса о том, что любовь к божественному Платону пронзила его сердце 29. Почти все наиболее яркие представители этой гуманистической культуры (например, Фома Магистр, Максим Плануд, Мануил Мосхопул, философ Иосиф, Феодор Метохит, Никифор Григора, Георгий Гемист Плифон, Виссарион Ни кейский, Михаил Апостолис, Иоанн Аргиропул и др.) были платониками. Несколько в стороне от них стоят Никифор Хумн с его синкретическим стремлением примирить Платона с Аристо телем и обоих их с христианством (при этом он отвергал платоновское учение об идеях с точки зрения христианской метафизики: вечность и самостоятельность идей, их предпочтительное бытие он отбрасывал так же, как вечность несотворенной материи 30), Варлаам Калабрийский, Димитрий Кидонис, Григорий Акиндин, Иоанн Хортасмен, Георгий Схоларий с их явным предпочтением схоластического метода и др. Разумеется, платонизм и представителей данного круга был далеко не однородным. Нередко и у них увлечение Платоном выливалось в фор мальное подражание ему. В частности, в XIV—XV вв. в византийской литературе стал широко использоваться в качестве образца платоновский диалог, знаменуя собой отказ от столь из любленного византийцами ранее метода вопросов и ответов, метода эротапокрисиса 31. Напри мер, в диалогах Григоры «Флорентий» и «Филоматис» ясно ощущаются интонации, обороты речи, излюбленные словечки героев платоновских диалогов. Недаром такого рода платонизм стал предметом насмешек. {250} Так, Николай Кавасила довольно остроумно высмеял «плато Файл byz3_251.jpg Феодор Метохит.

Мозаика. Кахрие Джами.

1316— низм» Никифора Григоры (он назвал Григору «подражателем Платона»), который на плато новский манер именовал свои сочинения диалогами и вводил в них выражения, часто встре чающиеся в трудах Платона 32. Мало того, в сочинениях Григоры отмечается огромное число текстуальных и смысловых заимствований из Платона, свидетельствующих о серьезной начи танности автора в платоновских текстах;

хорошо видны у Григоры также неоплатонические наслоения концептуального характера. Например, содержащееся в его «Опровержениях» опре деление понятия «Бог» в сравнении с соответствующими рассуждениями Плотина о Едином и Порфирия о Боге и интеллекте наглядно свидетельствует о неоплатонической природе божест ва Григоры 33.

Но наиболее полно и последовательно приверженность платонизму проявилась в уче нии Плифона. Радикальный, переосмысленный платонизм начинает выдвигаться у Плифона в качестве альтернативы официальной религии, основы для построения новой универсальной системы, которую он противопоставил существовавшим вероисповеданиям (прежде всего хри стианству) 34. Плифон свободно вращается в сфере платоновской мысли, опираясь в первую очередь на те ее элементы, которые таили в себе антитезу принципам христианского богосло вия. Такие платоновские темы, как вечное бытие Бога и совечность ему материального мира, явились для Плифона аксиомой, которая позволила ему восстать против одного из главных 88;

Astruc Ch. La fin indite du Contra Plethonem de Matthieu Camariotes // Scriptorium. 1955.. 9. P. 254.

Moutsopoulos. Platon et la philosophie byzantine: Actualit et perspectives //. 1969/70.. 37.

P. 79.

Legrand. Bibliographie hellnique, ou Description raisonne des ouvrages publiesen grec par des Grecs aux XVe et XVIe sicles. P., 1885.. 2.. 233.

Benakis L. G. ;

` ;

;

;

;

` ;

;

’;

//. 1973.. 3..

339—381.

Hunger. Klassizistische Tendenzen in der byzanthischen Literatur des 14. Jahrhunderts // Actes du XIVe Congrs international des tudes byzantines. Bucarest, 1974.... 142.

Garzya. Un opuscule indit de Nicolas Cabasilas // Byz. 1956. Т. 24. Р. 527, l. 80—83.

Beyer H.-V. Nikephoros Gregoras als Theologe und sein erstes Auftreten gegen die Hesychasten // JB.

1971. Bd. 20. S. 171—183.

;

` ;

` ;

’;

` ;

` ;

`.’;

, 1987.

пунктов христианской веры — христианской догмы о сотворении Богом материального мира из ничего. «Вселенная вечна, поскольку возникла с Зевсом... она не начата во времени и нико гда не будет иметь конца»,— говорил он. (Plth. Lois. Р. 243, 264). Созданный воображением Плифона пантеон богов во главе с пантократором Зевсом — это некое наднебесное мирозда ние, где каждый из богов существует по отдельности и все сообща в едином. Из плифоновско го объяснения организации мироздания можно заключить, что его структуру он мыслил как нечто подобное провоз-{251}глашенной Николаем Кузанским explicatio высшего божества (хотя адекватного греческого термина Плифон не выработал), как его проекцию, саморазвер тывание и бесконечное самораспространение в качестве единой и единственной основы. Все звенья онтологической картины мира в этой основе первоначально существуют, согласно Плифону, в единстве, а в результате упомянутого саморазвертывания получают самостоятель ность и могут быть отличимы друг от друга. Особенно хорошо видны принципы плифоновской онтологической структуры мира из его 16-го гимна Зевсу: «Производитель и всемогущий вла стелин всего, который, все в себе самом заключая (скрывая) воедино и нераздельно, затем вы пускает каждую вещь из себя особо, делая таким образом свое творение чем-то законченно единым и целостным» (Ibid. Р. 216).

Рационализм, философичность, рассудочность, присущие плифоновскому мышлению, его стремление дать определение божеству, раскрыть его конкретную сущность в значитель ной мере лишали его богов трансцендентного и сверхъестественного характера. В этом пункте Плифон далеко отошел от апофатизма не только отцов церкви, но и неоплатоников (в частно сти, Плотина), стремившихся познать бога путем отрицаний, т. е. не через то, чем он является, а через то, чем он не является. По существу весь политеистический пантеон Плифона пред ставлял собой систему персонификаций, философских категорий, описывающих мир и выве денных одна из другой согласно дедуктивному методу, которого придерживался автор. Говоря языком семиотики (а ведь именно семиотический анализ, на наш взгляд, может оказаться наи более плодотворным при исследовании плифоновской философии — как ключ к тому пафосу, в состоянии которого Плифон творил), весь его религиозно-мифологический пантеон является универсальной знаковой системой, служащей для выражения наиболее общих и существенных свойств, отношений и состояний мироздания. Все эти категории, надлежащим образом диффе ренцированные и соподчиненные, замкнуты на группу божественных имен, распределены по именам этой группы так, что ни одно из них не обходится без покровительства «своего» бога.

Кроме того, сами эти имена сплетены, так сказать, кровнородственными отношениями в цело стную и конечную по числу имен систему и служат как бы остовом всей плифоновской логи ческой конструкции Вселенной.

Таким образом, боги Плифона суть знаки для обозначения других предметов и замеще ния их в целях коммуникации. И как таковые они не ограничиваются лишь их способностью нести объективную семантическую информацию об объекте — они являются носителями так же и эмоционально-экспрессивной информации о субъективных вкусах и настроениях их авто ра, чересчур буквально понимавшего требование Аристотеля, согласно которому философ должен быть «мифолюбом». В этом смысле можно согласиться с тем, что имена олимпийцев в «эллинской теологии» Плифона — это не только персонификация философских категорий, не только удобные «знаки». Они являются вместе с тем и образами, помогающими раскрыть и представить взаимосвязь и взаимозависимость космических процессов в переходе от божест венного единства к множественности вещей зримого мира. В политеизме Плифона проявились и антихристианская направленность его «Законов», и пластический характер его философского мышления, находящего наиболее адекватное выражение глубин-{252}ной структуры мирозда ния не в отвлеченных категориях и дефинициях, а в художественных образах, связанных с множеством литературных, изобразительных и мифологических ассоциаций 35.

Плифоновская модель мира, построенная с использованием теоморфных символов и образов, имеет и свой центральный элемент — человека, роль которого на этом онтологиче ском уровне мыслится как поистине уникальная: служить промежуточным звеном () и связкой () двух частей мироздания — смертной и бессмертной, ибо, «чтобы вселен ная могла быть полной и законченной, нужно, чтобы она состояла из начал бессмертного и смертного, чтобы она не была ни расколотой, ни раздробленной, но действительно соединя Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. С. 73.

лась в некую единую систему» (Ibid. Р. 250). 36 Понятия и, известные уже по сочинениям представителей греческой патристики (в частности, по сочинению «О природе человека» Немесия Эмесского), были в устах Плифона, на наш взгляд, не чем иным, как экви валентами латинского copula mundi ренессансной концепции человека как «скрепы мира», третьей сущности — концепции, которая найдет позднее своих адептов в лице Марсилио Фи чино, Пико делла Мирандола, Пьетро Помпонацци и др.

В свою очередь, человек — это, по определению Плифона, «бессмертное живое суще ство, рожденное для участия в смертной природе». Поэтому человек сам имеет сложную при роду — звериную и смертную, с одной стороны, и божественно-бессмертную — с другой, правда, с преобладанием второй над первой. Тезис о двух составных частях человеческой при роды находит, согласно весьма оригинальной идее Плифона, подтверждение в том, что человек — это единственное живое существо, которое обладает способностью к самоубийству (оно возможно, по Плифону, только потому, что смертное в человеке одолевается бессмертным). И наконец, как на еще один метафизический аргумент для обоснования тезиса о двойственной (смертной и бессмертной) природе человека Плифон указывает на нерасторжимую связь этой природы с гармонией и совершенством Вселенной — связь, которая ведет одновременно к «участию в нас» космического совершенства 37. Создается, таким образом, некая кольцевая взаимозависимая конструкция, все части которой уравновешены.

Интерпретация элементов религиозно-мифологической системы Плифона с семиотиче ской точки зрения особенно позволяет, на наш взгляд, заключить, что эта система отнюдь не была реставрацией языческой религии в ее «чистом виде». Более того, она вообще не является ее реставрацией. Конечно, «код», с помощью которого «говорит» Плифон, достаточно искус ствен. Он был, очевидно, понятен лишь в среде интеллектуальной элиты;

можно также при знать, что подобное изображение многоступенчатой структуры бытия, воплощенной в образах языческих богов, свиде-{253}тельствует об определенной ограниченности мышления Плифо на, не сумевшего разработать понятийный философский аппарат, который отразил бы подлин но диалектическое единство и тождество общего начала и множественности бесконечного бы тия Вселенной. Тем не менее историческое значение философии Плифона несомненно. Оно заключалось в том, что она представляла собой не последнюю греческую средневековую фи лософскую систему, как ее обычно характеризуют, но, напротив, систему, в которой впервые было покончено со средневековой традицией комментаторства, рабской приверженности к ан тичному образцу. В системе Плифона неоплатонизм впервые предстал не в средневековом об лачении и не в виде реконструкций древних философских учений, а в качестве оригинальной, самостоятельной и притом живой философской концепции. Убедительным доказательством этого является, как известно, особая судьба философии Плифона в Италии эпохи Ренессанса, где она оказала прямое воздействие не только на собственно «возрождение» философии Пла тона и неоплатоников, но и на попытки создания здесь новых философских построений в тра дициях неоплатонизма и на тенденции к новому синтезу на основе этой традиции 38. {254} Развитие политических идей в поздней Византии Ср.: Bargeliotes L. С. Man as according to Pletho // Diotima. 1979.. 7.. 14—20;

Niarchos.

’ ;

` ;

` ;

` ;

` // ;

` ;

` ;

’...

. 71—94;

Blum W. Op. cit. S. 86—89.

Benakis L. Die Stellung des Menschen im Kosmos in der Byzantinischen Philosophie // homme et son univers au moyen ge: Actes du VIIe Congrs international de philosophie mdivale. Louvain-la-Neuve, 1986.

. 1.. 62—63.

Горфункель А. X. Указ. соч. С. 76—77.

Поздневизантийское общество имело за плечами груз тысячелетних традиций, влия ние которых было особенно ощутимым именно в сфере политической мысли. Стремление го сударственной власти укрепить те из элементов сформировавшейся в предшествующие века политической концепции, которые способствовали стабилизации общества, приобретало чрез вычайное значение в новых условиях. Уже падение Константинополя в 1204 г. развеяло миф о сакральности столицы империи;



Pages:     | 1 |   ...   | 7 | 8 || 10 | 11 |   ...   | 23 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.