авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 9 |

«В.Э. Багдасарян С.С. Сулакшин Религиозное и научное познание Москва Научный эксперт 2013 УДК 130.3 ...»

-- [ Страница 4 ] --

Религиозное и научное познание новится краеугольным и требует иметь представление об идеа ле человека и его сообщества как категориях. Без этого все рас суждения об эволюции повисают в воздухе.

Основана авторская модель на представлении о том, что эволюционирует жизнь — это подчеркивается. Главное целепо лагание бытия — это повышение жизнеспособности, т. е. спо собности быть. На рис. 3.1 представлено графическое изображе ние изменчивости потенциалов жизни, которые в совокупности формируют указанную способность, а именно — способность «быть».

Жизнь как категория, идеал Нравственный, духовный потенциал жизни Биологический потенциал жизни ез Сологенез ен ог оп t тр Ан Разум Социальный Протонравственность потенциал жизни Протосоциальность Начало жизни Социогенез Рис. 3.1. Трехмерное пространство эволюции потенциалов жизни Когда-то в мироздании жизни — в ее обозримых для челове ка формах — не было (на рис. 3.1 ее не было именно в нулевой точке), при этом возникла и начала жизнь развиваться в своем биологическом потенциале.

Образцы жизни возникали как единичные, как отдельные особи. Жизнеспособность образцов жизни возрастала по мере развития их биологического потенциала. Что это за потенциал?

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Это, как определил Дарвин, способность противостоять вызовам среды и конкурентов в своей средовой нише. То есть биологиче ский потенциал включает множество физических характеристик организма: силу, ловкость, приспособленность к пищевой нише и месту развития, развитость сигнальной системы. Эти свойства эволюционно развивались в конкуренции, в борьбе за существо вание. Кто сильнее и способнее — тот выживал, «сожрав» соседа конкурента. Линия жизни шла вдоль оси «биогенез», какое-то историческое время от нее не отклоняясь. Под понятием «жизнь»

(см. также введение) имеется в виду сложная система, подобно воспроизводящая себя и стремящаяся к пространственной и вре менной экспансии7.

«Для этого» эволюционно возникают информационные, энер гетические, материальные связи, обмены и на каком-то этапе — способность, которую человек именует сознанием или разумом.

Итак, процесс эволюции живого начинается вдоль оси биогенеза, в ее ходе возрастает биопотенциал жизни. Очевидно, что движе ние вдоль этой оси имеет предел — некий идеал совершенства, достигаемый асимптотически. Здесь возникают непростые па радоксы. Парадокс № 1: что представляет собой сброс измен чивости биологичности, во что она преобразуется при перехо де к первому асимптотическому приближению? Вроде бы вновь ускоряется биологическая эволюция, но при этом она уже пришла к пределу, к идеалу. Снять этот парадокс можно только одним об разом: это уже инволюция, контрбиологическая эволюция, ког да человек избавляется от тела: оно ему перестает быть нужным.

Оно заменяется протезами, материальные процессы в нем за мещаются искусственными, физическое тело человека исчезает, он его отбрасывает. На рис. 3.2 показано, что происходит в этом случае.

Чтобы, достигнув идеала развития по одному потенциалу, развиваться далее — нужно выйти в другое пространство разви тия иного качества. Происходит «разворот» эволюции. Биологи ческая эволюция преимущественно сопровождалась конкурен Сулакшин С.С. Категориальная (сущностная) эволюция человечества в ме гаистории и бесконечном будущем // Труды семинара Центра проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования. М.: Научный эксперт, 2010.

Религиозное и научное познание Ось биогенеза Предел Конкуренция совершенствования индивидуумов оси биопотенциала особей Рис. 3.2. Поворот эволюции цией, борьбой за выживание. Особи стремились выжить за счет «поедания» других особей. Перенос этого образа в социальную среду оформляется идеологией и теорией социал-дарвинизма, что, как видно, носит исторически исчерпываемый характер.

Приближение к идеалу всегда замедляется по мере увеличе ния близости к нему. Это описывается понятием асимптотиче ского приближения, при котором идеал никогда не будет достиг нут, но приближение к нему не прекращается, лишь становясь все менее интенсивным по объему приобретаемых улучшений свойств в единицу времени. Именно асимптотическое движе ние у предела совершенства предыдущего качества и «поворот»

в иное качество развития делают возможным продолжение эво люции. В противном случае ее полная исчерпанность была бы не избежна. Развитие прекратилось бы.

Отсюда вытекает правило эволюции жизни: исчерпанность эволюции в каком-либо одном потенциале порождает возникно вение нового качества жизни и соответственно пространства его развития. Новизна возникает, по-видимому, и в главнейшем фи зическом проявлении образцов жизни — взаимодействии с себе подобными. Так от борьбы за выживание и конкуренции особи должны были перейти к кооперации в поведении. От индивидуум ного поведения — к коллективному (рис. 3.3).

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Предел Ось биогенеза совершенствования оси биопотенциала Конкуренция индивидуумов особей Первый поворот эволюции Ось социогенеза Кооперация индивидуумов особей Рис. 3.3. Переход из пространства эволюции биологического (антропологического) в пространство социальное.

Первый поворот — возникновение сознания и социальности Второе пространство качества жизни в виде ее социально сти (кооперативности, коллективности) как бы отбросило пер вый принцип эволюции — конкуренцию, борьбу всех со всеми.

В социальной природе это, очевидно, переход от либерального образца в виде конкуренции индивидов к социальности, коллек тивности, общинности и т. п. Происходит первый эволюционный поворот, который «отбрасывает» предыдущий способ взаимодей ствия особей.

В действительности это происходило так, как показано на «итожащем» рис. 3.1. В биологической природе у отдельных ато мизированных особей возникло протосоциальное поведение — первые реализации способа взаимодействия в виде коопера тивности. Стадо, стая, рой, муравейник. Парное существование (лебеди), даже протообразцы альтруизма, любви и протонрав ственности, хотя это принципиально человеческое, а не биологи ческое понятие. На пути дальнейшей, все еще преимущественно биологической эволюции в какой-то момент (около 40 тыс. лет Религиозное и научное познание назад) у человека возник разум, появилось сознание. Оно дало особи мощное преимущество перед неоразумленными организ мами и возможность ускорения эволюции жизни уже во втором пространстве социального прогресса — пространстве социо генеза. Здесь очень важна множественность индивидов, иначе о кооперативности речи быть не может. Но ведь принцип жиз ни — умножать численность — как раз и обеспечивает это требо вание. В этом пространстве отжившим и рудиментарным являет ся представление о конкуренции и индивидуумности, присущее тривиальному либерализму. Перенос биологических принципов на социальное пространство эволюции является инволюцион ной девиацией. Например, переход современной РФ на асоци альные рельсы есть инволюция и отклонение от пути прогресса.

Это становится, по плачевным результатам развития, сейчас уже все более очевидным, что нашло отражение и в мировых трен дах, а в скором будущем будет нетерпимым и для общества, и для государства.

Но по уже предложенной логике и для совершенствования в этом втором пространстве эволюции должен быть свой пре дел-идеал и асимптотическое приближение к нему (рис. 3.4).

Предел Ось биогенеза совершенствования оси биопотенциала Ось социогенеза Конкуренция Второй индивидуумов поворот особей эволюции Первый поворот эволюции Предел Кооперация совершенствования индивидуумов по оси особей социопотенциала Рис. 3.4. Второй поворот эволюции — «отказ» от социальности, кооперативности Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Второй поворот эволюции сбрасывает социальность. Но что это означает? Это означает, что от множественности, т. е. от на личия многих идентичностей, происходит переход к появлению единичности и целостности. Кооперация как таковая исчезает, потому что исчезает множественность, и возникает некое новое качество, новое пространство эволюции, сплоченность и инте гративность индивидуумов как более высокая степень коопера ции. Предлагая это пространство в научный оборот, обозначим его таким термином, как сологенез8. Биогенез или антропогенез для человека, затем социогенез для общества разумных, затем сологенез для сообщества нового уровня. Каждый раз возникает некий новый уровень рациональности организации жизни, по вышающий ее жизнеспособность по отношению к предыдущему пространству эволюции. Обладая разумом, быть кооперативным относительно конкуренции или социальным против либераль ности более рационально. Точно так же в новом измерении ду ховного или нравственного совершенствования эволюции вто рой поворот вновь начинает «поднимать» эволюционную кривую роста жизнеспособности, ведет ее к новому пределу, новому иде алу. Становятся рациональны (иррациональные на предыдущих этапах) милосердие, сопереживание, бескорыстие, альтруизм, предельная кооперативность в виде, переходящем в предельную сплоченность сообщества.

Следуя логике последовательности смены пространств эво люции, необходимо прогнозировать, что приближение ко второ му пределу-идеалу приведет к переходу эволюционной траекто рии в некое новое пространство. На рис. 3.4, во-первых, видно, что возможна проекция из нового пространства на биологиче ское пространство. Возникает ускорение развития по биооси. Но ведь ранее утверждалось, что биоэволюция уже достигла своего предела. Как выйти из этого логического тупика? Только с по мощью использованного выше предположения, что процесс бу дет ускоренным, но обратным.

Принципиально важно, что главное человеческое категори альное содержание заключается не в его теле, а в не менее мате риальном, т. е. сущем, содержании, которое пока еще современ ной наукой не очень познано. В религиях это называется душой, Сологенез — от слова «soul» душа.

Религиозное и научное познание духом, в философии — сознанием, разумом. Но, во всяком слу чае, постановка вопроса о том, что это непознанное будет когда нибудь познано, уже не является запрещенным предметом.

Кроме этой «проекционной» новой особенности очевидно, что второй поворот эволюции формирует качественное новое пространство эволюции. В трехмерной метрике необходима еще одна (вертикальная) ось, чтобы его отобразить (рис. 3.5).

Ось Предел сологенеза совершенствования оси биопотенциала Ось биогенеза Второй поворот эволюции Конкуренция Ось индивидуумов социогенеза особей Первый поворот эволюции Предел совершенствования Кооперация по оси индивидуумов социопотенциала особей Рис. 3.5. Второй поворот в новое пространство эволюции Что в этом пространстве можно себе представить в системе взаимодействия индивидуумов между собой вместо коопера тивности — социальности? Что может быть иным и еще более прогрессивным? Очевидно, что когда прогресс жизни шел от столкновения (конкуренции) индивидов к их кооперативному взаимодействию, то следующий шаг в этой последовательно сти процесса сближения индивидов неизбежен в виде интегра тивности.

Должна исчезнуть индивидуумность и должно возникнуть некое единство, целостность. Если бы каждый индивид был Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

частью некоего поля, то суперпозиция этих частей и пред ставляла бы собой целостность. Сейчас это трудно себе пред ставить, но уже есть гипотезы о едином коллективном разуме человечества, ведутся обнадеживающие эксперименты, обна руживаются доказательства материальности и отделимости че ловеческого сознания от человеческого тела. То есть речь идет о самостоятельной форме существования человеческой сущно сти (его сознания), которая, по полевой аналогии, может быть частью некоего общего поля, сверхъединого сознания. Понятно, что эта картина описана впервые не нами, а в мировых религи ях и на своем метафорическом языке, но имеются и глубокие физико-математические теории о связанности сущего в едином целостном9.

При этом оказывается, что социальность, т. е. соединенность индивидуумов в единую целостность, не исчезает, а обретает новое, продвинутое состояние своего качества. Разъединяющее людей биологическое тело перестает быть нужным. А «полевая»

форма бытия человека позволяет формировать целостность или скорее присоединиться к уже существующей. Тут есть пока не очень понятный вызов противоречия единичности, индивиду альности человека и целостности, в которой он «растворяется».

Однако в физике поля известен феномен так называемого «со литона». Это особая «частичка» поля, которая наряду с тем, что она устойчива как частичка, есть одновременно и поле, целост ное поле. Это, конечно, только аналогия, но она позволяет фор мировать представление о возможном (рис. 3.6).

Что за эволюция, которую можно представить себе как сле дующий, более прогрессивный тип, по сравнению с коллектив ностью и социальностью? Это, конечно, нравственный про гресс. Тело совершенствовать уже не надо. Проблема добывания и потребления питающих и обеспечивающих ресурсов снимается или становится совершенно иной. Коммуникации между инди видами становятся совершенными. Остается вопрос содержания этих коммуникаций, качеств самого индивида. Это есть нрав ственное совершенствование. Если взять за основу термин из ряда био-(антропо)генез, социогенез, то подходящим для обозна David Bohm. Wholeness and The Implicate Order. London: Routledge&Kegan Paul, 1980.

Религиозное и научное познание идентичность целостность Рис. 3.6. Образ сочетаемости единичности (идентичности) и принадлежности к целостности одновременно. Переход от кооперации индивидов к их сплоченности чения стадии нравственного развития (развития души человека) действительно становится термин «сологенез».

Православная религия говорит, что человеку предстоит пре ображение. Может быть, именно об этой стадии эволюции чело века и идет речь? Таким образом, становится непротиворечиво к главной гипотезе понятным, зачем и почему это более прогрес сивно — «отказываться», сначала от индивидуумности, потом от социальности и коллективности. Интегративность, сплочен ность людей в идее их будущего состояния — это действительно более прогрессивно, чем простое механическое взаимодействие в коллективе, на расстоянии между индивидами.

В этой модели эволюция прошла по трем пространствам:

биогенеза, социогенеза и сологенеза. Каждый переход в новое пространство открывал, по сравнению с предыдущим этапом, новый вид эволюции, делая человека все более человеком в ка тегориальном смысле. Однако логика требует ответа и на такие вопросы: заканчивается ли подобная смена пространств эволю ции в трехмерной цепочке? Заканчивается ли сама эволюция?

Есть ли ее абсолютный предел?

Если некто или нечто породил человека как отъединение от себя самого (изгнание), и цикл изгнанничества завершается возвращением блудного сына к своему первоистоку, то вроде бы и эволюция на этом может заканчиваться. Но возникает вопрос:

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

а сам первоисток — статичен ли? Не развивается? Не эволюцио нирует? Он ведь тоже есть жизнь, которая должна развиваться.

Этот вызов находится уже, конечно, за очень трудно преодо лимой гранью представимого и мысленно конструируемого.

Однако если попытаться, то получиться может следующее.

Предел, в который преображается человек, есть жизнь. Но у нее может быть свой предел развития, свой «Бог», говоря тра диционным человеческим религиозно-философским языком.

И… у него, следующего — свой и т. д. Конца этой цепочке в бес конечно сложном мироздании может не быть. Свойства эволю ции на тех воображаемых верхних и сверхверхних этажах пред ставить себе трудно. Какие там будут очередные повороты и все новые пространства прогресса жизни? Дух и воображение за хватывает… Но не менее трудно представить себе бесконечность пространства. Или решить проблему начала времени. Или пред ставить себе пространства с мерностью более трех, отличные от нашего трехмерного пространства. Или пространства без време ни. Главное, что сами эти вопросы не находятся под запретом.

Эти вопросы и возможность более определенно обращаться с ними, конечно, удел будущего. Но вопрос о трехмерном про странстве эволюции человека (био-, социо- и сологенеза) есть вполне практический вопрос, который проецируется на совре менную практику.

Во-первых, следует вывод, что индивидуализирующий ли берализм — это просто тупиковая форма развития. Дискуссия между сторонниками либерализма и социальности есть практи ческий вопрос государственного строительства и общественного развития в современной России.

Во-вторых, социальное государство, выравнивающее во мно жестве индивидов условия жизни, материально перераспреде ляющее, должно уступить место нравственному государству10, генерирующему в обществе нравственность. Такой концепт раз рабатывается в практическом, правовом смысле, он отражен в проекте новой Конституции России11.

Сулакшин С.С. На пороге нравственного государства // Проблемный ана лиз и государственно-управленческое проектирование. 2011. № 4(18). Т. 4.

Национальная идея России: в 6 т. // Под ред. С.С. Сулакшина. М.: Научный эксперт, 2012.

Религиозное и научное познание Возникает интереснейший вопрос о соотносимости этого концепта человеческой эволюции с содержанием религиозных представлений. Совпадение подходов означало бы, во-первых, достоверность обеих гносеологических систем — научной и ре лигиозной — в основном вопросе бытия человека. Во-вторых, оно бы указывало на отсутствие неразрешимых противоречий между религией и наукой в осмыслении и иных, наиболее общих, вопросов бытия человечества.

Категории «жизнь» и «душа» в религиозном познании:

соотношение материального и духовного Представление о том, что такое жизнь, исторически менялось в соответствии со сменой мировоззренческой парадигмы.

Первоначально в рамках первобытной магии само деление живого и неживого отсутствовало. Человек исходил из представ ления о всеобщности жизни. Английский антрополог Э.Б. Тэй лор эту черту первобытного мышления обозначал через понятие «аниматизм» (от лат. animatus — одушевленный). Его книга «Пер вобытная культура» опровергала доминировавший тогда в науке взгляд Г. Спенсера о том, что древнейшей формой мировоззре ния человека выступал атеизм. Будучи верующим — квакером и одновременно эволюционистом, Э.Б. Тэйлор рассматривал ани матизм как первую стадию восхождения человека от наступив шего после грехопадения затмения до истинного богопознания12.

Им были собраны многочисленные примеры, демонстрирующие отношение представителей реликтовых народов к неодушевлен ным объектам и природным стихиям как к живым существам.

Жизнь универсальна. Неживого нет вообще, а есть лишь разные формы жизни. Эти представления были получены путем накапливаемого тысячелетиями практического опыта наблюде ния за природой.

Сегодня они есть предмет научного дискурса. На уровне мельчайших частиц принципиальной разницы между живыми и неживыми материальными системами действительно не су ществует. Возьмем для примера кристаллы. В процессе кристал лизации они взаимодействуют с внешней средой, обмениваясь Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

веществом и энергией. Как система они имеют соответствующие внутренние связи. Но, кроме того, известен феномен деления и роста кристаллов, а отсюда и их пространственная экспансия.

Удивительным образом все основные признаки в определении жизни обнаруживаются у вроде бы неживой природы. Дру гое дело, что жизненные процессы имеют различную скорость осуществления. Но и у живых организмов классная и видовая максимальная продолжительность жизни существенно варьиру ет. Время для них различно.

Теория Э.Б. Тэйлора получила в дальнейшем развитие в ряде этнографических исследований. Тэйлоровский ученик Р.Р. Ма ретт писал о вере древнего человека в некую нерасчлененную и безличную духовную силу — «манну», распространяемую по добно электричеству на всю природу13. У индусов подобный взгляд трансформировался в учение о Брахмане — «душе мира», первооснове всех вещей и феноменов. Человек мог достигнуть гармонии, лишь осознав свое тождество с брахманической суб станцией. Отсюда формула Упанишад: «Атман (индивидуальное начало жизни) есть Брахман (жизнь в ее абсолютном измере нии)».

Дальнейшее развитие представлений о жизни связывалось с распространением теологических представлений. Прежний аниматистский взгляд о нерасчлененности живого и неживо го уступил место идее о двух субстанциях. Данный этап был не только исторически, но и логически закономерен. Последо вательность процесса познания предполагала проведение опе рации анализа, т. е. мысленного расчленения целого, в дан ном случае бытия, на составные части. Единое прежде бытие разделялось на этом этапе на две наиболее общие категории «жи вого» и «неживого». Далее за анализом следует, как известно, ста дия синтеза, которая пока есть лишь ориентир.

Ключевым на стадии дифференциации живого и неживо го стало учение о душе. Понятие о жизни стало тождественным одушевленности, т. е. требовало наличия души. Соответствен но с этим подходом проводилось разграничение на материю и дух, материальное и духовное. Жизнь связывалась с признаком Marett R.R. Pre-animistic Religion // Folklore. 1900. № 11. P. 162–182;

Marett R.R.

The Threshold of Religion. L., 1909.

Религиозное и научное познание духа, в то время как материальность оказывалась синонимична безжизненности. Отсюда основные положения этики, ориен тированные на критерий духовности. Быть духовным целесо образно, поскольку дух есть жизнь. Бездуховность, напротив, синонимична смерти. Этот подход стал важнейшей мировоз зренческой основой движения человечества по пути социали зации. И наоборот, когда на волне секуляризма Нового времени жизнь и духовность оказались категориально разделены, ката лизируется процесс аномии.

Формируется учение о двух полярных по отношению друг к другу субстанциях. Степень их антагонизма варьировала в рамках различных религий. Сохраняемый даже у К. Маркса, как основной вопрос философии, жесткий антагонизм материализ ма и идеализма восходит к этой, религиозной по своему генезису, традиции. Изменились только оценки. То, что в религии оцени валось как плюс, в марксизме становится минусом14.

Материальное и духовное представляют собой два полюса общественной жизни. В реальности не может быть сообществ абсолютно материалистичных или абсолютно одухотворенных.

Вопрос, таким образом, состоит в определении оптимума место нахождения каждого конкретного социума на шкале между эти ми полюсами. Схематически это можно представить в виде так называемого ценностного «реостата». Оптимальным для каждо го из сообществ оказывается собственная пропорция сочетания материальной и духовной компоненты (рис. 3.7).

По позиции — местонахождению на ценностной шкале меж ду материальным и духовным полюсом могут быть идентифи цированы различные религии. Речь в данном случае не идет об оценке религий по принципу хуже — лучше, большей или мень шей духовности. Различия определялись разницей исходных антропологических моделей и особенностями исходного место развития.

Наиболее приближено к материальному полюсу оказывается протестантство кальвинистского направления. Не случайно, что именно из кальвинизма выводил М. Вебер генезис капитализма Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3.

С. 1–4.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Иудаизм Католицизм Буддизм Православие Кальвинизм Ислам РЕЛИГИИ:

ркв ие Не Це рщен стя и жа ми тел Об ьст во Полюс Полюс материальных духовных потребностей потребностей Коммунизм Социализм Традицио Либеральный налистский консерватизм консерватизм Фашизм Национализм Либерализм Фундаментализм Рис. 3.7. Ценностно-мировоззренческое позиционирование религий и идеологий в пространстве от материальных до духовных ценностей на Западе15. Именно протестантство находилось наиболее близко к секулярной модели общества. Колоссальную роль сыграло оно и в формировании специфической западной модели сервисного государства.

В наибольшей близости от духовного полюса находится буддизм. Его критики даже говорили о заложенных в буддист ском учении биофобских (точнее — антиплотских) интенциях.

Иудаизм и ислам гораздо большее внимание уделяли регуляции материальных сторон бытия, чем исходные направления христи анства. При этом православие было более мистично и метафи зично по сравнению с католицизмом. В рамках православного направления выделялись отдельные течения, дифференцируе мые в зависимости от смещения в направлении того или друго го полюса. С одной стороны, существовало, и существует по сей день, течение церковного обмирщения. Прямо противополож Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произ ведения. М.: Прогресс, 1990.

Религиозное и научное познание ное направление представляет собой движение нестяжательства в его исторически вариативных проявлениях.

Такое же распределение на шкале между материальными и духовными потребностями возможно и в отношении сфор мировавшихся в эпоху модерна идеологий. Идеологическое конструирование, равно как и религиозная традиция, выстраи валось на основе определенного антропологического типа.

Наиболее близок к материалистическому полюсу либерализм.

Его антропологическим основанием является модель челове ка — индивида, человека потребностей. Смещение в противопо ложную сторону ценностной шкалы иных идеологических плат форм увязано с переходом к социализированному типу человека.

Еще одно шаговое смещение — и социализм трансформируется в коммунизм.

Обычные обвинения в радикализме мало что дают для по нимания генезиса идеологических течений. Но, если принять во внимание те антропологические модели, по которым выстраи вались соответствующие идеологии, все становится объяснимо.

Фундаментализм в этом идеологическом спектре оказывается наиболее близок к духовному полюсу ценностного реостата. Это не означает, что фундаментализм лучше других идеологий. Де формация природы человека как в сторону его прагматизации, так и ангелизации в равной мере разрушительна. Сектантское изуверство, тотальное отрицание мира столь же опасны, как и синдром неограниченного потребления.

В рамках религиозных традиций различались креацио нистская (от лат. creare — создавать, творить) и манифестацио нистская (от лат. manifestare — проявлять, проявляться) моде ли происхождения жизни. Креационизм основывается на идее сотворения мира. С креационистской линией связана авраами ческая религиозная традиция (иудаизм, христианство, ислам).

Манифестационизм выражался другой идеей — излияния, эма нации Бога. С ним связана линия индийской религиозной мыс ли (индуизм, адвайта-ведантизм). В обоих случаях зарождение жизни рассматривалось как Божественное одухотворение мате риального мира16.

Дугин А.Г. Крестовый поход Солнца // Конец Света (эсхатология и тради ция). М., 1997.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Согласно ветхозаветной традиции «вдунул (Бог) в лицо его (Адама) дыхание жизни, и стал человек душою живою»17. Соот ветственно, «испустить дух» означало умереть. Когда душа поки дает тело, земная жизнь человека прекращается, но открываются перспективы небесной жизни. Принципиально важным стало здесь осознание возможности нетелесного (небиологического) бытия. Существует особая инобытийная сфера, где души пребы вают вне рамок телесности. Там же находятся и иные нетелесные сущности — ангелы. Субстанциональное духовное бытие осозна валось, таким образом, как особая форма жизни.

Преподобный Иоанн Дамаскин давал следующее определение души: «сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная, безвидная, действующая посредством органического тела и со общающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения».

Нематериальность (нетелесность) души понималась условно.

Точнее было вести речь об особой телесности, отличной от био логической телесности.

Душа сотворена Богом, а всякий тварный феномен обладает определенной мерой вещественности и телесности. «Бестелесной же и невещественной, — пояснял св. Иоанн Дамаскин, — она на зывается по сравнению с нами, ибо все, сопоставляемое с Богом, Который один только несравним ни с чем, оказывается и грубым и вещественным, потому что одно только Божество поистине — невещественно и бестелесно»18.

Характерно, что наличие души у животных, в отличие от буддизма, христианство отвергало. Биологическая или расти тельная жизнь так же, как и духовная, даровалась Богом, но вы ражалась иным бытийным типом. Способность души к позна нию Бога через телеологическое сближение с ним увязывалось с понятием «дух».

Сложившееся в рамках религиозного подхода представле ние о многоуровневости жизни раскрывается через концепты о структуре души. Чаще всего речь идет о трех сферах онтоло гии.

Быт. 2,7.

Св. И. Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1894. Кн. 2. Гл. 3.

С. 49–55.

Религиозное и научное познание Еще в Древнем Египте существовал взгляд, согласно которо му душа структурировалась на три сущности — ах, ка, ба. Су ществование первой из них ах связывалось с функционирова нием физического тела. Вторая — ка понималась как двойник человека, его ментальные характеристики. Третья сущность души — ба была эквивалентна духу. Она, полагали египтяне, после смерти человека переходит в трансцендентное измере ние19.

Представление о трех сущностях природы человека получи ло развитие в рамках индийского учения о сансаре. Из учения «о переселении душ» следовали три вывода: во-первых, о много образии форм жизни;

во-вторых, об их иерархичности в зави симости от степени близости к Абсолюту;

в-третьих, о возмож ности перемещения по уровням (восхождения и нисхождения).

Если человек или животное правильно или неправильно выпол няет свой долг — «дхарму», то в зависимости от этого действует закон воздаяния — «карма», в силу которого душа переселяется в более высшее или низшее существо — осуществляется «санса ра». Под долгом здесь подразумевается «долженствование».

Тезис о переселении душ мыслится не столь буквалистски, как это обычно преподносится в «советских» учебниках по ре лигиоведению. Карма человека есть форма и продукт взаимо действия в течение индивидуальной земной жизни физической и астральной субстанций. В результате такого взаимодействия (правильного или неправильного, соответствующего или несо ответствующего долгу — «дхарме») происходило формирование третьей — духовной субстанции. Далее, после смерти земного человека, продуцируется новая физическая и астральная сущ ность. Происходит сансара.

В рамках христианской традиции универсальная (судя по различным религиям) идея трехуровневого бытия отражена в учении о «силах» души.

Душа, согласно учению отцов Церкви, наделялась тремя «силами». Разумная (мыслительная) сила души проявлялась в заложенной в ней способности к различению добра и зла.

Это качество не тождественно рациональности. Дело не в спо Бадж Уоллис Е.А. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М., 1995.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

собности мыслить вообще, а в способности мыслить этически.

Раздражительная сила души проявляется в эмоциональных ре акциях на добро и зло. Именно через нее реализуется устремлен ность к свершению духовного подвига. Дело раздражительной силы души, полагали отцы Церкви, гневаться на дьявола. Эмо циональность духовная и эмоциональность сензитивная жест ко противопоставлялись. Наконец, третья вожделевательная (пожелательная) сила души проявляется в целевой духовной устремленности человека. Через нее человек устремляется к Богу и отвращается от дьявола.

Сложная теургическая концепция генезиса различных форм жизни с проекцией на различие типов человеческих сообществ была разработана гностиком Валентином. Его часто характе ризуют как самого значительного гностического философа за всю историю гностицизма. Согласно Валентину, существую щие формы жизни есть эоны — особые субстанции, производ ные от Первоэона — первоначала, первоотца, глубины сущего.

Один из них женский эон — София сущностно есть стремление к познанию. Но неодухотворенное познание ведет к эонической деградации. София низвергается в бездну, низводится до низ ших, темных, сугубо материальных состояний бытия. Спасение Софии связывалось с эоном Христа. Христос соединил разумное с духовным. Познание оказалось соединено с Духом. Преобра женная София возжелала произвести субъекты духовного по знания, которые были бы телеологически устремлены к Перво эону. Для реализации этого замысла она использовала Демиурга, нетождественного в гностической традиции Абсолюту и связы ваемого с категорией зла. Демиург создал материальный види мый мир, отличный от мира эонов.

В конце демиургического процесса зиждется человек. Со фия, втайне от Демиурга, наделила человека, помимо данных ему качеств телесности и разумности, еще и духовным содержани ем. В природе человека оказалось воплощено три начала: мате риальное, душевное как эквивалент разумного и духовное. Они, пояснял Валентин, распределены в людях неравномерно. В одних реализуется преимущественно материальная субстанция. Это люди «плотские», объективно предрасположенные к злу. Чело век второго типа способен как к злу, так и к добру. Его судьба Религиозное и научное познание определяется выбором между материальным и духовным ори ентиром. Наконец, третий разряд людей определяется домини рованием софиологической субстанции духа. Внутренне они стремятся к высшему преображению человечества, к соедине нию с Первоэоном. Главная борьба идет за людей второго типа, за их жизненный выбор в поле демиургического — материально го и софиологического — духовного полюсов.

Стиль изложения описанного концепта конечно носит ми фологически аллегорический характер, что характерно для рели гиозного знания. На этом примере язык изложения далек от на учного. Однако если ухватывать содержание, то оно достаточно близко к научным постановкам задач познания природы жизни и смерти, разума, человека как такового и интерпретациям их решений.

Учение Валентина имеет отношение к современной теме о различии типов цивилизаций. Эта тема, с акцентом на «рус ской идее», получила в дальнейшем развитие в трудах русских софиологов (Владимира Соловьева и его последователей). Оче видно, что одни цивилизации («демиургические») избирали в своем развитии в качестве главного ориентира материаль ность, а отсюда — комфортность материального бытия, тогда как другие (софиологические) — духовность, и соответственно ду ховное преображение человечества20. Интересно практическое следствие из этого тезиса. Корректным является вопрос об исто рически постоянном «отставании» России от Запада и необхо димости ее рывковых модернизаций (Петра Первого, Сталина, Столыпина). Ответ заключается в разных критериях развития: на Западе — технократическом, на Востоке и в России — ценностно духовном. Что более ценно в историческом плане? Для диктата, насилия, военных агрессий и материального потребления оче видно первое. Для сущностного категориального прогресса чело века, отличающегося от животного, — второе. Отставание ли это?

Соловьев В.С. Валентин и валентиниане // Соловьев В.С. Собр. соч. СПб., 1914. Т. 10;

Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979;

Памятники литературы на коптском языке. СПб., 1993;

Йонас Г. Гности цизм. (Гностическая религия). СПб., 1998;

Владимиров А. Апостолы: гностико эллинские истоки христианства. М., 2003;

Козырев А.П. Соловьев и гностики.

М., 2007.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Скорее, это другая цивилизация. И если мыслить себе отдален ное будущее, то скорее всего позиция отстающего переменится.

Ортодоксальное христианство рассматривает различные формы жизни в иерархическом соотношении. Духовная жизнь ставится однозначно выше биологической. Но это не означает абсолютного отрицания ценности материального мира. Христос явился в телесном облике человека. Его природа двухосновна.

Биологическое должно подчиняться духовному, тело управлять ся душой (рис. 3.8).

Ангелы Духовное Человек бытие Разумное Животные бытие Телесное бытие Демоны Рис. 3.8. Структура жизни в средневековой теологии Однако в истории религии имелись версии и о непримири мом антагонизме духовного и материального типов жизни, на пример в развитии индийского религиозного познания. Пред вечно существовали две субстанции: Пуруша — божественный дух и Пракрити — материя, природа. С началом исторического времени Пракрити, в силу незнания, попадает в плен к Пуруше.

Возникает жизнь. Конфликт человеческого бытия состоит в те лесном (биологическом) пленении духа. Соответственно, перед человеком стоит задача высвобождения духовного начала. В ко нечном итоге путь спасения видится в разрыве цепи перерож Религиозное и научное познание дений, т. е. в онтологической смерти21. «Жизнь есть страдание», «причина страдания заключается в жажде жизни», «чтобы изба виться от страдания, надо отказаться от жажды жизни» — такова этическая интерпретация данной концепции в буддизме. Неслу чайно в полемике с буддизмом христианские мыслители выдви гали упрек в буддистской биофобии22.

Однако подобный обостренный антагонизм двух форм жиз ни — биологической и духовной — обнаруживается и в опреде ленных направлениях христианской и мусульманской мысли.

При радикальной постановке вопроса презрение к биологиче ской жизни вело к утверждению биофобских установок и в ито ге — к социальной дезорганизации. Л.Н. Гумилев определял мировоззренческие модели такого рода, как «антисистемы»23.

Идея антагонистического дуализма материи и духа лежит в осно ве средневекового еретичества и определяет содержание инкви зиционных процессов. Вопрос о соотношении духовного и био логического был связан с едва ли не основной мировоззренческой проблемой Средневековья. К дуалистам, т. е. приверженцам идеи антагонизма материи и духа, принадлежали гностики (опреде ленные направления гностицизма), карматы, маркиониты, пав ликиане, богомилы, альбигойцы, вальденсы, катары, манихеи и др.24 (рис. 3.9).

Особенно продолжительной была борьба официального бо гословия против ереси манихейства. Она осложнялась проник новением манихеев в католические ордена и сами структуры инк визиции. «Зло, — реконструировал Л.Н. Гумилев, — содержание Франк-Каменецкий И. Адам и Пуруша. Макрокосм и микрокосм в иудей ской и индийской космогонии // Памяти академика Н.Я. Марра (1864–1934).

М.;

Л., 1938. С. 456–476.

Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека // Переселе ние душ. Сборник. М., 1994;

Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христиан ством. Пг., 1916.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993. С. 312–316.

Арну А. История инквизиции. Л., 1926;

Бартинян Р.М. Источники для изучения истории павликианского движения. Ереван, 1961;

Величкина В.

Очерки истории инквизиции. М., 1906;

Галлуа Л. История инквизиции: в 2 т.

СПб., 1873;

Гусев Н.Н. Рассказы об инквизиции. М., 1906;

Ланглуа Ш.В. Инкви зиция по новейшим исследованиям. М., 1903;

Лебедев А. Тайны инквизиции.

М., 1912;

Ли Г.Ч. История инквизиции в средние века: в 2 т. СПб., 1911–1912;

Поршнев Б.Ф. Феодализм и народные массы. М., 1965.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Дух Дух Разум Плоть Плоть Ортодоксальная модель Еретическая модель Рис. 3.9. Различие представлений о жизни в ортодоксальном богословии и дуалистическом еретичестве манихейского учения — вечно. Это материя, оживленная духом, но обволокшая его собой. Зло мира — это мучение духа в тене тах материи;

следовательно, все материальное — источник зла.

А раз так, то зло — это любые вещи, в том числе храмы и иконы, кресты и тела людей. И все это подлежит уничтожению. Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рождение со всеми вытекаю щими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ пред лагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая ма терия должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя — зло, то любое истребление ее любой ценой — благо, будь то убийство, ложь, предательство… все не имело никакого значения. По отно шению к предметам материального мира было все позволено»25.

Антагонизм манихейства не был адресован исключительно христианству. Манихейское учение распространялось на широ ком пространстве от Испании до Китая26.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. С. 476–477.

Амбелен Р. Драмы и секреты истории. 1306–1643. М., 1992. С. 26–55;

Бут ми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914. С. 80–96;

Булгаков С.В.

Православие. Ереси, секты. Западные верования. Соборы. М., 1994. С. 349–350.

Религиозное и научное познание Аналоги манихейской биофобии обнаруживаются и в рус ском сектантстве. Близким к нему в этом плане оказались, в част ности, определенные направления хлыстовства. С точки зрения А.С. Ахиезера, «в русской культуре постоянно шла борьба между манихейской и антиманихейской линией»27. Квазиманихейство, как антагонизм материи и духа, определяло в значительной мере религиозные истоки революционного движения в России. По лемика в РПЦ между линиями нестяжателей и иосифлян также связана с вызовом манихейского дуализма. Победа иосифлян ского направления означала утверждение модели иерархичности форм жизни в противовес их антагонизации28.

История борьбы с еретичеством весьма назидательна. Основ ной вывод из нее состоит в деструктивности антагонистического противопоставления друг другу различных форм жизни (в дан ном случае духовной и биологической). Даже выбор в пользу более совершенной сферы бытия, при отрицании иных — более низких, ведет на практике к деструкции всей системы. Этот вы вод имеет прямое отношение к вопросу об управлении сложными социальными системами. Духовное в человеческом сообществе должно, безусловно, доминировать над материальным. Но ис ключительно на одной духовности ни одна социальная система построена быть не может. Попытки такого построения неизмен но оборачивались кровавыми драмами, а по сути, превращением духовного императива в свою противоположность. Следователь но, речь должна идти об оптимальном сочетании биологическо го, разумного и духовного уровня жизни.

Религия, вместе с тем, выдвинула своеобразный образ нете лесной в человеческом смысле духовности. Она представлена об разом ангела.

Ангельская сфера занимает в религиозной картине миро здания промежуточное положение между миром человеческим и Божественным. Через нее осуществляется таинство сопряже ния реальностей Творца и Творения.

Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 3. С. 176.

Клибанов А.И. Реформационные движения в России в XIV — первой поло вине XVI в. М., 1960;

Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицисти ке конца XV — начала XVI в. М.;

Л., 1960. С. 285–345, 426–449.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Ангелы есть дух без телесной оболочки. Они изображаются подвижными, крылатыми, бесплотными и невесомыми суще ствами. Ангелов уподобляют огню, ветру и особенно свету. Из света состоят одежды ангелов. Согласно преданию, коптский мо нах Пахомий, введший для монахов уставную одежду, скопиро вал ее с одеяния явившегося ему ангела. По ряду библейских тек стов, ангелы огневидны. В данном случае очевидно воздействие стоического учения о всепроникающем и животворящем духов ном огне — «огненной пневме»29.

Ангелология развивалась в форме гностико-платонического учения об эонах. Человек, по Каббале, был создан как проек ция или эманация ангельского духа. Поэтому духовное возвы шение человека понималось как поиск в нем ангельского начала (ангеломорфоз)30.

Ангельское бытие представляется в религии как более высо кая форма жизни, как своеобразный целевой ориентир для че ловечества. В православии он получил развитие в тематике апо калиптического преображения человека. Утверждается, что ряд людей, святых-праведников, уже смогли достигнуть ангельско го состояния, указывая на принципиальную возможность дан ной трансформации. Суть предстоящего преображения отцы Церкви видели в «обожении» человека. Цитируются в этой связи слова Плотина: «Цель человеческой жизни — не безгрешность, а обожение»31. Преображаясь, человек изменяет свою природу, которая утрачивает атрибуты телесности. Соответственно, че ловечество в своей земной жизни должно идти в направлении «обожения», что выражается в усилении духовной стороны его бытия. В этом состоит телеология христианской истории.

Явление Христа дало два смысловых аспекта бытия человека.

Императивы «спасения души» и «обожения» имели между собой Книга ангелов: Антология христианской ангелологии. СПб., 2005;

Бенчев И.

Иконы ангелов. Образы небесных посланников. М., 2005;

Василий (Кривоше ин), архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных отцов. СПб., 2002.

Дугин А.Г. Бремя ангелов // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950. С. 143;

Попов И.В. Идея обожения в древневосточной Церкви // Вопросы философии и психологии. 1906. Кн. 97.

Религиозное и научное познание фундаментальное расхождение. Спасение души подразумевало освобождение от бремени «первородного греха», возвращение к эдемическому состоянию Ветхого Адама. Спасенная душа воз вращалась в кущи первозданного Рая.

Совершенно иные ориентиры устанавливает идея «обоже ния». В этом случае речь идет о приближении к образу не Пер вочеловека, Ветхозаветного Адама, а человека преображенно го — Иисуса Христа32. Вместо ретроспективного обращения к исходному времени выдвигается футурологический ориентир.

Отсюда казавшиеся загадочными слова Христа: «Кто станет сбе регать душу свою, тот погубит ее;

а кто погубит ее, тот оживит ее»33. Их можно понять как указание на неизбежность развития, прогресса, совершенствования и в конечном итоге преображе ния (рис. 3.10).

Характерно, что в западном христианстве идея преображе ния человека фактически затушевана. Главная тема католической сотерологии — спасение души. Идея «обожения» получила раз витие именно в православии. И это серьезное сущностное рас хождение.

Особо значимый вклад в его осмысление привнесен св. Гри горием Паламой, категорически отвергнутым на Западе34. Имен но православная Россия брала, таким образом, на себя миссию цивилизационного утверждения перспективы духовного преоб ражения человечества (рис. 3.10).

Итак, религия говорит, что выше человеческого есть ангель ское бытие. Если быть точным, природа ангела тоже материаль на, но материя в данном случае здесь иного рода, чем у человека биологического. Относительно этого уровня человеческого бы тия она связана с понятиями «разум» и «дух». Ангел, отличаясь от человека, с другой стороны, не тождествен и Богу. Выше ан гельского мира отцы Церкви помещали иную (иногда не одну) онтологическую сферу. Она в иерархическом плане занимает промежуточное положение между миром ангельского и Божь его бытия. Терминология для ее обозначения варьировала. Ве Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм). М., 1996.

С. 69–73.

От Луки. XVIII. 33.

Палама Г. Беседы. М., 1994.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Человек:

смысл жизни?

и Пр уш е д «о обра ие н бо се же жени а Сп ни Первозданный е» е, Преображенный человек – Адам Грехопадение человек – Иисус Воплощение Христа Второе пришествие Рис. 3.10. Смысл жизни человека в средневековом богословии роятно, чаще других использовалось понятие «Мир Света». Это еще одна неведомая пока человеку форма жизни.

Какой будет природа преображенного человека? Различные богословские тексты противоречат друг другу. Ясно, что «обо жение» будет приближением к Богу, но, как подчеркивалось от цами Церкви, все-таки неслиянностью с ним.

Исторически Церкви приходилось реагировать на два вызова в попытках осмысления природы жизни. Первый связан с пара дигмой материализма. Его идейные истоки сопряжены с секуля ризационным направлением вольнодумства. Категория духов ного в нем отрицается ввиду скепсиса в вопросе о существовании Бога. Второй вызов, напротив, связан с негативизмом по отно шению к сфере материального бытия. Проводилась даже инфер нализация материи как антитезы духа. О серьезности вызова отрицания биологической компоненты жизни можно получить представление из обширности перечня развивающих эту идею ересей и сект (табл. 3.1)35.


Из таблицы следует, что направление дуалистического «ду ховное»–«плотское» представления жизни существовало фак тически на всем протяжении истории христианства. Ввиду Булгаков С.В. Православие. М., 1994. С. 278–448.

Религиозное и научное познание Таблица 3. Дуалистическое направление в христианском еретичестве и сектантстве Название ереси Территория распространения Время существования или секты Северная Африка (главным Авелиты образом территория современ- Конец IV в. — 430 г.

ного Алжира) Адамиты Чехия, Болгария XIV–XIX вв.

Последняя четверть Акулиновщина Россия XIX —XX в.

Раннее Средневековье Антиномисты Германия, Англия (в среде гностиков);

XVI в.

Альбигойцы Зародилась во Франции, XI–XIII вв.

получила распространение в Южной Европе и на Ближнем Востоке Антонианцы Швейцария XVIII–XIX вв.

Апотактиты Римская империя III–IV вв.

Аристовцы Россия XIX–XX вв.

Беседники Россия XIX–XX вв.

Богомилы Возникла в Болгарии, распро- X–XV вв.

странилась в Византии и по всей Европе Братья и сестры Германия (Рейнские области), XIII–XIV вв.

свободного духа оттуда проникла в другие стра ны Западной Европы Белоризцы Россия Последняя четверть XIX — XX в.

Бесоперевопло- Россия Начало XX в.

щенцы Валезиане Восток Римской империи III в.

Валентиниане Римская империя II–V вв.

Вальденсы Возникла во Франции, рас- XII в. — до настоящего пространилась по всей Европе, времени затем в Америке Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Продолжение табл. 3. Название ереси Территория распространения Время существования или секты Вардесанисты Сирия II в.

Василидиане Александрия II в.

Гермогениане Римская империя II в.

Гностики Северная Африка, Ближний I в. — с определенными Восток, Европа модификациями до на стоящего времени Голубцы Россия, главным образом Сара- XIX–XX вв.

товская губерния Докеты Римская империя I–III вв.

Северная Африка, Ближний Донатисты IV–VII вв.

Восток Евиониты Ближний Восток II–V вв.

Западная Европа (Франция, Катары XI–XIV вв.

Италия, Германия) Любушкино Россия XVIII–XX вв.

согласие Малеванщина Россия XIX — начало XX в.

Мандеи Главным образом Ближний VI в. — настоящее время Восток (с модификациями) Манихейство Иран, Ближний Восток, Евро- III в. — настоящее время па, Центральная Азия, Китай, (с модификациями) Сибирь Маркиониты Малая Азия, Сирия, Армения, II–V вв.

Рим, Карфаген Монтанисты Малая Азия, Балканы, Карфа- II–VIII вв.

ген, Рим, Южная Галлия Монтанов секта Россия XIX–XX вв.

Николаиты Восток Римской империи I–II вв.

Новохлысты Россия XIX–XX вв.

Павликиане Византия, Армения VII–IX вв.

Паниашковцы Россия XIX–XX вв.

Пасхальники Россия XIX–XX вв.

Петрубросиане Франция XII в.

Религиозное и научное познание Окончание табл. 3. Название ереси Территория Время существования или секты распространения Присциллиане Западная Европа IV–VII вв.

Серафимовцы Россия XIX–XX вв.

Сионская весть Россия XIX–XX вв.

Сифиане Римская империя I–V вв.

Скопцы Россия XVIII–XX вв.

Флагелланты Западная Европа XI–XIV вв.

Ферапевты Египет I в.

Хлысты Россия XVII–XX вв.

биофобии Церковь не принимала его и разоблачала это направ ление мысли как еретическое. В отдельные периоды полемика переходила в вооруженные столкновения. Имелись прецеденты крестовых походов против еретиков. Такие походы организо вывались, в частности, в XIII в. против катаров. Жесткость реа гирования церковных кругов определялась пониманием деструк тивности потенциала, который заложен в антагонизме материи и духа. Дуалистические учения оказывали в Средние века зна чительное влияние. Этим объясняется сравнительно длитель ный средневековый застой в развитии материальной стороны бытия.

Альтернатива «материальной гомогенности» усиливает свои позиции начиная с эпохи Возрождения36. Разрушительный по тенциал данной альтернативы также достаточно очевиден.

Таким образом, в рамках средневекового дискурса сложи лись три основных подхода к феномену жизни. Первый в рамках «дуалистического еретичества» жестко противопоставлял ду ховную и телесную формы существования, относя позитивное к духу, а негативное к плоти. Второй — «материалистическое еретичество» (вольнодумство) признавал реальностью только материально-телесную субстанцию, рассматривая разум в каче стве одной из функций материи.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения: Исторический смысл эстетики Возрож дения. М., 1998.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Наконец, третий подход, принятый Церковью и связанный с традицией патристики, состоял в установлении иерархии раз личных форм жизни. Материя и дух не противопоставлялись друг другу, а соподчинялись иерархически, что фактически означает, что нематериального в мироздании не существует. Все сущее материально. Применительно к земному бытию человека утверждалась невозможность жизни только в духовном прояв лении, не связанном с телесным существованием. Вместе с тем духу отдавался приоритет как ориентиру развития для христи анской личности.

Несмотря на видимое противоречие указанных выше ере сей, они были сходны в том, что разрушали единую и при этом уровневую модель жизни. В дальнейшем, с началом Нового вре мени утвердился именно этот, считавшийся прежде еретическим, подход.

Религиозная антропология: идеал богочеловечества Несмотря на современное восприятие тождественности че ловека и индивидуума как очевидной, такая очевидность имела место не всегда. «Индивид» дословно в переводе с латинского означает «неделимый». Для выражения идеи конкретной опре деленности каждой отдельно взятой личности данное понятие имеет практическую ценность. Однако для выражения родовых характеристик человеческого сообщества, определения телеоло гических смыслов человека его явно недостаточно.

В архаических сообществах индивидуального субъекта в его современном понимании не существовало. Представление о субъ ектности человека возникло сравнительно поздно — в эпоху мо дерна. Тема субъект-объектных и субъект-субъектных отношений получила первоначально развитие в рамках немецкой классиче ской философии. Человек в традиционном обществе восприни мался иначе. Он не был тождествен себе, а потому не восприни мался в качестве индивидуума (индивидуального субъекта).

Главное в раскрытии природы человека было определение его тождества не с самим собой, а с неким надстоящим феноменом.

Религиозная модель утверждает принципиальную незавер шенность человека, выдвигая одновременно ориентир для его Религиозное и научное познание преображения. Есть нечто выше человека, к чему он должен стремиться. Достижение тождества с этим надчеловеческим на чалом и составляло освящаемый традицией смысл бытия.

Исследователи архаических сообществ достаточно давно об ратили внимание на отсутствие в самосознании родовых или племенных коллективов понятия «Я», в то же время при само отождествлении человека с «Мы» — люди. Эта особенность, ин терпретируемая как проявление мифологического типа мыш ления, обычно рассматривается как признак неразвитости, примитивности первобытной рефлексии37. Однако из чего следу ет, что тождественность «Я» соответствует более высокому уров ню мышления, чем тождественность «Мы»? Нельзя себе предста вить, что «Мы»-идентификация в развитии личности достигается ранее «Я»-идентификации. Данные возрастной психологии сви детельствуют как раз об обратной последовательности. Возмож но предположить, что Я-идентичность в архаическом периоде все же предшествовала Мы-идентичности и ушла в прошлое как от сталая с позиций прогресса именно неживотного человеческого сообщества.

Для человека традиционного общества было характерно мыш ление аналогиями. Аналоги в виде различного рода образов — ар хетипов задавали основные этические интенции. Род или племя находили персонифицированное выражение через образ Перво предка, племенного прародителя. В мифологии восточных сла вян в таком качестве выступал Даждьбог. Русские поэтому име новались как даждьбожьи дети. У евреев в качестве этнического прародителя выступал Иаков. Каждый представитель соответ ствующего сообщества идентифицировал себя с Первопредком.

Повсеместно были распространены специальные ритуалы, обы грывающие тему данной идентификации. Наряду с этническим Первопредком еще одним идентификационным праобразом вы ступал Первочеловек. Для традиции авраамических религий — это Адам. Аналогами его в иных мифологических проекциях вы ступали у древних египтян Птах, у китайцев Пань-гу, в индийских ведах Пуруша, в зороастризме Гайомарт. Первочеловек отличает ся от современных деградировавших по отношению к первотво Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1980;

Мифологический сло варь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991. С. 653–654.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

рению людей. Он и являлся в представлении древних подлинным человеком. В достижении тождественности с Первочеловеком состоял путь личного развития38.

Христианство усилило традиционную антропологическую версию введя образ богочеловека. Богочеловек обозначил еще более высокий уровень онтологического ориентира, чем Перво человек. Идея преображения, недостаточно акцентированная в католицизме и фактически выхолощенная в протестантизме, приобрела ключевое значение для раскрытия христианской ан тропологии. Неслучайно вопрос о природе Христа был централь ным на первых Вселенских Соборах39.

Основное различие между природой земного человека — со временных людей, небесного человека — Адама и богочелове ка — Христа состоит в пропорциях соотношения биологически плотского и духовного начал. У деградировавших в результате грехопадения и последующей апостасии современных людей плоть доминирует над духом. Искажается первозданная модель человека. Однако посредством праведной жизни отдельные люди — «святые» восстанавливают в себе адамический перво образ.


В небесном человеке, безусловно, доминирует духовное на чало. Но принципиально важно то, что он телесен. В мифоло гии сотворения метафорически подчеркивается материальность Адама — создание его Богом из глины. Третья, наряду с телом и духом, составляющая человеческого бытия — разум действу ет амбивалентно. Он может быть подчинен как духовному, так плотскому в человеке. В первом случае происходит «обожение», во втором — «расчеловечение». В мифологеме о грехопадении Адама разум стал источником соблазна — искушения познания запретного плода. Но далее, уже в земном бытии именно бла годаря наличию разума происходит познание человеком Бога40.

Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991. С. 656–657.

Карташев А.В. Вселенские соборы. Париж, 1963;

Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. С. 136–148;

Поснов М. История хри стианской Церкви. Брюссель, 1964.

Воробьевский Ю.Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999;

Гурьев Д.В.

Бог, Адам и общество. М., 1962;

Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. М., 1990.

Религиозное и научное познание В этом Гегель, как известно, видел высший замысел сотворения человека и смысл истории.

Наконец, в богочеловеке плотское хотя и сохраняется, но достигает состояния абсолютной одухотворенности. Различия в понимании природы соединения божественного и тварного породили христологическую проблему. Главный теоретик кон цепта Святой Троицы Кирилл Александрийский ввел получив шее широкое распространение понятие «ипостасный союз»41.

Расхождения в вопросе о сочетании ипостасей не отменяли констатацию выраженной в Христе более высокой, чем в Перво человеке, духовноцентричной антропологической природы.

Древняя философская мысль, с удивительной устойчивостью у разных народов, оперирует концептом соотнесения макро и микрокосмоса. Космос в домодерновый период понимался не в современном астрологическом смысле, а как категория, вы ражающая принцип системности, порядка в противополож ность бессистемности, хаосу. Человек как модель подобен Богу.

Он, как формирует свой подход креационистская теология ав раамических религий, создан «по образу и подобию Божьему».

В манифестационистско-пантеистической традиции человек, как микрокосмос, подобен уже всему Мирозданию42.

Космология объясняет устройство мироздания. Основной вопрос для нее — проблема космогенеза — это вопрос перехода от хаоса к космосу, от беспорядка к упорядоченности. На языке традиции «космос» был эквивалентом модели. Принцип подобия макро- и микрокосмоса подразумевает единство мироздания, и он давал ключ к пониманию генезиса мира43.

Миролюбов А. Проповеди св. Кирилла Александрийского. Киев, 1889;

Тихон (Лященко Т.И.). Значение св. Кирилла Александрийского в истории христиан ского богословия. Киев, 1913;

Флоровский Г.В. Византийские отцы V–VIII вв.

М., 1992. С. 43–73.

Григорьян Б.Т. Философия о сущности человека. М., 1973;

Чанышев А.Н.

Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Бакина В.И. Космологические учения раннегреческих философов. М.: Изд во Моск. ун-та. 1999;

Житомирский С.В. Гелиоцентрическая гипотеза Аристар ха Самосского и античная космология // Историко-астрономические исследо вания. М., 1986. Вып. 18;

Лупандин И.В. Аристотелевская космология и Фома Аквинский // Вопросы истории естествознания и техники. 1989. № 2.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Жесткость субъект-объектной дихотомии отсутствовала.

Субъект (а универсальный субъект — это Бог), наблюдающий за объектом, на самом деле созерцает самого себя. «Атман» есть «Брахман» — так формулируется данный подход в традиции индуизма. Индивидуальное человеческое «Я» (Атман) тожде ственно Абсолюту (Брахману). Другое дело, что человек, как пра вило, за исключением «просветленных» (бодхисатв), не осознает этого тождества. Он находится в иллюзии своего индивидуаль ного бытия, своей телесности эгоцентричного самосознания.

В преодолении иллюзорности индивидуализма, в устремленно сти к Абсолюту состоит основная этическая интенция индуизма и иных религий, находящихся в традиции манифестационизма.

От самоидентификации «я есть — это или то» следует, в целях обретения внутренней гармонии, перейти к утверждению «я есть»44.

Показательно, что современный Запад ориентирует человека в противоположном направлении. Для него человек есть именно индивидуум, а его жизненное целеполагание состоит в раскры тии индивидуальных качеств.

Сложились, таким образом, два цивилизационно различных антропологических подхода. Человек, в отличие от животно го, существо становящееся. Его жизнь определяется не столь ко биологической программой вида, сколько приобретенными социально-формируемыми качествами. В чем состоит в таком случае человеческое становление? Восточная традиция связыва ет ее с обожением, качественным преобразованием на пути дви жения к Абсолюту. В этой же парадигме выстроена православ ная антропология. Для западного подхода идея «обожения» не актуальна. Сообразно с ним, чтобы быть человеком индивидуум должен оставаться самим собой. Вместо принципа становления выдвигается, таким образом, принцип самоутверждения.

Западная традиция раскрытия сущности человека последо вательно выхолащивала духовный аспект бытия. Сфера Духа оказывалась либо растворена в категории Разум, либо вовсе вы ведена из рассмотрения. Человек представляется как оразумлен ное животное, но вовсе не как одухотворенное существо. Данное Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М., 1954;

Pадхакришнан С. Индийская философия. М., 1956–57. Т. 1–2.

Религиозное и научное познание антропологическое расхождение обнаружилось уже в дискурсе древнегреческой философии. «Человек, — утверждал Аристо тель, — есть живое существо, наделенное разумом». Главным началом человеческого бытия в аристотелевском определении выступает, таким образом, разум.

В традиции Академии Платона, наряду с Разумом — Логосом, говорилось о Духе как об имманентном качестве природы чело века. Впоследствии эта антропологическая модель получила раз витие в трудах неоплатоников. Итак, главное расхождение ари стотелевского и платоновского взглядов на природу человека состояло в вопросе об имманентности духовной компоненты бытия. Аристотелизм, как известно, был положен в основу като лической теологии. Опираясь на Аристотеля выстраивалась схо ластика Фомы Аквинского. Патристика, напротив, создавалась преимущественно с опорой на философию Платона.

Итогом стали две цивилизационно-антропологические мо дели. Западная манифестировала образ человека как разумного эгоиста. Интеллектуальное развитие, а через него повышение уровня материальной комфортности рассматривается в ней как главный критерий успешности. Отсюда западная версия про гресса как материального, технократического приращения.

Вторая — восточно-христианская антропологическая модель переносит акцент на духовные качества человека. Успешность государственности измеряется здесь уже иным, а именно разви тием нравственных потенциалов. Прогресс при таком смещении акцентов — это уже не столько материальное приращение, сколь ко одухотворение человеческого бытия45.

В древних мифологизированных традициях мироздание в его вертикальном иерархическом разрезе представлялось в виде Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1975–1983;

Платон. Собрание сочине ний: в 4 т. М., 1990–1994;

Лосев А.Ф. Критика платонизма у Аристотеля (Пере вод и комментарий XIII и XIV книги «Метафизика» Аристотеля). М., 1993;

Абдуллаев М.С. Аристотель и аристотелизм в истории анатомии. Баку, 1988;

Михаленко Ю.П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитариз ма: Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев античной политической мудрости. М., 1998;

Россман В.И. Платон как зеркало Русской Идеи // Вопросы философии. 2005. № 4;

Тихолаз А.Г. Платон и платонизм в рус ской религиозной философии второй половины XIX — начала XX века. Киев, 2003.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

трех уровней бытия. Первый уровень — сфера Неба. Второй уро вень — сфера Земли. И третий уровень — сфера Человека. У вос точных славян это также представлялось в виде соответствующей триады: 1. Правь. 2. Навь. 3. Явь.

Сообразно с характером аллегорического мышления проду цировалась мифология о трех царствах мироздания. На Небе управляет небесный царь — истинный повелитель мира. Имен но к нему возносятся после смерти души праведников. Царство Неба эквивалентно в традиции древних царству Духа. Соответ ственно, ориентирование в жизни на царя небесного подразуме вало максимальное одухотворение жизни46.

Другой полюс мироздания олицетворяет Подземное Царст во. Оно есть средоточие хтонических, темных сил. Под землей в традициях многих культур помещался ад. Туда отправляются обреченные на посмертные мучения грешники. В качестве по велителя подземного мира часто выступает дьявол. Он, в соот ветствии с христианской традицией, изображается в центре ада, закованный цепями, возложенными на него архангелом Михаи лом во время первого пришествия Христа. Именно тогда силы небесные восторжествовали (правда, еще не окончательно) над силами хтоническими.

В русских сказках в подземном мире правит Кощей Бессмерт ный. Под землей находится главное средоточие нечистой силы.

Впрочем, сама подземная сфера не имела сугубо отрицательного значения. В выборе между Землей и Небом предпочтение отда валось Небу, но и Земля была в образе мироздания необходима как выражение материальной, плотской стороны мироздания.

Именно земными силами определяются растительные и биоло гические процессы. К плодотворящим потенциалам именно Зем ли обращались в своих молитвах роженицы.

Наконец, представлялось, что сфера бытия человека имеет промежуточное небесно-земное положение. В этой промежуточ ности (двойственности) и состоит основной смысл сакральной антропологии. Человек во многих мифологических традициях предстает как особый континуум, соединяющий Небо и Землю.

Считалось, что женская природа по преимуществу земная, тогда Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / Сост. Д.А. Гаврилов, С.Э. Ермаков. М., 2008.

Религиозное и научное познание как мужская — преимущественно небесная. Первотворение мира состояло в разделении Неба и Земли. Посредством создания Человека они вновь соединялись, и мироздание достигало гар монии. Сакральная традиция древних фиксировала, таким об разом, наличие различных ипостасей человеческой природы — биологической земной и духовной небесной. Обладая разумом и волей, каждый конкретный человек выбирал свой жизненный ориентир47.

Информативна в плане раскрытия восприятия древними назначения человеческой жизни реконструкция представлений сакральной анатомии. От современной естественно-научной анатомии она принципиально отличалась символическим ана логовым характером изложения. Основное значение на карте человеческого тела уделялось трем точкам: месторасположению мозга, сердца и нижней части живота. Им соответствовали три ипостаси человеческой природы: разумное, духовное и био логически-инстинктивное начала. Главным распорядительным органом у «совершенного человека» в сакральной традиции вы ступал не разум, а сердце. Для традиционалистского антрополо гического типа в современной литературе используется понятие «сердечный человек» в противоположность «рациональному че ловеку» Нового времени.

Разум выдвигается на первую роль в антропологических моделях с началом эпохи модерна. Новая антропология утвер дилась начиная с Рене Декарта, провозгласившего мышление основным критерием существования («Я мыслю, значит, я су ществую»)48. Наличие разума считается в теориях эпохи модерна главным видовым отличием человека.

Но далее, с развитием потребительской и гедонистической морали, основная «точка» символического человека все более смещается к низу живота. Биологическое, чувственное становит ся доминирующим началом, формируемым массовой культурой.

Чем должен руководствоваться человек в своем повседневном бытии? Различные эпохи в истории человечества дали на этот счет собственные ответы. «Сердечный человек» традиционно го общества был ориентирован на универсалии божественных Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.

Декарт Р. Сочинения. М., 1989. Т. 1. С. 269.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

заповедей. Для Нового времени на первое место выходит свя занный уже с рацио императив «интереса». Наконец, в современ ности речь идет о диктате потребностей.

Обездушивание человека — основной вызов антропологии модерна. Р. Декарт, по праву считающийся основоположником научно-секуляристской линии, еще не отменял существования души. Но она взаимодействует с телом, согласно с декартовским видением, совершенно материалистично и даже физиологично посредством особого органа в виде шишковидной железы. Дей ствия человека, понимаемого в рамках картезианства как слож ный механизм, во всех своих проявлениях детерминируются воз действием окружающей внешней среды49.

Показательна в плане произошедшей в Новое время инвер сии антропологическая концепция французского врача и про светителя Ж.О. Ламетри. Человек, в отличие от прежней рели гиозной традиции, провозглашался им в качестве машины.

Название «Человек — машина» получило программное сочине ние Ж.О. Ламетри. Человеческий организм уподоблялся им часо вому механизму. Существование души — базового понятия для христианской антропологии — в машинной модели отрицалось.

Жизнедеятельность человека редуцировалась во всех своих про явлениях до сугубо материальных процессов. В доказательство отсутствия души Ж.О. Ламетри ссылался на машинальные со кращения мускулов животного некоторое время после убоя.

Если души нет, то этика, сообразно с материалистической па радигмой, должна основываться на принципах гедонизма. Глав ное — удовлетворение своих потребностей. Именно величиной потребностей — и не более того — человек, по Ж.О. Ламетри, превосходит животных. Потребности тела провозглашались им истинным мерилом ума. Чем больше потребностей, тем выше умственная организация.

По существу, Ж.О. Ламетри своими эпатажными сочинения ми предвосхитил грядущую тоталитарность идеологии неогра ниченного потребления. Если человек есть не более чем мате Декарт Р. Сочинения: в 2 т. М., 1989–1991;

Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956;

Мат виевская Г.П. Рене Декарт. М., 1987;

Фролова Е.А. Декарт и некоторые аспекты концепций человека в средневековой арабской философии // Сравнительная философия. М., 2000. С. 229–244.

Религиозное и научное познание риальный субстрат, то и мотивы его поведения должны быть сугубо материалистичны50.

Материализация мироздания привела к выхолащиванию из антропологического дискурса категории духа. Человек тракту ется как особый, наиболее совершенный вид животного. Проис ходит редукция человеческой природы в направлении ее биоло гизации.

Барух Спиноза, сыгравший весомую роль в утверждении се кулярной мировоззренческой парадигмы, оперировал аристо телевским тезисом о человеке как «политическом животном».

Животным, создающим орудия труда, считал человека аме риканский президент и просветитель Бенджамин Франклин.

Впоследствии это определение было повторено в рамках дока зательства трудовой парадигмы антропогенеза Ф. Энгельсом.

«Аристократом среди животных» называл человека Генрих Гей не. Художественно-поэтическое определение, естественно, мало что дает для раскрытия антропологической проблемы, но оно показательно как иллюстрация устоявшегося взгляда на челове ческую природу через призму животно-биологического бытия.

Традиция следования животной парадигме определения челове ка доходит до абсурда в версии экзистенциалистов. Для А. Камю человек — это религиозное животное. Но религиозность катего риально опровергает животность (рис. 3.11).

Развитие на этом пути дефиниции человека доходило до то го, что типовая характеристика «это животное…» становилась помехой для дальнейшего антропологического познания. Пре одоление же ее означало возвращение на новом уровне к религи озному взгляду на природу человека.

Проект контрмодерна: искажение религиозного подхода Теория деградации представляет собой не саму ортодоксаль ную религиозную историософию, а ее интерпретацию в рамках идеологии европейского консерватизма. Условно этот подход можно определить как направление Жозефа де Местра. Возник шее первоначально в среде реалистов деместровское течение Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976;

Французские просветители XVIII в.

о религии. М., 1960;

Сережников В.К. Ламетри. М., 1925.

Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...

Религиозное животное Человек — Аристократ духовное Политическое среди животное существо животных Человек — животное Социальное Животное, животное производящее орудия труда Манифестационизм Креационизм Разумное Частица Божья Творение Божье животное Рис. 3.11. Дихотомия религиозного и биологизаторского подхода к определению сущности человека было реакцией на Французскую революцию. Концепция регрес са, выдаваемая за христианское учение об апостасии, противо поставлялась секулярной теории прогресса51.

Предложенная просветителями линейная модель развития в действительности была уязвима и не могла не вызвать критики.

Консерваторы указывали на различные проявления нравственной деградации, опровергавшие, с их точки зрения, прогрессистскую версию истолкования истории. Но, как и у их оппонентов, про являлась аберрация близости. Они ссылались на упадок нравов в современной им Европе. Но в то же время такие исторические свершения, как возникновение христианства, учреждение Церк ви и христианских монархий рассматривались ими как безуслов ное благо. Следовательно, получалось, что упадок был не всегда, в определенные времена наблюдался нравственный подъем.

Местр Ж. де. Петербургские письма. СПб., 1995;

Местр Ж. де. Рассуждения о Франции. М., 1997;

Бердяев Н.А. Жозеф де Местр и масонство. М.: Директ Медиа, 2008;

Берлин И. Жозеф де Местр и истоки фашизма // Философия сво боды. Европа. М.: НЛО, 2001;

Мирзоев Е.Б. Легитимистская доктрина Жозефа де Местра и консерватизм в России (начало XIX века) // Новая и Новейшая история. 2008. № 6;

Савин А. Жозеф де Местр. Очерк его политических идей // Вестник Европы. СПб., 1900. Т. I. Кн. 2;

Кареев Н.И. Историки Французской ре волюции. Л.: Колос, 1924;

Гениффе П. «Рассуждения о Франции» Ж. де Местра и Французская революция // Французский ежегодник 2003. М., 2003.

Религиозное и научное познание Тем не менее деместровская линия в интерпретации хода мировой истории с определенными модификациями сохраняет ся и поныне. Импульс ее популярности придал движение «новых правых»52. Наиболее развернуто теория регресса через соответ ствующее прочтение религиозных традиций была представлена в трудах Рене Генона53. В России эта линия связывается прежде всего с фигурой А.Г. Дугина54. Наиболее обостренно идея тоталь ности регресса обнаруживается в дугинском утверждении о не совместимости религиозных ценностей с задачами освоения человеком космического пространства. Этот тезис имел опреде ленный резонанс и «взорвал Интернет». «Развитие космонав тики, — рассуждает идеолог евразийства, — есть вещь бого мерзкая и постыдная. Это классическая глобалистская утопия, предвосхищающая приход антихриста. Космос — это иллюзия.

Надо быть верным Христу и Русской земле. Не одобряю заигры ваний патриотов с модернизацией. Добром это не кончится»55.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.