авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 9 |

«В.Э. Багдасарян С.С. Сулакшин Религиозное и научное познание Москва Научный эксперт 2013 УДК 130.3 ...»

-- [ Страница 6 ] --

Разве не чудо — пересечение параллельных прямых для эвкли довой геометрии? Но в геометрии нелинейного пространства параллельные пересекаются. И та и другая теория верны, но только в определенных пределах действительного мира. Исто рия развития науки и техники дает в этом отношении массу ярких примеров. То, что еще в Средние века воспринималось как чудо, сегодня прочно вошло в повседневное существование человека.

Известно, какой психологический шок вызывает столкнове ние представителей реликтовых сообществ с современной тех носферой. Для них едва ли не каждая бытовая подробность на шего мира — чудо. Но и для современного человека сохраняет актуальность феномен «чудесного». Собственно терминология паранормального и подразумевает, только другими словами, фе номен чуда.

Некоторые явления необъяснимы и аномальны по отноше нию к актуальной научной парадигме и актуальному уровню на учных знаний. Но необъяснимость сегодня не означает принци пиальной необъяснимости в будущем.

Просветительская составная часть науки, не находя должного объяснения феноменологии «паранормальных явлений», пошла по пути их отрицания и игнорирования. Например, соответству ющие факты, противоречащие ньютоновской механистической картине мира, либо замалчивались, либо объявлялись шарла танством. «Чудо, — утверждал Барух Спиноза в «Богословско Лега В.П. Проблема чуда и современное научное мировоззрение // http:// azbyka.ru/tserkov/chudo/problema_chuda.shtml.

Религиозное и научное познание политическом» трактате, — будет ли оно противо- или сверхъ естественно, есть чистый абсурд»3.

Попытки выхолостить «чудесное» предпринимались даже по отношению к религии. Создавались даже альтернативные вер сии «Евангелия» — без чудес. Такая версия была, в частности, разработана Гегелем4. В русском религиозно-философском дис курсе «Евангелие» без чудес представил Лев Толстой. Толстовский опыт, как известно, был осужден и с позиций религии, и с пози ций науки5.

Идеология, а соответственно, наука и образование в СССР выстраивались, как известно, на платформе так называемого диалектического материализма. Центральное место в советском диамате отводилось ленинскому «Материализму и эмпириокри тицизму», закрывавшему перспективы серьезной разработки паранормальных феноменов6. Отсюда — традиционное в СССР цензурирование информации о любых явлениях, которые могли бы быть интерпретированы с нематериалистических позиций.

Впрочем, это характерно не только для СССР. Спустя десятиле тия ведомства Великобритании, например, рассекречивают фак ты о неопознанных летающих объектах, что также свидетельству ет о цензурировании информации о паранормальном. Но бреши в подобном цензурировании все же периодически возникают.

Как правило, зоной допуска становилась научно-популярная литература и научная фантастика. Традиционные неофициозные темы советской научно-популярной и научно-фантастической литературы — это «гипноз», «снежный человек», «летающие та релки», «Бермудский треугольник».

Спиноза Б. Избранные произведения: в 2 т. М., 1957. Т. 2. С. 94;

Кант И.

Религия в пределах только разума. СПб., 1908;

Гулыга А.В. Философия религии Гегеля. М., 1975.

Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. Т. 1 / Пер. с. нем. М.И. Левиной. М.:

Мысль, 1975.

Толстой Л.Н. Краткое изложение Евангелия. М.: Книга по Требованию, 2011;

Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений: в 90 т. Академическое юби лейное издание. Т. 17. Произведения 1863, 1870, 1872–1879, 1884;

Булгаков С.

Христианская этика. Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого.

М., 1919;

Асмус В.Ф. Мировоззрение Толстого. Литературное наследство. М., 1961. Т. 69.

Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. М.: Просвещение, 1982.

Глава 5. Паранормальные явления и наука Закрытые разработки ряда паранормальных тем ведутся на самом высоком государственном уровне. Интерес для властей они представляют прежде всего с точки зрения обеспечения обо роноспособности. Так, с 1978 по 1990 г. реализовывалась специ альная закрытая государственная программа изучения «НЛО», представленная работой двух групп, в Академии наук и в Ми нистерстве обороны. Основанием к инициированию проекта послужило так называемое «петрозаводское явление» — наблю дение жителями Петрозаводска в течение 10–12 минут неопо знанного светящегося объекта. О загадочном явлении сообщила в специальной заметке газета «Известия». Специальное пись мо в правительство направил президент Академии наук СССР А.П. Александров. За время реализации программы поступило около 3 тысяч сообщений о наблюдении за неопознанными ле тающими объектами. Из них подтверждение о достоверности было получено в отношении трехсот. Программа ничего не объ яснила, но, что принципиально важно, подтвердила реальность самой проблемы7.

Реинкарнация Несколько последних столетий человечество существенно продвинулось в изучении и преобразовании внешней по отно шению к себе материальной реальности. Этого нельзя в той же мере сказать об изучении внутреннего мира человека, его пси хических возможностей. В определенных отношениях даже про изошли какие-то утраты. О существовавших прежде потенциалах «жреческого знания» можно получить представления на основе традиций «восточной медицины»8.

Представление о реинкарнации связывается, главным об разом, с индийской религиозной традицией (индуизм, буддизм, Платов Ю.В., Соколов Б.А. История государственных исследований НЛО в СССР // http://www.scientific.ru/paranor/uforus3.html;

Мигулин В.В., Пла тов Ю.В. Аномальные явления. Насколько они аномальны? // Наука в СССР.

1985. № 6;

Платов Ю.В., Рубцов В.В. НЛО и современная наука. М.: Наука, 1991.

Чопра Д. Здоровье и квантовая механика // Наука и религия. 1990. № 1;

Ли И.

Исцеление чакр. М., 2011;

Синьин Ши. Драгоценные жемчужины в китайской цигун. М.: Феникс-Фитнес, 2006.

Религиозное и научное познание джайнизм). Однако анализ эзотерических направлений других традиционных религий позволяет говорить о его относитель ной универсальности. Концепт реинкарнации обнаруживается в определенных течениях христианского гностицизма и в каб балистике. Спектр версий — от утверждения обязательности посмертной реинкарнации до признания только ее возможности и эксцедентности. Суть явления реинкарнации заключается в от делимости души от человека, в ее субъектности и передвижении.

Тело при этом становится не более чем носителем души. Главное поэтому в этом явлении само понятие души, что конечно являет ся универсальным религиозным концептом.

Большое внимание доказательству примордиальной универ сальности реинкарнационной традиции уделено в теософском и антропософском учениях. Один из вариантов теории реинкар нации представлен в философии А. Шопенгауэра. Среди допу скавших реальность переселения душ такие имена, как Дж. Бруно, Г. Лейбниц, Г. Лессинг, И.Г. Гердер, Дж. Адамс, П. Деру, Ш. Фурье, И. Гете, Г. Зиммель, М. Метерлинк, Г. Форд, К. Юнг, Л. Толстой9.

В США идея реинкарнации представляет собой один из рас пространенных «квазинаучных» концептов. Такая популярность вряд ли была бы возможной при отсутствии соответствующей эмпирической базы. Эмпирика же состоит в точном, даже деталь ном описании отдельными людьми событий прошлого, свидете лями которых они объективно не могли являться. Перепровер ка описываемых деталей во многих случаях подтверждает пра вильность такого рода воспоминаний. Чаще всего припоминание прошлых жизней связано с маленькими детьми. Имеются случаи, когда «воспоминание» наступало после травмы, в результате ко торой человек на какое-то время терял сознание. Известны слу чаи одномоментного, без соответствующего обучения, овладения иностранными языками (ксеноглоссия). Особое место в апелля ции к теории реинкарнации отводится прецедентам разговора на древних, ушедших в небытие, языках или наречиях. Более 3 тыс.

Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. М.: Издательская группа «Про гресс», 1992;

Блаватская Е.П. Ключ к теософии // http://www.theosophy.ru/lib/ key-theo.htm;

Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа // http://lib.ru/FILOSOF/SHOPENGAUER/shopeng1.txt;

Альбрехт М.

Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь // http://apologetika.ru/pdfs/c088.pdf.

Глава 5. Паранормальные явления и наука случаев предполагаемых реинкарнаций изучил и проанализиро вал канадско-американский биохимик Ян Стивенсон. Каждое из документированных воспоминаний сравнивалось им с реальны ми фактами10.

Одно из доказательств реальности реинкарнации связано с применением методики «регрессии прошлой жизни». Пациент, погружаясь в гипнотическое состояние, вспоминает свои «преж ние» биографии. Затем они сравниваются с реальными истори ческими событиями. Во многих случаях описания подтвержда ются. Причем воспроизводились зачастую исторические срезы достаточно длительной, до нескольких столетий, ретроспекти вы. Но в большинстве своем научное сообщество представлен ные доказательства не приняло. Основное возражение сводится к тому, что нет физического объяснения реинкарнационного процесса. Но это соображение касается не отсутствия самого фе номена реинкарнации, а неудовлетворительности имеющейся эм пирики и существующей на сегодня объяснительной парадигмы.

Глоссолалия Открываемая вдруг у человека способность говорения на чу жих языках, проявляемая как поток говорения, структурно и ин тонационно похожий на какой-то неизвестный язык, выглядит не только как бы припоминание, но и как особое экстатическое со стояние. Это явление схоже с ксеноглоссией (см. введение), когда после травмы или иного форсмажорного состояния человек об ретает дар говорить на неизвестном ему ранее языке, в частности на умершем языке древних.

В христианстве «даром языков» были наделены апостолы. Это, собственно, и сделало возможным осуществление апостольской миссии. В «Деяниях апостолов» сообщается, что дар говорения «на языках» снизошел во время проповеди Павла на кесарийских язычников. Из этого можно заключить, что глоссолалия была до Стивенсон Я. Соответствие родимых пятен и врожденных дефектов ра нениям у умерших людей // http://www.scorcher.ru/mist/reilife/stivenson.htm;

Stevenson I. Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects. Westport: Praeger, 1997;

Крэнстон С., Уильямс К. Перевопло щение, новые горизонты. М., 2001.

Религиозное и научное познание статочно распространенным явлением. Соответствующие свиде тельства, относящиеся, правда, главным образом к еретикам, от носятся и к средневековью11.

Наиболее резонансной в Новое время стала апелляция к феномену глоссолалии пятидесятников. Само наименование «пятидесятничество» связано с 50-м днем после распятия (празд ник пятидесятницы), когда на апостолов снизошел Дух Святой, и они получили дар «говорения». Согласно свидетельствам пяти десятников, способности к глоссолалии открылись в 1901 г. сразу у нескольких учеников проповедника Чарльза Пархема (г. Топи ка, штат Канзас). Их духовный опыт и лег в основу собственно пятидесятничества. Стремительное распространение его в мире не в последнюю очередь определялось демонстрацией «чуда»

глоссолалии12.

Но феномен не ограничивался исключительно пятидесятни ческой общиной. Теорию, практику и технику глоссолалии вос принял ряд религиозных движений. Особую популярность они приобрели в рамках афро-американского синкретического хри стианства. Постановление Совета христианских церквей 1944 г., осуждавшего глоссолалию как отступление от веры, несколько снизило ажиотаж. Однако осуждающий акт не отменил реаль ности явления.

Скептики говорят о подлоге. За ангельский язык выдается некий бессвязный и бессмысленный поток речи. Такого рода примеров действительно в избытке. Но есть и примеры реаль ного овладения адептами «чудесным образом» иностранными языками. Данное явление следовало бы, по меньшей мере, объяс нить. Но как академическая наука, так и догматическая религия предпочитают позицию игнорирования. Для науки — указанных фактов «нет» ввиду несоблюдения требований чистоты экспе римента. Религия же видит в современной глоссолалии «бесов ство», так как «дар языка» передавался Богом будто бы только апостолам13.

Порублев Н.В. Феномен глоссолалии // http://www.solmira.org/.

Шерли Дж. Они говорят на иных языках. Казань, 1991.

Ефимов И. О даре языков // http://azbyka.ru/dictionary/04/o_dare_yazykov-all.

shtml;

Hasel G. Speaking in Tongues. Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia. Berrien Springs: Adventist Theological Society, 1991.

Глава 5. Паранормальные явления и наука Лозоходство Удивительная инертность официальной науки раскрывает ся в отношении к феномену лозоходства. Научно достоверных оснований для утверждения о реальности лозоходства, как мож но прочитать во многих претендующих на академичность изда ниях, якобы не существует. Многовековой практический опыт поиска воды или полезных ископаемых как научно достоверный опыт не признается. А между тем вода с помощью лозы, «рамок»

и «маятника» обнаруживается с точностью до сантиметров14.

Еще в XVI в. в Германии проходила дискуссия о перспектив ности применения лозы в горном деле. Известны случаи, когда с помощью рамок находили преступников и даже выявляли прелюбодеев. В 1911 г. в Ганновере состоялся первый съезд лозо искателей мира. Позднее возник Международный союз лозо искательства, были учреждены национальные ассоциации. Про ведены многочисленные эксперименты, принципиально расширившие представление об информационных потенциалах использования соответствующих инструментов. Такого рода эксперименты проводились и в СССР. Наиболее известно экспе риментальное тестирование Ю.И. Иориша и Б.В. Туробова, результаты которого описаны в советских научно-популярных изданиях15. Доля верных ответов операторов-лозоходцев, полу ченных при постановке задачи выявления коробок с помещен ным в них предметом (сначала свинцом, а затем бумажным биле том), составила 80–84%. К 1990 г. более ста институтов и организаций из 25 городов СССР официально заявили о прак тической эффективности применения лозоходческого метода.

Данные, представленные 62 применяющими его операторами, подтвердились открытием 2 715 скважин и горных выработок16.

О гуманных потенциалах лозоходства свидетельствует ши рокая практика его применения при горноспасательных работах (при поиске людей, попавших под снежные завалы). Аналогич Баландин Р.К. Тайновидение: вместо приборов? М.: Знание, 1992.

Иориш Ю.И., Туробов Б.В. Лозоискательство без мистики // Природа.

1984. № 11. С. 86–96;

Касьянова К. Знак лозоходца // Наука и жизнь. 1973. № 3.

С. 143–145;

Валдманис Я.Я., Долацис Я.А., Калнинь Т.К. Лозоходство — вековая загадка. Рига: Зинатне, 1979.

Дмитрук М.А. Мины внутри нас? // Знак вопроса. М., 1990. С. 27.

Религиозное и научное познание ным образом используются навыки операторов-лозоходцев при ликвидации последствий землетрясений. Явно «светлая» миссия противоречит позиции ряда религиозных ортодоксов, говоря щих о «бесовских» истоках лозоходческой практики.

В секулярной науке XIX в. доминировало объяснение лозоход ства как психологического феномена. Английский исследователь У. Карпентер доказывал, что колебания лозы есть идеомоторный акт. Лозоходец будто бы сам направляет лозу, неосознанно опе рируя накопленной им прежде информацией. Но гипотеза не могла объяснить те многочисленные случаи, когда предваритель ные знания в отношении обнаруживаемого объекта у оператора отсутствовали. Новой объяснительной моделью, снимающей, казалось бы, указанные противоречия, стала идея биолокации.

Именно она была взята за основу объяснения феномена в совет ском естествознании. Понятие «биолокация» было введено в ши рокий оборот в СССР начиная с 1979 г.17.

Но и эта «гипотеза» неудовлетворительна по отношению к накопленным эмпирическим данным. Так, операторы посред ством рамок получают ответы, реконструирующие события про шлого. Ставятся эксперименты применения лозоходческого ме тода для прогнозирования будущего. С биолокацией это не может быть связано.

Остается единственная непротиворечивая в отношении на копленной эмпирики лозоходства версия. Информация предо ставляется лозоходцу извне через пока не очень понятные соот ветствующие «чувствительные» приборы. Но это практически уже не что иное, как основной концепт религии.

Ясновидение Ограниченность существующей научной парадигмы обнару живается в отношении феномена ясновидения. Если лозоходство еще каким-то образом объясняется (идея биолокации), то факты ясновидения категорически отвергаются как невероятные. Еще бы, само признание возможности человека получать информа http://www.biolocation.ru/;

Непомнящих И.А. Биолокационный метод поис ков // Советская геология. 1989. № 10. С. 113–120;

Миливойе М., Гальперин Я.

Биолокационный практикум. М., 1992.

Глава 5. Паранормальные явления и наука цию, преодолевая не только пространство, но даже время, низ вергает всю существующую научную картину мира.

Но как быть с многочисленными подтверждениями точности сообщаемой ясновидцами информации? На помощь приходят обвинения в шарлатанстве. Суть обвинений заключается в на личии у ясновидцев «естественных» каналов получения инфор мации либо в получении необходимых сведений по методу «цыганского гадания», т. е. из разговора с самим же клиентом.

Шарлатанов на почве парапсихологии действительно всегда было много. Их численность, как правило, возрастает в ситуации кри зисов общественного жизнеустройства. Римская империя перио да упадка дает в этом отношении яркую иллюстрацию. Но в том же Риме, вступая в борьбу с шарлатанами, пророчествовали ве ликие христианские ясновидящие18.

Обвинениями в шарлатанстве невозможно объяснить много численные случаи предоставления ясновидцами точной инфор мации в ситуациях неопределенности. Свидетельства о таких случаях накапливаются с глубокой древности. Одну из первых и наиболее резонансных попыток их систематизации и осмыс ления предпринял в конце XIX в. в книге «Ясновидение» Чарльз Ледбитер. Но противоречивая биография самого автора, теосо фа, «открывшего» миру Кришнамурти, создала предубеждение в отношении его исследований19.

Существуют сегодня и экспериментальные подтверждения феномена ясновидения. Так, в Дюкском университете (США) предполагаемые ясновидцы проверялись на предмет возможно сти видения будущего при помощи генератора случайных чисел.

Доля точных ответов была таковой, что не позволяла говорить о случайности результата. Другой эксперимент, проводимый ис панскими исследователями, состоял в описании ясновидцами мест, посвящаемых ассистентами по случайной выборке адресов.

Сеансы ясновидения проводились по времени ранее вскрытия конвертов с адресами и представляли собой прогнозирование будущего. Описания, данные испытуемыми, сравнивались затем Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. М.: Изд-во по литической литературы, 1989;

Мень А. История религии. В поисках Пути, Ис тины и Жизни: в 7 т. М., 1991–92. Т. 5–7.

Ледбитер Ч., Сахаров Б., Чанг Гарма Ч. Ясновидение (сборник). М., 2006.

Религиозное и научное познание с фотографиями соответствующих территорий. В 88 случаях из 157 видения ясновидцев были признаны точными20.

Ясновидение — достаточно широкий набор явлений. Под ясновидением понимают различные типы паранормальных спо собностей: получение информации в качестве ответа на мыс ленно поставленные вопросы о текущих событиях или опреде ленных объектах;

получение информации о местонахождении и состоянии человека / объекта по его фотографиям или свя занным с ним предметам;

получение информации, недоступной для непосредственного зрительного восприятия, включая виде ние внутренних органов живых существ;

диагностирование со стояния живых существ через восприятие их жизненной энергии (практика диагностирования заболеваний);

получение инфор мации о событиях прошлого;

получение информации о событиях будущего (проскопия). Объединяющий признак всех этих явле ний заключается в получении человеком информации извне — откуда-то или от кого-то. Очевидно, что это классический пред мет науки, но остающийся пока вне активного научного анализа.

Телекинез Признание реальности феномена телекинеза вступает в про тиворечие с традиционным представлением науки о немате риальности мысли. Если человек посредством мысли способен оказывать воздействие на физические объекты, то границы ма териальности должны быть расширены.

Это приблизило бы в научной картине мира признание до пустимости религиозного взгляда на происхождение мира как материализацию Божественной мысли. Указанный подтекст при дает особую значимость экспериментам по проверке достоверно сти телекинезной практики применительно к общей философии науки.

О прикладном значении изучения телекинеза свидетель ствует, в частности, специальный заказ на его изучение (прежде всего в аспекте телепортации) ВВС США (2003 г.). Полученные в проведенном под руководством физика Э. Дэвиса исследовании Горбовский А.А. Пророки? Прозорливцы? // Знак вопроса. 1990. № 1.

С. 19–20.

Глава 5. Паранормальные явления и наука выводы заключаются в признании принципиальной возможно сти телепортационной, а соответственно, и телекинезной практи ки. Указывается, что в перспективе развития науки и технологий уместна постановка вопроса о телепортации крупных объектов и даже людей21.

Телекинезные опыты широко демонстрировались в XIX в.

во время спиритуалистских сеансов. Среди спиритуалистов-те лекинетиков этого периода особую известность имел шотландец Даниэль Юм. Среди его читателей были писатель Ч. Диккенс, королева Виктория, Наполеон III. Впоследствии о нем говори ли как о единственном медиуме, «которому удалось избежать клейма мошенника». В Российской империи видным популяри затором телекинезной и, шире, спиритуалистской практики был А.Н. Аксаков. Он ввел первым в оборот понятие «телекинез» (аме риканские исследователи использовали понятие «психогенез»).

Известно, что аксаковские труды по спиритуализму вызвали большой интерес к описываемым в них феноменам Ф.М. Досто евского и Н.С. Лескова22.

Новый уровень в изучении феномена телекинеза был до стигнут с началом проведения целенаправленных провероч ных экспериментов. Первыми в этой серии стали эксперименты Дж. Б. Райна из Дьюковского университета. Гипотеза о телеки незе проверялась по возможности воздействия через мысль на игральные кости. Всего было произведено более 650 тыс. выбра сываний костей. Суммарный статистический результат указывал, что телекинез возможен23.

Эксперимент Дж. Б. Райна, проведенный в предвоенные годы, был повторен в 1969 г. при более технически совершенных лабо раторных условиях психологами из Принстонского университе та Д. Феррари и Д. Радина. Игральные кости выбрасывались уже 2,5 млн раз. К участию в эксперименте было привлечено 2,5 тыс.

человек. Вывод Дж. Б. Райна подтвердился: воздействие на мате риальный объект посредством мысли — реальность24.

Davis E.W. Teleportation Physics Study // http://www.fas.org/sgp/eprint/teleport.

pdf;

http://www.themystica.com/mystica/articles/p/psychokinesis_pk.html;

Аксаков А.Н. Анимизм и спиритизм. Спб., 1901.

Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.

http://www.deanradin.com/.

Религиозное и научное познание Американский физик Х. Шмидт проводил тестирование достоверности телекинеза с помощью специально разработан ного им «генератора случайных событий». Воздействие мысли фиксировалось по поведению подбрасываемой в воздух монетки.

Реальность телекинеза не была исключена. Всего после опытов Дж. Б. Райна было проведено более 150 признанных достовер ными независимых экспериментов, давших положительный результат25.

Советский вклад в изучение телекинеза связан, прежде все го, с «феноменом Н.С. Кулагиной» (соответствующие явления получили в литературе наименование «К-феномен»). Призна ние достоверности кулагинских телекинезных способностей было достигнуто при жестком идеологическом противодействии со стороны руководства наукой в СССР. «К-феномен» вступал в противоречие с платформой диалектического материализма.

Критики ссылались на разоблачения спиритуалистов Ф. Энгель сом. С антикулагинским пасквилем «Чудеса в решете» высту пила газета «Правда». Была развернута травля Н.С. Кулагиной, публично обвиняемой как «мошенница» и «аферистка». В травле участвовали многие видные в советской науке персоны. Тщетно искались уличавшие обман обстоятельства. Но ничего, способ ного опровергнуть кулагинский феномен, найдено не было. Уни кальные способности Н.С. Кулагиной исследовались длительное время в Институте радиотехники и электроники АН СССР. Убе дительность проведенных проверок позволила предъявить кула гинский феномен мировому научному сообществу. Он изучался ведущими специалистами мира, включая нобелевских лауреатов, и был признан достоверным.

С кулагинским феноменом связана фиксация следующих па ранормальных способностей: перемещение без непосредствен ного прикосновения небольших предметов;

вращение стрелок компаса;

вызываемый прикосновением руки сильный ожог;

рас сеивание руками луча лазера;

изменение кислотности воды;

за светка помещенной в закрытом пакете фотопленки26.

Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.

Перевозчиков А.Н. Экстрасенсы — миф или реальность? // Знак вопроса.

1989. № 10;

Тараторин А. Невыдуманная история экстрасенсов в России // http://www.lib.ru/ZHURNAL/istoria.txt.

Глава 5. Паранормальные явления и наука Телепатия Еще в 1882 г. в Великобритании было учреждено существую щее и по сей день Общество психических исследований, ставя щее перед собой цель изучения паранормальных явлений и че ловеческих способностей27. На протяжении истории общества его руководителями были многие видные ученые и обществен ные деятели, включая трех нобелевских лауреатов и будущего британского премьер-министра А. Бальфура. Все они, по свиде тельству писателя А. Конан-Дойля, убежденного спиритуалиста, придерживались спиритуалистской платформы. Выступая на открытии Общества его первый президент Г. Сиджвик заявил:

«Все мы согласны с тем, что настоящее положение вещей постыд но для эпохи Просвещения, в которую мы живем. Мы до сих пор дискутируем на тему о реальности этих необыкновенных явле ний, научную ценность которых трудно оценить. По утвержде нию весьма авторитетных свидетелей, только десятая их часть может оказаться истинной. Хотя многие из очевидцев и сообщи ли о своей полной убежденности в истинности происходящего, а многие другие глубоко заинтересованы в большей определен ности в этом вопросе, тем не менее образованная часть челове чества в массе своей до сих пор находится в плену собственной недоверчивости»28. Прошло 130 лет, но сказанное Г. Сиджвиком сохраняет актуальное звучание.

Значит, дело заключается не только в скептицизме ученого сообщества. Признание реальности телепатии ведет на следую щем логическом шаге к необходимости фундаментальной ре визии научной картины мира29. И напротив, для религии, при знающей существование нетелесного высшего (отделенного от человека биологического) разума, наличие телепатических свя зей системно необходимо. Любая традиционная религия утверж дает о существовании медиумов. Между Богом и людьми должны быть посредники. Это посредничество выступает как дар ре ципиентности (в религиозной терминологии — дар благодати).

http://www.spr.ac.uk.

Общество психических исследований // http://www.rassvet2000.narod.ru/ istoria/17.htm.

Бехтерев В.М. Внушение и его роль в общественной жизни. М., 1994.

Религиозное и научное познание Отсюда телепатия может иметь как вертикальную направлен ность — от Бога или других трансцендентных сущностей (анге лов, святых, умерших) к людям, так и горизонтальную — от чело века транслятора к человеку реципиенту.

Выдающийся советский физик Лев Ландау отзывался о теле патии как о «чистейшем обмане трудящихся». Ее популярность на Западе объяснялась им целенаправленным мошенничеством со стороны буржуазии. Понятно, что диалога во имя нахожде ния истины при такой позиции быть не могло30.

Благодатный огонь Эксцедентность религиозного чуда не является обязатель ным правилом. Существуют чудеса, имеющие регулярное про явление и включенные в соответствующую культовую практику.

Все многочисленные попытки их разоблачений и дезавуирова ния не дали результата. Одно из главных являемых ежегодно чу дес христианства — это нисхождение «благодатного огня» в Ве ликую Субботу в иерусалимском храме Воскресения Христова31.

Первые свидетельства о нем относятся к IX в. В русской отеческой традиции первое описание чуда нисхождения благо датного огня было дано в Житие игумена Даниила. Если призна вать как наиболее раннее из дошедших до современников сви детельство о чуде латинского паломника Бернарда Монаха, то получается, что оно являлось людям уже не менее 1 146 раз. Будь это подлог, он был бы уже давно разоблачен. Тем более что инте ресантов такого разоблачения имелось предостаточно.

Чудо «благодатного огня», совершаемое в конце православ ной пасхи, объективно укрепляет позиции именно православия (а также армяно-григорианской церкви). Ни у иудеев, ни у му сульман, ни у римо-католиков культа иерусалимского благодат ного огня не существует. Видный востоковед И.Ю. Крачковский приводит высказывания нескольких средневековых мусульман Бессараб М. Страницы жизни Ландау. М.: Московский рабочий, 1971.

Авдуловский Ф.М. Святой Огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в день Великой Субботы в Иерусалиме, по сказаниям древних и новых путешественников. М., 1887;

Дмитриевский А.А. Благодать святого Огня на Живоносном Гробе Господнем в Великую Субботу. СПб., 1908;

Савва (Ахиллеос), архимандрит. Я видел Благодатный Огонь. Афины, 2002.

Глава 5. Паранормальные явления и наука ских авторов, подозревавших христиан в мошенничестве. Папа Григорий VII в 1274 г. издал энциклику об официальной позиции непризнания католической церковью иерусалимского огня как богоданного чуда. Исторически власть в Иерусалиме, как извест но, менялась. При управлении городом неправославными влас тями следовало бы ожидать, что «чудо», будь оно действительно мошенничеством, было бы разоблачено. Но этого не произошло.

Явление благодатного огня не прекращалось.

В мусульманских источниках есть и совсем другое свиде тельство — о том, что в храм Воскресения приходили муэдзин главной мечети, имам и эмир города для того, чтобы получить «чистый белый огонь». Значит, все-таки огонь воспринимался большинством мусульман, несмотря на мнение скептиков, в ка честве чуда.

Помимо критических свидетельств И.Ю. Крачковский приво дил и игнорируемые скептиками свидетельства в пользу досто верности чуда нисхождения огня (в частности, от аль-Бируни)32.

Традиционное зачисление видного востоковеда в изобличители иерусалимского феномена не соответствует, таким образом, ре альному содержанию проведенного им источниковедческого ис следования.

Мошенничество в факте предпасхального нисхождения бла годатного огня исключено самой строгостью подготовительной процедуры, направленной на предотвращение возможности под лога. Среди этих процедурных мер — предварительная проверка часовни, печать на дверях в Кувуклию, наличие стражи и упол номоченных представителей от инославных вер, тщательный до смотр патриарха. Все эти правила были установлены турецкими властями. Эти установления были направлены на изобличение христианского чуда. Ежегодно мусульманами устраивался в этих целях обыск Кувуклии. Ничто не мешало мусульманским ту рецким властям за четырехсотлетний период господства в Па лестине разоблачить христиан и тем самым лишить их важного аргумента в пользу своей веры. Но этого не произошло. Вероятно потому, что явление подлинное.

Крачковский И.Ю. «Благодатный огонь» по рассказу аль-Бируни и других мусульманских писателей X–XIII вв. // Христианский Восток. Пг., 1915. Т. 3.

Вып. 3.

Религиозное и научное познание Еще одно, сопровождающее явление иерусалимского огня, чудесное обстоятельство — необжигающее пламя. В первый мо мент и некоторое время благодатный огонь не обжигает. Многие паломники «умываются» нежгущим пламенем.

Прецедент «благодатного огня» не единственное существу ющее в современности религиозное чудо. Так, у католиков, не признающих чудесности нисхождения благодатного огня в Иеру салиме, есть собственное чудо — троекратное в год разжижение, а иногда даже вскипание хранящейся в закрытой ампуле крови священномученика Януария, покровителя Неаполя. Первое упо минание о чуде относится к 1389 г. Только трижды за все время оно не произошло, в том числе в 1939 г. — канун начала Второй мировой войны33.

Скептики пытались объяснить феномен особыми свойства ми хранящегося в ампуле вещества, разжижающегося при изме нении температуры или при встряске. Но проведенный дважды в 1902 г. и 1988 г. спектрографический анализ обнаружил в этом веществе следы гемоглобина, подтверждая, что это кровь.

У буддистов России чудом является нетленное тело умерше го ламы. В сентябре 2002 г. мир облетела сенсация. В Бурятии на сельском кладбище из могилы было извлечено тело ламы, главы буддистов России. Дашо Доржи Итигелов ушел из жизни в 1927 г.

Тело монаха за 75 лет не разложилось и не претерпело никаких изменений. Более того, у схимника наблюдается потоотделение, растут волосы и ногти. Научного объяснения этому нет никако го, но факт имеет место. Этот факт неоспорим и достоверен.

Мироточащие иконы Особое место в религиозной семиотике занимают мирото чащие иконы, статуи и мощи святых. Мироточащими являются мощи св. Николая Угодника, хранящиеся в итальянском г. Бари.

В России наиболее известные иконы, источающие миро, — Ка занская, Смоленская, Владимирская, Тихвинская, Иверская Божия Матерь, «Утоли моя Печали», «Взыскания погибших», «Всех Скорбящих Радости». Мироточение, как правило, широ ко фиксировалось как знамение катастрофы. Такой феномен Моисеева Н. Кровь за Неаполь // Вокруг света. 2012. № 7.

Глава 5. Паранормальные явления и наука был зафиксирован 2 марта 1917 г. в день отречения Николая II от престола. Именно в этот день была обретена мироточащая ико на Державной Божьей Матери в Коломенском. Множество пре цедентов мироточения зафиксировано в ареале русской право славной церкви начиная с 1991 г. В этом смысле мироточение есть как бы предупреждение, сигнал свыше. Как еще более гроз ный знак и предостережение расценивалось кровотечение икон и статуй святых. Кровоточила в преддверии великих кровавых потрясений икона Спасителя в Иерусалимском храме Воскресе ния Господня34.

Исторически предпринимались многочисленные попытки разоблачения чуда мироточения. Петр I снимал мироточащие иконы со стен храмов, ожидая найти трубки, по которым посту пает мира. Петровское неверие в чудо отражали строчки харак терного для первого российского императора указа: «Если впредь где иконы заплачут маслом, зады у монахов заплачут кровью».

Аналогичными разысканиями приспособлений для «попов ского мошенничества» двести лет спустя были заняты активи сты Союза воинствующих безбожников. Трубок обнаружено не было. Тогда объяснять мироточение в рамках атеистической платформы стали, главным образом, особенностью материала, из которого изготовлялась соответствующая реликвия. Но объ яснение оказывалось несостоятельным при фиксации многочис ленных фактов, когда мироточили различные репродукции чу додейственных икон, фотографии, книжные воспроизведения.

Особым историческим подтверждением связанности ми роточения с неизученной реальностью является удивительная корреляция с прецедентами социальных катастроф. Чудо ми роточащих реликвий распределяется в истории не равномерно, а концентрируется у точек великих трагедий, таких как войны, революции, погромы. Это можно было бы объяснить рефлекси ей народа на происходящие катаклизмы, состоянием фрустра ции и соответствующими приспособлениями, но о них уже ска зано. Но важно, что мироточение в значительной части случаев проявлялось до наступления соответствующего события. Реак Трубецкой Е., Булгаков С., Покровский Н. Иконы Великой России. М., 2011;

Куликова В.Н. Мироточащие иконы. О чем предупреждают нас лики святых.

М., 2011.

Религиозное и научное познание цией общественного сознания оно, таким образом, быть никак не могло, а представляло собой «знамение» будущего.

В 1999 г. при отделе катехизации и образования Московской патриархии начала свою работу специальная комиссия по ана лизу с позиций науки чудес православной церкви. Было проана лизировано более 400 различного рода чудесных явлений, вклю чая такие, как мироточение, обновление икон, отражение лика святого на стекле и т. п. В комиссию, наряду с теологами, вошли представители светских наук — естественных и гуманитарных.

О выводе, сделанном комиссией в отношении чуда «мироточе ния», ее председатель П.А. Флоренский, внук знаменитого фило софа, пояснил следующее: «Масло образуется из ничего. Такое в жизни встречается только в случае ядерного превращения, так при взрыве ядерной бомбы вещество превращается в энергию.

Теоретически энергия может обратно превращаться в вещество.

Если это так, то процесс мироточения можно сравнить с работой атомной станции»35.

Крещенская вода Традиционная в критике религии версия о «чудесах» как мо шенничестве духовенства оказывается абсолютно несостоятель ной при фиксации связанных с религиозным календарем чудес ных явлений природы. К наиболее ярким свидетельствам такого рода относится, в частности, крещенская вода.

Первые сообщения о ее особых целебных свойствах отно сятся еще к Иоанну Златоусту (III в.). То, что крещенская вода отличается от обычной воды, общеизвестно. Но не могли ведь священники подменить состав воды во всех водоемах планеты.

Широкий простор раскрывается в данном случае для эмпириче ской научной проверки. И проверки такого рода действительно проводились.

Исследования показывают резкое возрастание в воде в кре щенские дни числа ионов-радикалов. При этом она становится мягче, возрастает ее водородный показатель (уровень рН), что снижает уровень кислотности. В силу повышенного содержания http://www.esoreiter.ru/index.php?id=0904/230904_3.htm&dat=news&list= 09.2004.

Глава 5. Паранормальные явления и наука ионов-радикалов электропроводность крещенской воды такая же, как у искусственного католита (воды, насыщенной электро нами). В целом экспериментальные проверки подтверждают, что крещенская вода отличается от обычной более гармоничной структурой и более выраженными целебными качествами. При этом в Крещение преобразуется соответствующим образом вода в любых источниках и водосборах. Отрицать крещенский фено мен невозможно в силу достаточно легкой его проверки. Понимая это, скептики пытаются развести сам феномен и его религиозное прочтение. Предлагаются гипотезы об особом протекании в со ответствующие дни космогонических, геомагнитных и атмосфер ных процессов. Но все это никаким образом не противоречит бо лее интегральному по отношению к ним объяснению с позиций религии. К тому же паранормальность крещенской воды является экспериментально подтвержденным фактом, тогда как достовер ность соотносимых с ней в ряде версий иных природных процес сов еще нуждается в доказательстве36.

Для понимания эволюции гносеологических систем, и в част ности расхождения на определенном этапе религии и науки, важна фиксация, что чудо крещенской воды обнаруживается именно на православный (19 января), а не католический (6 янва ря) праздник Крещения. И чудо «благодатного огня» и чудо «пре ображения вод» связаны с православием. Речь не идет о том, чья вера более истинна. Важен сам факт выхолащивания «чудесно го» в католическом направлении христианства. Отсюда был за ложен и путь к протестантизму, противопоставляющему чудесам веру в разум, а далее и к секулярной науке.

Необходимость новой объяснительной парадигмы Долгое время наука относилась ко всей паранормальной фе номенологии как к мошенничеству. Религия рассматривалась в рамках «теории обмана»37. Однако накапливаемые по ходу вре http://www.aquaexpert.ru/enc/articles/baptism;

http://www.do120.ru/voda/vd 03.htm;

http://www.o8ode.ru/article/water/udivit/kreshen_water.htm.

Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // К. Маркс, Ф. Эн гельс. ПСС. Т. 19. С. 306–307;

О трех обманщиках (Моисей–Христос–Магомет).

М., 1930;

Гулыга А.В. Из истории нем. материализма. М., 1962.

Религиозное и научное познание мени эмпирические данные не позволяют более отмахиваться от фактов как от фальсификации. Паранормальность должна быть объяснена. При этом устанавливался негласный запрет на апел ляцию к Богу и иным трансцендентным сущностям.

Выход был найден в развитии концепта о биоэнергии. Речь идет об особых скрытых ресурсах человеческого организма. Так лозоходство объяснялось таким образом, что лоза выступала в руках оператора как биолокатор. Даже в СССР это объяснение было признано идеологически допустимым. Но при его использо вании сохранились значительные противоречия в отношении на копленной феноменологии. Биоэнергия не позволяет объяснить получение операторами информации применительно к объек там, находящимся на значительном пространственном удалении, и тем более — из прошлого и будущего. Да и что такое биоэнер гия, энергоинформационное поле, собственно биолокация (чем именно, как именно, чего именно — локация?), кроме самого придуманного на случай термина, осталось совершенно необъ ясненным. Забавно, что ситуация стала совершенно подобной положению религии. Есть слово, есть догмат, а классической на учной интерпретации содержания нет.

Объективно, для снятия остающихся противоречий объясни тельных схем с феноменологией актуализируется необходимость допущения существования особых коммуникационных каналов связи человека с сущностями трансцендентного уровня бытия.

Вот здесь наука пока буксует (рис. 5.1).

Выше приводились примеры научных экспериментов, под тверждающих реальность паранормальных явлений. Но были эксперименты, давшие и отрицательный результат. Наибольшую известность приобрели в этом отношении тестирования, прове денные Фондом Дж. Рэнди. Известный американский иллюзио нист Дж. Рэнди пообещал первоначально 1 тыс., а потом 10 тыс.

долларов, а потом, будучи поддержан спонсорами, 1 млн долларов человеку, который в условиях корректно поставленного научно го эксперимента подтвердит обладание особыми парапсихологи ческими способностями. Премия пока, к торжеству скептиков, никому не вручена38.

http://www.randi.org/site/;

Смит Дж. Псевдонаука и паранормальные явле ния: Критический анализ. М.: Альпина нон-фикшн, 2011.

Глава 5. Паранормальные явления и наука Псевдопаранормальность («мошенничество») ?

1 мация инфор нтная Лате Циркуляция биоэнергии Бог Медиумная связь Рис. 5.1. Теоретически (гипотетически) возможные объяснительные подходы к паранормальным феноменам В данном случае перенос обычной методики научной про верки в виде подтверждаемости эффекта в повторяющихся опы тах некорректен. Допустив, что за паранормальными феномена ми находится то, что именуется Бог, отрицательные результаты экспериментов уже не могут интерпретироваться как свидетель ство недостоверности явления. Дело в том, что при подобном допущении необходимо помнить, что искомый объект вовсе не просто объект исследования. Это Субъект, да еще какой! При мерно такой же, как выглядел бы человек в «исследованиях»

его, проводимых, например, обезьяной. Субъект в данном слу чае активен, скорее всего гораздо более интеллектуален, чем со временный человек, и вообще еще неясно, кто над кем ставит эксперименты… Когда в игре еще и деньги, корысть — есть основания считать, что Субъект, который олицетворяет собой (канонически) выс шую нравственность, может и не пожелать играть в такую игру.

Есть свидетельства, что при попытках использования лозоход ства при поиске кладов результат не достигался никогда. А вот когда цель благая, то и результат устойчив и нагляден. Очевидно, что для научного анализа паранормальных явлений необходима выработка специального научного инструментария, более того, Религиозное и научное познание этики постановки экспериментов, отличающейся от применяе мой в науке традиционно.

Анализ известных паранормальных феноменов показыва ет, что пока наименее противоречиво они объясняются в науч ных попытках при допущении существования внешнего нача ла (в религии Бога). Его бытийность утверждается религиями.

Наука подходит к рубежу, когда бытие Бога будет логически сле довать из изучаемой феноменологии. Осталось сделать необхо димые шаги.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание Людьми, связанными с соответствующей практикой, утверж дается, что в религии используется специфический инструмен тарий получения информации, которого нет в науке, — прямой контакт с Богом (медиумная связь). На этом контакте, как по лагается в предъявляемых объяснениях, основывается феномен ясновидения, в частности предсказания и пророчества. Практи ческой проверкой реальности ясновидения в этом случае являет ся сравнение предсказаний ясновидцев с фактической событий ной реализацией.

Пророчество и прогноз Основной способ для науки заглянуть в будущее — это на учный прогноз, для религии — пророчество. Это разные позна вательные практики. Прогноз опирается преимущественно на научные методы. Их существует несколько. Теория научного про гнозирования преподается в ведущих университетах мира. Глав ное для них основание — знание закона изменчивости. Иными словами, научный прогноз всегда основан на уже существующем знании. Это либо экстраполяция имеющихся трендов развития, либо по ним же построенная, в том числе нелинейная, модель действительности, способная смоделировать будущее развитие моделируемой системы. Такой прогноз не есть знание о будущем, он дает вероятностное, т. е. вариативное предположение о буду щем. Всегда остается вероятность неспрогнозированного хода событий, поскольку абсолютно исчерпывающей модели мира создать невозможно. Мир слишком сложен. Однако для опреде ленных контекстов и практических надобностей прогноз полезен и эффективен, да и просто необходим.

Пророчество и предсказание — это совершенно другой слу чай. В нем идет речь о знании будущего. Исходная предпосылка состоит в том, что существует некая позиция наблюдателя чело веческого пространства-времени, в котором развивается чело Религиозное и научное познание веческая история, из «вне времени». Это равносильно предполо жению, что существуют мерности и пространства в мироздании, устроенные совершенно иначе, чем «досталось» человечеству.

Там (это математически неабсурдно) может не быть временнй координаты и, что трудно вообразить (впрочем, так же, как, на пример, бесконечность мироздания), тамошним обитателям из вестно будущее человечества и человека. Надо только предста вить себе насколько это делает их более высокостоящими над человеком. Остается только представить, что каким-то, пока не ясным образом, иногда, по каким-то причинам, скорее всего за висящим не от человека, а от верхнего наблюдателя, это их знание передается человеку.

Исторически подобный акт именуется откровением (иногда видением). Пророчество, как знание о будущем, может быть по лучено различным путем — видения, голоса, знамения, в «сеансе коммуникаций». Представление об «информационном поле зем ли» не противоречит этому взгляду. Оно лишь предлагает моди фицированный взгляд на Высший Разум, роль которого для него пассивная и сводится исключительно к хранению информации, что, впрочем, научно никаким образом не описано1.

Субъектом прогнозирования является ученый, исследова тель, субъектом пророчеств — человек с особым даром, медиум, встречающийся нечасто. Получается, что он посредник между людьми и трансцендентными уровнями бытия. Отсюда различие представления результатов научного и религиозного способов предсказания (прогноза, пророчества).

По отдельным вопросам познания религия опережает нау ку. В современности мировое сообщество столкнулось с рядом провалов общественных наук в попытках моделирования бу дущего. Наиболее резонансным был провал в отношении фи нансового кризиса 2008 г. Прогноз, как известно, состоял в по ступательном росте мировой экономики. Вручены Нобелевские премии за доказательство, что то, что случится в 2008 г., — невоз Казначеев В.П., Трофимов А.В., Пискайкин А.П. Научные итоги глобальных экспериментов по изучению информационного поля Земли. Отчет. Новоси бирск, 1993;

Казначеев В.П., Трофимов А.В. Научные итоги глобальных экспе риментов по изучению информационного поля Земли. Институт общей пато логии и экологии человека СО РАМН. Новосибирск, 1994.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание можно (в 1997 г. Р. Мертону (Гарвардский университет) и М. Шо улзу (Стенфордский университет)), за «метод оценки производ ных финансовых инструментов»2.

Но одновременно широкую известность в мировом общест венном дискурсе приобрели сбывшиеся пророчества. Точность предсказаний доходила в отдельных случаях пророчествований до описания деталей. При этом время, отделяющее предсказы ваемое событие, от получения пророком откровения могло быть весьма значительным. Попытки «разоблачений» с позиций нау ки пророческой практики ни к чему не привели. Доказательства недостоверности каких-то пророчеств не опровергали реаль ности самого феномена.

Все традиционные религии, апеллирующие к пророческим откровениям, предупреждали о лжепророчествах и лжепроро ках. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные», — предостерегал Иисус.


«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас»3. Значит, в соответствии с религиозной традицией, есть пророчества истинные и ложные.

Научные разоблачения отдельных пророчеств только подтверж дают это положение.

Говорят также об аллегоричности пророческого языка, поз воляющей «задним числом» домыслить в пророчестве наличие любых предвидений. Действительно, реконструировать скры ваемое за аллегориями содержание пророчества бывает доста точно сложно. Особенно показательны в этом отношении центу рии Мишеля Нострадамуса. Но наряду с аллегорическими есть сбывшиеся пророчества, звучавшие вполне определенно. Так, вполне однозначно звучали, например, пророчества старца Аве ля о судьбах российских императоров4. Да, и в центуриях М. Но страдамуса есть вполне определенные предсказания, которые нельзя отнести к релятивизму последующих интерпретаций.

К таковой информации относятся, в частности, названные им имена будущих исторических персоналий — де Голля и Гитлера.

Не могут быть списаны на интерпретаторство и те фрагменты, http://www.nlr.ru/lawcenter/econom/nobelprise1.htm.

Мф. 7: 15;

Мф. 24: 4.

Прорицатель Авель // Русский архив. 1878. Т. 2 (23). С. 353–365;

Житие и страдание отца и монаха Авеля. М.: Спецкнига, 2005.

Религиозное и научное познание в которых М. Нострадамус дает датировку грядущим событиям.

Случайность совпадения в указании даты казни французского короля — 1792 г. в пророчестве, данном более чем за двести лет до события, маловероятна5. Хотя вопрос о достоверности про рочеств чаще всего решается, когда это возможно устанавливать более-менее надежно, отрицательно6.

«Глобальное сознание» и «Сетевой интеллект»:

исследования феномена коллективного разума В последние годы наука приступила к исследованиям фено мена связи человека с глобальной сферой неявной коммуника ции. Среди проектов Центра проблемного анализа и госу дарственно-управленческого проектирования особое место занимает исследование феномена «Сетевого интеллекта». Пред метом изучения являются свойства кооперации отдельных ин дивидуальных интеллектов, взаимодействующих друг с другом через независимо поставленную одинаковую задачу в некоем когнитивном пространстве.

В мировой науке проводятся аналогичные исследовательские разработки. Наибольшую известность имеет осуществляемый с 1998 г. под эгидой Принстонского университета проект «Гло бальное сознание». Его эмпирическую основу составляют на блюдения за расположенными по всему миру и соединенными через Интернет в единую сеть генераторами случайных чисел.

Два таких генератора установлены, в частности, на территории России — в Москве и Владивостоке. Наблюдения зафиксировали существенное отклонение от среднестатистических показателей в моменты (с точностью до минут) наиболее значимых для че ловечества, т.е. социальных событий. Примером подобных собы тий является теракт 11 сентября 2001 г. (рис. 6.1).

В этом ряду: бомбардировка НАТО Югославии;

начало аме риканской операции против Афганистана;

начало операции Пензенский А. Миф о Нострадамусе. М.: Терра-Книжный клуб, Олимп, 2003.

Богдан И.В. В поисках способов предсказания будущего: феномен проро ков и пророчеств // Труды Центра проблемного анализа и государственно управленческого проектирования. Выпуск № 22. М.: Научный эксперт, 2011.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание Cumdey variance 10: 8: 4: - 10 11 12 September Days (EDT) Рис. 6.1. Показатели генератора случайных чисел во время террористической атаки 11 сентября 2001 г.

«Буря в пустыне» в Ираке;

убийства Бхуте, Бен Ладена и Каддафи;

поимка и казнь Саддама Хуссейна;

наиболее резонансные тер акты;

освобождение захваченной террористами школы в Бесла не;

выборы президентов США;

визит папы Римского в Израиль;

авария на атомной подлодке «Курск»;

визит далай-ламы в США;

смерть и похороны папы Иоанна Павла II;

массовые столкно вения в Египте, Ливии, Сирии;

наиболее крупные природные катастрофы и др.7.

Объяснительная версия феномена основана на допущении возможности материального воздействия сознания в случае ку муляции эмоциональных переживаний значительных людских масс. Ряд экспериментов, проведенных в рамках проекта, под твердил связь коллективных эмоций с отклонениями показа http://www.noosphere.princeton.edu/results;

http://www.noosphere.princeton.

edu/obama.elected.html;

http://www.noosphera1.narod.ru/images/egghostmap.jpg;

http://www.fantazms.ru/publ/ehskhatologija/2012_rasccvet_novogo_dnja/proekty_ globalnogo_soznanija_vsjo_zavisit_ot_nas/241-1-0-1021;

http://www.yeisk-online.

ru/index.php?showtopic=1195.

Религиозное и научное познание ний генератора случайных чисел. Но одного этого объяснения недостаточно. Рост упорядоченности числовых отклонений от среднестатистической нормы в указанных событиях начинал ся до их информационного освещения. Тем самым фиксируется предсказание этих печальных событий. Как указывалось выше, речь идет о знании будущего, которое как-то, извне, от какого то носителя информации передается людям. Так, взрыв первого из самолетов во время теракта 11 сентября был зафиксирован в 8 ч 46 мин по нью-йоркскому времени. Второй самолет взор вался в 9 ч 03 мин. Кривая же случайных чисел начала устойчиво изменяться еще с 4 часов. К 8 ч 45 мин отклонение от среднеста тистической нормы уже превышало 50%. Значит, это отклонение есть не только результат проявления сознания и эмоций людей, но и проявления некоего внешнего фактора, связанного с созна нием людей.

Вновь необходимость непротиворечивого объяснения выво дит на вопрос о реальности этого фактора.

Принстонский проект позволяет выдвинуть несколько прин ципиальных для научного осмысления глобального (и отделимо го от человека) сознания положений.

Во-первых, вероятно, что существует особый канал невер бальной коммуникации между человечеством и внешним аген том. Во-вторых, этот канал может расширяться, что связывается со значимостью для человека происходящих событий (особенно историческими катастрофами и испытаниями), открытостью к контактам и эмоциональной напряженностью реципиентов, религиозными праздниками и т. п. В-третьих, реципиентность в коммуникациях с внешним агентом может иметь как индиви дуальный, так и коллективный характер, имея дело с информа цией, распределенной в масштабах всего человечества (эффект «сетевого интеллекта»).

Медиумная связь в религиозном познании Для науки тема медиумной связи — достаточно новая. Од нако в рамках религиозной традиции механизмы такого рода коммуникаций описаны достаточно подробно. Практика выхода на медиумный контакт варьирует от чтения молитв (мантр) до Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание погружения в состояние медитации. В христианстве феномен ме диумности осмысливался в рамках учения о благодати8.

Под благодатью в христианстве понимается нетварная Бо жественная сила, посредством которой Бог являет себя челове ку. Нисхождение благодати на человека есть высшее проявле ние Божьего соизволения.

Благодать даруется человеку для его спасения. Благодать — это сверхъестественный дар Бога людям, открывающий им воз можность спасения.

В религиозно-монархических теориях через дар Божествен ной харизмы происходит легитимизация царской власти.

Обрести спасение согласно Новому Завету человек может только при Божьей благодати.

Связь между получением Благодати и обретением Спасения проявляется следующим образом. Сначала Благодать ориенти рует человека к покаянию. Она ведет к осознанию им необхо димости получения Божественной помощи для спасения. Эта благодать характеризуется в богословии как приготовляющая и предшествующая. Далее благодать возбуждает в человеке веру в Христа и открывает ему общение с ним. Получив, таким обра зом, прощение грехов и силы к добру, человек духовно перерож дается. Эта благодать определяется как действующая. Человек становится убежденным служителем добра. Однако и теперь его могут посещать греховные помыслы. Поэтому и на данном этапе человек нуждается в Божественном содействии и вспомощество вании. Эта благодать именуется содействующей.

Научная фиксация особых состояний молящихся является установленным фактом9.

Макарий Египетский, преподобный. Творения. М.: Паломник, 2002;

Иоанн (Мейендорф), протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001;

Попов И.В. Патрология (краткий курс). М.: Из дательство Учебного комитета РПЦ, 2003.

По материалам доктора биологических наук, кандидата медицинских наук, президента Санкт-Петербургской ассоциации психопунктуры, заве дующего лабораторией психофизиологии Психоневрологического института им. В.М. Бехтерева профессора В.Б. Слезина и кандидата медицинских наук И.Я. Рыбиной // Русский дом. № 7. 1999.

Религиозное и научное познание Феномен теократического государства Эксперты часто не различают религиозное фундаменталист ское современное государство и государство теократическое.

При внешней схожести для первой государственной модели ха рактерно соединение светской и религиозной компоненты в го сударственной власти и даже доминирование религиозной, но во втором случае главная специфика в ином. Исторически власть в сообществах приобретали не только сильнейшие представи тели, но посвященнейшие. В силу центральной гипотезы всей работы о возможности посвящения в особые знания отдельных людей по религиозному каналу необходимо видеть и соответству ющие государства, основанные на указанном механизме. Именно это особенное содержание имеется в виду, когда употребляется термин «теократическое государство».


Медиумные функции определяли в значительной мере тип государственной модели в досекулярный период истории. Их наличие принципиально отличает конструкт древнего и совре менного государства. Одно из главных назначений власти со стояло в древности в установлении посреднической связи между Богом (высшими трансцендентными силами) и народом. Об ладающие доступом к каналу связи с «глобальным сознанием», властные медиумы получали соответствующую информацию и на основе ее выстраивали государственную политику. В этом заключался смысл теократии.

Теократическая модель в современности зачастую отождеств ляется с деспотией. Но между ними в действительности прин ципиальная разница. Деспотия — это власть человека, деспота, тогда как теократия — власть Бога. В рамках теократической модели высшие властные представители являются лишь уполно моченными «Небом». Почему же столь, казалось бы, очевидные отличительные особенности теократии игнорируются? Ответ очевиден — причина состоит в неверии в реальность медиумных коммуникаций10.

Салыгин Е.Н. Теократическое государство. М.: Московский общественный научный фонд, 1999;

Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.:

Academia, 2007.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание Если связь с трансцендентным миром — выдумка, то, соот ветственно, апелляция к власти от Бога — не более чем идеоло гическое прикрытие. Но признавая феномен медиумности ре альностью, следует признать и то, что теократия могла иметь в своей основе особый тип реальной познавательной практики.

Если же происходил природный или социальный катаклизм, то в глазах подданных правитель лишался сакрального ореола.

В таком случае даже предусматривалась его смерть. Задолго до европейских просветителей в конфуцианской философии Мэн цзы была разработана теория, оговаривающая случаи, когда на роду надлежит свергать императора11. Утративший вследствие нарушения религиозной традиции теократический статус Эх натон остался запечатлен в египетском искусстве, как телесно ущербный персонаж (отвислый живот, кривые ноги, остроко нечные уши). Теократическая модель могла сочетаться с различ ными формами правления. Формы в значительной степени за висели от взгляда на мощность канала коммуникации медиумов с трансцендентным разумом. При сравнительной узости канала теократии соответствовали монархическая (царь как помазан ник Божий) и аристократическая (чаще всего иерократическая) форма правления, при должном объеме демократическая. Тео кратическая демократия предполагает, что медиумной способ ностью обладает весь народ (община верующих). Именно такой в сущности своей взгляд (с поправкой на терминологию) пред ставлен в идеологии «исламских республик». Достаточно ознако миться с текстами исламской республики Иран, исламской рес публики Пакистан. Обе они декларируют принцип подлинного народовластия, но выводят его из идеи «суверенности Бога»12.

В Конституции Пакистана: «Суверенитет над всем миром принадлежит Всемогущему Аллаху, который предоставляет на роду Пакистана право осуществлять власть в очерченных им границах через избираемых народом представителей». В Кон ституции Ирана: «Система правления в исламе основывается не на принципе происхождения или принципе управления — единоличном или групповом. Система исламского правления Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.

М., 1981.

Конституции государств Азии: в 3 т. М., 2010.

Религиозное и научное познание представляет собой воплощение некоего образца, взращенного на правиле постоянного духовно-интеллектуального совершен ствования и движения к финальной цели — к Аллаху. Во время революции наша нация очистилась от сатанинской пыли и ржав чины, освободилась от чужеродных идей и взглядов и вернулась к священным, благородным принципам ислама… Цель государ ства — воспитать человека в традициях Божественного поряд ка». Та же идея положена в основу Основного низама о власти Саудовской Аравии.

Русская теократия: медиумные функции царской власти Политическое «Царство» в теории теократии объявлялось проекцией предвечного «Царствия». Бюрократическая система Византии строилась в соответствии с ангельской иерархией пре стола Господа. Конструировались идеальный прототип земного государства — «небесный Египет», «небесный Вавилон», «небес ный Иерусалим» (в православном сознании он, по сути, являлся «небесным Кремлем») и т. п.13. Царю небесному соответствова ло его политическое отражение в образе царя земного. Полити ческий режим рассматривался как земная проекция Божьего Царства.

Высшие политические институты были не только зеркаль ным отражением небесной власти, но и мостом, связующим гор ний и дольний мир. Их демонтаж, как, например, разрушение Иерусалимского храма и роспуск иудейской жреческой корпо рации, воспринимался как утрата данной связи. В католической теологии еще от Августина Блаженного наметилась тенденция противопоставления «Града Небесного» и «Града Земного», что привело в конечном итоге к отпадению последнего от религиоз ной идеи. Напротив на православном Востоке имело место слиш ком близкое сведение друг к другу Царствия и Царства, привед шее к квазирелигиозному коммунистическому утопизму14.

Происхождение слова «богослужение», обозначающего бук вально службу Господу, указывает не только на жреческую ли Полосин В.С. Миф. Религия. Государство. М., 1999. С. 75–76.

Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм). М., 1996.

С. 200–203.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание тургию, но и на религиозный смысл политической деятельности.

Основой мировоззренческой революции Нового времени стала «теория двух истин», чья решающая роль в уничтожении тради ционного общества пока еще недостаточно выяснена. Прежде политический режим являлся одним из уровней единой космо логической иерархии. Бог венчал пирамиду государственности.

Высшую власть в Древней Руси представлял не князь, а непо средственно Велес (от имени божества ведет свое происхождение само слово «власть»). Князья и жрецы выступали лишь полно мочными представителями небесного повелителя. «Теория двух истин» в политическом смысле привела к отрицанию небесных уровней иерархии. В результате земные полномочные предста вители провозглашались верховными правителями.

Русское самодержавие не являлось, как считают многие ав торы, системой цезарепапизма, ибо в нем светский компонент отнюдь не превалировал над духовным. Царь прежде всего выступал в качестве религиозной фигуры, а уже затем как свет ский повелитель.

Слова Христа: «Не вы меня избрали, а я вас избрал» — ста ли политической аксиомой в построении православного госу дарства. В письме константинопольского патриарха Василию I утверждалось: «Невозможно христианам иметь Церковь, а царя не иметь». Византийский иерарх напоминал Московскому кня зю о царских обязанностях созыва соборов, поддержки церков ных правил и борьбы с ересями15. Религиозная принадлежность указывалась в титулах августейших особ: французский король титуловался «христианнейшим», испанский — «католическим величеством», английский — «защитником веры», австро венгерский — «апостолическим», а московский царь — «право славным».

Сорок вторая статья Основных законов Российской импе рии определяла вероисповедальный принцип монархов: «Им ператор, яко Христианский Государь, есть верховный защит ник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель Правоверия и всякого в Церкви Святой благочестия». Таким образом, неправославный император был бы попросту незако нен. По народным представлениям: «Без Бога свет не стоит, без Макарий. История русской церкви. СПб., 1886. Т. 5. Кн. 2. С. 480–481.

Религиозное и научное познание Царя земля не правится»;

«Нельзя земле без Царя стоять»;

«Без Царя — земля вдова»;

«Государь батька — земля матка»16. Исхо дя из представления о невозможности для православных обхо диться без царя, после расстрела в 1918 г. императорской семьи крестьяне Костромской губернии выдвинули из собственной среды нового царя.

Согласно толкованию византийского права император совме щал все прерогативы епископов, на основании чего его церков ные распоряжения имели каноническую силу.

Ритуал миропомазания при коронации монархов также ука зывает на их священнический сан. Российский император вхо дил в алтарь через особые царские врата и причащался перед святым престолом наряду с прочими священнослужителями.

Мистический статус царской власти отражали народные по словицы: «Бог батько, Государь дядько»;

«Царь от Бога пристав»;

«Правда Божья, и суд царев»;

«Одному Богу Государь ответ дер жит»;

«За царское согрешенье Бог всю землю казнит, за угод ность — милует»;

«Коли Царь Бога знает, Бог и Царя, и народ зна ет»;

«Народ согрешит — Царь умолит»17. Прав был по существу Наполеон, сказавший Александру I: «Вы сами у себя поп»18. Почи танию царского чина отводилось одно из ведущих мест в право славной богослужебной практике.

В народном сознании царь, вопреки всему христианскому богословию, выступал даже не помазанником божьим, а непо средственно земным божеством. «Светит одно солнце на небе, а царь русский на земле», — гласила пословица. Почитание царя Богом имело столь широкое распространение, что Александр I в одном из своих указов налагал запрет на подобное обращение к себе в приветственных речах духовенства19. Удивительно, как критики Петра I прошли мимо строк его «Духовного Регламен та», в которых царь прямо именовался «Христом Господним»20.

Имелось обыкновение помещать портреты действующих импе Даль В.И. Пословицы русского народа. СПб., 1879.

Там же.

Пушкин А.С. ПСС: в 10 т. М.;

Л., 1949. Т. 10. С. 881.

Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.

С. 132.

Законодательство Петра I. М., 1997. С. 545.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание раторов наряду с иконами святых в красном углу крестьянских изб. После безуспешной попытки Александра I пресечь тради цию теократического восприятия фигуры царя рекрутский на бор при Николае I проводился под девизом службы во исполне ние святой воли «земного бога»21.

Смысл царской власти в православии раскрывался через уче ние о теофании22. В фигуре царя объединялись две встречные мифологические идеи — обожествление человеческой и очело вечение божественной природы. Когда грань между двумя на чалами царской власти стиралась, происходили политические катаклизмы. Еще в Древнем Египте ритуалом разделения бо жественной и человеческой природы власти фараона являлось его поклонение самому себе (т. е. фараон-человек поклонялся фараону-богу)23.

В народном сознании царь и император разделялись между собой. «У нас, мужиков, Царь, а у солдат Император», — гово рили русские крестьяне. В народном гимне пелась слава Право славному Царю, но не императору. При множестве народных по словиц о царях пословицы об императорах у русского народа не существовали.

Даже Иван IV совершенно не в деспотическом смысле по нимал собственную власть. В ответе А. Курбскому он пояснял, что Русская земля управляется, во-первых, Божественным Про мыслом, во-вторых, представительством Богородицы, в-третьих, покровительством национальных святых, в-четвертых, тради цией предков и, только в-пятых, великими государями. Царь не мог изменить традицию, почитаемую выше политической вла сти. Именно она освящала его самодержавный статус.

Пока еще не достаточно оценено влияние мистической прак тики выборов вождя — «потлач» на формирование полити ческой традиции архаических сообществ. Власть переходила к лицу, демонстрировавшему наиболее аномальные и иррацио нальные формы поведения (уничтожение имущества, половые неистовства, физическую бесноватость). Вождем не мог быть признан человек прагматик, мыслящий установленными сте Тарле Е.В. Сочинения. М., 1959. Т. 8. С. 77.

Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. С. 85–90.

Религии Древнего Востока. М., 1995. С. 50.

Религиозное и научное познание реотипами, а лишь божественно одержимый, т. е. обладающий особой харизматикой. Большинство знаковых персон антично сти и средневековья, таких как Александр Македонский, Юлий Цезарь, Августин, Мухаммед, Жанна д’Арк, Христофор Колумб, слышали потусторонние голоса, воочию воспринимали сверхъ естественные образы или вступали в иные спиритические кон такты. Высшая власть определялась не общественным согла шением, а божественным установлением, осуществляемым мистическим способом. Смысл же политического ритуала за ключался в имитации передачи божественной харизмы. Для ле гитимизации передачи харизматического посвящения в Римской империи был изобретен механизм усыновления. Из всех преем ников Августа только Коммод был рожден от отца — императора.

Константин Великий пытался установить иной принцип насле дования, дававший право на престол только «порфирородным», т. е. рожденным в особой порфирной комнате дворца, но его мало придерживались.

Царская харизма не пресекается. Она наследуется по прин ципу единой цепи24. Трансформацию представления о том, что правящий монарх является очередной реинкарнацией праро дителя народа, выражали европейские политические формулы:

«Король никогда не умирает» или «Король умер, да здравствует Король!»25. К той же традиции политического восприятия вос ходит православная формула: «Царь — это Христос сегодня». От ражением ее в коммунистической идеологии стало определение очередного генерального секретаря как «Ленина сегодня». Ри туальное посещение мумии вождя мирового пролетариата вос создавало мистериальные формы культа легендарного предка прародителя.

Демонизация есть противоположный сакрализации полюс.

Разоблаченные самозванцы и царские противостоятели наделя лись в народном сознании демоническими чертами, как маг, по лучивший власть посредством колдовских чар. Как колдун, об реченный в силу церковного проклятия на бессмертие и вечные муки, подавался Стенька Разин. Сатанинская харизма также на следовалась, а потому в народе полагали, что Емельян Пугачев Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 68–69.

Норман Д. Символизм в мифологии. М., 1997. С. 95.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание и есть Стенька Разин26. Здесь уже речь идет о медиуме по отно шению к инфернальной сфере.

Ритуалом, возводящим царя к жреческому уровню, было при ближение к престолу фигуры пророка. Образ предсказателя — мага выполнял иную, чем у жреца (патриарха в русском вари анте), мифологическую функцию. Трудно отыскать российского монарха, не обращавшегося к услугам ясновидцев или астроло гов.

Пророческие функции при Иване IV выполняли Василий Блаженный и Бомелий, при Алексее Михайловиче — Симеон Полоцкий, при Федоре Алексеевиче — Артамон Матвеев, при Софье — Сильвестр Медведев, при Петре I — Брюс, при Алек сандре I — Авель, Никита Федоров и баронесса Крюдингер, при Николае I — Иван Корейша и гадалка Марфуша, при Алексан дре III — Серафим Саровский, при Николае II — Филипп Ва шод, Папюс, Распутин и др. Пара царь–мудрец в советской по литической мифологии обнаруживается в связи фигур Ленина и Горького. Важную роль в сакрализации образа Сталина как национального монарха, наследника православных царей, сы грали пророчества во время Войны митрополита Ливанских гор Илии27.

Есть сведения, что экстрасенсы работали с Б.Н. Ельциным, известна история Сталина и Мессинга, современные властители также привлекают «мистических» советников.

Впрочем, сакрализация образа русского царя имела место не только в православной традиции народов, населявших Импе рию28. Для Востока Белый царь сам выступал олицетворением сакральности, мистического полюса. Понятие Цаган — хан (т. е.

Белый царь) входило в титул богдыханов. В восприятии народов Центральной Азии власть русского царя легимитизировалась через образ наследника харизмы Чингисхана. Потомок ханов киргизской орды Ч. Валиханов разъяснял поэту А.Н. Майко ву свое понимание философии истории следующим образом:

«Всемогущий Бог даровал мировое владычество моему предку Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.

С. 316–317.

Оккультные силы России. СПб., 1999.

Солоневич И.Л. Народная монархия. Минск, 1998. С. 31.

Религиозное и научное познание Чингисхану;

за грехи оно отнято у его потомства и передано Бе лому Царю. Вот вам моя философия истории»29. Даже для му сульманских подданных русский царь являлся сакрализуемой на собственный манер фигурой Ак — падишахом (паччахом у ингушей)30.

Воплощением Белой Тары, одного из величайших бодхисатв, почитали русского царя ламаисты. Если традиционалисты За пада провозглашали свет с Востока, то на самом Востоке вери ли в световую энергию с Севера (каковым для нее выступала Россия). Оттуда должен прийти новый мессия, пятый будда — Майтрейя31.

Таким образом, религиозная компонента сакрализации и легитимации высшей светской власти была и отчасти оста ется в традиции очень важным политическим механизмом. Но в нем исторически (изначально) не могло не быть рационально го начала, которое усматривается в особенной информационной «поддержке» и знаниях избранных.

О достоверности пророчеств Одной из очевидных методик проверки достоверности про рочеств является сравнение их содержания с реальными собы тиями. В какой мере сбывались предсказания пророков? При обнаружении статистически значимого числа сбывшихся про рочеств они должны быть признаны в качестве реального позна вательного инструмента. Перечень установленных соответствий между пророчествами и произошедшими постфактум историче скими событиями достаточно обширен, даже при условии, что для рассмотрения брались только пророчества, относящиеся к исторически значимым событиям. Существует, как известно, огромное количество «свидетельств» о сбывшихся предсказани ях, данных ясновидцами в отношении частных лиц, хотя степень достоверности так называемых фактов всегда требует проверки.

В данном случае проверялся потенциал пророчеств примени Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.

С. 117.

Там же. С. 213–214.

Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М., 2000. С. 17.

Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание тельно к задачам обществоведения, сопоставления религиозного и научного инструментария.

Пророк Исайя (VIII в. до н. э.) О падении Вавилона: «Вот, Я подниму против них Мидян… И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровер жен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем» (Исайя 13:17–20).

О дальнейшей участи Вавилона: «Не заселится никогда… Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся фи линами;

и страусы поселятся, и косматые будут скакать там.

Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены — в увеселительных домах» (Ис. 13, 20–22). Вавилон не только пал и обезлюдел, но не заселяется по сей день. Территория Вавилона стала местом оби тания диких зверей, и персидские цари зачастую устраивали там охоту.

«И сделаю его владением ежей и болотом…» (Ис. 14, 23).

Вавилон подвергся наводнению вследствие изменения в нижнем течении Евфрата, и значительная его часть находится под водой и в настоящее время.

О падении Самарии: «Горе (Самарии) венку гордости пья ных ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, кото рый на вершине тучной долины сраженных вином! Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергнет его на землю. Ногами попирается венок гордости пьяных ефремлян.



Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.