авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНСТИТУТ ГУМАНИТАРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ТЮМЕНСКАЯ ОБЛАСТНАЯ ДУМА ...»

-- [ Страница 2 ] --

федерального округа Курганская область 91,7 91,8 91,4 91, Свердловская область 88,9 88,8 88,7 89, Тюменская область (без ХМАО и 84,8 84,4 83,7 82, ЯНАО) Ханты-Мансийский автономный 76,9 74,3 66,3 66, округ Ямало-Ненецкий автономный 46,9 59,0 59,2 58, округ Челябинская область 80,7 81,1 81,0 82, Так, с 1970 г. по 1989 г. удельный вес русского населения в ЯНАО имел тенденцию к возрастанию. Напротив, в Тюменской области и ХМАО численность русского населения постоянно сокращалась. Изменение этнической структуры населения в Тюменской области и ХМАО связано главным образом с изменением структуры миграционных потоков, а также наиболее активным оттоком русского населения.

Казахи Тюменской области представляют собой сложное образование. С одной стороны, ядро составляют исконные сибирские казахи, которые являются потомками тех казахских родов, которые осели по ходу юрта (маршрута кочевки). С другой - это мигранты постсоветского времени, прибывшие из Казахстана. Существуют определенные различия в сохранении знаний традиционной культуры и языка. Так, нами было проведено анкетирование тюменских казахов, в котором приняли участие респонденты разных половозрастных характеристик из провинциальных городов юга Тюменской области (Ялуторовска, Ишима, Заводоуковска) [рис. 3, 4].

3% 8% 8% ДО 20 ЛЕТ 17% 21- 21% 31- 41- 51- СТАРШЕ 43% Рис. 3. Распределение респондентов в зависимости от возраста, в процентах к общему числу ответивших Без образования 3% Начальное 5% 2% 36% 22% Неполное среднее Среднее Среднее специальное 32% Высшее, неоконченное высшее Рис. 4. Распределение респондентов в зависимости от образования, в процентах к общему числу ответивших В ходе исследования была выявлена обеспокоенность представителей коренного казахского населения, проживающего на юге Тюменской области, возможностью утратить свою национальную самобытность. Чуть более трети участников анкетного опроса (38,3%) считает, что для представителей казахского населения, проживающего в провинциальных городах юга Тюменской области, существует опасность утратить свою национальную самобытность, причем 17,7% респондентов указали на наличие опасности, а 20,6% полагают, что она существует, но ее не следует преувеличивать. Противоположного мнения («опасности нет») придерживается примерно такое же число представителей казахского населения (34,3% опрошенных). При этом почти каждый пятый респондент об этом никогда не задумывался (18,9%), а каждый десятый затруднился ответить на поставленный вопрос (8,6%). Кроме того, респонденты, состоящие в однонациональных браках, чаще обращают внимание на наличие опасности утратить свою национальную самобытность, чем население, состоящее в межэтнических браках.

В результате анализа было выяснено, что только 7,6% представителей казахского населения юга Тюменской области оценивают сохранение национальных традиций и обычаев лучшими по сравнению с ситуацией у других народов, каждый десятый полагает, что условия у казахского населения хуже. Более половины опрошенных (61,6%) оценили возможности как одинаковые.

Важным показателем, определяющим этническую культуру, является соблюдение обычаев и обрядов. В ходе опроса было установлено, что каждый десятый казах, проживающий в провинциальном городе, выполняет национальные обряды, соблюдает национальные обычаи полностью (9,7%). Каждый четвертый не выполняет национальные обряды, не соблюдает национальные обычаи (22,3%) или не знает совсем обрядов своего народа (4,0%). Анализ ответов респондентов на данный вопрос в зависимости от пола и возраста выявил следующие тенденции:

чаще выполняют национальные обряды и соблюдают национальные обычаи женщины, не выполняют – мужчины. Если женщин, выполняющих национальные обряды и соблюдающих национальные обычаи, среди опрошенных 86,9%, то мужчин – 67%. И наоборот, каждая десятая женщина не выполняет национальные обряды и не соблюдает национальные обычаи;

среди мужчин таких в два с половиной раза больше – 26,8% [табл. 4].

Как мы и предполагали, представители старшего поколения чаще, чем молодежь, соблюдают национальные обычаи, выполняя полностью обряды.

Одновременно среди представителей старшего поколения (50 лет и старше) нет ни одного, кто не знает обычаев и обрядов казахского народа.

Наши и другие исследования показали, что представители казахского населения, проживающие в провинциальном городе, чаще, чем другие народы Тюменской области (коренные народы Севера, татары, представители кавказской диаспоры) [табл. 5], используют в быту предметы национальной утвари.

Таблица Распределение ответов на вопрос «Выполняете ли Вы национальные обряды?»

в зависимости от пола, в процентах к общему числу ответивших Варианты ответов Все Пол респонденты мужской женский Полностью выполняю 9,7 9,4 10, Частично выполняю 63,4 58,3 76, Не выполняю 22,3 26,8 10, Не знаю обрядов 4,0 4,7 2, Таблица Ответы респондентов на вопрос «Используете ли Вы в быту предметы национальной утвари?» в зависимости от пола, в процентах к общему числу ответивших Варианты ответов Все Пол респонденты мужской женский Постоянно использую 14,7 11,3 25, Редко использую 44,7 44,5 43, Не использую, не имею 10,0 10,5 9, Использую в виде украшений 12,9 14,5 9, Не использую 11,2 12,1 9, Не имею 6,5 7,3 4, Изучение ответов респондентов, проживающих в провинциальном городе, в зависимости от пола, возраста и заключенного брака, позволило выявить следующие тенденции:

1. Чаще используют в быту предметы национальной утвари респонденты, состоящие в однонациональном браке.

2. Лица старшего поколения чаще, чем молодежь, используют в быту предметы национальной утвари. Более того, с возрастом уменьшается число респондентов, которые не имеют предметов национальной утвари.

Представители казахского населения чаще других народов Тюменской области используют в быту национальную одежду [табл. 6].

Таблица Сравнительный анализ ответов респондентов, проживающих в Тюменской области, на вопрос «Пользуетесь ли Вы национальной одеждой?», в процентах к общему числу ответивших Варианты ответов Национальность Ханты, Татары Ингуши, Казахи манси даргинцы Постоянно пользуюсь 7,6 1,7 0,5 10, Пользуюсь по праздникам 15,9 18,2 6,6 43, Не пользуюсь, но имею 22,3 10,5 20,2 26, Не пользуюсь 29,3 41,9 47,5 11, Не имею 24,8 27,7 25,1 8, Так, «по праздникам» пользуются национальной одеждой около половины опрошенных представителей казахского населения, при этом среди представителей кавказских диаспор таких в шесть раз меньше (6,6%), среди аборигенных народов Тюменского Севера (ханты, манси) – в три раза меньше. Вместе с тем, около десятой части представителей казахских диаспор, проживающих в провинциальном городе, не носят национальную одежду (11,4%) или ее не имеют (8,0%).

Детальный анализ структуры ответов на данный вопрос казахов, проживающих на юге Тюменской области, позволил выявить следующие тенденции:

1) чаще национальную одежду носят по праздникам представители казахского населения, получившие начальное и среднее образование;

2) чаще национальную одежду носят по праздникам женщины, чем мужчины;

3) чаще национальную одежду носят по праздникам представители старшего поколения, чем молодежь. Не имеют национальной одежды чаще представители молодого поколения.

Индикатором, оказывающим влияние на формирование культуры казахского населения, является владение традиционными навыками своей этнической среды.

На поставленный вопрос, какими навыками владеют респонденты, были получены ответы, приведенные в табл. 7.

Таблица Ответы респондентов на вопрос «Какими традиционными навыками своей этнической среды Вы владеете?» в зависимости от пола, в процентах к общему числу опрошенных Все Пол Навыки респонденты мужской женский Умею прясть овечью шерсть 9,4 5,3 19, Умею производить национальную утварь 7,4 9,0 3, Умею шить национальную одежду 3,1 2,7 4, Тюменская область: общество и наука (социально-экономическое и этнокультурное развитие) /Под ред. В.К. Левашова, Н.Г. Хайруллина. – Тюмень: Изд-во ТюмГНГУ, 2005. – 778 с.;

Хайруллина Н.Г., Салихова А.Р. Динамика социокультурной ситуации на юге Тюменской области. – Тюмень: Изд-во ТюмГНГУ, 2004. – 128 с.

Могу изготавливать ковры 4,7 3,7 7, Умею готовить национальные блюда 28,9 27,1 33, Могу исполнять национальные песни 18,0 18,6 16, Могу устанавливать юрту 11,7 14,4 4, Другие 8,2 9,0 6, Не владею никакими навыками 8,6 10,1 4, Четверть опрошенных казахов могут приготовить национальные блюда, каждый пятый - исполнять национальные песни, каждый десятый - установить юрту. Анализ ответов на данный вопрос в зависимости от пола показал, что женщины чаще мужчин прядут овечью шерсть, изготавливают ковры, шьют национальную одежду, готовят национальные блюда. При этом мужчины чаще производят национальную утварь, исполняют национальные песни, устанавливают юрты. Следует отметить, что в два раза большее число мужчин не владеют никакими навыками. Таким образом, представители казахских диаспор тюменско-казахстанского приграничья не утратили традиционных навыков своей этнической среды. Но необходимо отметить, что у представителей казахского населения, проживающего в городах юга области, наблюдается разрыв с культурой своего этноса, затрагивающих языковые процессы.

Это подтверждается ответами респондентов на вопросы анкеты, приведенные в табл. 8.

На вопрос «Какой язык лучше всего знаете?», около пятой части опрошенных (19,0%) ответили, что лучше всего знают казахский язык, чуть более четверти опрошенных - русский язык, а каждый второй (50,6%) ответил – родной и русский.

Вызывает тревогу то обстоятельство, что более четверти казахов (28,7%) ответили, что лучше всего знают русский язык. Казахский язык был языком детства только для 29,4% респондентов. Одновременно только каждый четвертый участник анкетного опроса указал, что дома общается на казахском языке. Причем на работе число общающихся на казахском языке меньше в три раза – 7,0%. В производственной сфере, т.е. на работе, большинство представителей казахского населения вынуждены говорить только на русском языке. Вызывает тревогу то обстоятельство, что более половины опрошенных казахов (69,5%) научили или собираются научить своих детей русскому языку.

Таблица Ответы респондентов на вопросы, связанные со знанием языка, в процентах к общему числу ответивших Язык Вопросы казахский русский казахский и русский Какой язык лучше всего знаете 19,0 28,7 51, Язык детства 29,4 17,1 53, Язык, на котором говорите дома 22,5 18,5 58, Язык, на котором общаетесь на работе 7,0 68,0 25, Какому языку научили или собираетесь научить своих детей 15,5 69,5 14, Несомненно, что знание родного языка и свободное владение им наделяет человека особым статусом хранителя, носителя и транслятора традиционной культуры, традиционного образа жизни. Судя по результатам авторского опроса, к таковым можно отнести практически все казахское население, проживающее в провинциальном городе. Следует отметить, что анализ ответов респондентов на данный вопрос в зависимости от возраста и образования выявил следующие тенденции. С одной стороны, с повышением возраста уменьшается число казахов, не владеющих родным языком или владеющих языком не в совершенстве. С другой стороны, более образованные казахи владеют языком свободно, могут разговаривать и писать. Одновременно с повышением возраста уменьшается число казахов, которые могут разговаривать и читать на казахском языке. Респонденты возрастной категории до 20 лет чаще других указывали в своих ответах на желание выучить родной язык.

В то же время сопредельная территория современного северного Казахстана исторически относится к тем землям, которые первыми осваивали казаки Сибирского казачьего войска. За коллизиями времени многое изменилось в языковом сознании казахстанцев. Этнический состав Северо-Казахстанской области (СКО), граничащей с Тюменской областью Российской Федерации, по сравнению с этническим составом многих других областей Казахстана характеризовался в советское время исключительно большим процентом русскоязычного населения.

Интересно, что по данным всесоюзных (1970-1989 гг.) и казахстанской (1999 г.) переписей за 30 лет население СКО снизилось более чем на 149 тыс. чел. (на 178%): в 1970 г. здесь проживали 875 тыс. чел., в 1999 г. – 726 тыс. чел. Если же сравнивать с численностью населения СКО в 1989 г., которая составляла более 912 тыс. чел., то это уменьшение количества жителей по сравнению с показателями 1999 г. составило более 186 тыс. чел. (20,4%). Вместе с тем за тридцатилетний период (с 1970 по 1999 г г.) численность казахов увеличилась на 61 тыс. чел. (почти на 40%), в то время как русских стало меньше на 97,3 тыс. чел. (на 21,2%).

Наибольшее число русских, проживавших в области, было зафиксировано переписью 1989 г., – почти 470 тыс. чел. Таким образом, за 10 лет численность русских в СКО сократилась на 23% и составила (по итогам 1999 г.) 361,5 тыс. чел. За рассматриваемый период значительно уменьшилось также число немцев – на 44,9 тыс. чел. (52,2%), украинцев – на 41,9 тыс. чел. (47,2%), белорусов – на 11, тыс. чел. (51,6%), поляков – на 7,8 тыс. чел. (29,3%), татар – на 2,5 тыс. чел. (13%), чувашей – на 1,0 тыс. чел. (43,3%), мордвы – на 0,85 тыс. чел. (45,3%), удмуртов – на 0,8 тыс. чел. (47,5%), ингушей – на 0,7 тыс. чел. (46,4%), башкир – на 0,6 тыс. чел.

(37,1%). На фоне сокращения проживавших в СКО указанных этносов увеличилась, как было уже отмечено, численность представителей титульной нации, а также азербайджанцев – на 1,2 тыс. чел. (на 382%) и армян – на 1,0 тыс. чел. (202%).

В связи с этим важно рассмотреть изменения в процентном соотношении основных по численности этносов в составе населения СКО за этот период. Так, по данным переписи 1970 г., из 875 тыс. жителей области казахи составляли 17,57%, русские – 52,43%, украинцы – 10,16%, немцы – 9,83%, поляки – 3,03%, белорусы – 2,64%, татары – 2,16%, чуваши – 0,26%, мордва – 0,21%, башкиры и удмурты – по 0,19%, ингуши – 0,18%, другие этносы – 1,15%. По данным переписи 1999 г., эти пропорции изменились: в общей численности жителей СКО, составлявшей 726 тыс.

чел., теперь 29,57% казахов, 49,79% русских, 6,47% украинцев, 5,67% немцев, 2,58% поляков, 2,27% татар, 1,54% белорусов, 0,18% чувашей, 0,14% мордвы, 0,15% башкир, по 0,12% удмуртов и ингушей, 1,52% представителей других народов1.

Интересно рассмотреть также изменение этнического состава населения городов и сельской местности. Если в 1970 г. численность казахов составляла 7,92% от общего числа горожан, то в 1999 г. казахи в городах составили 18,78%. Русские в общем количестве городских жителей, составлявшем 247 тыс. чел., в 1970 г.

представляли 72,94%, а в 1999 г. – 66,02% при общей численности горожан почти Национальный состав населения Республики Казахстан. Т. 1: Итоги переписи населения 1999 года в Республике Казахстан. Статистический сборник / Под ред. А. Смаилова. – Алматы, 2000.

275 тыс. чел. Городское население за 30 лет в СКО увеличилось на 11,2%, или на 27,6 тыс. чел., что было связано в основном с приростом числа казахов – на 32 тыс.

чел., т.е. на 164% по сравнению с данными 1970 г. В сельской местности в 1970 г.

проживали 628 тыс. чел., а в 1999 г. – только 451 тыс. чел. Сокращение сельского населения составило за это время почти 177 тыс. чел. За этот период численность казахов увеличилась на 29 тыс. (на 21,6%). Количество русских в сельской местности сократилось на 98,5 тыс. чел. (35,3%), немцев – на 44,2 тыс. чел. (56,6%), украинцев – на 38,2 тыс. чел. (53,2%), белорусов – на 11,4 тыс. чел. (57,1%), поляков – на 7,7 тыс. чел. (32,6%).

Представленные данные позволяют заключить, что сокращение численности жителей области произошло в основном за счет уменьшения сельского славянского населения, а также немцев.

Если в 1970 г. численность казахов в сельской местности составляла 21,37%, то в 1999 г. – 36,14%, численность русских – 44,37% и 39,91% соответственно, украинцев – 11,43% и 7,44%, немцев – 12,44% и 7,51%, поляков – 3,75% и 3,52%, белорусов – 3,18% и 1,9%.

Такой этнический состав СКО в значительной мере определял как в целом языковую ситуацию в регионе, так и степень владения различными этносами государственным казахским, русским, а также этническими языками. Так, по данным переписи 1999 г., в области только 36,4% населения владели государственным языком, из них 17% – в слабой степени. Казахи составляли 29,6% от общего числа жителей, 99,7% из них владели родным языком, лишь 1,5% – слабо. Только 8,4% русских в СКО отметили при проведении переписи 1999 г. свое знание казахского языка, причем 96% из них – как слабое. Еще ниже показатели владения государственным языком были у мордвы (4,7% знали казахский язык, однако 72,9% из них – слабо), поляков (соответственно 5,6% и 91%), белорусов (5,7% и 84,2%), украинцев (6,1% и 90,2%). Чуть выше степень владения государственным языком установлена у немцев (8,6% владели казахским языком, но 83,7% из них – в недостаточной степени), армян (10,3% и 86,7% соответственно), чувашей (13% и 61,1%) и азербайджанцев (25,1% и 62,2%). Однако более половины башкир (50,9%) и татар (54,2%) отметили свое знание государственного языка, но соответственно 40,1% и 45,4% владели им в слабой степени.

Среди других перечисленных миноритарных этносов своими этническими языками владели: 12% украинцев, 23,45% немцев, 6,3% поляков, 11,3% белорусов, 45,6% татар, 56,6% азербайджанцев, 66,5% армян, 30% чувашей, 28,1% башкир, 20,9% мордвы. Практически в 100% случаев все эти этносы владели русским языком, среди казахов, жителей области, этот процент достигал 92,3. Среди городских представителей титульной нации число владеющих русским языком было еще выше – 95,5%, а у казахского сельского населения – 91,3%1.

Представленные этнолингвистические данные по итогам переписи населения 1999 г. в Казахстане позволяют заключить, что на территории области среди проживающих в СКО этносов распространено национально-русское и казахско русское двуязычие.

В связи с этим исключительную актуальность приобретает необходимость всестороннего исследования особенностей функционирования как казахского, так и русского языков на современном этапе экономического и политического развития Казахстана. Необходимо исследовать готовность населения республики адаптироваться к новой языковой политике государства, зависимости языковой Национальный состав населения Республики Казахстан. Т.2: Население Республики Казахстан по национальностям и владению языками. Итоги переписи населения 1999 года в Республике Казахстан. Статистический сборник / Под ред. А. Смаилова. – Алматы, 2000.

среды от географического, этнического, демографического и других экстралингвистических факторов. На основе анализа активных этноязыковых процессов и формирования языковых приоритетов, особенно в такой важнейшей социальной сфере государства, как образование, необходимо по-новому осмыслить сложившиеся в период независимости традиционные концепции языковой политики и языковой ситуации.

Оппозиция казахско-русское русско-казахское двуязычие, реализовавшаяся в результате советской языковой политики и интенсивных этнодемографических процессов в пользу первого, инерционно продолжает сохраняться во многих сферах.

Вместе с тем заметно возросло использование казахского языка в качестве второго компонента двуязычия у тюркских этносов (узбекско-казахское, уйгурско-казахское, азербайджанско-казахское, турецко-казахское и проч. двуязычие);

наблюдается (все еще в не очень отчетливой форме) формирование славянско-казахского, немецко казахского, корейско-казахского двуязычия (преимущественно в сфере государственной службы и в межличностных отношениях). Замеченный процесс расценивается как симптом роста социального и культурного престижа казахского языка и как результат действенности языкового планирования в формировании двуязычной ситуации Казахстана.

Русским языком, помимо этнических русских, владеют 54,8% населения Казахстана;

если учесть количество русских, то в сумме число владеющих русским языком составит 84,75% (12,673 млн. чел.). Языковой дисбаланс в распространении различных типов би-и полилингвизма в республике связан с известными политическими факторами и этнодемографическими особенностями, исторически возникшими на обширной территории Казахстана. Особенно это заметно при сравнении региональных языковых ситуаций (титульная нация составляет абсолютное большинство только в южных и западных регионах страны, а в северных, центральных и восточных областях, а также в городах длительное время превалировало русскоязычное население, что обусловило доминирующую роль русского языка, и поныне сохраняющуюся в этих регионах).

Данные агентства по статистике Республики Казахстан о выборе языка обучения в сфере школьного и высшего образования показывают, что обучение на русском языке для нетитульных этносов до настоящего времени продолжает оставаться приоритетным.

Этнический фактор, будучи одним из наиболее значимых компонентов создания языковой ситуации того или иного региона, области, района, напрямую отражается на особенностях функционирования языков в региональном коммуникативно-языковом (а также образовательном) пространстве. Число обучающихся на казахском или русском языках (по итогам Единого национального тестирования выпускников школ) в регионах Казахстана значительно колеблется и зависит от этнического, территориального, исторического, социального и других факторов.

Интеграция этнических групп в иноэтничное окружение во многом зависит от путей формирования целей и задач, которые ставят перед собой переселенцы, и, конечно же, решающим фактором в этом процессе является отношение к переселенцам принимающего государства.

Мы намеренно не рассматриваем отдельные виды миграций в стране, которые определялись не внутренними, социально-экономическими, а иными причинами (например, депортация некоторых народов в Сибирь). Социальные перемены, потрясшие страну к концу ХХ столетия, коренным образом изменили течение миграционных процессов и их общие характеристики. В этот период обратный поток представлял собой уже не внутреннюю, а внешнюю миграцию, которая ввиду прозрачности границ существенно дополнялась как легальной, так и нелегальной миграцией из третьих стран. Кроме того, миграция практически почти полностью утратила трудовой, а следовательно, и организованный характер, приобретя черты стихийности и вместе с тем сугубо этнический характер.

Государственное регулирование миграционных процессов в России – проблема достаточно уникальная, связанная с целым комплексом факторов как собственно лингвистических, так и экстралингвистических, включая масштабы территории, схему расселения, протяженность границ, особенности развития отдельных регионов, состояние рынка труда, рынка жилья, специфику языковой политики и многие другие. В таких условиях малые этнические группы – автохтонные и переселенческие – сталкиваются с прямой угрозой их национальной идентичности, которая проявляется в разнообразных формах.

Особенность современных миграционных потоков заключается в том, что переселенцы далеко не всегда стремятся присоединиться к материнским этносам в странах СНГ и в республиках Российской Федерации. Члены армянских, азербайджанских, белорусских, украинских и других диаспор охотнее селятся в регионах России, не желая терять российское гражданство, реально оценивая социально-экономическую и политическую ситуацию в странах, где одноименный этнос является государствообразующим. Кроме того, представители диаспор, хотя и сохранившие в разной степени этнические характеристики, отличаются известным «обрусением», которое не облегчает их жизненных перспектив в независимых национальных государствах. В этническом ландшафте последних они играют роль репатриантов, жителей «второго сорта», отношение к которым со стороны этнических старожилов весьма критическое.

Очевидно, что сегодняшняя миграция имеет этнический характер, являясь результатом межнациональных противоречий, конфликтов, войн на всем постсоветском пространстве. Усиление этничности может проходить мирно, если общество в целом стабильно. Однако при совпадении во времени социально экономического кризиса с политическим кризисом «взрыв этничности» может создать социальный резонанс.

Проблема национального неравенства решена пока только на уровне международного права. Декларация о расе и расовых предрассудках ЮНЕСКО от 27 ноября 1978 г. устанавливает: «Все народы мира обладают равными способностями, позволяющими им достигнуть самого высокого уровня интеллектуального, технического, социального, экономического, культурного и политического развития... Различия в достижениях разных народов объясняются исключительно географическими, политическими, историческими, экономическими, социальными и культурными факторами. Эти различия ни в коем случае не могут служить предлогом для установления какой бы то ни было иерархической классификации наций и народов». Однако эта запрещенная иерархическая классификация существует в сознании многих людей и проявляется явно или подспудно.

Таким образом, на формировании разнообразной и сложной этноязыковой ситуации в тюменско-казахстанском приграничье самым непосредственным образом сказались процессы, отражающие государственную политику в сфере геополитики.

Это в свою очередь привело к тому, что Тюменская область и Северо-Казахстанская область сегодня – это полиэтничные, многоязычные, мультикультурные и поликонфессиональные регионы, где проживают народы, говорящие на языках разных генетических групп и структурных типов. Например, этноязыковой ландшафт Тюменского края характеризуется, с одной стороны, высокой степенью языкового разнообразия, а с другой – тем, что четыре этноса (русский, татарский, а в южных районах области - казахский и украинский) доминируют в количественном отношении над всеми остальными, усиливая демографически неравновесный и несбалансированный характер языковой ситуации. В регионе значительно число билингвов с этими языками, что также увеличивает поле софункционирования данных языков. Все вместе придает этноязыковому ландшафту региона диффузный характер, а языковой ситуации – экзоглоссный характер, однако центрированный вокруг основных демографически и коммуникативно мощных партнеров (русского, татарского, казахского, украинского языков).

Формирование новой российской государственности в современных условиях актуализирует поиски новых подходов к теоретическим аспектам построения государства, в том числе и лингвистических. В настоящее время изучение проблемы этничности во многом носит социально-исторический, психологический, политологический, лингвистический, культурологический характер. Достаточно обширная литература посвящена исследованию проблемы трансформации социума в переходный период (период политических, экономических, социальных изменений).

Проблемы взаимодействия нации и государства являются настолько острыми и идеологизированными, а теоретические подходы к этим сферам социальной реальности настолько зависимы от мировоззренческих позиций авторов, что понимание между представителями разных направлений научной мысли весьма затруднено. Радикальные изменения, происходящие как в мире, так и российском обществе в последнее время, актуализировали тему этнического бытия.

Адекватными «ответами» на процессы глобализации стали «этническая революция», «этническая экспансия» во всех сферах жизни социума, еще большее стремление народов сохранить свой язык, культуру, идентичность, традиции и обычаи. Непрерывное нарастание этнических конфликтов и войн заставило многих ученых кардинальным образом пересмотреть прежние парадигмы, отказаться от старого «наследства», от теорий «естественного угасания этничности». Свою значимость и эффективность потеряли большинство социально-политических концепций этноса и наций, идеологические доктрины решения национального вопроса.

1.3. КАЗАХИ ТЮМЕНСКОЙ ОБЛАСТИ: ЭКСКУРС В ИСТОРИЮ Казахи – коренное население Казахстана (устар. названия: киргизы, киргиз-казаки, киргиз-кайсаки). Общая их численность, по данным 1989 г., более 9 млн. чел., из них в Казахстане проживает 6532 тыс. чел., в Российской Федерации – 636 тыс. чел.. Казахи живут также в Узбекистане, Туркмении, Таджикистане и в дальнем зарубежье: в Китае, Монголии, Иране, Афганистане, Пакистане, Турции. Казахи относятся к южносибирской (туранской) переходной расе. Верующие казахи – мусульмане-сунниты.

Становление казахов происходило на протяжении длительной истории в условиях взаимодействия разнородных кочевых племен, в том числе субстратных индоиранских племен эпохи бронзы. Завершающая стадия тюркизации края была связана с включением территории Казахстана в зону влияния разнородных тюркоязычных племен с середины 1-го тысячелетия. Завершение процесса формирования казахской этнической общности возводят ко времени существования Казахского ханства (XV в.).

Присоединение Казахстана к России в 60-е годы XIX в. привело к разложению патриархального общества казахов и развитию у них капиталистических отношений.

В 1920 г. в Казахстане была образована Киргизская АССР, переименованная в 1925 г. в Казахскую АССР, которая в 1936 г. преобразована в Казахскую ССР. В декабре 1991 г. Верховный Совет Казахстана принял постановление о переименовании Казахской ССР в Республику Казахстан, которая после распада СССР стала самостоятельным государством. Территория юга Тюменской области (Казанский, Ишимский районы) ранее относились и к территории Казахской ССР, и к территории Омской области, лишь позже перейдя в состав Тюменской области. Исходя из этого, казахи юга Тюменской области проживают на тех землях, где жили их предки.

В историко-лингвистической литературе существуют самые разнообразные толкования происхождения этнонима «казах»/«аза». Одни выводили его из тюркских глаголов «каз» - рыть, «кез» – скитаться, «кач» – бежать, спасаться;

другие создали невероятную этимологию этого слова от «каз» – гусь и «ак» - белый. Таким образом, гипотез много, но надежного этимологического объяснения самого слова «казак» пока еще нет, что характерно для древних этнонимов. «…Но каково бы ни было происхождение этого слова, несомненно то, что первоначально оно имело нарицательное значение в смысле – свободный, бездомный, скиталец, изгнанник, а также человек удалой, храбрый. Не имея, таким образом, ни политического значения, ни этнического содержания, слово «казак» обозначало всякого вольного человека, отколовшегося от своего народа и племени, своего сеньора и законного государя и принужденного вести жизнь искателя приключений» [Родина 2004]. В этногенезе казахов участвовали ираноязычные саки, усуни, жившие на территории нынешнего Казахстана и Средней Азии еще до нашей эры, аланы первых веков нашей эры и другие племена. Позже активное участие в формировании казахов приняли кыпчаки (VIII-XI вв.), язык которых относится к кыпчакской группе тюркских языков. Историки отмечают, что будущие казахские племена перемешивались в составе Караханидов (X-XI вв.), испытывали вторжение киданей – монгольских по происхождению племен в XII веке, а затем входили в середине XV века в состав Ногайского и Узбекского ханств. В начале XVI века образовалось Казахское ханство.

В его рамках и завершилось формирование казахской народности, каждая группа которой имела свои особенности этнической истории [Энциклопедический словарь 1895: 95]. Этнический термин «казах» с 20-30-х годов XVI века стал применяться ко всему населению степей, входившему ранее в Узбекское ханство и расположенных к востоку от него районов. В середине XVI века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за реки Урал (после распада Ногайской орды), из Сибири, Восточного Семиречья. Исследователи отмечают, что в конце XVI – начале XVII веков Казахское ханство объединяло всю территорию Казахстана, оно граничило с Башкирией и Ногайским ханством в районе южноуральской степи. В составе казахской народности исторически сложились три группы племён (жузов), каждая из которых была спаяна общими интересами кочевого хозяйства и обособлена территориально: Старший жуз (Улы жуз, Семиречье) включал племена дулат, албан, суан, канглы, жалайыр, сиргели, шаншкылы, сары-уйсин и др.;

Средний жуз (Орта жуз, степные районы Центрального Казахстана, долины рек Сырдарьи, Ишима, Тобола и др.) – в основном племена аргын, найман, кипчак, керей, конграт;

Младший жуз (Киши жуз, Западный Казахстан) состоял из племенных объединений алим-улы, бай-улы (роды адай, алчын, жаппас и др.) и жети-ру (роды жагал-байлы, кер-дери и др.).

Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей, служа достаточно сильным катализатором массового поведения.

Этнос проходит три стадии, связанные с различными этапами развития человечества: ранний тип – род, племя;

средний тип – народность;

высший тип – нация.

Казахи, населявшие Великую степь, сохранили память о своем происхождении, в которой отложились события за сотни лет. По традиции каждый казах должен знать историю своего рода до седьмого колена.

Родословное древо представляет собой наглядную иллюстрацию основных этнических групп, живших здесь с VIII в. до н. э. У его корней находятся саки, или скифы и гуны. Племена, заменившие их на исторической арене, показаны на стволе родословного древа.

По преданиям, современные казахские роды ведут свое происхождение от трех братьев. Они принадлежали к племени алаш, а по некоторым источникам их также называли казахами или тюрками. Первый из них по имени Акарыс основал Старший жуз (на родословном древе он представлен оранжевым цветом). Сегодня его потомки живут в основном на юге Казахстана. Второй, которого звали Бекарыс, стал родоначальником Среднего жуза (часть древа, окрашенного в синий цвет).

Представители этого жуза обитают в центральной, восточной и северной частях Казахстана. Третий, Жанарыс, положил начало Младшему жузу (показан на древе розовым цветом), населяющему ныне западную часть страны.

Родословное древо включает в себя современные казахские роды, каждый казах способен проследить по нему свое происхождение и найти генеалогические связи.

Одним из важнейших атрибутов государства является его флаг. Начиная с Гуннской империи до Казахского ханства, на территории Казахстана и сопредельных с ним районов существовали десятки государств. Каждое из них имело свой флаг.

Родоплеменная тамга – внешний признак общинной собственности. Родоплеменной клич – символ политического единства рода или племени.

Тамга – один из наиболее ранних элементов текстуры памятников, характерный для всего периода. Тамга в условиях родоплеменной организации кочевников являлась самым значительным (в функциональном отношении), популярным компонентом внешней информации сооружения. Характерна довольно высокая, в особенности для казахских памятников, взаимовстречаемость эпиграфических и родовых знаков, что важно для атрибуции последних. Комплекс тамг на исследуемых памятниках представляет собой редкий по системности и достоверности источник по родоплеменной структуре, расселению, также этнической истории арало-каспийских кочевников средневековья и нового времени. Тамга на исследуемых памятниках имела несколько значений: основное – индикатор родовой, внутриродовой принадлежности;

то же, но с признаками символа собственности (частные варианты знаков);

места посещения святыни и прочее.

Само слово «тамга» - тюркско-монгольское по происхождению. В языках этой группы имело место несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В ходе татаро-монгольской экспансии XIII-XV вв. данный термин получил распространение в завоеванных странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения – «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Очевидная популярность данного термина в тюрко-монгольской среде, откуда он и был заимствован в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знакомой системы, отличной, например, от письменности.

Однако есть и другая трактовка происхождения слова тамга. Существует версия, что тамга восходит к древнетюркской протоформе тап, что значит: следить, топтать, остатки чего-то, топтание. В дальнейшем эта форма развивалась семантически – ставить метку, отпечаток, запечатывать, отпечатывать, печать, клеймо, тавро, штамп и т.д. В казахском языке слово «мор» (печать) от арабского «мухр». тап (казах., тап-тап) – на русском языке «топтание», таб – казах., табын/табун, там - древнетюркское., тамга, тамгачы, казах. – там-тук, тан – казах. – танба. Из этого семантического развития мы можем увидеть общую тенденцию и роль использования тамги в разные эпохи степными кочевниками.

Таблица Общее сходство тамговых знаков у родов и племен казахского народа № Наименование Тамговые Из какой орды Боевой клич (уран) п/п родов знаки 1 алы Б.о. Айрылмас (Бйтерек) 2 Ысты Б.о. Жауатар 3 Тілік Б.о. Жауатар 4 Сыйым Б.о. Сыйым 5 ыпша Ср.о. йбас (уаиыс) 6 Кереит М.о. Асаал 7 Тама М.о. арабура 8 оырат Ср.о. Алатау 9 Салы Ср.о. 10 Маытай Ср.о. Мамал 11 Алшын М.о. 12 Найман Ср.о. аптаай 13 арасаал М.о. Алдияр 14 Жаныс Б.о. Жаныс 15 Масар М.о. 16 Беріш М.о. 17 Шмекей М.о. Дйт 18 Алтын М.о. 19 Ошаты Б.о. 20 Бекболат Б.о. 21 Шеркеш М.о. 22 Есентемір М.о. 23 Жй М.о. 24 Жаалбайлы М.о. Банам (Манатау) 25 Телеу М.о. Тлпар (Арыма Ханзада) 26 Сіргелі Б.о. Тоанас 27 Тртара М.о. Айыртау 28 Сна М.о. ожахмет 29 Бааналы Ср.о. 30 Мансыр Ср.о. 31 Алаша М.о. Алтыбас 32 Шекті М.о. Айыртау (Бйтерек) 33 Жаппас М.о. Баймрат 34 Таз М.о. 35 лім М.о. 36 Тараты Ср.о. Жаубасар (жауашар) 37 Жалайыр Б.о. Брібай 38 Сарыжомарт Ср.о. 39 Шанышылы Б.о. Айрылмас 40 Бастамалы Б.о. Терек 41 Шымыр Б.о. Шымыр 42 Шапырашты Б.о. арасай 43 Дулат Б.о. Батияр 44 Табын М.о. Срке (тостаан) 45 Арын Ср.о. Ажол (Аманжол) 46 Арын М.о. Ажол 47 Терістамалы М.о. табын 48 Рамадан М.о. Дулат 49 Албан М.о. Райымбек 50 Отамалы табын М.о. 51 Кердері М.о. ожахмет 52 Шыножа М.о. 53 оралас Б.о. 54 Суан Б.о. 55 Ботбай Б.о. Смен 56 Смбет Б.о. 57 Сары - йсін Б.о. 58 Адай М.о. Тегеле, Бекет 59 Матай Ср.о. 60 Садыр Ср.о. 61 аракесек М.о. Апан 62 Керей Ср.о. Ажол 63 Уа Ср.о. Жаубасар 64 Балталы Ср.о. 65 аракерек Ср.о. абанбай В данной таблице приводятся тюркские внешние признаки общинной собственности – родоплеменная тамга и символы политического единства рода и племени – родоплеменной клич.

«…Казахский этнос формировался столетиями. Он не пришел на эту землю в ходе каких-то колонизаций и завоеваний. Глубина исторического горизонта казахов очень велика. Она отнюдь не ограничивается временными рамками образования первого казахского ханства. Эта устойчивость в истории, привязанность казахов к своей этногенетической территории сыграла огромную роль в различные периоды истории казахов… Отличительная черта казахского сознания – его историчность.

Распространенность исторических знаний среди народа была невероятно высокой.

Эта система исторических знаний впитывалась с раннего детства в силу постоянного, пронизывающего сознание и психику рядового кочевника потока исторических, культурных событий. Массовый человек казахской степи имел панорамное историческое сознание, ибо его память, натренированная с детства колоссальными массивами устно передаваемого знания, удерживала огромные исторические пласты и представляла себе их зримо. Понимание и знание истории народа рождалось из личностного переживания. Рядовой степняк был накрепко «впаян» в историю казахского народа. Он всегда мыслил себя как органичный элемент общей истории народа» [Родина 2004: 9].

Тюменские казахи проживают в иноэтничном окружении приграничной зоны, сохраняя свою историю, свою культуру, свои традиции, свои национальные черты.

Для юга Тюменской области казахи являются коренным этносом, поскольку юрт (маршрут кочевки) издавна пролегал по тюменским землям [Карабулатова 1997:

216-220]. Как отмечает И.С. Карабулатова, на картах и архивных документах XVIII XIX вв. казахские названия были распространены повсеместно [Карабулатова 2001].

Социальные катаклизмы обусловили закрепленность казахов на определенных территориях, так появились казахи сибирские: тюменские, омские, новосибирские. В настоящее время в Тюменской области казахи компактно проживают в Сладковском, Армизонском, Аромашевском, Ишимском, Исетском, Казанском и Тюменском районах. Поэтому сама проблема сохранения себя как представителя того или иного этноса в полиэтничном регионе становится особо актуальной. Культура каждого народа обеспечивает основу коллективной идентичности и передается с помощью главного ее носителя – языка. Ученые-лингвисты относят язык казахов к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской семьи. Казахский язык имеет три диалекта:

западный, северо-восточный и южный. Литературный язык казахов основывается на северо-восточном диалекте [Габдулгафарова 2003: 42].

Традиционным занятием казахов Тюменской области было и остается полукочевое скотоводство (крупный рогатый скот, козы, овцы), а также коневодство.

Земледелие до революции не было типичным для хозяйств сибирских казахов, поэтому для некоторой его части характерным являлось занятие охотничье промысловой деятельностью. Из домашних ремесел у тюменских казахов были распространены изготовление кошм, войлоков, армяков, овечьей шерсти, обработка шкурок лисиц, выделка овчин. К концу 30-х годов XX в. полукочевое скотоводство с промыслово-торговым комплексом заменяется у казахов скотоводческо земледельческим хозяйством.

Формирование этноса обычно происходит на основе единства территории и экономической жизни. Однако в результате миграций, вызванных различными историческими причинами, территория современного расселения может быть не всегда компактна, и многие народы могут проживать на территории нескольких государств.

К материальной культуре народов относятся особенности жилья (изба в русской деревне, сакля на Северном Кавказе, юрта у скотоводческих народов, чум у тюменских угров и т. д.) и его внутреннего устройства, убранства (например, для русской избы раньше была характерна русская печь, служившая и для отопления, и для приготовления пищи, и для сна, и для лечения и т.д. и т.п.), одежда, обувь и украшения. Образ жизни народа, его традиционные занятия, человеческие взаимоотношения, народные обычаи и обряды, пожалуй, ярче всего познаются через традиционную кухню.

Казахская национальная кухня отличается разнообразием и специфичностью продуктов. В ней использовались мясные и молочные продукты. Повсеместно были распространены мучные изделия из кислого и пресного теста. В отдельных регионах готовили блюда из рыбы. Способы приготовления пищи у казахов были тесно связаны с культурно-хозяйственным укладом их жизни. Ну а благоговение, с каким кочевник относился к любой пище, его стремление достойно угостить человека свидетельствуют о высокой культуре степных традиций.

Традиции хлебосольного приема у кочевников вместили множество строго выполняемых застольных обрядов, ритуалов, а также порядок поведения и человеческих взаимоотношений. Особо почитались и свято соблюдались две традиции – блінбеген енші и сыбаа.

Разнообразными по форме, размерам и назначению были посуда и утварь казахской кухни. Для изготовления посуды и утвари использовались шкуры домашних животных. Широкое распространение получили изделия из дерева. Фарфор, фаянс, другую керамическую посуду покупали. Для перевозки бьющейся посуды, например для кесе (пиал), делали войлочные, иногда деревянные, чехлы, именуемые шыныап или кесеап.

Под дастарханом (букв. скатерть) подразумеваются все блюда, выставленныее на стол, и гостеприимство в целом. Вначале подают традиционные напитки – ымыз, шбат, сброженное кобылье и верблюжье молоко, уырда и мясо – беспарма. Особо почитаемым блюдом любого ритуального и праздничного застолья является ой бас – баранья голова. На блюда обычно также выкладываются такие части туши барана, как позвоночные кости, а также деликатесы из конины: азы, арта, шжы, жал, жая.

Такие блюда обычно преподносятся наиболее уважаемым гостям. Старшему и почетному гостю преподносят баранью голову, которую он разделывает и раздает небольшие кусочки всем присутствующим. Это требует особого мастерства.

В традиционное меню входят также бауырса (обжаренные кусочки дрожжевого теста), шелпек (обжаренные лепешки), рт-ipiмшік, (соленый высушенный сыр), жент-май (молотое просо, смешанное с сахаром, орехами и изюмом), талкан-тары (обжаренное просо).

Почетное место за столом – тр находится напротив двери юрты и предназначается особо уважаемому гостю. Ему и выпадает право произнесения молитвы бата жасау перед главным блюдом и благословения ас айыру по завершении трапезы.

Далее схематично представлена традиционная национальная трапеза.

Традиционная казахская трапеза лтты таамдар Ст Ет Сорпа н Дн таамдары таамдары таамдары таамдары таамдары айран жас сорпа бауырса боза сіп айма ккірім бкпен бадыра бас рт алжа бкпелер жарма борша-кесе ымыз нарын быламы майск бжыы сзбе турамыш жайма палау бітеу ст нан сркріш жал шбат талан жая ірімшік тары кже жау-жмыр жргем ет азы арта арынбрте имай уырда мипалау сырбаз лпершек шжы Праздники – составная часть культуры каждого народа. Один из казахских праздников – Новый год по солнечному летоисчислению. Этот праздник был распространен среди казахов до революции и возрождается в настоящее время в Тюменской области. Новый год у казахов начинается 21 марта, первый день Нового года носит название «науырыз». Этот день весны символизирует вечное обновление жизни. Большое значение придавалось приготовлению ритуального блюда – Наурыз кже. Какой же Наурыз без вкусного и наваристого наурыз кже или наурызды (традиционное новогоднее угощение) – обязательного условия празднования этого традиционного мероприятия? Ритуальное блюдо наурыз кже готовится в огромных казанах и состоит из 7 обязательных компонентов: мяса, соли, масла, лука, пшеницы (риса или пшена), курта (сухой творог), иримшика (сыр). В эти праздничные дни готовилось много еды, что является символом достатка и изобилия в настоящем году. Если вас угостят в Наурыз этим блюдом, принято его есть досыта – «чтобы год был сытным». Наурыз кже – яркий пример национальной культуры, щедрости, гостеприимства.

Из религиозных праздников сибирские казахи отмечают Ураза-байрам и Курбан-байрам. Большой пост в течение месяца рамазан соблюдается в основном взрослым населением. В день Ураза-байрам перед его началом и посещением мечети беднякам, сиротам и убогим раздают милостыню «окончание поста» – закят аль-фитр или садака аль-фитр. Ее, как правило, дают от каждого члена семьи.

Добровольные пожертвования в последние годы идут и на нужды мечети.

Родственники и друзья посещают друг друга, обмениваются угощениями, преподносят подарки. К священному празднику Курбан-байрам тщательно готовятся;

в сельской местности к этому дню казахи откармливают скотину, как правило, баранов. Городские жители обязательно покупают живого барана в деревне. Прежде чем барана режут, его валят на землю головой в сторону Мекки, не связывая его (все члены семьи, и даже дети, должны сами держать барана), произносят молитву:

«Бисмил-лах, Аллах Акбар», т.е. «Во имя Аллаха, Аллах велик!». Затем разделывают тушу по частям, опаливают голову животного (какой же бешбармак без головы?). Девочки с матерями пекут бауырсаки. В каждом доме казаха в праздник Курбан-байрам царит дух традиционного гостеприимства и щедрости, так что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения.

Казахские поселения Тюменского региона сегодня включены в систему сельской экономики с мясомолочным животноводством и земледелием. В личном подсобном хозяйстве казахов содержатся крупный рогатый скот, овцы, лошади, козы для получения пуха. В домашнем производстве сохраняется обработка шерсти, вязание из козьего пуха шалей, носков и т. д. «Традиционная скотоводческая культура, кочевой образ жизни казахов определили основной тип жилища – юрту (кииз уй) с деревянным каркасом и войлочным покрытием. Культура кочевого образа жизни находила выход к более полной гармонии с окружающей средой, являясь как бы ее составной частью. Сферическая форма юрты подчеркивала необозримость степи и бесконечного небосвода. Юрта как жилище была идеально приспособлена к условиям кочевого быта. Она легко собиралась и разбиралась, перевозилась, сохраняла необходимый температурный режим в жару и холод. В культуре кочевого образа жизни были сосредоточены ценности нравственного порядка – уважение, почитание, культ. Это отчетливо проявлялось во внутреннем убранстве юрты. Очаг в юрте не только служил средством приготовления пищи и отопления дома, но и был символическим центром жилища. Слева от него, если стоять внутри юрты лицом к двери, размещалась женщина, справа – мужчина. За очагом напротив входа располагался хозяин дома и уважаемые гости. В этой почетной части пространства устанавливался жук аяк – стопка узорных войлоков, вышивок и одеял на специальной узорной подставке. По этой части юрты судили о зажиточности семьи, о мастерстве хозяйки» [Габдулгафарова 2003: 44]. В настоящее время у тюменских казахов юрта как постоянное жилище ушла в историю, но их обычно воздвигают в большие массовые праздники. Так, каждое лето традиционно в области проводится казахский праздник «Курултай», куда съезжаются представители казахской диаспоры со всех районов области с концертами художественной самодеятельности, с национальными блюдами, играми, устраиваются конные скачки, соревнования и т.п. Традиционная казахская пища – это мясные (бешбармак, казы, шужик, жая), молочные (кумыс, айран, катык, коже) блюда, технология приготовления которых сохранилась и по сей день. Непременным элементом традиционной культуры казахов является гостеприимство, истоки которого уходят в глубь веков. Путешественник, объехавший необъятные просторы Казахстана, попадая в любую юрту, чувствовал себя настоящим гостем. Гостя обязательно угощали чаем или кумысом, а если он оставался ночевать, то резали барана. Ч.Ч.

Валиханов писал по этому поводу: «Нищий, куда бы он ни пришел, в кибитку ли богача или хижину бедняка – везде ему приют, везде выражают сострадательность и не только словом, но всегда чем-нибудь более или менее существенным;

из кибитки первого выходит он с какой-нибудь да традицией, а у последнего напьется по крайней мере или наестся тем, чем тот богат» [Валиханов 1958]. Интересное описание гостеприимства казахов можно найти у В.В. Радлова. Он пишет: «Баран, забитый в честь гостя, называется конаг (кунак) асы. Это почетное блюдо съедается обычно в один или два присеста, ибо лакомое угощение привлекает очень многих соседей, и каждому из них достается по куску. Сначала живого барана вводят в юрту и демонстрируют гостю, который произносит благословение. Потом его выводят из юрты, забивают и снимают шкуру» [Радлов 1989: 264]. У большинства народов до сих пор сохранились традиционные национальные предметы одежды, головные уборы, излюбленные украшения, например, в Грузии — черная кахетинская шапочка и войлочная круглая «сванка», у целого ряда народов — папаха из бараньей шкуры, расшитая узорами тюбетейка и т.д.


Самый широкий выбор был у незамужних казашек, их яркие платья, расшитые тамбуром, золотой и серебряной канителью, казались еще наряднее в сочетании с расшитыми шапками, перьями, ювелирными украшениями, подвесками из бусин другоценных камней, кораллов, бирюзы.

Замужние женщины не позволяли себе все это великолепие, но могли носить богато отделанные нагрудники – (ккрекше) и жаулы – головной убор открытого типа, складываемый из квадрата белой ткани, перекрещенные концы которого закидывались на плечи.

Став женой и матерью, степнячка должна была, по обычаю, носить одежду более длинную, чем в девичестве, платье без оборок, камзол, застегнутый спереди большой металлической пряжкой – апсырма.

Головной убор замужней женщины (кимешек, слама, кндік) предназначался для того, чтобы скрыть волосы, особенно в височной части, от посторонних глаз.

Замужней женщине нельзя было выходить на люди с непокрытой головой, тогда как девушки могли заплетать волосы в две и более косы и не покрывать их вовсе.

Казахские девушки вообще отличались большей свободой, чем у других тюркских народов. Они соревновались в айтысах наравне с мужчинами, участвовали в народных играх, лихо скакали на лощадях, и ветер трепал их длинные косы.

Зимой женскую одежду дополняли чапан, брік – головной убор с меховой опушкой, платок и сапоги.

Проживание казахов на территории Тюменской области непосредственно среди русского населения наложило значительный отпечаток на формирование этноязыкового пространства сибирских казахов.

Различные обряды (принятые в обществе церемонии, связанные с тем или иным событием – свадьбой, рождением ребенка, достижением им определенного возраста, смертью и т. д.), так называемые этнические стереотипы соблюдаются в большинстве случаев и в настоящее время.

В свадебном цикле – кудалык первыми здороваются со сватами мужчины в порядке старшинства, а затем женщины. В казахской семье по сию пору предпочитают сына дочери. Считается, что «ул туганга куанады, шапы шаныракка ие боладi» (рождению мальчика радуются, дому хозяин будет!, в то время как девочка в родительском доме находится на правах гостя). У городских казахов Западной Сибири соблюдается еще обычай, по которому в родительском доме остается жить младший сын. Неукоснительно соблюдается обычай угощения зятя грудинкой – тос.

Кочевая жизнь предков казахов воспитала в них убеждение, что если гость примет угощение, то хозяина ждет благополучие. Угощение, подарок от чистого сердца вернутся десятикратно, т.к. каждый гость приходит со своим ырыздык.

Значение этого понятия сложно выразить. Считается, что «конак озiнiн ырызыгiмен келедi» (со своим ырыздык приходит) и «Алланын берген ырыздыг1 ешк1м алалмайды» (данное Богом никто не отнимет). Это нечто данное свыше в виде пропитания, достатка, благополучия и т.п. Наиболее полно, на наш взгляд, значение этого слова выражает понятие доброго начала, положительной энергетики, заложенной изначально в судьбе каждого человека.

Если путник, проезжая мимо аула, не заедет, это воспринималось как выражение недружелюбия или даже оскорбления. Эти нормы постепенно изживаются в городской среде. Однако близкие родственники или сваты из сельской местности, приехав в город, обычно заезжают поздороваться, тем самым свидетельствуя свое уважение. Признаком неприязни считается, когда зашедший в дом отказывается от угощения. В этих случаях традиционным этикетом предписано «ауызтию», что означает «взять в рот», т.e. хотя бы попробовать кусочек хлеба с маслом. Городские казахи продолжают еще следовать традиции приглашать гостей в случае приезда близких родственников издалека и редко у них бываюших.

Нормы гостеприимства предписывают приглашать в гости после свадьбы братьев и сестер жениха родственниками невесты, братьев и сестер невесты родственниками жениха. Также положено угощать родных умершего родственника или близкого знакомого. Для того, чтобы на новом месте жительства все сложилось благополучно, принято при переезде устраивать той, или курмалдык с приглашением соседей, родственников, сослуживцев и близких знакомых.

Городские казахи продолжают придерживаться этого обычая при проводах сыновей в армию, при демобилизации, когда ребенок идет в первый класс, при окончании школы, вуза, при поступлении в вуз и т.д. В городских условиях Западной Сибири продолжает соблюдаться, главным образом выходцами из сельской среды, неписаный степной закон, согласно которому следует пригласить на угощение новых соседей. Городские потомки кочевников-скотоводов продолжают придерживаться обычая «забивать» на зиму лошадь – согым. Затем, соблюдая нормы гостеприимства, приглашают в течение всей зимы определенный круг родственников и друзей на омыртка. К нормам проявления уважения и внимания относятся обычаи навещать тяжело больных людей, наносить визиты и приносить поздравления после проведения крупных семейных мероприятий (калжа, той, курмалдык), по случаю рождения ребенка, выписки из больницы, поступления в вуз, призыва в армию и демобилизации, завершения учебы, приносить соболезнования после похорон и других печальных событий. Примечательно, что этих этикетных предписаний в городской среде неукоснительно придерживаются не только люди старшего поколения.

Следует отметить, что многие обычаи являются средством достижения определенного социального статуса в своей этнической среде. При этом важное значение имеет материальное благосостояние людей. Каждое крупное событие, будь то праздник, свадьба (той), похороны (жаназа) и т.п., обращает на себя внимание членов социума. Казахи обсуждают подробно все мельчайшие детали мероприятия, престижность которого во многом зависит от капиталовложений и количества гостей, находящихся в прямой зависимости, поскольку каждого гостя принято еще одарить отрезом ткани, полотенцем, носовым или головным платком и т.п. Обращают внимание на качество и количество мяса, спиртного, закусок, выпечки, сладостей. Делом чести считается на похороны и годовые поминки уважаемого человека забивать лошадь. Многие информаторы обращали внимание на то, что внутри этнической группы высоко котируются люди зажиточные и хлебосольные, соблюдающие все традиционные нормы, в доме которых никогда не переводятся гости. Их престиж намного выше авторитета людей с учеными степенями, не социализирующихся в своей этнической среде из-за принадлежности к урбанизированной культуре наряду с другими потомственными горожанами.

Во многих языках, например в татарском, казахском, есть специальные слова и формы, используемые для обращения к лицам разного пола, возраста, степени родства и социального положения. Например: абый – дядя, агай – дядя, уважаемый человек, апа/апай, ханым/ ханум – уважительное обращение к женщине. Термины родства и свойства детально описываются в исследовании М.Ш. Сарыбаевой «Система обозначения родства в английском, русском и казахском языках».

Далее приводятся сведения о терминах родства у казахов.

Казахский язык Русский язык Ата Дед Бала Сын Немере Внук Шбере Правнук Шпшек Праправнук (пятое поколение) Туажат Праправнук (шестое поколение) Немене Праправнук (седьмое поколение) Важным для казахского народа является коммуникативно-прагматический подход в ситуациях общения. К правилам речевого поведения и общения в целом относится уместное, адекватное определенной ситуации и социально-узуальным условиям использование различных слов по отношению к адресату.

В табл. 10 приводятся не только наименования родственных отношений, но и случаи использования этих наименований по отношению к адресату независимо от кровнородственных связей.

Таблица Наименование родственных отношений и обращение у казахов Наименование Туыс атаулары Обращение родственных отношений Дед, дедушка ата К пожилому мужчине Бабушка же (апа) К пожилой женщине Отец ке К отцу Мать шеше (ана) К матери Ребенок бала К ребенку Дочь ыз К девочке Сын л К мальчику Старший брат аа К старшему (мужчине) Брат, дядя аай Уважительное обращение к старшему мужчине Младший брат іні К младшему (мужчине) Старшая сестра пке К старшей Сестра апай К старшей женщине Тетя тте Уважительное обращение к старшей женщине Младшая сестра сілі К младшей (девушке с женской стороны) Младшая сестра арындас К младшей (девушке с мужской стороны) Внук, внучка немере К внуку или внучке Правнук шбере К правнуку Муж кйеу К мужу Жена йел К жене Жених, зять кйеу бала К жениху, старших родственников жены Невеста алынды К невесте Сноха келін К снохе Сноха жеге К жене старшего брата (или вежливое обращение к женщине постарше) Свекор айын К отцу мужа Тесть ата К отцу жены Свекровь айын ене К матери мужа Теща ене К матери жены Деверь, шурин айын аа К старшему брату мужа или жены Деверь, шурин айын іні К младшему брату мужа Золовка айын сілі К младшей сестре мужа Золовка айын бике К старшей сестре жены Золовка абысын Между женами братьев Сват да К свату Сваха, сватья даи К сватье Сват да бала К родственнику невесты или жениха Сватья даша К родственнице невесты или жениха Зять жезде Младших родственников жены к ее мужу Шурин, свояченица балдыз К младшим братьям и сестрам жены Дядя наашы К родственнику по линии матери Дядя наашы аа К старшему родственнику по матери Дедушка наашы ата К дедушке по матери Бабушка наашы же К бабушке по матери Тетя наашы тте К родственнице по линии матери Племянник жен К родственнику по линии матери Племянница К родственнику по линии матери Двоюродный брат (или бле К двоюродному брату (или сестре) сестра) – кузен, кузина по материнской линии (только дети родных сестры) Свояк бажа К свояку Схема Родственные взаимоотношения казахов - ата наашы ата - ары ата З ЖРТЫ наашы же - баба наашы аа - ке наашы апа (пке) - же наашы іні - апа наашы арындас - пке наашы жеге - арындас (сiлі) наашы жезде - аа бле - іні - аайын - жеге НААШЫ ЖРТЫ ТУЫСТЫ - келін АТАУЛАР - жиен - жиеншар АЙЫН - жезде ЖРТЫ - кйеу да - немере даи айын ата - шбере да бала айын ене - шпшек айын аа - немене айын бике - даша - туажат абысын - жрежат кйеу айын сілі бажа балдыз айын іні ажын жеге жезде Как показывают опросы, в местах компактного проживания казахов в Тюменской области в настоящее время в большинстве своем более значимой признается этническая самоидентификация. Сохранение родного казахского языка является одной из актуальных проблем. Результаты этносоциологических опросов казахского населения юга Тюменской области свидетельствуют о достаточно широком распространении русского языка. Так, в сельской местности не владеют русским языком лишь единицы опрошенных, это женщины пожилого возраста, кроме того, некоторые не могут читать и писать по-русски, но свободно говорят. Для молодежи характерно более глубокое знание русского языка, чем казахского. Среди городских казахов степень владения родным языком гораздо ниже: лишь некоторые свободно владеют казахским языком, многие свободно говорят, но не читают и не пишут, и единицы казахов-горожан не владеют казахским языком вообще [Смирнова 2003].


Казахи Тюменской области получили и получают образование на русском языке, так как нет возможности изучения родного языка в школах, читают книги, журналы, газеты на русском языке, так как на родном языке литература малодоступна и не имеет практического применения.

Родной язык для казахов Западной Сибири в настоящее время прочно служит средством внутриэтнического общения, его использование можно наблюдать в основном в семейно-бытовой сфере: с родителями, супругами, детьми, родственниками. Чаще всего речь казахов, особенно в городе, одновременно состоит из русских и казахских слов. Кроме того, длительные устойчивые контакты казахов Западной Сибири с сибирскими татарами, близкими казахам по языку, способствовали проникновению в язык сибирских казахов слов из лексики этих народов. Хотя, по мнению казахстанских лингвистов, язык казахов, проживающих в Сибири, в чистом виде имеет незначительные различия с современным казахским языком по грамматическому строю и фонетике [Габдулгафарова 2003]. Так, на юге Тюменской области 70% казахов русским языком владеют лучше, чем казахским, 25% владеют языками в равной мере и только 5% владеют только казахским, но тем не менее и те, и другие относят себя к казахам. Несомненно, в вопросах самоидентифиакции религия является мощным консолидирующим фактором, абсолютно все казахи Тюменской области относят себя к мусульманам-суннитам. И во многих случаях общность веры позволяет казахской диаспоре в полиэтничном регионе быть более сплоченными. Таким образом, мы можем утверждать, что этническое самоопределение личности есть основной признак принадлежности к нации, в основе которого лежит этническое самосознание. Говоря об особенностях казахского самосознания «…нельзя не отметить такую особенность, как открытость всему новому, непривычному. Основой такого мировосприятия явилось то, что в обыденной жизни каждый традиционный индивид в степи вступал в столь разнообразные связи с природой и другими людьми огромного распахнутого пространства, что зачастую просто сложно было найти жесткие универсальные формулы и ответы на все время возникавшие новые ситуации. Особенности казахского сознания, отраженные в самой речи, диалоге, это всегда стремление понять внутренний мир собеседника, вслушаться в ритм его мыслей и чувств, понять внутренние, скрытые основания взглядов собеседника. Это с одной стороны. А с другой – нет слепой веры в безусловную правильность только своей позиции. Легко воспринимается то, что другая сторона может быть столь же равноценной, хотя ее позиция и не вписывается в привычные представления. Эта безусловная легкость, скорость и глубина восприятия чужих ценностей, понятий, иного миропонимания является ценной чертой казахского сознания» [Чаукерова 2008: 121].

Г.К. Чаукерова рассмотрела ситуацию в четырех поколениях казахской семьи в Тюменском регионе, по ее справедливому замечанию, первое поколение (прадеды, прабабушки 1920-1930-х годов рождения) владеют только родным казахским языком;

второе поколение (деды, бабушки 1940-1950-х годов рождения) владеют параллельно как русским, так и казахским языком в равной степени;

третье поколение (отцы, матери 1960-1970-х годов рождения) понимают родной казахский язык, могут изъясниться, но свободно владеют только русским языком;

отсюда получается, что их дети (рожденные на стыке двух тысячелетий) не понимают и, тем более, не говорят на родном казахском языке, так как слышат только русскую речь как дома в семье, так и в саду, в школе. Для самых маленьких детей в нашем регионе существует только русский язык (в основной массе), казахский язык для них является чем-то вроде «родного иностранного». Это большая языковая проблема казахской диаспоры в Тюменском регионе. У них, в отличие от татарского этноса, в школах, нет даже факультативов по изучению казахского языка. Это насущная проблема вымирания казахского языка в регионе. Поэтому казахи Тюменской области по возможности стараются послать своих детей учиться, получать профессию в приграничный Северный Казахстан (г. Астана, г. Петропавловск), первая причина – научиться казахскому языку, сохранить этническую идентичность [Чаукерова 2008].

Реалии сегодняшнего дня таковы, что человечество идет по пути этнического возрождения, и конец ХХ века и начало ХХI века характеризуются стремлением народов возродить культуру, обычаи, традиции, свой язык, сохранить не только свою самобытность, но и свои национально-психологические особенности. Это явление, затронувшее народы многих стран мира, получило название этнического парадокса, потому что в условиях все нарастающей унификации духовной и материальной культуры все сильнее будет проявляться потребность в возрождении и сохранении своей самобытности, собственного своеобразия. Желание сохранить свой образ жизни, культурные ценности, противостоять чрезмерной универсализации не вызывает ни у кого сомнений и подозрений, поскольку право на духовное самоопределение – это неотъемлемое право любого народа. Поэтому изучение тенденций взаимодействия культур, процессов и результатов этнолингвокультурных контактов, зафиксированных в конкретном регионе, по-прежнему остается актуальным и перспективным.

ВЫВОДЫ ПО ГЛАВЕ 1:

Современные проблемы любого российского региона можно в полной мере оценить и понять только в контексте его исторического развития, характера освоения его территории титульными этническими группами. Сегодня четко прослеживается трехуровневая структура общероссийского этнического уклада:

европейцы, тюрки и угры.

Сохранение этноса как такового возможно при уяснении индивидом автостереотипов и гетеростереотипов, различия между которыми отражают уровень взаимопонимания между народами и степень их психологической тождественности.

Изменение процессов идентификации в условиях полиэтничного региона касается их сути и может быть обозначено как путь от потребности в самоуважении к потребности в смысле (правде).

Процессы межэтнической интеграции нашли свое отражение во всех сферах жизни. В языковой сфере они проявились прежде всего в широком распространении двуязычия (русско-инонационального прежде всего). Сохраняется тенденция к увеличению национально-смешанных браков. Этнолингвистические процессы являются важнейшей стороной процессов этнических, поскольку показывают изменения в сфере, связанной с одной из наиболее значимых характеристик этноса - языком.

В местах соприкосновения этносов развивались процессы этнокультурной интеграции и ассимиляции. Помимо близости мест проживания на культурное развитие народов влияли многие другие условия, одинаковая конфессиональная принадлежность, единое административное устройство.

Многообразие свойств языка предопределяет его использование в двух плоскостях: в социальном и индивидуально-психологическом пространствах.

Социальное пространство, по А.В. Соколову, многомерно.

От проявления в той или иной степени перечисленных факторов менялись этнические традиции народа и даже такой важный показатель, как этническое самосознание. Причем сферы культуры реагировали по-разному. Наибольшую устойчивость проявляла духовная культура, если у соседствующих народов была одна религия. Народ, пребывающий на более низкой ступени хозяйственно культурного развития, чаще принимал заимствования у более развитого народа.

Перестройка начала 90-х вызвала значительные изменения в языковом поле страны. Произошло сокращение русскоязычного информационного и коммуникационного пространства в бывших советских республиках, а ныне странах СНГ, и в ряде автономных областей России. Прирост населения в полиэтничных регионах России за счет миграционных потоков усиливает позиции многих этнических групп и диаспор. В то же время ускоренное наполнение некоторых диаспор вызывает множество проблем как внутри, - так и внешнедиаспорного характера. Соревнование и жесткая конкуренция между культурно-историческими типами, между «коренными» и «пришлыми» народами – очевидная тенденция в этнолингвогенезе и эволюции национальных процессов и институтов.

Социально-экономическое развитие общества, перестройка быта, влияние смешанного населения и межнациональных связей приводят к существенной стандартизации и унификации культуры, стиранию этнической специфики.

Как существенный элемент культуры язык участвует в процессе приобретения практического опыта членами определенной этнической группы. Он способствует формированию чувства групповой идентичности, поддерживает этническую сплоченность, т.к. в нем отражаются общие знания людей о традициях, сложившихся в данной культуре, материализуется историческая поколенная память.

Принятие законов о языках сглаживало конфликтность. Но реальная языковая ситуация практически не изменилась. Произошли некоторые изменения в позициях языков: наряду с возможностью языков титульных народов выступать в новых качествах они приобрели значение, при помощи которого стало возможным осуществить продвижение по службе, заниматься политической деятельностью, наиболее полно использовать язык в повседневной жизни.

Во второй половине 90-х гг. язык оставался символом и фактором политического приоритета (например, выборы президента в республиках предполагали обязательное знание кандидатом языка титульной национальности).

Таким образом, знание языка титульной национальности стало в республиках весомым основанием участия во власти и совершенно очевидно приобрело национально-политическое звучание.

Бесспорно, что процессы глобализации и интенсификации общественной жизни находят свое отражение в повсеместном распространении английского языка в мире, усилении его влияния на другие языки. Страны СНГ не стали исключением.

Появление большого количества англо-американских заимствований в русском и других языках стран СНГ, привнесение принципов американского образа жизни на постсоветскую почву явились тревожным сигналом для ученых, общественных деятелей и населения страны, заставившим задуматься об угрозе американизации и потере самобытной идентичности, так как язык может выступать в роли социальной силы, «средства навязывания взглядов», эффективного инструмента для внедрения в когнитивную систему слушателя, иногда помимо его сознания.

Наблюдаемые в любом государстве этнические процессы позволяют судить о его этносоциальной ситуации, которая неразрывно связана с историей государства и его этнополитикой.

К этническим процессам относятся изменения в этносе любого его компонента: отдельных элементов культуры, языка, социальной структуры и т.п.

Среди этнических процессов выделяются этноэволюционные и этнотрансформационные. Причем в первом случае этническое самосознание сохраняется, поскольку происходит изменение отдельных компонентов этнической системы, в целом оно сохраняется и лишь переходит в новое состояние. Во втором же случае этническое самосознание полностью изменяется.

Этнические процессы во многом зависят от общественно-политической и социальной ситуации в государстве, специфики этносоциальной ситуации в Евразии, накладывающей свой отпечаток на межэтнические отношения. К ним относятся:

полиэтничность населения с численным преобладанием четырех этносов:

русских, казахов, татар и украинцев;

поликонфессиональность при преобладании ислама и христианства;

наличие двух метаэтнических общностей: тюркской и славянской. В сумме указанные факторы означают разность цивилизационных основ казахстанской государственности, имеющую как положительные, так и отрицательные стороны;

посттоталитарный, постсоветский характер общества.

Знание указанных факторов и в целом этнических процессов важно, поскольку сохранение культурной самобытности этносов невозможно без научно обоснованной государственной политики, которая должна быть выработана в результате комплексного анализа этносоциальной и этнополитической ситуации, тенденций развития межэтнических отношений и взаимоотношений основных субъектов этнополитики, механизмов регулирования этнических процессов.

ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ СОЦИОЛИНГВИСТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ РУССКО-КАЗАХСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ В ТЮМЕНСКО-КАЗАХСТАНСКОМ ПРИГРАНИЧЬЕ Выражением системы ценностей выступает менталитет. Проявлением особенностей менталитета и этнического мировидения выступает национальный характер. Язык обусловливается его связью с народом, национальным характером, образом мышления, ценностями. Пространственное расположение народа является важным фактором формирования языковой картины мира.

Язык оказывает исключительное влияние на процессы социокультурной и межэтнической интеграции как на общероссийском, так и на региональном уровне.

Роль и функции языка в системе культуры заключаются в формировании концептов и суждений, осуществлении повседневной и «долгосрочной» коммуникации, обслуживании социальных акций, сохранении исторической, культурной и социальной памяти народов, регулировании человеческих и социальных отношений, выражении и закреплении знаний о мире и человеке.

2.1. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ БАЗА ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЭТНОЯЗЫКОВОЙ ПОЛИТИКИ В ТЮМЕНСКО-КАЗАСТАНСКОМ ПРИГРАНИЧЬЕ В настоящее время важнейшим фактором становится нарастающий кризис идентичностей, носящий всеохватный характер. Плюрализм и множество образцов при разрушающихся традициях ставят индивида перед выбором. Здесь возможны самые разные варианты: от полного отказа от собственной национальной, культурной, гражданской и др. идентичностей до обратной реакции, когда универсализация вызывает всплеск ответной реакции самосохранения.

В современных условиях интернациолизации экономики, глобализации и интенсификации общественной жизни языковая сфера человеческого существования оказывается наиболее подверженной значительным изменениям.

Это объясняется тем, что темп и характер трансформации политической, экономической и социокультурной систем во многом зависят от языковых, этнокультурных, социальных и иных конкретно-исторических условий, специфичных для каждой отдельно взятой страны, для каждого отдельно взятого региона.

Проблемы взаимодействия нации и государства являются настолько острыми и идеологизированными, а теоретические подходы к этим сферам социальной реальности настолько зависимы от мировоззренческих позиций авторов, что понимание между представителями разных направлений научной мысли весьма затруднено. Радикальные изменения, происходящие как в мире, так и российском обществе в последнее время, актуализировали тему этнического бытия.

Адекватными «ответами» на процессы глобализации стали «этническая революция», «этническая экспансия» во всех сферах жизни социума, еще большее стремление народов сохранить свой язык, культуру, идентичность, традиции и обычаи. Непрерывное нарастание этнических конфликтов и войн заставило многих ученых кардинальным образом пересмотреть прежние парадигмы, отказаться от старого «наследства», от теорий «естественного угасания этничности». Свою значимость и эффективность потеряли большинство социально-политических концепций этноса и наций, идеологические доктрины решения национального вопроса.

В основу теоретической базы исследования этнокультурной политики легли концептуальные положения, изложенные в трудах зарубежных ученых Т. Адорно, М. Драгичевич-Шешич, А. Жерара, Д. Адамса и А. Голдбарда, М. д’Анджело и П. Весперини, А. Визанда, К. Мерсера, Д. Тросби, А. Пикока, А. Пика, Ф. Матарассо, Ч. Лэндри, Ф. Бьянчини, С. Манди, Г.Х. Шартрана, М.Д. Шустера и других1.

В России государство длительное время стремилось преодолеть полисубъектность и унифицировать этноязыковые процессы, отказываясь от учета в своей политике регионального многообразия. Рыночные реформы актуализировали новые вызовы и способствуют выбору субъектно-ориентированной государственной этноязыковой политики, что выдвигает на первый план действующие субъекты этноязыковой политики регионального уровня.

Поскольку именно региональные и муниципальные субъекты и акторы этноязыковой политики, реализуя политику «на местах», во многом предопределяют сегодня содержание и направленность этноязыковой политики в России, особое значение приобретает анализ характеристик их политического сознания, политической и профессиональной идентичности, управленческих стратегий и соответствующих моделей поведения.

Авторы считают, что современная государственная этноязыковая политика – это система многообразно и поливариантно детерминированная, поддающаяся лишь вероятностному прогнозированию и чрезвычайно сложная для управленческих воздействий. Тем не менее эффективному государственному и общественному регулированию подлежат различные аспекты межэтнических взаимоотношений и многие конфликтные ситуации, ведь этнические конфликты и противостояния объективно не носят антагонистический характер.

Этноязыковое и культурное многообразие характерно сегодня практически для любого современного государства. Список исключений, т.е. гомогенных в этнокультурном отношении государств, составленный К. Янгом, включает в себя всего одиннадцать государств: Уругвай, Коста-Рику, Ботсвану, Тунис, Бахрейн, Катар, Барбадос, Лесото, Японию и обе Кореи [Янг 2000: 184]. Однако, как отмечает Л. Гринфельд, не каждое общество придает этничности и этническому разнообразию культурное значение и не каждое общество, в особенности, рассматривает эти характеристики как суть основополагающей идентичности своих членов» [Тишков 1994: 311].



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.