авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 10 | 11 || 13 | 14 |   ...   | 16 |

«Труды • Том 190 Министерство культуры Российской Федерации Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств ...»

-- [ Страница 12 ] --

Синтез научного знания, которому посвящены многие параграфы Агни Йоги, предполагает особую наблюдательность ученика, которому рекомендовано искать аналогии между естествознанием и повседневной жизнью. В Живой Этике высоко ценятся не столько абстрактные теории, сколько знания «пропущенные» через жизнь человека, раскрывающие перед ним мировоззренческие перспективы, оттачивающие его наблюда тельность, смекалку, интуитивные способности. Любая деятельность ста новится познаванием, подчиняющим духовной воле все явления жизни микрокосма. Учение приветствует проявления эволюции человеческого сознания, когда рефлекторные привычки, прочно утвердившиеся в харак тере, сменяются осознанными культурными поступками. Научная истина понимается в Агни Йоге как всегда конкретная. «Не вижу ни одной под робности диалектики или методики. Знаем лишь суровые цветы необхо димости» – говорится в книге «Община»523. Рериховская Агни Йога аль тернативна как церковному подходу к истине, так и вульгарно материалистическому, прячущемуся под маской наукообразности. Агни Йога, при всех содержащихся в ней необычных утверждениях о космич ности жизни, об огромных возможностях скрытых в организме человека, является строго материалистическим учением:

Казалось бы навсегда покончено с двумя западными измышления ми – мистицизмом и метафизикой. Лаборатория, среднеоборудованная, Учение Живой Этики «Община». § 89.

говорит достаточно о свойствах единой материи. Но как только люди выходят за пределы прошлого дня, они покрывают свою беспомощность неопределенными пыльными названиями. Они восстают против метафи зики и мистицизма, прикрывая этими пугалами все научные возможно сти грядущего дня. Метафизика прошлого обратилась в научную истину посредственного граматея, а мистицизм оказался историческим фактом, и стенка гроба убедила больше сознаний, самых обширных524.

Действительно, люди зачастую боятся новых научных открытий, но вых подлинно материалистических представлений о мире, подменяя их устаревшими научными взглядами, суевериями и фантазиями. Вспомним, к примеру, как в 20-е годы некоторыми отечественными учеными отвер галась теория относительности Эйнштейна под абсурдным предлогом, что в отличие от физики Ньютона, новая физика уже не основывается на непосредственном эксперименте и вместо наглядных механических мо делей использует абстрактно-математические. Вооружившись «непогре шимой» марксистско-ленинской диалектикой можно было обвинять вы дающегося ученого в идеализме… Формализм методик способен до не узнаваемости исказить истину. Поэтому, Учение Живой Этики не допус кает обывательского мифотворчества и мистики, разного рода туманных и отвлеченных построений. Учение рекомендует основанные на овладе нии психической энергией методики нравственного и физического усо вершенствования человека, ведущие к прозрению суровой и прекрасной действительности. Четкая ясность вводится в мир духовных явлений, и рассматриваются они сквозь призму науки, но не ограниченной церков ной традиции. Костры инквизиции, средневековые индульген ции,накопившиеся в течение многих столетий ошибочные комментарии Священного Писания не совместимы с постижением тончайших косми ческих энергий и научным обоснованием этих новых возможностей:

Нужно до такой степени обосновать материализм, чтоб все научные достижения современности могли войти конструктивно в понятие мате риализма одухотворенного. Мы говорили о тонких телах, о магнитах, о свечении ауры, об излучении каждого предмета, о перемещении чувст вительности, об изменении весомости, о проникновении одного слоя ма терии через другой, о посылках мысли через пространство, о явлении цементирования пространства, о чувстве центров, о понимании слова материя. Много невидимого, ощутимого аппаратами нужно вместить тем, кто хочет приложит технику в жизнь. Нужно заменить идеальные слюни твердым разумом. Мы – Носители Духа – имеем право требовать Учение Живой Этики «Община». § 230.

уважения и познавания материи. Друзья, материя не навоз, но вещество сияющее возможностями525.

Традиционная натурфилософия, на смену которой в XVII в. пришел механицизм, рассматривала материю как комбинацию стихий: «огня», «воздуха», «воды», «земли» и их квинтэссенции – пятой наиболее утон ченной составляющей – «эфира». Согласно Учению Живой Этики сбли жение науки и религии должно произойти на принципе Огня – материя утверждается как всепроникающая единая огненная субстанция:

Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые нау кой526.

По-видимому, современная наука подошла к такому этапу своего развития, на котором наряду с механистическими концепциями, никак не связанными с этическими взглядами ученых, будут появляться и теории, требующие чтобы ученые обладали тонким оккультным восприятием. В таких научных теориях, как и в древнейшей натурфилософии, физика будет неразрывна с этикой. Учение Живой Этики прогнозирует, что «все великие открытия для блага человечества не будут исходить от огромных лабораторий, но будут находимы духом ученых, которые обладают син тезом»527. Следует отметить, что утверждение это не столь уж необычно.

В истории науки хорошо известны факты научных открытий, сделанных не узкими специалистами, зачастую даже не профессионалами-учеными, а мыслителями с синтетическим складом ума. В частности, критике пре увеличения роли узкой специализации в науке были посвящены некото рые работы П. Фейерабенда. Учение Живой Этики высоко чтит носите лей синтеза. Именно культура мышления, его синтетичность напрямую связана с восприятием человеком наиболее утонченных космических вибраций. Конечно, критерии научности определенным образом моди фицируются. Подчеркиваю, что речь не идет об отмене хорошо извест ных критериев научности. Тем не менее, последние лет 30–40 постпози тивисты единодушно констатировали изменения в эпистемологическом автопортрете ученого. Сошлюсь на известные работы Тулмина, Полани, Куна, Фейерабенда и др. философов науки. Философы анализируют, принимаемые на веру, исходные представления об устройстве мира, предшествующие созданию научных теорий. Так для математического естествознания XVII в. было характерно представление о том, что естест Учение Живой Этики «Община». § 123.

Учение Живой Этики «Мир Огненный». Ч. 3, § 60.

Там же.

венный порядок в природе устойчив и стабилен, при этом принципы по нимания, с помощью которых человеческий разум приобретает господ ство над природой, представлялись устойчивыми и универсальными. В этой новоевропейской научной парадигме материя оставалась инертной, а активным источником самопроизвольной деятельности считался отлич ный от материи дух или сознание, тем самым любое предположение о том, что материальные тела достаточной степени сложности могли обна ружить подлинную разумность или рациональность отбрасывалось как богохульное. Картезианские представления о протяженной и инертной материи и об активном, не имеющем физических характеристик, созна нии принимаются многими учеными и в наши дни. Отмечу, что согласно Агни Йоге, мысль – это тонкоматериальная сущность, обладающая весом и т. п. физическими характеристиками. Учение в определенном смысле альтернативно картезианскому дуализму. По мнению Тулмина, «вместо ясных геометрических границ, непроницаемости, строго локализованных воздействий и чисто механического взаимодействия современные фун даментальные частицы приобрели свойства, напоминающие не столько демокритовские атомы, сколько активную «гармонию» в стоической кар тине мира»528. Ф. Капра, как известно, проводит параллели между фун даментальными представлениями новейшей физики и даосизмом. Во вся ком случае, абсолютизация атомистических представлений ушла в про шлое. Можно согласиться с Тулмином в том, что «проблема человеческо го понимания в XX в. – это уже не аристотелевская проблема, в которой познавательная задача человека состоит в том, чтобы понять неизменные природные сущности;

это и не гегелевская проблема, в которой истори чески развивается только человеческий разум в противоположность со ставляющей статический фон природе. Скорее всего, эта проблема теперь требует, чтобы мы пришли к терминам развивающихся взаимоотношений между миром человеческих идей и миром природы, причем ни один из них не является инвариантным. Вместо неизменного разума, получающе го команды от неизменной природы посредством неизменных принци пов, мы хотели бы найти изменчивые отношения между изменяющимся человеком и изменяющейся природой»529. Такие отношения между изме няющимся человеком и изменяющейся природой характерны для попу лярной ныне синергетической парадигмы. Впрочем, синергетика сохра нила известный механицизм новоевропейской науки. Гораздо более ра дикальные философские представления содержатся в Учении Живой Этики. Тезисом о тождестве микро- и макрокосма обосновывается взаи мосвязь между уровнем духовности человека и его способностью быть Тулмин С. Человеческое понимание. М.,1984. С. 41.

Там же. С. 41.

восприемником тончайших космических излучений, преображающих материальную и культурную жизнь землян. Учение о живой, эволюцио нирующей Вселенной требует уже не исчисляющего научного мышле ния, работающего в рамках замкнутых каузальных связей, а различных проявлений чувствознания человека: ясновидения, яснослышания и т. п.

возможностей человеческого организма, находящегося в единстве и гар монии с потоком эволюции сознания в материи. Науки, основанные на чувствознании, принципиально не замкнуты, не завершены. Одной из таких наук является астрология.

Пожалуй, самое известное определение астрологии в Учении: «аст рология есть не что иное как формула астрохимии»530 подчеркивает на учный характер этой «науки будущего». В книге «Озарение» тем, кому непонятен смысл астрологии, предлагается провести следующий опыт:

Нужно взять четыре организма: растение, рыбу, птицу и животное.

Скажем – лилия, карп, голубь, собака. Запастись по семи экземпляров и для каждого деления устроить помещение, лишенное дневного света и напитанное цветным лучем электричества. Стекла надо взять близкие цветам радуги. На ночь можно лишь понижать степень света. Так можно наблюдать около четырех месяцев. После чего даже слепой поймет раз ницу следствий. При этом еще будет отсутствовать главное условие звездного луча – его химический состав. Невозможно не понять значения физического воздействия тел планет531.

Изучение закономерностей взаимодействий космической полевой среды (электромагнетизма и т. д.) и земного живого вещества может быть осуществлено в рамках биофизического эксперимента. В нашей стране соответствующие биофизические исследования более тридцати лет про водились в Институте клинической и экспериментальной медицины Си бирского отделения Академии медицинских наук СССР академиком В. П. Казначеевым и его сотрудниками. В качестве модельного уровня был выбран удобный для лабораторных экспериментов и в то же время играющий важнейшую роль в организованности живого вещества кле точный уровень. Исследования академика Казначеева строились в соот ветствии с концепцией полевой организованности живого вещества. Со гласно этой концепции, организованность живого вещества в земных ус ловиях определяется материально-энергетическими потоками (включая и космические излучения, о которых писал В. И. Вернадский), имеющими электромагнитную природу. Такие потоки организуют пространство на поверхности планеты, занятое сложными органическими соединениями, Учение Живой Этики «Знаки Агни Йоги». § 18.

Учение Живой Этики «Озарение». Ч. 3, V, синтезирующимися в земных и внеземных средах космоса. Последнее доказывается открытием учеными при помощи астрофизических методов сложных органических соединений в космическом межзвездном про странстве. При соответствующих физико-химических условиях электро магнитный материально-энергетический поток строит из органических соединений сложную макромолекулярную структуру. Важнейшее теоре тическое положение русского космизма – это утверждение о том, что жизнь на Земле это частное проявление общекосмической жизни. Кон цепция академика Казначеева соответствует взглядам В. И. Вернадского о роли космических материально-энергетических потоков в организации живого вещества биосферы, однако сформировалась она эмпирическим путем на основе исследований феномена дистантных межклеточных взаимодействий (ДМВ) и обусловленного ими «зеркального» цитопати ческого эффекта (ЦПЭ). При исследовании дистантных межклеточных взаимодействий клеточные культуры, находящиеся в закрытых друг от друга стеклянных колбах, оказывались способными только при помощи сверхслабого электромагнитного излучения самих клеток передавать ин формацию друг о друге. В 70–78% случаев в колбе, не подвергшейся дей ствию внешнего разрушительного для живых клеток агента (например:

ультразвука, вирусов и т. п.), воспроизводился «зеркальный» цитопати ческий эффект, выражавшийся в аналогичной картине деградации и ги бели клеточной культуры. Степень проявления ЦПЭ может заметно варьировать при изменении характера солнечной активности, геомагнит ной ситуации, географической широты места проведения эксперимента и т. д. Ставшие общеизвестными опыты проведенные В. П. Казначеевым до сих пор не получили исчерпывающего научного объяснения.

Очевидно, что в механистической парадигме мышления объяснены они быть не мо гут. Академик Казначеев допускает наряду с белково-нуклеиновой также полевую форму организации живого вещества, при этом подчеркивая гипотетичность многих своих утверждений. Следует отметить, что сме лые гипотезы В. П. Казначеева, в частности гипотеза о сочетании двух форм живого вещества на Земле и доминировании полевой формы в мо мент скачкообразного начала становления Homo sapiens, близки соответ ствующим утверждениям в рериховской Живой Этике. Учение постули рует наличие единства в многообразии всех энергий в космосе, при этом именно наиболее утонченная психическая энергия согласно Агни Йоге способна преобразить структуры плотной материи. Становление астроло гии как науки предполагает выход за рамки упрощенных механистиче ских представлений и признание человека частицей живой развивающей ся Вселенной, наделенной психической энергией, связующей микрокосм и макрокосм. Постоянно обновляющиеся экспериментальные данные, указывающие на важную регуляторную функцию внешних электромаг нитных полей (геомагнитного поля, потока солнечной радиации и т. д.) в жизнедеятельности живых клеток служат дополнительным свидетельст вом значимости естественнонаучных гипотез о фундаментальном харак тере космических излучений в жизнедеятельности земного живого веще ства. В качестве подтверждения сказанному, приведу данные экспери ментов по изучению действия видимого света на многоклеточные живые организмы, на их биохимические и биофизические параметры (судя по всему, идея этого эксперимента была заимствована академиком Казна чеевым из рериховской Агни Йоги).

Указанные эксперименты свидетельствуют о возможности ней тральности живого организма (лабораторных подопытных животных) к зеленому свету в отношении баланса газов в крови. В то же время крас ный и синий свет изменяет газовый состав воздуха в клетках животных.

Красный свет уменьшает количество кислорода в легких подопытного животного на 2,4% в сравнении с контрольной группой животных. При действии синего света у животных усиливается поглощение кислорода легких, о чем говорит снижение его содержания в воздухе легких на 21,5% в сравнении с количеством кислорода в легких в темноте (оно принимается за 100%). На основании этих экспериментов можно также сделать вывод о фотодинамическом влиянии света (длина волны до 300 мм) на белки, жиры и углеводы. В частности, зеленый свет вызывает значительное снижение количества кислорода в эритроцитах (высоко специализированных клеток крови) и замедляет отдачу ими кислорода.

При красном свете скорость отдачи кислорода приближается к максиму му. На этом фоне происходят определенные изменения содержания бел ка. Наблюдаются также изменения содержания общих липидов (жиро вых соединений) в циркулирующей крови, появляются гидроперекиси, изменяется антиокислительная активность сыворотки крови. Действие синего света увеличивает количество общих липидов в крови относи тельно темного фона. Аналогично существенно растет количество гид роперекисей. Действие зеленого света резко увеличивает содержание общих липидов в крови и в то же время уменьшает число гидроперекис ных групп, снижает прооксидантный эффект. Красный свет дает относи тельное увеличение количества общих липидов в крови у подопытных животных по сравнению с контрольной группой. Количество гидропере кисей в циркулирующей крови при этом не изменяется, а сыворотка приобретает антиокислительные свойства532.

Как тут не вспомнить Агни Йогу! Даже простое действие света раз личных цветов видимого спектра вызывает соответствующие изменения биохимических и физиологических параметров живых организмов. На сколько же более сложным и многоплановым должно быть воздействие Казначеев В. П. Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человека: про блемы комплекс. изуч. Новосибирск, 1991. С. 89, 90.

звездных лучей на человека и все живое на планете! Человек, будучи час тицей Вселенной, зависим от изменений геомагнитного поля, потока сол нечной радиации и всевозможных космических факторов. Задолго до становления математического естествознания астрологи веками накапли вали наблюдения о связи земных событий с прохождением космических объектов через определенные точки неба. Астрологическое знание осно вано на опыте, но не на эксперименте (в смысле новоевропейской науки).

Противники астрологии непременно возразят, что астрофизические (или на языке рериховского Учения «астрохимические») влияния никак не объясняют подверженности им мышления, определяющего поступки человека. Но ведь прежде следует определить: что есть мышление? Из вестно, что В. И. Вернадский видел в этом вопросе подлинную загадку.

Для механистической науки мысль не есть форма энергии. Как же тогда мысль способна изменять материальные процессы? На этот вопрос не возможно ответить в рамках картезианского дуализма – еще по сей день преобладающего в философии и науке фундаментального противопос тавления мыслящей и протяженной субстанций. По мнению В. П. Казначеева: «Сам процесс мышления у человека (в определенной мере и у животных, растений), есть не реализация известных биоокисли тельных процессов, в клетках (нейронах), их синоптического (биохими ческого, биофизического) взаимодействия (организации), а результат другого, специфического энергоинформационного потока, полевой фор мы живого вещества»533. Если это в высокой степени гипотетичное ут верждение Казначеева правильно, то непереходимая граница между трансцендентальным картезианским ego, миром чистых сущностей и фи зической реальностью нарушается, трансцендентальная философия мо жет быть сдана в историкофилософский архив концепций, служивших обоснованием научного знания, а наука, в определенном смысле, возвра щается к натурфилософии в духе стоиков, не противопоставлявших ма териальное и идеальное. Кстати именно стоики, представлявшие мир как живой организм, а космическое мышление, как огненный процесс, оформляющий более грубую, чем мысль материю, благосклонно относи лись к астрологии и предложили ее философское обоснование. Как уже было отмечено выше, гипотезы и утверждения академика Казначеева очень созвучны аналогичным утверждениям из рериховской Агни Йоги.

Если принять гипотезу Казначеева о доминировании полевой формы жи вого вещества во время качественного скачка от человекообразных обезьян к Homo sapiens и возникновении уникального социоприродного Казначеев В. П. Здоровье нации. Просвещение. Образование. Москва;

Ко строма, 1996. С. 42.

колективного интеллекта534, то становится очевидным, что древний чело век был куда больше подвержен детерминизму планетных и звездных влияний на его характер и судьбу, чем человек современного нам обще ства. В наши дни космичность человека спрятана в социально экономических и политических доминантах его жизни. Рациональная рефлексия своего поведения и воля позволяют нам выглядеть весьма не зависимо от астральных влияний. Однако в многоуровневой человече ской психике, сответствующей многоуровневости Универсума, несо мненно, есть космически детерминированные пласты. Проведем про стейший опыт: понаблюдаем за домашними кошками и собаками, зная день их рождения и соответствующий знак зодиака. Наши меньшие бра тья, лишенные рациональной рефлексии, точь в точь воспроизводят ха рактерные для своих знаков зодиака проявления. Жизнь космична и че ловек частица ее.

Итак, в литературно-философском наследии Рерихов астрология по нимается, прежде всего, как одна из наук будущего. Зодиакальные знаки, как известно, соотносятся с четырьмя натурфилософскими стихиями «ог нем», «воздухом», «воздухом» и «землей», казалось бы, окончательно изгнанными из науки после победы кислородной теории горения Лавуа зье над флогистонной теорией Шталя, согласно которой, все горючие вещества, в том числе и металлы, содержат общее огненное начало – тон чайшую субстанцию флогистон. Отношения позитивисткой механисти ческой науки и традиционной натурфилософии с ее стихиями не так про сты, как они представлены в позитивистских по духу учебниках истории науки. На том или ином витке развития некоторые основоположения древней натурфилософии еще могут вернуться в науку. К пониманию этого обстоятельства фактически подошла современная постпозитивист ская философия науки. Рериховская Агни Йога – это Учение о творче ском, преодолевающем все несовершенства, огне духовного познания.

Люди делятся не только по органическим особенностям, но и по стихи ям535. Традиционно «огонь» считался самой чистой, неоскверненой сти хией. Люди, сознание которых сохранило привязанность к этой стихии, горят творчеством, устремленностью, им не чуждо самопожертвование, горячее желание преобразить все ветхое и отжившее. Стихия «воздух»

преобладает у тех, кто много читает и общается, передает свои знания или просто информацию. Люди стихии «воздух» – посредники. «Вода»

связана с глубокими эмоциональными переживаниями, тонкой чувстви тельностью, поиском внутреннего, скрытого от поверхностного взгляда.

Эти люди прекрасные психологи. «Земля» символизирует твердость и Казначеев В. П. Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человека. С. 115.

Учение Живой Этики «Сердце». § 34, «Мир Огненный». Ч. 1, § 2 и др.

устойчивость, обилие ручного труда в жизни человека. Люди стихии «земля» не склонны создавать воздушных замков – они реалисты. Следу ет отметить, что учение о стихиях отчасти ассимилировано психологами.

Разработанное еще в V в. до н. э. в школе Гиппократа учение о четырех типах темпераментов через посредничество средневековой астрологии попало в современную психологию. Холерический тип темперамента соответствует стихии «огонь», сангвинический – «воздуху», меланхоли ческий – «воде» и флегматический – «земле». Любопытно, что учение К. Г. Юнга об интровертах и экстравертах также производно от астроло гического учения о положениях планет в «верхней» и «нижней» полу сферах космограммы. Юнг, родившийся 26 июля 1875 г., был типичным представителем знака «Льва», с преобладающими планетами в «нижней»

полусфере космограммы. Описывал характер интроверта Юнг по сути на собственном примере. Астрология предполагает возможность определе ния стихии, к которой принадлежит человек, на основании выраженности той или иной стихии в космограмме, составленной на момент его рожде ния (в первую очередь речь идет о подсчете количества планет в знаках зодиака соответствующих определенной стихии). Агни Йога рекомендует сочетаться браком будущим родителям, принадлежащим к одной стихии:

«огню» с «огнем», «воздуху» с «воздухом» и т. д. Именно астрология помогает найти гармоничные сочетания. В рериховском Учении можно найти советы, как по гармонизации сотрудничества, так и по астромеди цине. «К началу новой эволюции можно применить новые способы лече ния, располагая людей по лучам Светил», – говорится в книге «Озаре ние»536. Фактически Учение Живой Этики поддерживает традиционное для астрологии и герметических трактатов представление о ведущей пла нете управляющей судьбой человека, о соответствии между планетой, камнем, металлом, растением и т. д. Такой тип знания был особенно ха рактерен для эпохи Возрождения, когда наряду со Священным Писанием считалось возможным прочитывать, т. е. истолковывать знаки, книги жизни. Родинки на теле человека, линии на ладонях рук, положение пла нет в его гороскопе – все становилось символом, который раскрывал свою тайну перед ищущим духовные Основы человеком. Герметические науки получили в Учении Живой Этики глубокую философскую трак товку. «Наука гармонизации» человеческих элементов с элементами Все ленной названа в Учении «высочайшей»537, поскольку превращает чело века в космического сотрудника. Практическое применение астрологии при всей его необходимости, а в Агни Йоге предсказано создание целых институтов астрологии и исследования психической энергии, причем Учение Живой Этики «Озарение». Ч. 2, 3, § 8.

Учение Живой Этики «Беспредельность». Ч. 1, § 83.

создание таких институтов рекомендовано как безотлагательная мера, – все-таки вторично по сравнению с «расширением сознания» изучающего Учение. Помыслить о лучах дальних планет, на которых уже нет многих проявлений бескультурия, свойственного землянам, значит существенно «расширить сознание». Рериховское литературно-философское наследие удивительно в первую очередь новыми мировоззренческими горизонта ми, предложенными человечеству. Не случайно, Агни Йога при много численных упоминаниях о необходимости изучения основ астрологии не содержит конкретных астрологических методик. На основе представле ний о космичности жизни, об эволюционном развитии сознания, об ис пытании всего сущего на пути к его сознательному бессмертию Учение Живой Этики предуказывает целый спектр наук будущего:

Изучение Астрологии, Астрохимии, Астробиологии, Астрофизиоло гии, Астропсихики. … Наряду с Астрологией должна развиваться Психобиология человека, только в таком сотрудничестве можно осоз нать соотношение Микрокосма с Макрокосмом. … Новая наука Пси хофизиология уявится как наука о Космосе и его высшем проявлении в человеке. Психофизиология Макрокосма и Микрокосма уявится Синте зом всех прочих наук. Новая наука о Психофизиологии Космоса и его Венца творения – человека – станет самой важной отраслью в основной науке Строения Космоса. … Сношение с пространственными огнями даст Науку Светоносную. Что может дать мощь дальних миров – невоз можно себе представить! Будут изучать Психодинамику и механику Космоса. Нужно восхищение перед Наукой о воздействии Космических сил и химизмов на человеческий организм. Направляем к Астрономии и Астрологии из-за ярого значения их для будущей науки о свойствах и силах человека, еще сокрытых для большинства. … Изучение Созву чий есть наука будущего. Изучение Соответствий есть наука будущего.

Изучение химических междупланетных воздействий представляет науку будущего, такой предмет будет назван Психохимией. … Изучение от крытых центров Агни Йога и воздействий пространственных огней от кроет доступ к Огненному Космосу538.

Полный перечень содержащихся в рериховском литературно философском наследии масштабных преобразований науки будущего составил бы целую книгу. Учение Живой Этики постулирует наличие особого Космического Магнитизма, вовлекающего всевозможные части цы материи в эволюционный поток. Выразителем действия этого эволю ционного Магнетизма служат Лучи Светил:

Рерих Е. У порога Нового Мира. М.: МЦР, 2000. С. 285–288.

Астрология так точно определяет Космический Магнетизм. … Вычислению поддаются все проявления жизни. … Космический Маг нетизм собирает все высшие части космического притяжения. Дух, отве чающий на притяжение притяжением, будет частью Космического Разу ма, которая утверждается как Веление Бытия!539.

Речь идет о принципиальной возможности сознательно эволюциони ровать, жить по законам Космоса. Знает ли об этом человек или не знает, но праздность – чуждое понятие для космической жизни, судьба влечет человека к труду и преодолению в себе всего ветхого и отжившего. В этом отличие понимания астрологии в рериховском Учении от традици онных астрологических представлений. Астрология согласно Агни Йоге способна не только указывать лучшие сроки для начала тех или иных созиданий, – Лучи Светил служат эволюционному развитию сознания.

Астрология в Агни Йоге понимается надличностно. Многие понятия Аг ни Йоги на первый взгляд выглядят абстрактно. Герменевтика этих поня тий сложна, поскольку требует углубленного изучения литературно философского рериховского наследия, а главное нравственно-этической работы над собой самого исследователя. К примеру, такие высокие поня тия как «Космический Луч», «Космическое Право», имеющие непосред ственное отношение к астрологии, становятся достижимы лишь на очень высокой ступени духовного развития и любые рефлексивные рассужде ния о них не адекватны и не уместны. Поэтому, пусть они останутся для нас высокими ориентирами. Чтобы не говорить о несказуемом, перейдем к рассмотрению практического применения астрологии Рерихами.

Рассматривая астрологию как науку будущего, Рерихи надеялись, что западная наука «от изучения химизма солнечных пятен и воздействия Луны может перейти к изучению химизма планетных воздействий на жизнь Земли и ее обитателей, отсюда один шаг к официальному призна нию астрологии». Переписка Рерихов свидетельствует, что практической астрологией в семье занималась в основном Елена Ивановна Рерих. В книгах Агни Йоги упоминаются годы 12 летнего восточного астрологи ческого календаря. В письмах Е. И. Рерих есть некоторые комментариии к этому календарю540. Елена Ивановна также тщательно отслеживала лунные и солнечные затмения. Характерно ее письмо от 01.08.1935 г. к Н. К. и Ю. Н. Рерихам, в котором идет речь об известных событиях – предательстве нескольких американских сотрудников:

Учение Живой Этики «Беспредельность». Ч. 1, § 129.

См. например: Письма Елены Рерих: 1929–1938: в 2 т. Т. 2. Минск: Бело рус. фонд Рерихов: Сергей Тарасевич, 1994. С. 470.

Интересно, что вся эта мерзость вылезла в дни затмений. Ведь на июнь пало три затмения! Конечно, еще много тяжелого узнаем, но это уже отголоски бывшей катастрофы. Авг[уст] и сент[ябрь] отмечены в моем гороскопе неприятностями, те же знаки и у Л[юмоу], и у Я[руи], но они все не очень сильные. Также замечательно, что в доме моих тайных врагов стоят Рыбы. Жаль, что Све[тик]только теперь занялся моим горо скопом!541.

Е. И. Рерих в этом письме на основании тяжелых транзитов в своем гороскопе и в гороскопах Ю. Н. и С. Н. Рерихов предсказывает трудности на август и сентябрь 1935 г., а также сожалеет, что ее сын Святослав своевременно не просмотрел транзиты планет в ее гороскопе. Сама Е. И.

внимательно следила за переходом планет из одного зодиакального знака в другой. К примеру, в письме к Н. К. и Ю. Н. Рерихам от 15.02.1935 г.

она истолковывает произошедший накануне переход Сатурна из Водолея в Рыбы542. Е. И. Ререх просматривала газетные и журнальные публика ции, связанные с астрологией. Так в письме к Н. К. и Ю. Н. Рерихам от 12.04.1935 г. она приводит длинную выдержку из газеты «Возрождение»

от 18.03.1935 г. с астрологическим прогнозом А. Волгина543, французкого астролога русского происхождения, написавшего наряду с «Лунной аст рологией», также упоминаемой в письмах, еще несколько исследований.

Важно отметить, что астрология играла ключевую роль и в переписке Е. И. Рерих с президентом США Рузвельтом. В письме Е. И. Рерих к Руз вельту от 04.02.1935 г. есть такие слова:

Президент Рузвельт являет сущность Урана и его путь с Новым Строительством. … Америка давно связана с Азией. Древние узы бы ли усилены благоприятными сочетаниями Светил. То, что указано Кос мическими Законами, должно быть создано. Никто не должен препятст вовать курсу, указанному Светилами, или задержать его. Так, каждый должен понять, что народам, занимающим большую часть Азии, предна значено ответить на дружбу Америки544.

Сердечная чуткость и интуитивное понимание всей значимости этих, переданных Еленой Ивановной Рерих, обращений к Рузвельту ее Высо кого Духовного Учителя позволила президенту США держаться верного политического курса, в том числе и в отношении с Советской Россией. В письме от 09.08.1934 г. к американским сотрудникам Е. И. Рерих выра жает надежду на то, что ее сотруднице журналистке Франсис Грант уда Елена Ивановна Рерих. Письма Т. 3: 1935. М., 2001. С. 452.

Там же. С. 84.

Там же. С. 191.

Там же. С. 62, 63.

стся убедить министра сельского хозяйства США Генри Уоллеса в «не преложности Высших Велений, начертанных Светилами». Далее в пись ме Е. И. Рерих подчеркивает Эзотеричность, а не профанность своего Источника астрологии:

Кажется Шат[кий]545 и он546 верят в астрологию. Конечно, астроло гия профанов не есть Астрология Эзотерическая, ключ к которой нахо дится в руках Вл[адык]. Но мы будем мудры и последуем за этими не преложными начертаниями;

вехи щедро расставлены на пути, следова тельно, нужно проявить лишь находчивость и устремленность, чтобы достичь цели. Но профаны тщетно будут вопрошать Светила – ключ к Эзотерической астрологии никогда не будет выдан им, ибо такое знание в руках злобных и безответственных повергло бы мир в разрушение. Все сокровенное особо охраняется и будем благодарны, если нам даются проблески. Интересно указать Другу547, что в гороскопе Шат[кого] мой знак стоит среди его самых верных друзей549.

Рерихи имели счастье быть руководимыми Братством Учителей. В дневниковых записях, которые вела Е. И. Рерих можно встретить кон кретные астрологические Указания ее Высокого Духовного Учителя, ка сающиеся тех или иных лиц, вовлеченных в развернутую Рерихами ши рокую культурно-просветительскую деятельность. К примеру, в дневни ковой записи от 13.05.1929 г. содержится следующее Указание:

Скажите Бенону, что гороскоп его правилен, но срок сорока двух лет может стать великим для него… Е. И. Рерих неоднократно писала сотрудникам, возникших в 20-х, 30-х годах в странах Западной Европы и США обществ и музеев им. Н. К. Рериха, что эзотерическая астрология мало доступна современ ным астрологам, ключ к ней находится у Великих Учителей, и Они от крывают его своим самым ближайшим ученикам только в том случае, если их миссия нуждается в этом. Писала Е. И. и о том, что нагнетение тяжелых энергий в очень непростые для человечества и планеты 30-е го ды так же не способствовало точности астрологических предсказаний.

Стоит ли в таком случае интересоваться астрологией и тем более зани маться ей? Дискуссия о целесообразности изучения астрологии завяза То есть президент США Рузвельт.

Уоллес.

То есть Генри Уоллесу.

То есть Рузвельта.

Елена Ивановна Рерих. Письма. Т. 3: 1935 г. М.: МЦР, 2001. С. 275.

Агни Йога. Высокий Путь. Ч. 2: 929–1944. М., 2002. С. 55.

лась между Надеждой Павловной Серафининой, основательницей Обще ства им. Н. К. Рериха в Литве врачом по профессии, применявшей астро логические методики, и руководителем латвийского общества им. Рериха Р. Я. Рудзитисом. В письме от 19.08.1937 г., обращенном к Р. Я. Рудзити су, содержится наиболее подробная оценка Е. И. Рерих астрологических знаний:

Не имею ничего против того, что Сераф[инина] обучает кого-то аст рологии. Некоторое понятие об астрологии полезно иметь, но следует всегда помнить, что свободная воля человека является самым мощным фактором во всем и может изменить многие знаки, и самые тяжкие могут оказаться наиболее способствующими успеху. Один из малых знаков сумеет создать великое построение, другой из самых лучших сложит лишь курятник. Все великие духи всегда имеют трудный гороскоп. Аст рология – наука очень сложная, именно при изучении и особенно при толковании ее необходимо иметь накопленную психическую энергию.

Самый важный ключ к астрологии утерян для Запада. Кроме того, в древности ученый астролог был и хиромантом и умел читать по ауре.

Только такое соединение может дать близкое определение характера и связанной с ним судьбы. Как замечательно, что Ваша вторая девочка ро дилась 24 января, значит, она уже подходит под влияние знака Водолея, знака Новой Эпохи. Пусть эта будущая воительница Матери Мира с са мых ранних лет несет на себе признаки Новой Эры. Мой знак тоже Во долей, при восходящем Овне. Замечательно, что именно этот знак имеет своими рулерами Урана и Сатурна, две наиболее противоположные си лы. Как думаете Вы, Кто Владыка Урана? Земные знаки Вашей старшей девочки могут быть собраны для особой миссии, ведь истинная индиви дуальность может быть огненной, тогда как гороскоп личности показы вает земные знаки, и наоборот. Не удивляюсь Вашему гороскопу, ибо откуда же утонченность Ваших чувств? Трудно жить в земной оболочке людям с утонченными чувствами, но зато им доступны такие взлеты и восторги духа, которые и во сне не снились земным обывателям551.

Итак, Е. И. Рерих приветствовала проведение занятий по основам ас трологии Н. П. Серафининой. Отсутствие на определенном этапе воз можности постичь тайны эзотерической астрологии не препятствует изу чению ее основ, – если не дано постичь сразу высшую математику, то это еще не повод, чтобы не изучать арифметику. Знание не придет к астроло гу на блюдечке с золотой каемочкой – необходимо искать с чистым серд цем и стремлением помочь людям, улучшить, усовершенствовать жизнь на планете. Не исключено, что тот самый важный ключ к астрологии, который утерян для Запада, и есть дерзновенность исканий. В книгах Вы соких Учителей можно обнаружить множество подтверждений правиль Елена Ивановна Рерих. Письма. Том 5: 1937 г. М., 2003. С. 216, 217.

ности в целом европейских астрологических традиционных знаний: так называемые «управители» знаков зодиака (Е. И. Рерих употребляла тер мин «рулеры») совпадают с известным в классической астрологии (на пример Водолеем наряду с Ураном «управляет» Сатурн)552. Как свиде тельствуют письма Е. И. Рерих, в частности цитируемое выше письмо к Рудзитесу, сама Елена Ивановна при истолковании гороскопов пользова лась не недоступной широкому кругу исследователей – эзотерической, а хорошо известной классической европейской астрологией. Е. И. Рерих родилась 13.02.1879 г. с Солнцем в Водолее при восходящем знаке Овна.

Конечно, знания современных астрологов представляют собой далеко не полный свод, дошедших до нас древних астрологических методик. Дей ствительно, методологические трудности возникают у астрологов на ка ждом шагу. Например, никак не удается идентифицировать 49 энергети ческих центров человека с 49 «планетами» Солнечной системы. Изучаю щим Учение Живой Этики и «Тайную Доктрину» Блаватской известно, что некоторые планеты остаются невидимыми, поскольку такова степень их материальной разряженности на определенном этапе эволюции. В этой связи затруднительно эзотерическое определение первой семерки планет и соответствия их Семи Высоким Духам. Аналогичное экзотери ческое соответствие было известно еще древневавилонским астрологам, у которых впервые (на сегодняшний день именно такими сведениями располагает история астрономии) появилась концепция взаимосвязи пла неты, металла, камня, растения и т. д. Но что представляет собой «наука соответствий», о которой в Агни Йоге говорится как о науке будущего?

Судя по некоторым параграфам Учения и письмам Елены Рерих, наука эта не является исключительно эзотерической и недоступной. В Учении встречаются параграфы о взаимосвязи между буквами, по звуку своему соответствующими вибрациям энергетических центров человека, плане тами и т. д.553 В письме от 01.08.1934 г. Е. И. Рерих отождествляет науку «Соответствий» с древней наукой «Характеристик и сигнатур». Речь идет о том самом сответствии между планетой, металлом, растением и т. д.

Елена Ивановна пишет, что Парацельс знал эту науку554. Фактически «наука соответствий» – это традиционная астрология, плюс соответст вующий ей комплекс герметических знаний, очищенных от вековых суе верий, в синтезе с новейшими достижениями естественных наук и учени ем о психической энергии человека.

Некоторые сведения об их «противостоянии» см. в книге «Беспредель ность»

Учение Живой Этики «Мир Огненный». Ч. 2, § 134 и другие параграфы.

Письма Елены Рерих, 1929–1938: в 2 т. Т. 1. Минск, 1994. С. 233, 234.

В заключение обращусь к теме сердца и огненного чувствознания.

Много неясностей и противоречий содержится в астрологических теори ях. Голым интеллектуальным подсчетом не удается однозначно правиль но определить даже преобладающую стихию в гороскопе человека.

Е. И. Рерих отмечала, что стихия зерна духа не обязательно соответству ет стихии, преобладающей в знаках гороскопа. По-видимому, гармонич ность партнеров на основании «принадлежности к одной стихии», о ко торой говорится в Учении, подразумевает близость культурного уровня партнеров, их сходное положение на эволюционной шкале развития соз нания. Декартова методичность мышления не является достаточным га рантом истины в астрологии – требуется развитое чувствознание. Закон чу цитатой из ч. II книги «Мир Огненный»:

…Поверх могущих оказаться неточностей нашего астрологического толкования находится великий указатель – наше сердце. Два источника должны быть объединены. Пусть самые четкие вычисления астрологии будут соединены с сердцем. Оно скажет своим безмолвным языком, где тягость, которую нужно пережить, или радость, которую нужно исполь зовать. Но пусть мудрость сердца не превратится в суеверие и пусть таб лица астролога не станет сухим скелетом. Множество малых обстоя тельств вибрируют в пространстве, и только огненное сердце может по нимать незримую сеть причин. Лучи Светил пересекают нации, роды, личности. Можно узнавать непреложность химизма Светил, но расчле нение такого разнообразного стечения нужно толковать очень осторож но. Сердце помогает, но и оно в чувствознании руководится Иерархией.

Справедливо люди возвращаются к знанию астрологии, но без огненного сердца они могут оказаться в непроходимой чаще. Так вспомним о серд це, иначе говоря, об Иерархии555.

Учение Живой Этики «Мир Огненный» Ч. 2, § 115.

П. Б. Клевцов Проблема упадка европейской культуры в контексте межкультурных коммуникаций Цель данной статьи – обсудить наиболее интересные и спорные ас пекты проблемы упадка европейской культуры, обращая преимущест венное внимание на межкультурные коммуникации.

Прежде всего, следует сказать, что проблема «заката Европы» не должна восприниматься в научной среде (как это иногда бывает) как не что надуманное и идеологизированное. Любой ученый, поставив эту проблему, попадает в напряженное пространство политических и идеоло гических споров. В этих спорах общественные деятели (а иногда – и уче ные), которые защищают консервативные, религиозно-философские, бо гословские и т. д. позиции, почти всегда разделяют идею «гниения Евро пы». При этом указывается на утрату Европой христианских ценностей, ранее выступавших в качестве ее основы. С другой стороны, обществен ные деятели, стоящие на либеральных позициях, рассматривают разгово ры о конце Европы как покушение на святая святых, на то, во что они верят и на что они надеются. По-человечески обе эти позиции понятны, кроме того, как и любые другие, они несут в себе некую истину, и, по крайней мере, отражают общественные противоречия нашей эпохи. Дру гое дело, что в этом напряженном дискуссионном пространстве не оста ется места для чисто научной постановки вопроса.

Между тем, она необходима. Подобно тому, как астрофизики спорят о том, произойдет ли тепловая смерть Вселенной, а экологи – о том, сколько еще осталось жить человечеству при современном уровне по требления ресурсов планеты, культурологи должны дать диагноз даль нейшего развития мировых культур и, в частности, европейской. И это не должно быть связано ни с истерией по поводу «нарастающей бездухов ности», ни с верой в то, что Европа является уникальным надисториче ским образованием.

Тема конца европейской культуры больше всего разрабатывалась мыслителями, которых принято называть сторонниками цивилизацион ного подхода. Одним из первых об этом заговорил отечественный фило соф культуры Н. Я. Данилевский в своей работе «Россия и Европа». Да нилевский, как известно, уподоблял развитие культурно-исторических типов (макрокультурных образований) развитию живых организмов в природе, например, цветка. Подобно цветку, культура зарождается, дли тельное время растет, набирая силы, затем ненадолго расцветает, а по том – увядает. Данилевский обращает внимание на то, что этот путь про ходит каждая культура. Применяя свои теоретические построения к ев ропейской культуре, русский мыслитель утверждал, что Европа уже прошла этап расцвета, кульминации и теперь начинает загнивать. Важно отметить, что Данилевский, хотя и был неославянофилом и православ ным консерватором, тем не менее, строил свою аргументацию как уни версальную. Дело не в том, что Европа – «плохая» или «неправильная», а в том, что упадок культуры является всеобщим законом.

Данилевскому вторил его последователь К. Н. Леонтьев, который в своей книге «Византизм и славянство» утверждал, что каждая культура проходит три стадии – первичной простоты, цветущей сложности и вто ричного смесительного упрощения. Леонтьев говорил, что современная Европа вступает в последнюю стадию. Заметим также, что Леонтьева часто обвиняют в предвзятом отношении к Европе по тем же мотивам, что были и у Данилевского – его ученик был православным консервато ром и в конце жизни даже постригся в монахи. Эти обвинения, однако, не всегда точны. Если внимательно вчитаться в произведения Леонтьева, то будет видно, что по своему мировоззрению, по стилю жизни он был «на стоящим европейцем». Леонтьев, например, не задумываясь признавал, что культура Англии в эпоху ее расцвета (Возрождение) – намного выше, что русская культура в аналогичный период. Вообще в текстах Леонтьева можно найти немало «русофобских» мест.

Конечно, взгляды Данилевского и Леонтьева вполне могли бы вос приниматься как «маргинальные» в общеевропейском контексте (что и пытался доказать В. С. Соловьев, полемизируя с последователями Дани левского). Однако после выхода в 1918 г. первого тома «Заката Европы»

О. Шпенглера это было уже невозможно. Шпенглер, как известно, оттал кивался от тех же теоретико-методологических посылок, что и Данилев ский (отказ от теории прогресса, цивилизационный плюрализм, биоло гизм), но он пошел намного дальше. В той сфере, которая нас в данном случае интересует, Шпенглер разработал поистине гениальное учение об одновременных эпохах, то есть о сущностно одинаковых эпохах, которые каждая культура проживает в свое историческое время. Шпенглер пытал ся показать, что такие явления, как просвещение, реформация, феодализм и даже демократия – не есть достояние только современной и только ев ропейской истории, но что они носят универсальный характер. Шпенглер даже находил демократический режим в истории Древнего Египта, что было совсем немыслимо. Безусловно, учение Шпенглера об одновремен ных эпохах не было абсолютно доказано, но в качестве гипотезы оно вполне имеет право на существование.

Шпенглер считал, что каждая культура, исчерпав свои возможности, пе реходит в состояние упадка, то есть цивилизации. Именно это, с его точки зрения, и переживает современная Европа. Необходимо отметить, что Шпенглера, в отличие от Данилевского и Леонтьева, было достаточно слож но обвинять в консерватизме, в том, что его отношение к проблеме упадка европейской культуры предвзято в плане каких-либо политических или ре лигиозных ценностей (хотя как таковые они у него, видимо, были)556.

Последний крупный представитель цивилизационного подхода, ко торый уделил проблеме возможного упадка Европы, наверное, большую часть своего научного внимания, был русско-американский философ и социолог П. А. Сорокин. В своей книге «Социальная и культурная дина мика» он выдвинул теорию, что каждая культура проходит в своем раз витии три стадии – идеациональную (господство религии), идеалистиче скую (сосуществование в культуре религиозных и светских ценностей) и чувственную (победа светской культуры). Сорокин считал, что Европа перешла в чувственную стадию в XVI веке. Пережив ее кульминацию в XIX веке, современная Европа неуклонно идет к закату. Правда, Сорокин не считал, что Европа неизбежно погибнет – скорее всего, радикально изменится ее «культурный код». После полного оборота трех циклов ев ропейская культура должна снова войти в идеациональную стадию. Надо признать, что Сорокин – единственный из всех представителей цивили зационного подхода, который в качестве обоснования своей теории при вел огромный статистический материал, относящийся как к неевропей ским культурам, так и к Европе.

Безусловно, проблема упадка Европы до сих пор вызывает в культу рологическом сообществе дискуссии. Не имея возможности в рамках доклада обсудить все точки зрения, укажем только на два момента.

Во-первых, цивилизационному подходу (в том числе и самими его сторонниками) часто противопоставляется теория прогресса (или, как вариант, формационная теория). При этом и прогрессисты, и «цивилиза ционщики» часто забывают о том, что между этими двумя подходами нет непроходимой пропасти и что не стоит искусственно усиливать их про тивостояние. Приведем только один, но вполне классический пример – теорию прогресса Георга Гегеля. С одной стороны, в своих «Лекциях по философии истории» Гегель утверждал, что история человечества имеет кардинальное отличие от существования природы. В природе все повто ряется, а в человеке мы находим «стремление к усовершенствованию»557.


В этом утверждении Гегеля мы действительно находим радикальное от личие от цивилизационного подхода (хотя его в то время еще не сущест вовало), так как последний методологически основывается как раз на В этом смысле исчерпывающим является следующее заявление Шпенгле ра в «Закате Европы»: западный человек должен понять, что «его „непреложные истины“ и „вечные достижения“ истинны только для него и вечны в его аспекте мира…». Шпенглер О. Закат Европы: в 2 т. Т. 1. М., 1998. С. 153.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С. 103.

отождествлении природных и исторических процессов. Однако, с другой стороны, говоря о роли народов в истории, Гегель прямо утверждает, что их развитие – циклично. Как только тот или иной народ осуществляет в истории свой принцип, душа его умирает, он сходит со всемирно исторической сцены. Эта идея Гегеля явно противоречит его утвержде нию о том, что человечество в своей истории не похоже на природу. Но это противоречие не обязательно понимать в том смысле, что человек абсолютно подобен природным процессам, как утверждали сторонники цивилизационного подхода. Противоречие объективно и «находится» оно в самом человеке – мы видим в истории и прогресс, и цикл.

В рамках темы данной статьи важно вспомнить также и о том, что Гегель, рассматривая Европу как вершину и конец прогресса, явно «вы водил» ее из-под действия жестких исторических законов, в соответствии с которыми ни один народ не может оккупировать всемирно историческую сцену. Гегель, воспевавший изменчивость истории, виде ние истории как бесконечной игры духа, который создает и разрушает то, что сам создал, отказывался даже предполагать, что Европа тоже станет жертвой исторического разума. В этом смысле, все, что сделали сторон ники цивилизационного подхода, – это просто распространили гегелев ское видение истории на саму Европу. То есть они сделали тот шаг, кото рый Гегель сделать не мог.

Для нас, однако, важно другое – следует раз и навсегда признать, что обсуждение проблемы упадка европейской культуры совсем не является прерогативой цивилизационного подхода, как считали и его сторонники, и его противники. Это обсуждение вполне возможно и в рамках теории прогресса. Развитие бесконечно, каждый народ, каждая культура – всего лишь ступень в этом развитии. Так утверждали прогрессисты, в том чис ле и Гегель. Распространить этот принцип на саму Европу не мешает ло гика, а мешает только «психология европоцентризма».

Второе, на что следует обратить внимание в связи с темой упадка культуры, – это исторические факты. Ясно, что большая часть мировых культур прошла три стадии, о которых писали Данилевский, Шпенглер и другие. Мы видим это на примере Древнего Египта, Древней Греции, Древнего Рима, шумеро-вавилонской цивилизации и многих других. Од нако есть и обратные примеры, с форматированием которых в цикличе скую концепцию возникают определенные проблемы – это Китай и Ин дия. Обе культуры – самые древние, однако они благополучно сущест вуют и активно развиваются до сих пор. Сказать, что Китай и Индия на ходятся в упадке, что их душа «мертва», осталась только оболочка – язык не повернется. Можно, правда, возразить по-другому – что древнекитай скую и древнеиндийскую культуры следует рассматривать отдельно от более поздних культур, появившихся уже на рубеже нашей эры. В этом контраргументе есть своя логика, учитывая, что такие базовые компонен ты азиатских культур, как конфуцианство и индуизм, действительно уко реняются в них достаточно поздно. Хотя, с другой стороны, такое «деле ние по живому» вызывает резкое возражение среди специалистов по Ин дии и Китаю… Одним словом, такого рода примеры оставляют широкое поле для научных исследований.

Итак, как то ни было, мы вполне можем утверждать, во-первых, что проблематика упадка европейской культуры не обязательно связана с отказом от теории прогресса, и, во-вторых, что упадок любой культуры – «вероятностный» исторический закон.

С нашей точки зрения, эволюция роли Европы в межкультурных коммуникациях дает много пищи для размышлений на тему ее будущего возможного упадка. Оговоримся сразу, что под Европой мы, прежде все го, понимаем «классическую», то есть Западную, Европу.

По всей видимости, первый этап эволюции любой культуры (за ис ключением самых древнейших) связан с ученичеством, с сохранением и разработкой того культурно-исторического наследия, которое застает молодая культура. В случае с Европой это, разумеется, было христианст во и античная культура. Иными словами, в V–XV вв. Европа выступала в качестве культурного реципиента, что свидетельствовало о ее молодости.

Начиная примерно с XVII в., роль Европы меняется – из реципиента она превращается в культурного донора. Все большее количество азиатских или восточноевропейских стран (среди них – Россия) перенимают дости жения европейской культуры и цивилизации. Если обозначать самые главные из этих достижений, то это – классическая наука и философия, литература и искусство, демократия и ценности прав и свобод человека, промышленная революция и капитализм. Эпоха формирования и распро странения по миру всех этих явлений – XVIII–XIX вв., это время, види мо, и стало кульминацией Европы как культуры и как донора. В это вре мя она воспринимается как безусловный образец во всех сферах, она дви гается ко все новым вершинам, при том, что остальные страны явно за ней не поспевают.

Что происходит в XX веке? Это – самый интересный и важный во прос. С одной стороны, кажется, что все идет по старой схеме – Европа продуцирует, остальные страны – волнами, через противоречия, – усваи вают. Но, с другой стороны, если присмотреться внимательнее, то можно увидеть принципиальные изменения, причем эти изменения происходят одновременно и в культурном, и в политическом пространстве. Во первых, совершенно очевидно, что в XX столетии Европа не создала ни одного культурного или цивилизационного образования, которое бы по масштабу было сопоставимо с XVI–XIX вв. Общественно-политический и интеллектуальный каркас Европы уже сформирован. Например, демо кратия и права и свободы человека до сих пор остаются базовыми для самосознания и политического бытия Европы, хотя они и претерпели определенные изменения. Что касается промышленной революции и ка питализма, то теория постиндустриального общества, утверждающая, что Запад вступил в следующую фазу, до сих пор вызывает серьезнейшие дискуссии. Вряд ли будет ошибкой утверждать, что «постиндустриа лизм» – современная форма индустриализма. Если говорить об интеллек туальной и художественной сфере, то, опять-таки, развитие в ней проис ходило, и даже оказывало доминирующее влияние на неевропейский мир, но степень значимости этого влияния явно уступала предыдущим столетиям. Кроме этого, постмодернизм вполне можно воспринять как длинный комментарий к классике и одновременно как «духовное само убийство».

Второе важное явление XX века, которое показывает изменившуюся расстановку сил, – это противостояние США и СССР. Возможно, что это противостояние – не что иное, как начало борьбы за европейское куль турное наследство. В самом деле, если говорить об идеологии, о чем спо рили США и СССР? Их спор – это спор об интерпретации исторического опыта Европы, где одна сторона делала акцент на капитализме и либераль ной свободе, а другая – на социальной демократии (так, как она ее понима ла). Главное, что нам нужно здесь отметить, – сама по себе Европа в этом споре отступила на второй план, и как политический субъект, и как куль турный субъект. Восточный блок был побежден не Европой, а американ ской массовой культурой, ценности которой, действительно, восходили к европейским (опять-таки, так, как их понимали американцы).

Таким образом, в XX веке мы наблюдаем превращение Европы в культурный символ, которым пользуются другие народы. Заметим, что одновременно эти народы ставят вопрос о преодолении европейского наследия, а также всегда претендуют на глобальную информационную власть. По всей видимости, пройдя исторический круг, Европа теперь попадает в ситуацию, аналогичную той, к которой пришел в свое время античный мир. Если в раннее средневековье Европа заимствовала резуль таты развития античности, то теперь она сама выступает в качестве «мертвого наследия». Заметим, что средневековая Европа воспринимала античность через христианство, которое было одновременно и проводни ком античной культуры, и ее (подчас жестким) критиком. В той же роли в XX веке выступают американская культура и советская культура. И в том, и в другом случае мы видим и искреннюю приверженность европей ским ценностям, и в то же время стремление их серьезно скорректиро вать. Интересно, что, победив в политическом и информационном проти востоянии СССР, США одержали победу и над Европой. Парадокс со временной Европы заключается в том, что в ней мы видим кладбище классических ценностей, скрытое за фасадом американизированной куль туры, культуры, которая построена на упрощенной интерпретации самих этих классических ценностей. Не аналогична ли эта ситуация поздней Римской империи, где «великий Пан умер», и где господствовало чуждое духу античности христианство? Вообще, если проводить исторические аналогии дальше, то можно сказать, что США по своей исторической роли похожи на Византию. Византия оказалась живым проводником ме жду античностью и средневековым варварским миром, принадлежа одно временно и к первой, и к последнему. То же самое и США – основатели этого государства европейцы, но их дальнейшее «демографическое раз витие» явно выходит за эти этнические рамки.

Что будет дальше? Вспомним, что за роскошью развития античной культуры, воспринятой европейцами-варварами через христианство, по следовали столетия «темных веков». Возможно, что и нас ожидают сто летия темных веков под знаком американизированной массовой культу ры (они уже наступили?).


Проблема, однако, заключается в том, что эта аналогия не является ис черпывающей. Слишком много обнаруживается несоответствий между эпо хой поздней античности и современностью. Главные из них следующие:

– сегодня отсутствуют варварские народы, которые как «чистый лист» принимают чужое, в данном случае, европейское, наследие.

– сравнение христианства как культурного проводника и американ ской массовой культуры в той же роли также имеет свои смысловые пре делы. Все-таки, американизм с большой натяжкой может восприниматься как религия, он не является таковой.

– наконец, сама общая культурная обстановка современности от личается от поздней античности по многим параметрам, главный из ко торых – формирование глобальной культуры, тогда так эпоха рубежа на шей эры носила региональный характер.

Все эти противоречия связаны с тем, что мы не можем решать про блему упадка европейской культуры только посредством аналогий, выра ботанных в цивилизационном подходе. Нам необходим синтез теории прогресса и цивилизационного подхода. История повторяется, но она одновременно идет вперед.

По общему мнению специалистов, мы стоим на пороге формирования новой, планетарной культуры (о чем уже упоминалось выше). Однако роль в этом процессе европейской культуры не должна преувеличиваться. Европа выступает в роли начальной школы, которую всем необходимо пройти. В той степени, в какой современный мир не прошел этой школы, европейская культура останется актуальной. В то же время, совершенно очевидно, что усвоение европейского наследия в ближайшие столетия должно привести к новому культурному взрыву, который будет и продолжать линию Европы, и отталкиваться от нее. Величие Европы в том, что она подвела мир к этой новой планетарной культуре, но, подобно Моисею, которого бог не пустил в землю обетованную, Европа не сможет стать сама по себе такой культурой, как бы она к этому не стремилась.

М. С. Антонова Традиционная культура народов Байкальского региона как сфера межкультурных коммуникаций Традиционная культура народов Байкальского региона представляет ся как определенная сфера межкультурных коммуникаций, где культура обусловливает коммуникацию, а коммуникация продуцирует культуру, следовательно, образуя неразрывную связь.

Современный опыт мировидения, связанный с социальными транс формационными процессами, ставит культурные смыслы и символы эт носов в состояние «бесконечного кросскультурного диалога (полилога)».

Преломляясь через призму этнической истории и культуры, своеобраз ный региональный дискурс служит выражению культурной самобытно сти. Байкальский регион представляет два противоположных социокуль турных мира, как Восток (коррелируемый с парадигмой антропоцентриз ма) и Запад (космоцентризма), но в условиях глобализации наблюдается формирование общества с единым (скорее, западным) центром «господ ства» и духом «глобальной цивилизации», в которой утверждаются фи лософские идеи «Единства всех вещей, всего человечества, Неба и чело века». В такой ситуативной перспективе, функциональную актуальность обнаруживает философия межкультурного диалога: диалога с историче ским прошлым;

диалога с другими этническими общностями для пред ставления единства региона;

диалога религий в процессе формирования нравственных норм культуры и для исключения межрелигиозных кон фликтов;

диалога партикулярных и универсальных ценностей культуры в проекции процесса глобализации. Межкультурный диалог в регионе при нимает неоднозначный характер в связи с процессами (само-) взаимооп ределений этноисторических, социально-политических и духовно ценностных ипостасей национальных образований в их специфической организованности и целостности.

Историко-культурный мир Байкальского региона, жизнедеятельность людей на Байкале и взаимодействие с ним является предметом неодно значного исследования. Байкал на земном шаре единственный, это кос мопланетарный феномен, обладающий всеми признаками «зоны всемир ного наследия». Известно, что аборигены Байкала понимали высшие уровни реальности, умели приводить в равновесие космические силы и использовать их, отличались знанием биоэнергетики, и это было присуще каждому роду, каждой этнической группе. На современном этапе про блема понимания такой степени остается весьма востребованной, необ ходимой, но и в какой-то мере недосягаемой… Культурный опыт каждо го этноса, независимо от его численности, обладает общечеловеческой значимостью и ценностью и важен тем, что способствует сохранению этнической культуры и духовного пространства современного социума.

Своеобразным эталоном интеграции этнокультур представляется Байкальский регион, имеющий многовековую историю межкультурных связей и диалога восточной и западной цивилизаций, находящийся в об ласти пересечения наиболее важных геополитических мировых осей (мир христианский – мир буддийский;

Россия – Азиатско-Тихоокеанский ре гион и т. д.). Близость священного озера Байкал, естественное влияние его на этническую духовность, мирное сосуществование разных конфес сий (от буддизма, шаманизма до православия и старообрядчества и т. д.) сформировали самобытный синтез культурных, религиозных традиций разных народов данного региона.

Современное культурное пространство Байкальского региона, в част ности, Республики Бурятия (именно здесь сформировалась многоуровне вая полиэтническая культура), обусловливается ситуацией сохранения и развития этнических традиционных культур. На территории современной Бурятии располагались важнейшие духовные центры всей монголосфе ры – огромного региона Центральной Азии, в истории развития которой происходили кардинальные изменения культуры бытия (смена номадиче ского образа жизни на оседлый, модификация стереотипов мышления, переориентация традиционной культуры на стереотипы универсальных ценностей и т. д.) и переходный период в ее развитии предполагает свое образие в каждом отдельном случае. Бурятия как самостоятельный субъ ект проецирует социокультурную ситуацию региона в контексте государ ства и вместе с тем в контексте общемирового процесса глобализации (в этой ситуации становится актуальным и представление идей номадиче ской цивилизации, тенгрианства и этнической социальной мысли). Со временный период глобальных трансформаций социума культуры обу словливает потребность в осмыслении процессов общественного разви тия, которая определяется диалогичностью структуры сознания, соответ ственно культура мышления существующей эпохи истории и культуры исходит из принципа диалога культур, диалога образов мышления.

Традиционная этническая культура Байкальского региона, где сохра нился особый, ни с чем не сравнимый духовный потенциал этих мест (связанный с почитанием предков, традиций и обычаев, сохранением культурного наследия), представляется как форма исторического сущест вования народов. Их культурное сосуществование и взаимовлияние вы ступает как диалог этнокультур, в котором духовно-ценностная основа предстает как мировоззренческая система, открывающая источники идей и ценностей, необходимых для решения проблем нового тысячелетия.

Ведь человечество вступило в информационную эпоху, где технологиче ский прогресс может осуществляться только через углубление духовно сти. Духовность как важное составляющее традиционной культуры пред ставляется нам и как особенный путь трансформации общества и, конеч но же, человека этнического и культурного… Ему (человеку-личности) свойственно изменяться и изменять: сознание, чувственный потенциал души и тела, социальную жизнь. Эта способность к трансформации скрыта в человеческой природе, и духовные традиции привносят несо мненную пользу в процессе познания своего «Я», а индивидуальное по знание, в свою очередь, приводит к осознанию социального единства. В обществе этот процесс проявляется в межличностных отношениях, в диалоге этнокультур межкультурной коммуникации. Особенностью эт нической культуры является и то, что в условиях перемен она не подвер жена трансформации благодаря вековому отбору настоящего, ценностно истинного, воплощающего в себе народную мудрость.

Стоит заметить, что в связи с глобальным цивилизационным разви тием проблема культурной идентичности этносов приобретает обост ренный характер. Критерии культурной идентичности максимализируют ся, доходя до архетипических посылок бытия. Онтологическая субстан циональность истоков в каждую эпоху истории обретает свою характер ную форму проявления. В этом отношении необходимость исторического обращения к культурному наследию, к традиционной культуре предо пределена интуицией целостности человеческого существования. В на стоящее время эта целостность нарушена, тем самым архетипы актуали зируются в сознании, они детерминируют формы освоения новых ценно стей. Культура в обыденном значении превращается из способа самовы ражения в механизм самореализации, обусловливая стереотипы мышле ния. Не случайно в республике поднималась идея необходимости духов ного возрождения для обретения стабильности существования. Духовное возрождение, с точки зрения Ясперса, возможно через внутреннее сопри косновение со своими историко-культурными истоками. Прозрение в постижении духовного бытия возможно при погружении вглубь архети пов, содержащих тайно-явные импульсы, требующие своего разрешения.

В случае с центрально-азиатским регионом можно констатировать факт процесса переориентации традиционной культуры на стереотипы уни версальных ценностей. Бурятия представляет индивидуальный вариант адаптации принципов глобализации в рамках культурной специфики сис темы общества. В оценке сложившейся ситуации необходимо опреде лить, какие традиционные ценности, обусловленные менталитетом наро да, функциональны.

Очень важен интенциональный анализ – исследова ние ценностных ориентаций национального сознания с целью реконст руирования определенных структур, не вписывающихся в существо мо дернизационных процессов. Речь идет о необходимости привнесения ра ционально-прагматического подхода в существующую систему ценно стей, не умаляя при этом значимость традиционных принципов мирови дения, это обусловливается фактом глобальности цивилизационных про цессов. Это позволит сориентироваться в современном мире и наметить тенденции дальнейшего социокультурного развития. Такой подход к ана лизу социокультурного бытия исторической реальности раскрывает зна чимость архетипов. Придание новых шифров архетипическим истокам духовного возможно даст толчок к дальнейшему обновлению. Вместе с тем следует осознавать, что архетип предлагает подсказку ориентиров, но не дает прямого ответа. Поэтому здесь встает проблема духовного опыта.

В республике действуют более 170 религиозных объединений, и ре лигиозные традиции на современном этапе не детерминируют этниче скую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально этических и социокультурных аспектов, остается значимым началом со временного социума. Возрождение своей культуры многие этносы связы вают с возрождением религиозных традиций. Бурятия относится к числу регионов России, в которых нет серьезных межконфессиональных кон фликтов и политических разногласий на религиозной почве. Использова ние духовных ценностей культуры и опора на вероучение способствуют сохранению и преумножению традиций этнической жизни региона.

На наш взгляд, межкультурный диалог формируется под влиянием таких факторов, как: географическое положение и природно-климатичес кие условия;

социально-экономический уклад жизни и развитие комму никаций;

историческое происхождение, родство культур и психического склада народов;

политическое устройство и религия. Народы Байкальско го региона в сложившихся условиях сумели сохранить свою территори ально-политическую целостность и этнокультурную самобытность. Спо собствовали этому, в первую очередь, духовность, социальное сплочение и трудолюбие, межнациональное согласие. Диалог культур демонстриру ет уровень цивилизованности этнического общества и региона, где «ци вилизация» (как философско-культурологическая категория) может рас сматриваться в такой смысловой дефиниции, как обозначение системы локальной культуры, уникальной в представлении духовных ценностей бытия и проявляющейся в различных ипостасях: историко-временной (проецирующей преемственную нить истории);

культуротворческой (представляющей как сотворчество образов мышления);

национально духовной (выражающей взаимопонимания культур в социокультурном аспекте).

В современной Бурятии проживают представители более 117 этно сов, из которых самыми многочисленными являются буряты, как корен ной этнос и русский субэтнос – старообрядцы, получившие этноним «се мейские». К XI веку Забайкалье было заселено монголоязычными племе нами, но первые упоминания о бурятских племенах зафиксированы к на чалу XIII века и содержатся они в древнем источнике «Сокровенное ска зание монголов». Формирование русского населения за Байкалом отно сится к XVIII веку, и шло оно различными путями. В середине XVIII века в Забайкалье в силу политико-исторических обстоятельств началось пе реселение старообрядцев, последователей старой веры, определенными группами: часть переселенцев в 1765 году были водворены целыми семь ями (этот факт объясняет одну из версий происхождения этнонима «се мейские») в села, расположенные недалеко от г. Верхнеудинска (г. Улан Удэ). Они пополнили селения, где уже проживали русские крестьяне старожилы, а со временем основали и новые, образовав настоящий анк лав старообрядческих поселений с их самобытной культурой. С поселе нием семейских в Бурятии прослеживается их своеобразная аккультура ция с коренным этносом – бурятами (обозначенная нами как межкуль турный диалог традиций). Соприкоснулись две цивилизации – скотовод ческая (кочевая) и земледельческая, началось более интенсивное освое ние земель, пошел процесс взаимного влияния и культурного обмена.

Буряты, традиционные скотоводы и охотники, восприняли у семей ских их богатый опыт в хлебопашестве (начали сеять рожь, пшеницу, овес и ячмень) и сенокошении, в культуре землепользования, освоили технологии обрабатывания земли и более широкое функциональное ис пользование изделий из металлов. Семейские переняли опыт бурят в охо те и скотоводческой практике, в способе орошения и утугования лугов (способ, сочетающий удобрение лугов навозом и одновременное их оро шение). В хозяйственной практике используются такие заимствования, как «бурятский узел» (например, для привязи коней) и все принадлежно сти седлания коня. Многие семейские имели свои заимки на землях, при надлежащих бурятам, угоняли скот на летние бурятские пастбища. Как видим, сближение староверов происходило на основе и взаимного земле делия, и аренды земли у бурят, таким путем приобретая в их лице нуке ров (нухэр (бур.) – друг, товарищ). Следовательно, характерной особен ностью общения семейских и бурят являлась своеобразная форма нукер ства. Постепенный переход бурят на оседлый образ жизни способство вал тому, что они восприняли у семейских их неоценимый опыт в строи тельстве домов и хозяйственных помещений. Буряты стали строить дома и зимовья по северно-русскому типу. Информаторы рассказывали, что их дома зачастую строили именно буряты, быстро освоившие русскую тех нику строительства. Вообще, семейские села отличаются добротно сруб ленными жилыми домами (встречаются пятистенные и шестистенные дома), с элементами декоративного убранства и рельефной резьбы.

Семейские, несмотря на все испытания в их этнической судьбе, легко перенимали «новое» в способах ведения хозяйства и культуре другого этноса, в то же время бережно сохраняли свои традиции. Представления о красоте и гармонии в природе, воспитание мировоззренческих идеалов старообрядцев, преданность старой вере, древнему православию и нрав ственным ценностям создали определенный духовный потенциал, кото рый присущ только семейским. О строительстве именно своей церкви старообрядцы стали «хлопотать» с самого начала поселения в Забайка лье. Со временем на территории Забайкалья построились десятки церквей и часовен, но в 30-х годах прошлого столетия их постигла участь разру шений, духовенство подверглось репрессиям, и только в 90-х годах XX века начались работы по строительству старообрядческих церквей и мо литвенных домов, когда среди семейских возродился осознанный интерес к своей культуре и религии. На современном историческом этапе совме стное возведение православных храмов и буддийских дацанов – важный межкультурный диалоговый аспект в культуре бурят и семейских.

Одежда семейских шилась из дорогих цветастых тканей, атласа, ка шемира и т. д. Со временем появляется использование «русских» тканей и в бурятском традиционном костюме. Покрой семейских зипунов, хала тов и шуб характерен для русской традиции, но стоит отметить, что неко торые виды верхней одежды заимствованы у бурят: малахай (шапка из меха);

унты и пимы (обувь);

шьются по-бурятски «яргачи», доха (тарба ганьи или козлиные шубы) с шелковой вышивкой на груди разнообраз ных узоров. От бурятских мастериц приобретается умение выделывания пуговиц и корольков из разных костей.

Следует отметить своеобразный межкультурный диалог традиций семейских и бурят в культуре потребления пищи. Для бурят традицион ным является мясной и молочный рацион, для семейских – растительный и мясной (при этом церковным уставом вводился и определенный набор продуктов). Благодаря этническим взаимосвязям, естественным образом произошла некоторая трансформация в традиционной кухне этих наро дов. Исконно бурятский чай, сваренный из зеленого чая и молока, бууза (позы, как большие пельмени, сваренные на пару), суп-лапша, бухлер (мясо в бульоне), кровяная колбаса входят в современный рацион пита ния семейских, а пищевой рацион бурят сейчас трудно представить без овощей и хлебобулочных изделий.

Особое место в традиционных культурах занимает фольклорное на следие. Исследований о фольклорном взаимодействии между бурятами и семейскими практически не обнаружено, но есть незначительные факты заимствования сюжетных линий бурятских преданий и сказок в русской устной традиции. По сведениям информаторов, у семейских до сих пор бытуют сказки и былички, схожие по сюжету с архаичными бурятскими текстами (особенно это касается тематики о священном море Байкал).

Вообще, аспект взаимовлияния фольклорных межэтнических традиций достаточно интересен и требует специального изучения.

Необходимо отметить, что сближение народов Бурятии и их меж культурная коммуникация, взаимовлияние культур развивались и на ос нове официальных правительственных мероприятий. Семейские и буря ты, как и другие народы, вовлекались в систему социальных отношений, в процессы государственных преобразований. Но каждый социально культурный подъем в истории общества связан с обращением к опыту прошедшего времени, к глубинным пластам этнических культур. По на шему мнению, художественное самодеятельное творчество, находясь в системе традиционной культуры, в определенной мере демонстрирует развитие и взаимодействие этнотрадиций.

Таким образом, почти трехвековой межкультурный диалог традиций бурятской и старообрядческой культур представляется нам значимым аспектом научного интереса с перспективой дальнейшего исследования и позволяет увидеть глубину истории сохранения самобытности и культуру этнических взаимоотношений, что в условиях современного социума весьма актуально. Наблюдается уникальная «демонстрация» важнейших предпосылок межкультурной коммуникации: традиционная этническая культура как условие сохранения национальной идентичности;

толерант ность в диалоге этнокультур;



Pages:     | 1 |   ...   | 10 | 11 || 13 | 14 |   ...   | 16 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.