авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 | 20 |   ...   | 21 |

«Аннотация учебных дисциплин ООП Дисциплина «Культурология» Направление подготовки 080400 «Управление персоналом» ...»

-- [ Страница 18 ] --

Многие черты материальной культуры шан-иньского периода указывают на её генетические связи с неолитическими племенами, населявшими бассейн Хуанхэ в III тыс. до н.э.

Немало сходства в керамике Инь и Луншань.Мало изменился на протяжении столетий характер земледелия и сельскохозяйственные орудия. Основным копательным орудием оставался деревянный заступ “лэй” - двузубая палка с поперечной перекладиной. Однако, по крайней мере, три важнейших достижения присущи эпохе Шан-Инь: употребление бронзы, возникновение городов и появление письменности. В позднем Инь были известны приёмы обогащения медной руды, рецепты сплавов меди и олова, а для литья использовались высококачественные глиняные формы. Однако достижения техники того времени почти не затронули основную сферу общественного производства – земледелие. Бронза применялась в эпоху Инь преимущественно в двух областях: для производства оружия и ритуальных сосудов для жертвоприношений.

В иньское время стали возводить глинобитные стены, которыми окружали все крупные поселения - места сосредоточения ремёсел;

их можно считать городами. Городская стена раннеиньской столицы близ города Чжэнчжоу имела основание не менее 6 метров толщиной.

Такая стена надёжно защищала население города во время военных действий. Как показали раскопки иньской столицы близ города Аньяна, на территории города размещались многочисленные дворцовые и храмовые здания, возводившиеся на глинобитных платформах. Эти здания поддерживались мощными колоннами, которые устанавливались на каменных или бронзовых основаниях. Сеть отводных каналов служила для стока излишков влаги в случае дождей или паводков. В пределах городской стены размещались мастерские – литейные, косторезные, гончарные и т.д. Таким образом, ремесло отделилось от земледелия.

Наконец, указанием на вступление общества в качественно новую эпоху является появление письменности.

Дошедшие до нас образцы иньской письменности - древнейшие надписи на территории Восточной Азии.Они представлены гадательными текстами на костях животных и панцирях черепах. Однако несомненно, что в иньский период широко использовались и другие материалы для письма, в частности, деревянные планки.

Согласно представлениям древних китайцев “главные дела государства – это жертвоприношения и войны”. И то, и другое нашло достаточно подробное отражение в текстах иньских надписей на гадательных костях.

Представления иньцев об окружающем мире носили отчетливо выраженный эгоцентрический характер.

Они считали, что в центре Поднебесной находится Великий город Шан - резиденция правителя. Вокруг него простираются территории, входящие в состав иньского государства. Они различаются по странам света: западные земли, южные земли и т.д. За пределами земель живут племена, не признающие власти иньского правителя и поэтому враждебные ему. Однако четкой границы между землями и племенами фактически не существовало. Любое племя, выступившее на стороне правителя Инь, автоматически становилось частью соответствующих земель и наоборот. Иньское государство не имело какой-либо иной системы территориального деления, кроме родоплеменного. Оно возникло, скорее всего, как союз племен, одно из которых возвысилось над другими и подчинило их своему влиянию.

Политическое единство иньцев олицетворялось правителем - ваном. Отчетливо выступает тенденция к единоличному правлению государя. Власть вана выражалась в его праве отдавать приказы любому человеку, находящемуся на его землях. Часто ван лично возглавлял карательные походы против враждебных племен. Если же племя признавало власть вана, то отныне оно могло рассчитывать на его покровительство. Вождь же покорившегося племени должен был регулярно платить дань вану.

В Древнем Китае империя была проявлением всеобъемлющей гармонии бытия, а император – религиозным символом власти. Император, подобно Небу, все укрывал собой, подобно Солнцу, всё освещал. Поскольку Небо означало полноту природы каждого существа, император должен был править, не вмешиваясь в ход событий, управлять нужно было так, чтобы каждый мог реализовать себя, поэтому император был символом покоя и порядка на земле.

Император должен был выполнять множество ритуалов и знать советы Неба. Этому его учило гадание по “китайской библии” - “Книге Перемен” (И Цзин). Она была создана старейшими мудрецами Китая в глубокой древности и состоит из 64 гексаграмм, которые являются геометрическим выражением всеобщего ритма природы и соответствуют судьбам людей и государств, как казалось китайцам.

В период развития государства Инь широкое распространение получило развитие художественной культуры. Изделия из бронзы, нефрита, кости, керамики являют собой образцы выраженных талантов иньских мастеров. Кроме того, в иньскую эпоху зарождается музыкальная культура Китая, которая в дальнейшем станет одной из сложных музыкальных культур мира.

Эпоха Чжаньго была временем стремительного взлета древнекитайской культуры. В эту эпоху проживало множество талантливых поэтов. Древнекитайская поэзия была неотделима от музыки. Неслучайно название поэтического жанра Сунн (гимны) восходит к слову “колокол”.

Музыка, поэзия, танец – в синкретическом единстве этих трех явлений культуры конфуцианцы видели выражение подлинных норм взаимоотношений между людьми. “Слова могут обманывать, люди могут притворяться, только музыка не способна лгать” - так определялась древними китайцами социальная функция музыки.

Древнекитайские музыкальные инструменты делились на три основные группы: струнные, духовые и ударные. Этот набор музыкальных инструментов продолжал существовать и в ханьское время для исполнения “изысканной” музыки. Наряду с ним в Китае в эпоху Хань распространяются и совершенно новые музыкальные инструменты, заимствованные у соседних народов. Многие из них попали в Китай из Средней Азии – лютневидная пипа, арфа “кунхоу” и др.

Что касается архитектуры, то своей вершины она достигает в Ханьскую эпоху. Основу конструкции древнекитайского здания составляли не стены, а столбы каркаса, принимавшие на себя главную тяжесть крыши. Без столбов и соединяющих их балок здания вообще быть не может.

Прежде всего, о столбах и балках упоминается и при строительстве храма.

Здание возводилось на стилобате, приподнятой платформе. Стены обычно сооружались из утрамбованной глины, кирпич стал применяться в строительстве в эпоху Хань. Крыша покрывалась черепицей, а по фасаду закреплялись концевые декоративные черепичные диски, в ханьское время украшавшиеся надписями с пожеланием счастья и благополучия.

В ханьскую эпоху особого развития достигла портретная живопись, к числу наиболее известных в настоящее время произведений этого жанра принадлежит фреска из погребения близ Лояна. На ней изображена сцена “пира в Хунмэне” - драматического эпизода междоусобной борьбы, когда будущий основатель ханьской династии попал в ловушку, подстроенную его соперником. В ханьское время обычно украшали портретными фресками дворцовые помещения.

Показателем общего подъёма культуры Древнего Китая было также развитие научных знаний, прежде всего математики. Прогресс в этой области науки определялся её прикладным характером. Составленный во II в. до н.э. трактат “Математика в девяти книгах” подобно Евклида содержит компендиум математических знаний, накопленных “Началам” предшествующими поколениями учёных. В этом трактате зафиксированы правила действий с дробями, пропорции и прогрессии, алгоритм Евклида, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, формулы для пифагоровых чисел, решение системы линейных уравнений и многое другое. “Математика в девяти книгах” была своего рода руководством для землемеров, астрономов, чиновников и т.д.

С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и составлении календаря. В “Исторических записках” Сыма Цяня одна из глав специально посвящена проблемам небесных светил. Аналогичная глава содержится и в “Ханьской истории” Бань Гу, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое значение уделялось в это время наблюдениям за планетами. Древним китайцам было известно, что период обращения Древесной звезды (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений. В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365, 25 дня. Принятый в этом году новый календарь использовался вплоть до 85 г.

н.э. По этому календарю год состоял из 12 месяцев;

дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

Весьма значительного развития достигла в Древнем Китае медицина. Древнекитайские врачи еще в IV-III вв. до н.э. стали применять метод лечения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайской медицине – иглоукалывание, или акупунктура.

Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов.

Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней (в том числе судорог, нервных расстройств, лихорадки, грыжи, глистных заболеваний, детских болезней и т.д.).

Наряду со сложно приготовленными лекарствами рекомендовались для излечения и магические приёмы. Впоследствии эти приёмы исчезают из медицины. К III веку относится применение знаменитым врачом Хуа То местной анастезии при полостных операциях.

Итак, культура Древнего Китая является одной из величайших творений в истории человечества. Не случайно когда-то К.Маркс считал Восток старчески мудрым детством человечества. Китайцы – один из самых талантливых и одарённых народов Земли. Культура Китая чрезвычайно сложна, многогранна, насыщена глубоким смыслом, и поэтому нет ничего удивительного в том, что китайские культурные достижения во многом до сих пор не превзойдены, но при этом оказывали и продолжают оказывать огромное влияние на формирование человеческого духа в его в высшей степени стремлению к совершенству.

Лекция 5. Тема: «Античная культура».

В лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1.Основные этапы развития древнегреческой культуры. Космоцентризм как мировоззрение античности.

2. Философия в античной культуре.

3.Древнеримская культура: факторы формирования и особенности.

4.Искусство Античности.

1.Развитие греческой культуры представляло собой переход к индивидуализации и цивилизации непосредственно от общинно-родовых структур с господствовавшим в них сознанием природно родового организма, слитности человеческого коллектива и природных ритмов. Определяющей интуицией мироощущения античности был космоцентризм, представление о мире как о гармоничной, разумной, упорядоченной и одновременно совершенной и прекрасно устроенной структуре. Космос и означает прекрасно устроенный мир. Античный космос уникален. Его гармоничность и упорядоченность определяются двумя первоначалами и основными характеристиками мира: красотой и благом. Не случайно античная философия одновременно является и эстетикой, поскольку через призму эстетических категорий воспринимаются многие явления мира. Подобному ощущению как нельзя более соответствовала также полисная форма государственного устройства.

Борьба внутри античного общества привела к образованию специфической формы раннего государства – полиса, с основой в виде гражданской общины с относительным равноправием основной массы свободных граждан. Несмотря на определенную схожесть полиса с номовыми структурами Месопотамии и Египта, он кардинально отличается от нома тем, что его формирование происходит на иной экономической основе – на основе железного века, предоставляющего гораздо больше свободы индивидуальному производителю. Поэтому полисная община строится на большей экономической свободе и индивидуальности, относительной экономической независимости ее граждан, которая и обусловливает, в конечном счете, их формальное политическое равноправие. По сравнению с раннеземледельческими цивилизациями, она менее монолитна, более расчленена, менее иерархична.

Общность интересов большинства и их успешная реализация в полисе становятся основой для представлений о гармоничности, разумности, упорядоченности мира, осознаваемого как совершенная, прекрасно устроенная структура. Поэтому восприятие мира как космоса строится на интуициях, присущих самоощущению человека в полисной структуре.

Космоцентризм формируется в недрах мифологического природно-родового организма, где человек практически не выделен из мира и подчиняется его ритмам. Эту сторону мироощущения греков, передающую слитность с природным организмом и выраженную в оргиастических ритуальных культах Ф.Ницше определил как “дионисийское начало” греческой культуры.Культура дионисийская – это неконтролируемые, стихийные, отрицающие систему, порядок и гармонию, иррациональные мотивы человеческой деятельности, определяющие одно из фундаментальных начал бытия. Она представляет собой бессознательное, темное, страстное, хаотичное, неуправляемое начало, мир, представленный исключительно в конкретно-чувственных образах. Эта культура олицетворяется в мифологии богом виноделия Дионисом, который использует опьянение как средство разрушения замкнутых форм, освобождения души от преград и подчинений.

2.Основу греческих представлений о космосе составляла, таким образом, чувственно материальная, вещественная сторона мира. Он представлял собой единый, телесный, неизменный абсолют и воспринимался как большое совершенное тело. Его рационалистическая обработка привела к выделению и осмыслению основных принципов построения и функционирования космоса, понимаемого как живой телесный организм. В этом процессе существенную роль, безусловно, сыграла древнегреческая философия. Уже в период архаики и ранней классики сформировались некоторые аспекты в восприятии мира, еще не сложившиеся в гармоничную структуру. Многие философские системы строятся на гипертрофировании одного из качеств, одной из сторон мира, выделение которых связано с начавшимся процессом индивидуализации и противоречивыми реакциями на него. Это происходит у элейцев и Парменида;

разделенность на конкретные вещи – у ранних атомистов;

выделение движения мира и пространства – у Гераклита.

Заслуга же Платона заключается в том, что он объединил в целостном рациональном синтезе эти односторонние наблюдения досократиков и тем самым выразил дух классической античности, сущность гармонически организованной структуры мира.

В результате космос, по аналогии с любым живым организмом, наделяется Мировой душой, движущейся вместе с ним (отсюда – идеальные круговращения души у Платона). В нем выделяется организующее, упорядочивающее начало, принцип гармоничного структурирования – Мировой ум (Платон же выделяет восемь сфер внутри космоса, вращающихся вокруг единой оси – “веретена Ананке”, богини судьбы и необходимости). Космос не нуждается в источнике движения со стороны: он содержит этот источник в себе как органичный момент. Более того, сам платоновский космос представляет собой глубокий синтез рационалистического осмысления с глубинными пластами сознания в мифе, сохраняющий миф в предельно осязаемой чувственной форме.

Таким образом, в сознании античности, безусловно, господствует интуиция целого, но такого целого, которое состоит из множества обособленных друг от друга вещей и явлений, из самоощущения индивида, в известном смысле представляющего ограниченный микрокосмос.

Такое восприятие космоса и микрокосмоса отражают и концепции человека в классической античности. И у Платона, и у Аристотеля человек – это малое подобие большого космоса, не живая, одухотворенная, индивидуальная личность, а абстрактный телесный принцип человека. В политических концепциях античности преобладают интересы полиса (государства), а не индивида. Индивид вторичен по отношению к государству. Особенно рельефно это представлено в “Государстве” и “Законах” Платона: жесткая подчиненность человека целому, строгая иерархия людей и обязанностей (почти египетская кастовость). Не случайно Платона иногда упрекают в тоталитаризме. Этот упрек недостаточно обоснован, ведь философ делает акцент на сознательном, добровольном подчинении людей необходимости, без которой невозможно гармоничное существование и даже выживание коллектива вообще. Ни о каком принуждении в структуре идеального государства речи нет. А ведь именно жесткое принуждение – основа тоталитаризма.

В политической концепции Аристотеля интуиция целого, полиса остается определяющей несмотря на то, что эта концепция появляется в период кризиса полисной системы, когда процесс индивидуализации зашел уже достаточно далеко. Аристотель делает акцент на раздельности, большей структурированности, неоднородности космоса, что впоследствии приведет к большему учету интересов отдельного человека, чем у Платона, к дальнейшей рационализации и созданию формальной логики. Тем не менее, по Аристотелю, человек есть существо политическое, или “политическое животное”. Интересы целого, полиса, а не отдельной личности лежат в основе античной демократии.

Кроме того, демократия отнюдь не была античным идеалом. Большое количество полисов были недемократическими, и даже там, где существовала демократия, существенную роль играли аристократические, олигархические и военные структуры. Практически все античные философы критикуют демократическую форму правления. Для античности идеальной формой государственного строя была смешанная, гармонично представленная форма, в которой были бы разумно представлены как демократические начала, так и аристократические начала. Эта установка как нельзя лучше отражает реальность и дух античной эпохи, ее недемократичность, поскольку она ни при каких условиях не признает преобладания интересов отдельной автономной личности.

Своеобразным проявлением права целого была весьма распространенная в античности практика остракизма, возникшая в период ранней и средней классики (480-440-е гг. до н.э.). Цель этой практики – “охота” за яркими индивидуальностями, подавление тех, кто грозил взорвать всю полисную систему. Яркая, неординарная личность изгонялась во имя интересов целого, при этом сохраняя часть своих прав (напр., жизнь, имущество). На определенный срок (около 10 лет) человек своей деятельностью не мог влиять на общину. Известна судьба Алкивиада, полководца времен Пелопоннесской войны, изгнанного и вынужденного бежать к врагам Афин. В более жестоком проявлении остракизм представлен в судьбе Сократа, осужденного народным судом за критику демократического устройства и приговоренного выпить чашу с ядом.

Приоритет целостности и единства в мироощущении эпохи неразрывно связан с проблемой времени в культуре. Временные восприятия античности полностью подчинены ритму природного процесса. Циклическое время природных и астрономических процессов налагается на рационалистический образ космоса. Многие исследователи отмечают в связи с этим отсутствие в классической античности чувства линейного времени, стремящегося к определенной точке, а следовательно, определенную антиисторичность. Сам термин “история” понимается не как исторический процесс, связанный цепью причинно-следственных отношений, а лишь как рассказ о каких-либо событиях, “история” в обыденном, житейском смысле этого слова. Именно поэтому ни в Греции, ни даже в Риме почти до самого конца античности нет представления об эре, отсутствует датировка событий. Годы получают название по именам правителей: в Греции – по правлениям старших архонтов, в Риме – консулов. И лишь на рубеже тысячелетий, по мере выделения линейного ощущения времени в связи с усилением процессов индивидуализации, появляется понятие эры как точки отсчета на линейной шкале времени.

Таким образом, вышеизложенная характеристика античного мира свидетельствует о неличностном характере этой культуры в целом, выражает характерные черты господствующей в античном классическом сознании модели чувственно-материального, гармонично упорядоченного, сложноструктурированного космоса.

Принцип космоцентризма в мировоззрении эпохи проявляется не только в политике, истории и философии, но и в других сферах культуры, определяя специфику художественной культуры эллинской Греции и Рима.

3. Римская культура сложилась под влиянием культур многих народов, прежде всего, этрусков и греков. Используя иноземные достижения, римляне во многих областях превзошли своих учителей. Римская же культура в период своего расцвета оказала огромное влияние на соседние народы и последующее развитие Европы.

Периодизация римской культуры связана с изменениями государственно-политического устройства Рима. Первый период – царский (VIII-VI вв. до н.э.) – характеризуется переходом от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. Изгнание в 509 г. до н.э. из Рима царя Тарквиния Гордого положило начало республиканскому периоду (V- 30-е гг. I в до н.э.). Пик расцвета республиканского Рима приходится на III-II вв. до н.э. С 30-х гг. начинается история императорского Рима, чье падение в 476 г. под натиском варварских племен положило конец античной эпохе.

Синхронное и во многом аналогичное развитие греческой и римской культур изначально проявилось в различии мифологий. Длительное сохранение анимистических представлений в римской религии препятствовало развитию антропоморфного взгляда на богов. Римские боги не имели человеческого облика, не вступали в сложные взаимоотношения, обозначались лишь именами и отвечали за различные конкретные явления и функции. Такая же жесткая регламентация лежит в основе организации государства, зафиксированная и развитая впоследствии в форме римского права. Членение любого действия или процесса на отдельные фазы и функции, соотнесенность каждой из них с определенным богом способствовали возникновению логичного и рационального способа мышления.

Из родовых и семейных культов, долгое время сохраняющих свое влияние в повседневной жизни римлян, развился государственный культ богини Весты – хранительницы домашнего очага и священного огня. Она почиталась как покровительница всего гражданского коллектива и его благополучия, а горевший на ее жертвеннике вечный огонь олицетворял вечность Рима.

На формирование римского пантеона оказала большое влияние этрусская религия (Юнона, Минерва, Вулкан – предположительно этрусского происхождения) и греческая религия (римские боги зачастую отождествлялись с греческими). В целом, римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах, в связи с чем четко выполняли установленные обряды и приносили необходимые жертвы. Принцип “я даю, чтобы ты дал” свидетельствует о развивающемся прагматизме римской культуры, ставшем одной из ее главных черт. Римляне обращали внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное единение человека с богом. При внешнем очень строгом соблюдении обрядов римская религия мало затрагивала чувства верующих, порождая, таким образом, благотворную почву для проникновения иноземных, особенно восточных, культов, характеризующихся мистикой, представлениями о загробной жизни и загробном блаженстве.

Таким образом, в жизни римского общества начинает проявляться еще одна существенная черта, которая в имперский период станет определяющей в культуре - эклектизм.

После уничтожения власти царей в Риме была установлена аристократическая республика, история которой представляет борьбу бесправных плебеев с патрициями, утверждены должности народных трибунов, а запись обычного права стала вестись на 12 таблицах. Демократизация римского общества фактически представляла собой не что иное, как введение имущественной иерархии (реформа Сервия Туллия) с целью обеспечить содержание армии – регламентировать участие в ее снаряжении в зависимости от дохода. На протяжении 200 лет Рим вел захватнические войны, завоевав Апеннинский полуостров и образовав федерацию подчиненных Риму полисов и племен.

Главной целью военных походов было не только расширение собственных земель, но и разграбление покоренных стран и захват рабов. Наследием военной демократии стал запрет сенаторам заниматься торговлей и финансовыми сделками. Он, очевидно, должен был предотвратить чужеземное влияние на римские социальные структуры, но на деле привел к превращению родовой знати в крупных землевладельцев. Всадники, на которых запрет не распространялся, стали аристократией финансовой. Таким образом, в отличие от Греции, и земельная, и финансовая аристократия была родовой. Изменить порядок политическим путем, хотя бы дать всем италийским союзникам римское гражданство, пытался Гай Гракх, но безуспешно. Только реформа армии в последние годы II вв. до н.э. – набор неимущих добровольцев, которые затем получали участки земли – положила начало социальным изменениям. Можно увидеть некоторую аналогию между установившейся затем эпохой военных диктатур в Риме и периодом греческих тираний. Но если последние были рычагом окончательной силовой ломки родового общества и утверждения господства наследственной аристократии, то военный характер римского общества обусловил противоположную направленность диктатуры Суллы: возвращение полноты власти аристократам-землевладельцам.

К середине II вв. до н.э. Рим представлял собой крупнейшее рабовладельческое государство, в котором гражданская война между различными аристократическими группировками привела к установлению диктатуры Юлия Цезаря, и, в конечном итоге, при Августе - к единовластию – принципату (империи).

4. Процесс медленного перехода от изначальной целостности, неиндивидуальности к постепенной индивидуализации человека очень ярко проявляется в истории античного театра. В “Рождении трагедии из духа музыки” Ф.Ницше показал, что ранний театр рождается из дионисийских культов, из естественной стихии музыки, отражающей сложный природный ритм. На протяжении длительного времени мы можем наблюдать сохранение этой стихии у многих народов, например, в карнавалах. Наиболее известен бразильский карнавал, который подчеркнуто имперсонален и отражает подчинение всех его участников единому ритму целого.

Подобно карнавалам, первоначально и греческий театр не знал личностной основы.

Проявлялось это прежде всего в том, что ведущую роль в нем играл хор. Пением и танцами сопровождалось все действие. Более того, хор не только вел за собой все действие, но и выполнял роль высшего судьи, вынося приговор действиям героев. Тем самым хор как бы выражал совокупное мнение зрителей, являясь органичным продолжением человеческого коллектива, присутствующего в амфитеатре. Приговор, провозглашаемый хором, являлся проявлением слитной воли этого коллектива. Данный момент отражен даже в достаточно поздних классических трагедиях Софокла. Именно устами хора в “Царе Эдипе” осуждается царь – человек, который поверил в свою исключительность, противопоставил себя року и понес за это заслуженное наказание.

Уже Эсхил ввел в действие двух актеров вместо одного, сосредоточив основное внимание на диалоге. Тем самым существенно усилилась напряженность действия, трагедия из мимической лирики стала превращаться в подлинную драму. Софокл вводит третьего актера, еще более усиливая различные линии поведения в одном конфликте. Но все действие проходило под ритмические напевы хора, которому отводилась основная роль, человеку же отводился лишь второй план.

Ритмизированные движения, соединенные с ритмом стиха, не давали возможности выразить живые человеческие эмоции, живую экспрессию, доказывая, что корни театра - в ритуальном коллективном танце.

Таким образом, личностное начало не стало господствующим в греческом театре.

Сохранение условности в театре определяло имперсональность облика актера: герои трагедий выступали в пышных одеждах, в обуви на толстых подошвах, которая увеличивала их рост;

их лица покрывала статичная и абстрактная маска актера, соответствующая характеру персонажа, играющего к тому же, как правило, на фоне постоянных, независимых от действия декораций.

Существенную роль играла также плоскость сцены, узость которой ограничивала свободу движений, оставляя простор лишь для линейного движения.

В греческом театре не было постоянных, профессиональных трупп, актерами были сами граждане. Театр являлся, по сути, государственным институтом, тесно связанным с жизнью полиса. Он был вторым народным собранием, обсуждающим самые животрепещущие вопросы современности. Театральные представления давались во время общенародных государственных праздников и длились три дня.

Подобные черты театральных постановок присутствуют и в римском античном театре (заимствованном у этрусков достаточно поздно – в Ш веке до н.э.), и в римских зрелищах – гладиаторских боях, не обращавших внимания не только на личность, но и на саму жизнь актеров.

“Через школу и через сцену греческому влиянию были широко открыты пути в римское общество.

Влияние это для Рима было самым революционным, так как в греческой литературе того времени, когда с нею познакомились римляне, безусловно, господствовали тенденции, совершенно противоположные всему складу римской жизни, всему духу римских установлений” (6;

122).

Почти всем театрам древности (например, театру “Кабуки” в Японии) свойственны следующие типические черты: условность, пантомимичность, ритмизированность, имперсональность актерской игры. Античный театр демонстрирует нам господство телесного, абстрактного человеческого начала, выражающего лишь внешнюю сторону человека.

Эта целостность и телесность также проявляется в античной скульптуре.

Скульптура не случайно получает широкое распространение в античной культуре. Именно этот вид искусства наиболее адекватно отражает целостность, телесность, космичность мировосприятия древних греков. Монументальные скульптуры, возникшие в архаическую эпоху, представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, зачастую инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Несмотря на статичность, отсутствие индивидуальности, они полны внутренней энергии, напряжения и ритма, оживляющего тела, и одновременно подчеркивающего их слитность с окружающим миром.

Усовершенствование техники обработки камня привело к возникновению каменной скульптуры, а в период классики – к отливке скульптуры из бронзы. По мере индивидуализации человека в классический период происходит постепенное развитие скульптуры в направлении эллинистического портрета с присущими ему индивидуалистическими чертами. Тем не менее скульптурное изображение остается телом, и бронза в качестве материала как нельзя лучше передает полную жизни материальность, чувственность, используя блики света на смуглой поверхности (до нашего времени дошли лишь мраморные копии римских мастеров, не передающие внутреннего настроения скульптуры).

В VII-VI вв. до н.э. в скульптуре господствует два типа: обнаженная мужская фигура и задрапированная женская. Это обусловлено основными тенденциями развития общества. Статуи изображают, прежде всего, прекрасного и доблестного гражданина, прославившего свой родной город. По этому же принципу изготавливают надгробные статуи и изображения божеств. Обычай ставить надгробные памятники определил и возникновение рельефа, который в своем развитии обнаруживает те же тенденции, что и скульптура. В основе развития рельефа также лежит выделение человека из окружающего мира, свидетельствующее о большей степени индивидуализации, чем, например, в Египте Нового царства или Ассирии.

Наиболее адекватно основная направленность древнегреческого искусства прослеживается на примере развития греческой керамики. Именно этот вид искусства создал почти идеальную среду для воспроизведения зримого образа античного космоса, подобного современному глобусу.

Телесность сосудов, круговые, циклические формы отражали пространственные и циклические временные ощущения, передавали круговращение космоса. Передача движущегося пространства осуществлялась уже через вращение сосуда в момент его создания на гончарном круге, разглядывания и непрерывного движения в процессе его использования. Так, телесность космоса воспроизводилась через форму и объем керамических сосудов.

В VII - начале VI в. до н.э. преобладали коринфские и родосские вазы с пестрыми росписями коврового стиля. Этот “геометрический стиль” в основном изображал растительный орнамент, различных животных и фантастических существ. Поздняя архаика (VI в до н.э.) характеризовалась господством чернофигурной техники в росписи сосудов: закрашенные черным лаком фигуры резко выделялись на красноватом фоне глины. Чернофигурный стиль создает акцент на телесном человеке, фигуры почти неиндивидуальны, ведь черный лак оставляет для этого весьма ограниченные возможности.

В конце VI – начале V в. до н.э. происходит замена этой техники на краснофигурную, хотя на протяжении четверти века эти два стиля мирно сосуществуют. В этот период делаются первые весьма значительные успехи на пути индивидуализации античного общества: во времена Клисфена и Эфиальта происходит формирование основ классической афинской демократии, строящейся на относительной свободе индивидуального производителя. Краснофигурная техника в определенной мере отразила этот процесс. С ней связано высветвление, отражающее меньшую телесность человека, знаменующее превращение его в активную, свободную силу на фоне более пассивного мира и пространства. На краснофигурных сосудах появились более четкие, тонкие, индивидуальные черты людей. Граница между предметом и пространством стала более размытой, подвижной, отражающей движение и активность пространства.

Античное пространство является активным, подвижным, неоднородным, не имеющим жестких доминирующих координат. Время и пространство не разделены, движущийся космос является слитным пространственно-временным единством. Это находит выражение и в Абсолюте китайской культуры. Китайское “дао” - это первоначало, находящееся в неотрывном от него бесконечном движении (“дао” есть путь, то есть бесконечное движение космоса).

Отсутствие доминирующего направления в пространстве обусловлено концепцией гармоничного и совершенного шаровидного космоса, замкнутого внутри себя. Визуальным выражением подобного пространства и своеобразной моделью космоса является классический античный храм, представляющий собой главное архитектурное сооружение уже в архаическую эпоху. В этот период происходит становление греческой архитектуры.

В отличие от жилищ того времени, простых и примитивных, все силы общества были обращены на монументальные храмовые сооружения, символизирующие приоритет общественного, единого. Античный храм не был устремлен ввысь, он прочно привязан к земле, образует гармоничный и уравновешенный объем, в котором не выражено какое-либо четкое пространственное направление. Этим он тоже напоминает античный космос. Гармония выражена и в числовом обосновании структуры храма, соотношении его элементов, которое строится на принципе золотого сечения. Святилище храма, образовывающее, как правило, кубический объем, символизировало глухое, замкнутое стенами материальное тело.

Характерная особенность греческой архитектуры – применение ордеров, то есть особой системы построения, придающей выразительность и определяющей функциональность тем или иным элементам конструкции. Древнегреческий храм имел ступенчатое основание, на него опирался ряд несущих вертикальных колонн, поддерживающих балочные перекрытия и крышу.

Храмы строились на акрополях – укрепленных возвышенностях, либо позднее на агоре – главной площади полиса.

С храмовым строительством связано возникновение первых в истории человечества собраний произведений искусства, ставших прообразом современных музеев. Это связано с обычаем приношения в храм даров, части добычи, захваченной у врагов (особенно в храмы, получившие всегреческую популярность, например, храм Аполлона в Дельфах). Такими дарами, как правило, были произведения искусства, постепенно сосредотачивающиеся на территории святилища и символизирующие значимость и силу бога – покровителя общины.

Таким образом, художественная культура Древней Греции развивалась в направлении индивидуализации и психологизации образа человека, который постепенно становится центральной составляющей античного космоса. Более того, в эллинистический период начинается процесс деструктуризации и хаотизации самого античного космоса, явившийся неизбежным следствием его субъективизации. Выделившийся субъект начинает рассматривать космос по аналогии с собой, перенося на него часть своих ощущений.

В результате римско-эллинистический мир оказался одним из самых пестрых, подвижных, противоречивых, многомерных культурных образований в истории человечества.

I – III вв. являются одним из сложнейших периодов в истории человеческой культуры.

Остатки старого, переплетающиеся с неустоявшимися переходными формами и ростками нового в экономике и политике, определяли чрезвычайную пестроту римского мира, многомерность и противоречивость культуры. Уже в первые века нашей эры процесс субъективизации и индивидуализации охватил весь средиземноморский мир. Имперская структура постепенно отрывала человека от общинных и родовых коллективов, делала его относительно независимым от них. Развивающееся ремесло и торговля приводили к расширению социального слоя, обеспечивающего свое существование за счет индивидуальных усилий. Эллинистические города отрывались от сельской округи, разрушая единство территории и интересов. На этой основе начинается интенсивное формирование новых мировоззренческих систем, новых образов мира:

неоплатонизма, христианства и гностицизма. Все они представляют собой лишь различные варианты преломления процесса индивидуализации в сложной позднеантичной культуре.

Искусство, архитектура и литература Древнего Рима представляют собой развитие и завершение художественного творчества античного мира. Эти явления относительно самостоятельны, определяющиеся ходом исторических событий, рассмотренными выше особенностями культурного развития древнеримской цивилизации.

Поэтому неудивительно, что в римском искусстве периода расцвета ведущую роль играла архитектура. Ее развитие связано с ходом римской истории, усложнением общественных отношений, ростом римского города.

В развитии римской архитектуры выделяется два периода: 1/с (IV-III вв. до н.э.), когда Рим был бедным небольшим городом. Узкие кривые улицы, примитивные жилища из дерева и кирпича, пустыри, сточные канавы, из крупных общественных зданий – лишь храмы, преобладание военно-инженерных оборонительных сооружений (стена Сервия) – таков облик раннего города. 2/с (I-II вв. до н.э.) начинается новый этап городского строительства. Потребности римского общества обусловили преимущественное развитие общественных сооружений, воплощающих идею могущества одной из самых мощных социально-политических систем в истории человечества. Появляются новые типы общественных зданий: базилики, где совершаются торговые сделки и вершится суд, амфитеатры, термы, библиотеки, места для игр, прогулок, великолепная парковая зона (сады Саллюстия и Лукулла). Строятся многоэтажные дома, виллы знати, новые водопроводы подводят хорошую питьевую воду. Потребности торговли вызвали необходимость постройки складов, специальных рыночных помещений. Появились здания для нужд управления: канцелярии, архивы, судебные помещения. Римские завоевания вызвали к жизни строительство постоянных военных лагерей, многочисленных дорог.

В древнем мире римская архитектура не имела себе равных по высоте инженерного искусства, многообразию типов сооружений, богатству композиционных форм, масштабу строительства. Инженерные сооружения (акведуки, мосты, дороги и т.п.) были введены римлянами в качестве архитектурных объектов в городские, сельские ансамбли и пейзажи.

Появились сооружения, невиданные в Греции: великолепные культовые храмы, триумфальные арки, дворцы, амфитеатры, акведуки, театры, мосты и т.д. Особенностью римской архитектуры являются: монументальность, масштабность, огромные пространства, свободные от внутренних опор;

стремление к пышной отделке зданий, богатому декоративному убранству, множеству украшений;

преимущественный интерес (по сравнению с греками) к практической стороне строительства, создание не храмовых комплексов, а жизненно необходимых зданий и сооружений;

конструктивная логика и целостность архитектурных комплексов, строгая симметрия и четкость.

Римляне широко применяли греческие ордера, используя их лишь как декоративный элемент. Но создали и собственные ордера, например, композитный ордер, соединяющий элементы всех греческих ордеров, ордерную аркаду как совокупность арок, опирающихся на столбы или колонны.

В III-I вв. до н.э. Рим усвоил утонченность и роскошь эллинистических городов, что в корне изменило нравы римлян, порождая среди господствующих классов расточительство.

Ввозимые в огромном количестве греческие статуи и картины превратили римские храмы в музеи искусства.

Римская архитектура богата техническими новшествами. Вошло в историю строительство арок и куполов, использование бетона и обожженного кирпича, установка оконных стекол, создание колоссальной сети дорог, мощенных толстым слоем бетона и щебня.

Усовершенствовалась механика, использовались грузоподъемные механизмы, развивалась строительная техника, позволившая создать полуторакилометровый мост через Дунай при Траяне и знаменитый Колизей, являющийся принципиально новым типом амфитеатра. В отличие от греческих, римские театры представляли собой замкнутые многоярусные здания в центре города с местами на концентрически возведенных стенах. Так, в 70-80 гг. был сооружен амфитеатр Флавиев – самый большой театр античности, получивший название Колизея. Он вмещал около пятидесяти тысяч зрителей, максимально приближая их к развертывающимся зрелищам. По словам Сенеки, “презренные рабы” каждый раз изобретали что-то новое: трубы, по которым шел пар для нагревания помещений, особую полировку мрамора, зеркальную черепицу для отражения солнечных лучей и т.п.

Целостное, гармоничное начало греческого искусства во многом переросло в Риме в грандиозный монументализм, возвеличивающий его государственную и военную мощь. Развитие структуры и архитектоники городов (разбивка их на кварталы) во многом заложило основу формирования европейских городов средневековья.

Художественному искусству древних римлян, в отличие от греков, свойственна символика и аллегория. Безусловным достижением римской скульптуры является портрет, исключительно точно передающий индивидуальные особенности лица и характера, а также рельефы, достоверно фиксировавшие исторические события. Римских мастеров отличало видение реальности в ее пластическом единстве, анализирование, расчленение целого на части, детальное изображение явления. Если греки видели мир через поэтическую дымку мифа, то римляне воспринимали его в более отчетливых, реалистических формах, что, безусловно, свидетельствовало о дальнейшей утрате ощущения целостности мироздания, усилении субъективного, личностного элемента в космосе. Об этом свидетельствуют образы, подобные молящемуся римлянину, набросившему на голову край одеяния, сосредоточенному, самоуглубленному. Умение передать сложный духовный мир человека достигает своего расцвета особенно в имперский период истории Рима.

Помимо рельефа и скульптурного портрета, в Риме развивались: фресковая живопись, мозаика, станковая живопись, практически не представленные у греков.

Система римских архитектурно-пластических образов глубоко противоречива. С одной стороны, кажущаяся компактность форм вызвана подражанием классическим эллинистическим образцам. С другой стороны, отношение римлян к пространству, форме и объему совершенно иное, чем у греков, основанное не на концентрической динамике художественного мышления, а принципе прорыва границ и рамок. В этом смысле римское искусство представляет собой качественно новый этап эстетического освоения человеком реальности. Отсюда и двойственное восприятие римских памятников. Осознание римлянами потери целостности художественных форм, вероятно, заставляло их создавать грандиозные по размерам постройки, тем самым восполняя противоречивость и ограниченность образов.

На становление и развитие римской литературы оказало большое влияние народное творчество, поэзия, распространение письменности и особенно греческая литература. Римская литература сохранила систему жанров и проблематику, характерную для греческой. Первые литературные произведения были подражательными, иногда переведенными на латынь с греческого, а первыми римскими писателями были греки (например, Ливий Андроник).

Тем не менее, римская литература, наиболее значительные произведения которой приходятся на эпоху становления империи, весьма оригинальна. По сравнению с греческой она отличалась колоссальным интересом к внутреннему миру человека, отражала драматизм, трагизм в его отношении к окружающему миру. Отсюда трезвый анализ действительности, натурализм, сатирическое изображение жизни. Собственно римским литературным жанром был жанр сатуры – смесь стихов, написанных различным размером. Сатуры Гая Луцилия положили начало реалистическому направлению в римской литературе. Он написал 30 книг, в которых обличает пороки современного ему общества: взяточничество, корыстолюбие, жадность, клятвопреступление.

Римская трагедия отличалась от древнегреческой уменьшением роли хора, включением в диалоги актеров арий, исполняемых под музыку. В отличие от греческих драматургов, писавших в одном определенном жанре, римские сочиняли и трагедии, и комедии. Так, Гней Невий не только переделывал греческие трагедии с мифологическими сюжетами, он был создателем трагедий из римской истории, а также использовал современные события. Они назывались перетекста.

Несмотря на адаптацию греческой трагедии к римским вкусам, она оказалась для значительной части римской публики сложной по своему содержанию, в ней отсутствовала политическая, религиозно-философская, нравственная проблематика. Переработка греческих оригиналов шла по линии насыщения трагедии событиями, запутанностью действия, усиления внешней патетики и зрелищной стороны действия.

Вероятно, близость комедии к реальной жизни, доступность для понимания вызывали искренний интерес и гораздо больший спрос на нее. Литературная комедия в Риме представляла собой преимущественно переработку не политической, а бытовой греческой комедии. Ее называли паллиатой, поскольку все персонажи были греками и носили греческий плащ паллий. Гней Невий впервые применил в комедии так называемую контаминацию, соединив в римской пьесе сцены из двух греческих пьес.

Драма и поэзия были главными, но не единственными видами латинской литературы.

Параллельно развивалась и проза. До II в. до н.э. сочинения в прозе были немногочисленными, представляли собой записи исторических событий и норм права. Впоследствии значительное развитие получили исторические труды Тита Ливия, Тацита, Гая Светония Транквилла, воспевающие величие Рима, дающие оценку историческим событиям и деятельности римских императоров. Ораторская и историческая проза становятся важнейшими жанрами в Римской империи. Речь идет о Цицероне, Юлии Цезаре, Саллюстии, Лукреции Каре, Катулле.

Римское искусство завершает развитие художественной культуры античности. Все художественное творчество Европы от средневековья до наших дней несет на себе следы его сильнейшего воздействия. Слава Древнего Рима вдохновляла гуманистов и художников Возрождения, к ней обращались крупнейшие мастера XVII-XX веков. Значение культуры Древнего Рима трудно переоценить: латынь стала основой романских языков, языком науки и католической церкви;

римское право легло в основу всех современных правовых теорий;

римское государство фактически обеспечило процесс христианизации варварских племен как основы будущей Европы;

римская строительная техника и архитектура оказали большое влияние на западноевропейскую традицию.

Таким образом, подводя итог, выделим некоторые особенности эллинской и латинской культуры.

Во-первых, космоцентризм античной культуры, ее целостность и чувственно-материальное восприятие мира. Несмотря на все различия, и греки, и римляне сохранили чувство принадлежности к единому культурному миру.

Во-вторых, открытость, позволившая этой культуре сохранить высокую жизнеспособность, пластичность и устойчивость. Античность характеризуется многообразием проявлений, сосуществованием различных социокультурных систем.

В-третьих, античная культура антропоцентрична. Уже в рамках целостного античного космоса формировалось представление о человеке, познающем мир с помощью категорий рационального научного мышления. То представление, которое в конечном итоге, в новоевропейской культуре приведет к выделению индивида в качестве субъекта познания, активно противостоящего объективной реальности. Именно поэтому античная философия и культура сыграли важную роль в возникновении науки нового времени.

В целом культура античности явилась основой дальнейшего развития европейской культуры.

Лекция 6. Тема: «Культура Западноевропейского средневековья».

В лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1.Условия формирования культуры средних веков в Западной Европе.

2.Влияние христианства на картину мира и систему ценностей средневекового общества.

3.Социальная структура и сословные особенности культуры средневекового общества.

Средние века – это период зарождения, господства и разложения феодализма в Европе, продлившийся с V по конец XIV – начало XV века. Средневековье было временем выхода на историческую арену молодых народов, которые миновали в своем социокультурном развитии стадию рабовладения и перешли от родоплеменных отношений к государственному бытию.


1.Культура европейского Средневековья возникла на руинах античной римской культуры.

Ослабление и распад центральной власти Римской империи сопровождался смутами, войнами, хозяйственной разрухой и упадком нравов. Дряхлевшая греко-римская античность пала под ударами варваров. Едва ли не единственной ценностью уходящего в прошлое античного мира для молодых народов стало христианство. Именно религиозная идея, возникшая на периферии Римского мира, стала консолидирующим и объединяющим началом молодой европейской варварской культуры.

Приоритетное значение христианской идеи для формирующейся средневековой культуры определилось уже в эпоху генезиса нового общества. Оно было связано с наличием чуть ли не единственной хорошо организованной и централизованной силы в распадающемся мире церковной организации. Христианство сумело решить важнейшую историческую задачу своего времени - вывести народы Европы из варварского состояния, опираясь при этом не столько на предшествующий социокультурный опыт, сколько противостоя ему. На протяжении всего Средневековья шла ожесточенная борьба с греко-римским языческим наследием. Новый мир уничтожал не только памятники материальной культуры прошлого, но и подверг радикальному пересмотру мир греческих и римских идей. Античные идеалы мудрости и красоты официальная христианская идеология заменила идеей беспомощности человеческого разума и греховности его плоти. В теоцентрической картине мира были абсолютно противопоставлены безупречный небесный мир и порочный земной, всемогущество Бога и ничтожность человека. Несмотря на утверждение официальной церковью идей смирения, кротости, любви и милосердия, общественное сознание и общественное бытие эпохи Средневековья были весьма противоречивы.

В них соединялось несоединимое: жестокость в преследовании инакомыслящих (еретиков и язычников) и христианское милосердие;

изощренные богословско-схоластические споры интеллектуально-духовной элиты и невежество основной массы населения;

варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души;

необходимость во всем руководствоваться религиозными догматами и необыкновенная устойчивость архаических обычаев, никак не согласовывавшихся с канонами христианской веры.

Христианское учение как мощный духовно-преобразующий и консолидирующий общество фактор стало основой средневекового мировоззрения. Наука, философия, образование, искусство находились под строгим религиозным контролем и обслуживали церковные нужды. Церковь регламентировала не только важнейшие события человеческой жизни (рождение, свадьбу, смерть), но и повседневность. Церковные правила определяли распорядок дня, церковный календарь устанавливал дни праздников, церковный колокол отсчитывал время. На христианских понятиях добродетели и греха строилась нравственность. Правовые кодексы предусматривали наказание за преступления против веры.

Однако было бы неверно видеть своеобразие средневековой культуры только в ее религиозно-христианской окрашенности. На протяжении Средних веков в Западной Европе произошли сдвиги, которые имели лишь косвенное отношение к духу религиозности или даже совершались вопреки ему. В эпоху Средневековья начали зарождаться современные европейские нации, языки и государства, возник новый (по сравнению с античным) тип города, начала формироваться бюргерская культура, ставшая оплотом свободомыслия и антиклерикализма в последующую эпоху.

Сам термин появился в произведениях итальянских гуманистов (лингвистов и литераторов) для обозначения времени, отделявшего их эпоху (эпоху Возрождения) от периода классической древности (греческой и римской античности). В XVII веке в историческую науку уже прочно вошло деление всемирной истории на античность, средние века и новое время.

Понятие “средние века” в историографии не приобрело строго научного смысла и хронологической определенности: начало и конец эпохи трактовались произвольно, как и значение этого времени в истории человечества. До XIX века средние века оценивались как время культурного регресса, невежества и мракобесия. В настоящее время историко-культурная значимость средних веков не оспаривается никем. Они рассматриваются как закономерный этап развития, обеспечивший преемственность в развитии человеческого социума.

Отечественная медиевистика (историческая наука, изучающая средние века) делит западное Средневековье на несколько этапов, характеризующих становление, развитие и гибель феодальных отношений: V – X века – раннее Средневековье;

конец XI – ХV века – классическое Средневековье;

ХVI – середина XVII веков – позднее Средневековье. В культурологии и науках, изучающих материальную и духовную культуру этого времени, к средним векам относят период сV века (момент окончательного крушения Западной Римской империи) по ХV век – время расцвета итальянского гуманизма, давшего миру такой феномен, как эпоха Возрождения. История средних веков (как и ее важнейшая составляющая – культура во всем ее многообразии), несмотря на отдаленность эпохи, представляет для нас не только академический, но и практический интерес, так как многие явления в жизни современных европейских народов уходят своими корнями в средневековое прошлое. В частности, неизвестное античному миру понятие “национальная культура” во всей ее уникальности и неповторимости дали миру именно средние века, заложив основы великих культур современности: французской, английской, немецкой, итальянской, испанской и т.д.

2.Возникнув как религия низов общества в античный период, христианство испытало на себе жестокие преследования со стороны римских властей. В период гонений немногочисленные христианские общины связывались между собой перехожими учителями – “пророками”. Их место заняли потом епископы (“хранители”, “наблюдатели”), пресвитеры (“старейшины”) и диаконы (“служители”). Со временем прежняя демократическая организация христианских общин выродилась в оторванную от верующих церковную организацию. В период античности возникают синоды – собрания епископов, рождаются идеи всесветной церкви, зарождается христианская литература, ядро которой составили четыре Евангелия, признанных ортодоксальными, то есть единственно правильными.

Преследование христиан продолжалось до IV века. Только при императоре Константине церковь стала легальной, так как христианство с его монотеизмом (единобожием) могло лучше, чем различные языческие культы, сплотить в единое целое разноплеменное население империи, а централизованная церковная организация – дополнить государственную бюрократическую систему. Поэтому уже в Римской империи христианство становится господствующей религией, а церковь превращается в крупную политическую, экономическую и идеологическую силу. В году собирается первый “Вселенский” собор христианской церкви – Никейский, который выработал символ веры, объявил христианскую церковь “вселенской”, “ортодоксальной” (непогрешимой), осудил свободомыслие и провозгласил принцип нетерпимости к иноверцам.

В период раннего Средневековья значение христианского вероучения и христианской церкви сохраняется. Власть римского епископа усиливается. Он провозглашается единственным патриархом Западной половины империи. Его возвышению способствовали франкские короли (Пипин Короткий, Карл Великий), отдавшие ему город Рим с прилегающей областью. На этой территории римский папа обладал властью феодального государя.

Уже к XI веку в церковном аппарате наметились негативные тенденции, что сделало необходимым проведение важных реформ, касающихся церковной жизни. По инициативе папы Григория VII с целью предотвращения расхищения церковного имущества было декретировано безбрачие священников (целибат) и была запрещена покупка церковных должностей (симония).

В 1054 году произошел окончательный разрыв между Западной и Восточной христианскими церквями. С этого времени ведут свое начала два основных направления в христианстве – католицизм и православие.

Христианское вероучение пережило крушение рабовладельческого строя, сохранив и упрочив свои социальные и идеологические функции в феодальном обществе, а церковная организация стала неотъемлемым элементом феодальной системы. Сосредоточив в своих руках огромные земельные богатства, церковь и духовенство оказывали влияние на государственную власть, закрепили за собой важные политические и юридические прерогативы, церковная юрисдикция соперничала со светским правом, а церковные учреждения – епископства, аббатства пользовались судебными правами и привилегиями. Став основополагающим фактором средневековой политической и экономической системы, церковь подчинила своему господству и духовную жизнь общества – философию, науку, мораль, образование, искусство.

Под знаком борьбы христианства с исламом за “святые места” католическая церковь организует в XI – XIII веках крестовые походы – военно-колонизационное движение западноевропейцев в страны восточного Средиземноморья.

Крестоносное воинство, помимо рыцарей-феодалов, состояло из массы крестьян, а также купечества. Духовным вождем крестоносцев являлось католическое духовенство во главе с римским папой. Истинной причиной походов было решение экономических проблем различных сословий феодального общества. Крестовые походы окончились неудачей, принеся неисчислимые бедствия и народам Востока, и западным странам. Однако длительное общение с населением, обладавшим более высокой материальной и духовной культурой, способствовало распространению в Западной Европе в области хозяйства и быта многих достижений Востока. В частности, распространение получили новые сельскохозяйственные культуры: рис, сахарный тростник, арбузы, абрикосы. В области ремесла европейцы научились изготавливать дорогие ткани и закаливать металлы. В быт вошли отдельные элементы гигиены, такие как горячие бани, частая смена нижней и верхней одежды и др. Проникновение восточной культуры в жизнь средневекового европейского общества было не только результатом крестовых походов.


Культурные заимствования возникали и ранее в процессе мирного общения с арабами Испании и Сицилии, а также на основе развития торговли с мусульманскими странами и Византией.

В XII – XIII веках церковь находится на вершине могущества, притязая на политическое господство, вмешивается во внутренние дела государств в качестве высшего судьи и арбитра.

Важнейшая привилегия церкви заключалась в праве на свой собственный суд, действие которого распространялось как на лица, относящиеся к церкви, так и на гражданское население за все виды преступлений, связанные с грехом (религиозное понятие вины). Для расправы с еретиками (вероотступниками и инакомыслящими) был создан особый церковный суд – святая инквизиция (от лат. Inquisitio – расследование). Это была независимая от всех местных властей, не признающая иного закона, кроме своего собственного, грозная сила. Изуверские методы ведения следствия (в 1252 году инквизиции было разрешено применять пытки), казуистический характер допросов, закрытый характер самих судебных процессов, сопровождаемый мрачными, наводящими ужас ритуалами;

тотальная слежка и доносительство, поощряемые церковью, и как закономерный итог – сожжение обвиняемого на костре, сформировали у современников и потомков представление об инквизиции как о самой жестокой и лицемерной политической силе Средневековья.

Значение церкви в жизни средневекового общества не исчерпывалось ее политическими, экономическими и правовыми функциями. Являясь важнейшим идеологическим институтом, она регламентировала все области как знания, так и образования. Ф. Энгельс писал: “Церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления”.

Поскольку в Средневековье всякое развитие мысли происходило в рамках христианского мировоззрения, под его влияние попала и такая традиционно свободная сфера интеллектуальной деятельности, как философия. Это принципиально отличает средневековую философию от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Уже в период поздней античности появляется тенденция к сближению философии с религией. Источником истины становится религиозная мистика, а не система рационального доказательства (неопифагорейство, учение Филона Александрийского, неоплатонизм).

Зарождающееся христианство боролось за свое “место под солнцем” с античной языческой философией. Поэтому философские элементы христианского мышления развивались в конфронтации с античной мудростью (Тертуллиан, гностики, апологеты и “отцы церкви”).

Процесс отвержения и принятия античной философии в истории средневековой мысли проходит различные стадии и формы. Следующей фазой развития религиозной философии стали труды Августина Блаженного (IV – V века), в которых были заложены основы христианских догматов. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления Западной Европы, провозгласив познание Бога и божественной любви единственной целью и единственной ценностью человеческого духа, утверждая превосходство души над телом, воли и чувств над разумом. Августин сделал Бога центром философского мышления и средоточием формирующегося теоцентрического мировоззрения. Августинская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии (ее отголоски можно встретить в теоретической мысли реформации, Янсенизме и Картезианстве XVII века, в современной протестантской и католической теологии).

Единство религии и философии, общий язык латынь и теологическая унифицированность католицизма привели к тому, что философия преподавалась лишь в монастырских школах для будущих священников. Окончательно перестав быть свободной уже в период раннего Средневековья, философия сосредоточила свои усилия не на исследовании общих закономерностей действительности, а на поиске рациональных доказательств того, что провозглашала вера.

Монополия церкви на все формы духовной жизни коснулась не только интеллектуального знания, но и системы образования. Первые известные школы раннего Средневековья создавались при монастырях для обучения духовенства, монастырские школы заимствовали предметы, изучаемые в эпоху античности, так называемые “семь свободных искусств”, которые трактовались теперь в соответствии с новым религиозным мышлением. Риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди;

диалектика – как умение вести беседы, спорить и доказывать справедливость того или иного положения религиозных текстов с помощью формальной логики;

арифметика – как знание правил счета, а также умение толковать символическое значение чисел;

геометрия, куда входила и география, давала элементарные сведения об измерении пространств и составлении чертежей;

астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и исчислять даты религиозных праздников.

Картина мироздания также рассматривалась в свете положений Священного Писания.

Античные представления о вечности существования мира отрицались. Вселенная, как и человек, считалась творением Бога, господствовала геоцентрическая теория ее строения (вселенная представлялась как система концентрических сфер, в центре которых располагалась неподвижно Земля, вокруг которой вращались Солнце, Луна и планеты;

затем следовали неподвижные звезды, а в самой верхней сфере находились Бог и ангелы).

Опытно-экспериментальное знание и рационально-логический метод постижения реальности были вытеснены авторитетом Священного Писания и крупных церковных деятелей (Августин Блаженный, Исидор Севильский и др.), хотя даже отцам церкви при разработке догматов христианской религии приходилось иногда обращаться к античному наследию – астрономии, анатомии, геометрии Евклида, логике Аристотеля и т.д.

Принятие христианства способствовало распространению грамотности и письменности.

Тексты Священного Писания требовалось уметь читать при проведении богослужения, а также распространять по всему христианскому миру. С этой целью при монастырях помимо школ существовали скриптории (специальные ремесленные мастерские, в которых монахи переписывали священные тексты). Некоторое оживление в просвещении наметилось в VIII – IX веках в период так называемого “Каролингского возрождения”. Это было вызвано объективной необходимостью: огромной империи Карла Великого требовался образованный административный аппарат (судьи, писцы, секретари). Были приглашены видные ученые из разных стран (Павел Диакон из Италии, Теодульф из Испании, англосакс Алкуин, которому была поручена организация школьного обучения). Карл Великий был поклонником античной культуры.

Его заслугой было собирание античных рукописей, к которым делались комментарии, давались объяснения, пересказы. При дворе был создан литературный кружок, так называемая “дворцовая академия”. Члены кружка читали творения античных авторов и в подражание им сами писали поэтические и прозаические произведения.

Система религиозного образования также претерпела существенные изменения. В период правления англосаксонского короля Альфреда в IХ веке были открыты школы при епископских кафедрах, делались переводы книг с латинского на англосаксонский, начала регулярно вестись летопись всех важнейших государственных событий.

В эпоху зрелого Средневековья (XII – ХIV века) влияние церковного мировоззрения на процесс образования ослабевает. Формирование городской культуры с ее светским характером и откровенно земными устремлениями стало основой появления первых европейских университетов. Однако роль церкви в организации учебных учреждений остается доминирующей, школы по-прежнему создаются либо при монастырях, либо при епископских кафедрах. Из епископских школ иногда возникали университеты, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. В 1200 году был основан Парижский университет, а в XIII – XIV веках – Оксфордский и Кембриджский в Англии, Саламанкский в Испании, Гейдельбергский, Кельнский и Эрфуртский в Германии. В конце XV века в Европе насчитывалось 65 университетов, большинство которых было учреждено с санкции римской курии. Преподавание велось в форме лекций на латинском языке. Основным объектом изучения были труды авторитетных церковных и античных авторов. На темы богословского и философского характера устраивались публичные диспуты, в которых участвовали профессора и студенты.

Средневековая университетская наука получила название схоластики (от лат. SCHOLA – школа). Наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии. Ее цель состояла не в открытии нового, а в систематизации уже имеющегося. Схоластика опиралась на положения Священного Писания и Священного Предания, а также на древних философов, главным образом, Аристотеля. У Аристотеля схоластика взяла не только некоторые идеи, но и позаимствовала саму форму изложения – в виде системы сложных суждений и умозаключений. Слабой стороной этого метода в схоластике было пренебрежительное отношение к опыту и догматизм выводов.

Основателем ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский.

Положительное значение схоластики состояло в развитии формальной логики как метода мышления и в обязательном включении произведений Аристотеля в программу университетского обучения. Помимо этого, схоласты познакомили Западную Европу с трудами не только греческих, но и арабских ученых. Стремясь разобраться во многих вопросах философии и богословия, они обращались не только к вере, но и к разуму человека, предлагая постигать суть явлений с позиций изучения, рассуждения, понимания.

3.Если значение церкви в жизни средневекового социума было всеобъемлющим, включая политико-экономическую, правовую, идеологическую и духовную сферы, то второе привилегированное сословиефеодального общества – дворянство – играло более скромную роль, занимая узкий сегмент, связанный с военным делом.

Основным занятием светских феодалов были войны, поэтому они все считались людьми рыцарского звания (от нем.Ritter– всадник). Войско в X – XI веках состояло из тяжелой конницы, а феодал был конным воином – рыцарем. Звание рыцаря присваивалось особым актом посвящения после обязательного прохождения физической и военной подготовки. Рыцарское вооружение состояло из тяжелого меча, длинного копья, палицы и секиры. В качестве защитного вооружения использовался большой щит и металлические одеяния (сначала плетеная кольчуга, а впоследствии – кованые латы). Лошадь рыцаря тоже была покрыта броней. Цель сражения сводилась к захвату рыцаря для получения выкупа. Поэтому одной из главных обязанностей вассала был выкуп сеньора из плена.

В свободное от войны время рыцари занимались разбоем и грабежом, презирали труд, выше всего ценили удаль и физическую силу. Жилищем феодала был замок, представляющий собой крепость, построенную по всем правилам фортификации. Его окружали неприступные стены с дозорными башнями и рвы, наполненные водой. Связь крепости с внешним миром обеспечивали подъемные мосты, которые в случае осады наглухо закрывали въездные ворота. На территории замка находились постройки хозяйственного назначения, а сам замок в его пространственно-композиционном решении эволюционировал на протяжении Средневековья от многоярусной башни, носящей ярко выраженный функционально-оборонительный характер, до репрезентативной дворцовой резиденции, привлекающей издалека своим живописным силуэтом.

Социальная значимость дворянского сословия в иерархии средневекового общества подчеркивалась как их социальным статусом и общественными функциями, так и повседневным образом жизни. Поскольку одной из характерных особенностей жизни средневекового общества было почти постоянное состояние голода (великий голод 1032 – 1034 гг., вызванный природными катаклизмами, привел к тому, что люди ели траву и коренья, а подчас и друг друга), продовольственная роскошь, обилие и изысканность в еде стали характерными чертами классового поведения и одним из способов демонстрации могущества земельной аристократии.

Размах и продолжительность средневековых пиров могут поразить воображение даже современного человека. Само застолье состояло из нескольких перемен блюд, отличающихся обилием и разнообразием, многочисленные мясные и овощные блюда сменял десерт, состоящий из местных и заморских фруктов, разнообразных пирожных и т.д.;

вина приправлялись разнообразными пряностями и были своеобразным аналогом современных микстур.

Культура средневековой аристократической трапезы выработала принципы сервировки стола и нормы застольного этикета, а также формы времяпрепровождения в перерывах между приемами пищи, для чего охотно использовались поэзия, музыка, танцы. Особенно любимым жанром было исполнение песен о подвигах святых и рыцарей, а среди интеллектуальных занятий – пришедшая с Востока после крестовых походов игра в шахматы.

В течение ХIII – ХIV веков экономический облик западноевропейских государств претерпевает значительные изменения. Развитие товарно-денежных отношений приводит к росту городов, к упрочению торговых связей между ними как в масштабах одного государства, так и между разными странами.

Города, ставшие основным фактором экономического и культурного развития зрелого европейского Средневековья, породили новое сословие – буржуазию и ростки капиталистического способа производства;

они были местом возникновения первых университетов и светского мировоззрения, колыбелью новых, земных по своим устремлениям, тенденций в литературе и искусстве. Тем не менее средневековые города не стали в силу объективных причин “наследниками” городской культуры античного мира. На излете античности европейские города пережили глубочайший кризис, связанный с низким уровнем социокультурного развития кочевых племен, вторгшихся в Центральную и Западную Европу в эпоху Великого переселения народов (V – VI века). Находясь в стадии еще не изжитого патриархально-родового уклада, по преимуществу кочевого, а не оседлого хозяйства, эти племена не являлись носителями сложившейся городской культуры, и поэтому некогда цветущие римские города стали для них лишь объектами грабежа.

Образовавшиеся на обломках Западной Римской империи так называемые “варварские королевства” также не создали благоприятной почвы для возникновения и развития городов.

Установление феодального строя, которое было сопряжено с оседанием пришельцев на землю и образованием классового общества, основывалось на натуральном хозяйстве в его ранней замкнутой форме. Поэтому эпоху, последовавшую за падением Рима в хронологических рамках VI – IХ веков, следует признать эпохой глубокого упадка городской культуры. Возрождение городов, основанных римлянами, и возникновение новых населенных пунктов городского типа началось в IX – Х веках на почве относительной стабилизации политической и экономической жизни европейских стран.

Основой возникновения новых городов стало строительство первых крепостей для защиты от набегов норманнов и мадьяр в эпоху Каролингов. Они служили временным убежищем для сельского населения. Возникающие в процессе их строительства натуральные и трудовые повинности способствовали сближению разобщенных сельских общин. В города превращались только те крепости, в которых население занималось ремеслом и торговлей. Таким образом складывалась экономическая база будущего города. Ее усилению способствовало наличие в окрестностях поселений залежей полезных ископаемых, транспортных и водных артерий, развитое сельское хозяйство и другие факторы. Сердцем формирующегося города был рынок, который одновременно являлся местом сбыта продукции городского ремесла, обмена продукцией города и деревни, а иногда и между городами одной или нескольких стран.

Большинство правовых институтов средневекового города исторически восходит к рыночным отношениям. Из рыночного права, регулировавшего взаимоотношения купцов, с течением времени возникло общегородское право, а рыночный суд дал толчок к развитию городского суда.

Рынок оказал также влияние на формирование архитектурно-планировочной структуры города. Со временем рынок, занимавший земли за городскими стенами, переносится в центр укрепленного городского поселения. Окруженный со всех сторон плотной застройкой, он формирует городскую или рыночную площадь. Здесь располагаются городские весы, колодец, собор, а вместе с ростом политической независимости бюргерства и символ городского самоуправления – ратуша. Весь этот комплекс построек со временем превращается в общественно-значимый политико-административный, экономический и духовный центр феодального города.

Несмотря на то, что после крестовых походов начался стремительный рост городов (за век их возникало до 400), их население было немногочисленным, даже в признанных центрах ремесла и торговли: Любеке и Нюрнберге оно не превышало 20 тысяч человек. Только в некоторых городах, имевших значение перевалочных пунктов в мировой посреднической торговле либо обладавших большим ростовщическим капиталом, как Венеция, Флоренция и Генуя, насчитывалось до 100 тысяч жителей. Росту городского населения препятствовали войны, диспропорция между естественным приростам и смертностью, вызванная экономическими факторами (ремесленник не мог прокормить семью, имевшую более двух детей), а также опустошительные эпидемии, повторявшиеся с периодичностью один раз в два – три года.

Причиной их возникновения и катастрофичности последствий была совокупность факторов:

высокая плотность застройки, отсутствие элементарного благоустройства в домашнем быту и городском хозяйстве (таких, как водоснабжение и канализация), оживленность торговых контактов с Востоком и зачаточный уровень медицины и здравоохранения (основой лечения в средневековых больницах была молитва и причащение;

инвентарь состоял из одной койки и одного одеяла на четверых больных и шести общих комплектов белья и обуви).

Чудовищная стесненность застройки объяснялась карликовыми размерами средневековых городов. Их площадь редко превышала 40 – 60 га, а в основном составляла 18 – 20 га. Причиной этого была необходимость возведения по периметру территории оборонительных стен. На их строительство и поддержание использовалась львиная доля всего городского бюджета. Не имея территориальных резервов развития, города застраивались необыкновенно плотно, стремительно сокращалось количество зелени (иногда оставалось только одно “городское” дерево у фонтана, где собирались в жаркие летние дни жители). Застройка “надвигалась” на улицы и площади, создавая узкие, темные, извилистые ущелья с нависающими над ними 4 – 5 этажными каменными громадами. Крыши зданий были покрыты тяжелыми панцирями из черепицы. Примеры такой застройки сохранились в Стокгольме, Риге, Таллине и других городах.

Уже упомянутая чудовищная антисанитария, когда помои и нечистоты выливались прямо из окон домов, превращая пространство между домами в сточные канавы, дополнялась непролазной грязью, так как улицы даже в крупнейших городах Европы (Париже, Флоренции и других ) не имели тротуаров и редко мостились камнем. Замощение некоторых парижских улиц в XII веке было воспринято современниками как величайшее достижение эпохи.

Формирование эстетических идеалов, как и других общественно значимых представлений эпохи Средневековья, проходило в рамках общих теолого-философских поисков времени. Эстетика как наука, исследующая философию красоты, закономерности, связанные с процессами отражения и восприятия мира в искусстве, специфику художественного творчества, традиционно имела в средневековый период религиозно-христианскую мировоззренческую основу.



Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 | 20 |   ...   | 21 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.