авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 17 | 18 || 20 | 21 |

«Аннотация учебных дисциплин ООП Дисциплина «Культурология» Направление подготовки 080400 «Управление персоналом» ...»

-- [ Страница 19 ] --

Основы эстетических представлений новой эпохи были заложены в предшествующий античный период. Отцы церкви (апологеты II – III веков), опираясь на новый религиозный опыт и Священное Писание, предприняли критический анализ многих сторон предшествующей культуры с позиции новой религиозной идеологии, создали предпосылки новой художественно эстетической культуры и нового эстетического сознания. Они уделили большое внимание вопросам творчества и отношения к художнику в новой культуре, что было связано с библейскойидеей Творения мира из ничего. Понимание мира как высшего художественного произведения, созданного Богом по законам меры, порядка и красоты, подняло на новую высоту и проблему человеческого творчества, в том числе и художественного. В связи с этим уже в позднеантичный период художника начинают отличать от ремесленника. Апологеты вводят в обиход христианской культуры такую важную категорию, как символический образ.

Подлинным родоначальником средневековой эстетики, как и философии, стал Аврелий Августин, живший на рубеже эпох. Так как в духовной культуре поздней античности преобладали внерациональные формы и движения (истину искали на путях религиозного, мистического, сверхразумного опыта), эмоционально-эстетический подход к миру приобрел особое значение.

Эстетическая система Августина являлась частью его общемировоззренческой системы. Ее центром – абсолютной Красотой (но также и абсолютным Благом, и абсолютной Истиной) являлся Бог. В реальном человеческом обществе восхождение по ступеням красоты, по мысли Августина, было одним из главных путей духовного совершенствования человека. Само понятие “красоты” в эстетической концепции Августина было дифференцировано. У красоты есть различные ступени, высшей из которых является не конкретно-чувственная, а духовная красота. В силу этого большей ценностью обладают искусства, которые выражают более высокую ступень красоты. Так, например, в системе эстетически значимых явлений музыка и искусство слова стоят у Августина выше, чем изобразительные (живопись, скульптура) или зрелищные (театр) искусства. Кроме того, что искусства, по мысли Августина, ведут человека от внешних форм вещей и слов к содержащимся в их глубинах духовным истинам, они создают материальные знаки этих истин.

Даже удовлетворение, доставляемое произведениями искусства, понимается Августином и последующей средневековой традицией как знак высшего духовного наслаждения (блаженства).

Знаково-символический характер искусства станет отныне главной доминантой эстетического мышления Средних веков.

Собственно западноевропейская средневековая эстетика в целом сохраняла религиозную ориентацию, одновременно включая на ранних стадиях живую, фольклорно-языческую образность культур христианизируемых народов, а позже – реконструированные пласты римской античности.

В раннесредневековый период (V – X века) для эстетики характерна охранительная позиция по отношению к античному наследию. Боэций и Кассиодор ввели в средневековое духовное поле основные представления античности о красоте и об искусстве. Были сохранены античная теория музыки и принцип классификации искусств: теоретические, практические, созидательные. Во времена Каролингов наблюдается процесс активного взаимодействия античных и христианских эстетических идей, например, на латинский язык переводятся сочинения Псевдо Дионисия Ареопагита. Главное место в эстетических представлениях этого времени занимает Божественная красота, воплощающаяся в “зримых образах”: единстве, целостности, порядке, форме. Видимая красота осмысливается как символ невидимой (Иоанн Скот Эриугена, IX век). К широко распространенным античным представлениям об искусстве как о специфичной духовной и практической деятельности добавляются идеи о месте и функциях искусства в религиозной жизни человека. Особое внимание уделяется религиозному содержанию изобразительного искусства, основную функцию которого религиозная эстетика видит в том, чтобы быть “Библией для неграмотных”. Помимо этого, задача изобразительных искусств состоит в увековечении значимых исторических событий, а также в том, чтобы служить украшением интерьера храмов.

Последней функции уделялось особое внимание. Красоту архитектуры в эстетике того времени усматривали не в оригинальности образно-конструктивных решений, а прежде всего в элементах декора (рельефе, росписи, витраже и т.д.).

В позднесредневековый период в составе больших философско-религиозных сводов (“Сумм”) появляются специальные эстетические трактаты. В трудах представителей схоластического направления была завершена систематизация средневековых эстетических представлений. С этой целью был использован аристотелевский метод философской дефиниции.

“Прекрасное” было определено как то, что “нравится само по себе”, доставляет наслаждение в процессе неутилитарного созерцания совершенной вещи. При этом объект созерцания должен обладать совокупностью устойчивых свойств: части должны соответствовать целому, а целое – назначению вещи;

сущность вещи должна быть выражена в ее внешней форме. Сами принципы формообразования должны быть построены на основе гармонии, упорядоченности, соразмерности и т.д. “Красота” осмысливается как сияние (просвечивание) “формы” (идеи) вещи в ее материальном облике (Альберт Великий, XIII век). В эстетике позднего Средневековья много внимания уделяется математическим (числовым и геометрическим) аспектам прекрасного и одновременно – вопросам эстетического переживания, наслаждения.

Итог схоластических эстетических представлений подвел в своих трудах Фома Аквинский.

В отличие от раннесредневековой эстетики Фома перенес акцент с духовной красоты на чувственно воспринимаемую природную красоту, оценив ее саму по себе, а не только как символ Божественной красоты. Вещь, по мысли Фомы, является прекрасной лишь тогда, когда в ее внешнем виде выражается ее природа. Центральное понятие эстетики – Прекрасное – Фома определяет как “должную пропорцию, или созвучие”, понимая под этим качественно новое соотношение духовного и материального, внутреннего и внешнего, идеи и формы. Размышляя об искусстве как виде деятельности и ее результатах, Фома пришел к выводу, что оно связано с Прекрасным, но отдельные его виды разнятся по своим функциям. Так, искусство слова, живопись и ваяние служат для пользы и удовольствия, а театр, инструментальная музыка и отчасти поэзия – лишь для удовольствия. Тем не менее, в отличие от раннехристианских мыслителей, Фома признает их право на существование при условии, что они органично включены в общую “гармонию жизни”. Рассматривая общетеоретические вопросы, связанные с искусством, Фома пытается определить их место среди других форм общественного сознания – науки и морали. Он приходит к выводу, что наука только познает вещи, в то время как искусство их еще и создает;

мораль дает цель и направление всей жизни человека, а искусство имеет каждый раз конкретную цель для каждого произведения.

Весомый вклад в исследование эстетических принципов произведений искусства внесли не только христианские теологи и философы, но, что особенно важно, и художники-практики, в том числе крупнейшая фигура позднего Средневековья - Данте Алигьери. Данте ввел в эстетику понятие “многосмысленности” произведения. На примере “Божественной комедии” он выделил смысла, которые должны быть присущи как священным текстам, так и художественным произведениям. Первый – “буквальный”, который не простирается дальше смысла, обозначенного буквой;

второй – “аллегорический”, в котором истина скрыта под “прекрасной ложью”;

третий – “моральный” – смысл, который читатели должны отыскать на пользу себе;

и, наконец, четвертый смысл – “анагогический”, или сверхсмысл, являющийся духовным объяснением писания. По мысли Данте он остается истинным всегда и “через вещи означенные выражает вещи наивысшие, причастные вечной славе”.

В XX веке идеи средневековой эстетики составили фундамент эстетики неотомизма, оказали влияние на многих теоретиков культуры и искусства идеалистической ориентации, а также дали творческий импульс таким крупнейшим художникам столетия, как Кандинский, Клее, Малевич, Мондриан, Дали и др.

Эстетические принципы Средневековья, как и этическая составляющая, не только были результатом теоретизирования христианских богословов, но и формировались в процессе самой художественной практики литературой и искусством. Пройдя, как и другие формы культуры, 1000-летний эволюционный путь они выработали и утвердили уникальные этико-эстетические принципы, пронизанные одновременно и высоким спиритуализмом и откровенно земным жизнелюбием, сочетали знаковую условность и иллюзорную конкретность, воплотили в произведениях величие духовного подвига, безупречность рыцарской героики и грубоватую наивность народной “смеховой культуры”.

В эпоху Средневековья появляются не только новые литературные жанры, но и рождается новый театр, существенно отличающийся от античного. Средневековое театральное действо возникает из сплава религиозного и нарождающегося светского мировоззрения, отражает специфику сознания человека того времени, в котором причудливо и противоречиво соединялись здравый смысл и дикие суеверия, истовость веры и едкая насмешка над церковными догматами, земное жизнелюбие и суровый аскетизм.

Средневековый театр был порождением города, где уже на исходе раннего Средневековья появляются странствующие забавники (“гистрионы”). В их представлениях жил веселый дух ярмарки и вольной шутки. Объединяясь в своеобразные братства (“Братства беззаботных ребят” во Франции) они создают некие аналоги современных театральных трупп, выступая на улицах и площадях.

Церковь в свою очередь, стремясь сделать литургию (церковную службу) более зрелищной, также обращается к форме театрального представления. Средневековая драма рождается в церкви как осуществление скрытых возможностей богослужения. Литургическая драма, созданная на сюжеты из Священного Писания, разыгрывается первоначально в храме.

Впоследствии церковь передает ее городу, где возникает система театральных жанров: огромная многодневная мистерия (инсценировка священной истории от Сотворения мира до Страшного суда), бытовой фарс (комическая пьеса), степенное моралите (аллегорическая пьеса о столкновении пороков и добродетелей в душе человека).

Развитием церковной драматургии стало появление в XIII – XIV веках нового жанра – миракля (от лат. “миракль” – чудо) на сюжеты легенд о жизни святых и Девы Марии (“Миракль о Теофиле”, XIII век). Но вершиной средневекового театра были мистерии. Эти театральные действа происходили с особенным размахом, в них в качестве актеров и зрителей принимало участие все население города. Мистерии приурочивали к значительным городским событиям, их сюжеты брали из Библии и Евангелия, а само представление шло с утра до вечера на протяжении нескольких дней. Мистерии давали верующему наглядное представление о мироустройстве и месте человека в нем в рамках действующей теократической идеологии. Небо, земля и преисподняя составляли огромный единый мир, в котором человек был песчинкой, а могущественные силы Света и Тьмывели борьбу за его душу. Будучи площадным действием, обращенным к массовой аудитории, мистерия сочетала патетическое (религиозное) и комическое (народное) начала. Эта внутренняя противоречивость жанра привела к его упадку, а впоследствии послужила причиной его запрещения церковью.

В эпоху позднего Средневековья от мистерии отпочковалось моралите – театральный жанр, представляющий назидательную аллегорическую драму, которая носила притчевый характер (притчи о “Благоразумном и Неблагоразумном”, о “Праведнике и Гуляке”). Ее персонажи олицетворяли различные пороки и добродетели, а нравоучительный смысл раскрывался в диалогах-конфликтах, содержащих элементы фарса и социальной сатиры.

Театр был важным фактором духовной жизни средневековой Европы. Его площадная форма наглядно отразила жизнелюбие человека того времени, его веселую дерзость, веру в справедливость и жажду чуда.

Эпоха Средневековья является одним из самых сложных, продолжительных и неоднозначных периодов в истории человеческой культуры. Недаром отношение к ней колебалось от полного неприятия у итальянских гуманистов (как времени варварского регресса, наступившего после блистательной античности) до исполненного восторга отношения у романтиков (в 1840 г. В.

Кузен писал: “Перестав хулить средневековье, сегодня принялись изучать его с пылом и страстью”). Подобные крайности в оценках роли и значения данного этапа не были случайностью.

Слишком масштабны были происходящие изменения, и труден, а подчас мучителен сам процесс рождения нового христианского мира и специфической западной модели культурно исторического развития. Недаром один из крупнейших современных исследователей средневековой культуры Ж. ле Гофф писал: “Это была эпоха насилия и голода, эпидемий, сомнений, господства “авторитетов” и иерархий, эпоха, лишь в конце которой возникает свобода, но вместе с тем эпоха высокой творческой креативности и изобретательности, постепенно овладевшая пространством и временем”.

В настоящее время отношение к средним векам изменилось. Перед лицом современных знаний они потеряли свою исключительную мрачность, перестали быть всего лишь “средними веками” между классическими эпохами – античностью и Возрождением. Средневековье предстало как закономерный и необходимый этап в истории человечества. Созданные в средние века новые формы экономической и общественно-политической жизни, открытия в области литературы и искусства способствовали дальнейшему прогрессу европейской цивилизации. Утверждение феодализма в Европе несло с собой ряд важных прогрессивных преобразований как в общественной, так и в культурной сферах. Рожденная Средневековьем “модель мира” была сложней античной, так как сформировалась в условиях более значительных по своим масштабам жизненных реалий.

История западноевропейского Средневековья – это в первую очередь история новых народов, вступивших на историческую арену в эпоху заката Древнего мира, а дотоле находившихся на дальней границе цивилизация. Их вовлечение в круг активного общественного и культурного творчества было важнейшим прогрессивным завоеванием средних веков.

Типологическое своеобразие западноевропейского феодализма нашло отражение в определенной культурной общности, выразилась в характерных чертах мировоззрения, в религиозном единстве, в значительной стилистической близости художественного творчества.

Само становление средневековой культуры совершалось в условиях столкновения полярных явлений. На европейской арене встретились две фазы общественного развития: конец высокой цивилизации древности с началом формирования классового общества. Это столкновение носило напряженный и драматический характер, что во многом определяло амплитуду колебаний в мировоззрении и культурном развитии западноевропейских народов. Культура этого региона формировалась в процессе противостояния первобытного варварского язычества и рожденного Древним миром христианства;

магических представлений и античной философии;

церковной доктрины и антифеодальной ереси;

фольклора и ученой литературы;

народных диалектов и официального наднационального языка – латыни;

стихии орнамента и античного антропоморфизма. Взаимодействие этих полярных сфер, их взаимопроникновение и подчас причудливое переплетение оставалось и в дальнейшем важным компонентом культурного развития средневековой Европы.

Особое положение церкви в средневековом мире предопределило господство религиозного мировоззрения в рассматриваемую эпоху. Философия, мораль, право, образование, литература, искусство были связаны или подчинялись богословию, оценка реальности чаще всего давалась в категориях, рожденных в сфере религии и теологии. Единство мира и раздробленность государства, богатство и бедность, власть и бесправие осмысливались людьми Средневековья не столько в их прямом значении, сколько как противоположность земного и небесного, праведного и грешного, как антитеза души и тела, как всемирный конфликт добра и зла. Стремясь понять соотношение индивидуальной человеческой судьбы и законов, управляющих миром, западноевропейская мысль была склонна решать этот вопрос как проблему взаимоотношения свободной человеческой воли и божественного провидения. Мера моральной ответственности людей за свои поступки, нравственная ценность явлений окружающего мира стали важной гранью мировосприятия средних веков. Но не только религиозные формы мышления пронизывали повседневную жизнь. Она, в свою очередь, также заставляла вносить коррективы в привычный ход рассуждений. Жизнь людей западноевропейского Средневековья определяла не одна религиозность: рядом с церковной культурой существовала культура светская и культура народная. Одним из ее слагаемых стал фольклор. Он породил народную поэзию, сказки, карнавальный гротеск, был основой героического эпоса. Влияние фольклора ощутимо в церковных апокрифах, назидательной агиографии и всевозможных средневековых “видениях”.

Фольклорное начало давало о себе знать в ученой литературе, оплодотворяло искусство.

Причиной этого была слабая дифференцированность средневекового сознания. Мир переживался людьми той эпохи в основном целостно. Легенда и действительность не противостояли друг другу, правда и вымысел, даже во внехудожественной сфере, сплетались в некую “синкретическую правду”. Эта особенность мировосприятия определила стремление культуры к наиболее широкому охвату доступных сознанию представлений о мире, к ансамблевости и единству воздействия изобразительных и зрелищных искусств. В феодальном обществе, где грамотность была уделом немногих, образование – монополией церкви, а языком богослужения, науки и ученой литературы – древняя латынь, искусство наряду с устным словом оставалось наиболее действенным средством общения, обращенным к широкому зрителю, способным придать его суждениям о мире не умозрительный, а конкретный, постигаемый чувствами характер. Жизненная сила средневекового искусства заключалась в его общественном значении:

оно апеллировало ко всем слоям феодального общества и уже потому было более демократичным, чем искусство Древнего мира, адресованное лишь свободным. Помимо этого, народная основа пластических искусств в Средние века заключалась в самом факте коллективного художественного творчества. Организация труда (в первую очередь в архитектуре) приводила к тому, что произведение искусства возникало как плод усилий целого коллектива, а иногда и нескольких поколений мастеров. Характерной особенностью средневекового искусства была и его тесная связь с ремеслом. Ручной труд был главной формой материальной деятельности Средневековья, искусство не противопоставлялось ему, но из него вырастало, становилось высшим его выражением.

Лекция 7. Тема: «Культура эпохи Возрождения».

В лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1.Предпосылки становления культуры Возрождения. Периодизация эпохи Возрождения.

2.Гуманизм в культуре Возрождения.

3. Искусство эпохи Северного Возрождения.

4. Культурное значение Реформации.

1.На рубеже XIV – XV веков в Италии начинает формироваться раннебуржуазная культура, которая получила название “культура Возрождения” (Ренессанс).

Эпоха Возрождения характеризуется историками по-разному. Одни исследователи определяют ее как позднее cредневековье, так как в эпоху Ренессанса еще сильны традиции средневековой культуры, опирающиеся на религиозное сознание. Но наиболее убедительно выступает характеристика указанной эпохи как совершенно новой культуры, во многом отличной от предшествующего периода.

Термин “renissance” впервые появился в книге мыслителя и художника Джорджо Вазари “Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих” в 1550 году. С точки зрения Вазари, период XIV – XV веков был временем возрождения античных ценностей, так как итальянская общественность целенаправленно обращалась к культуре Древней Греции и Рима.

Идеал античного человека волновал деятелей Возрождения не случайно. Ренессанс явился важнейшим историческим этапом в развитии европейской культуры на пути складывания буржуазного общества в противовес средневековому феодализму. На протяжении одной тысячи лет феодальный уклад был весьма устойчивой формой хозяйственных и социальных отношений.

Однако постепенное совершенствование средств производства способствовало формированию ремесленного мастерства и зарождению новых поселений – буржуазных городов как центров новой культуры.

Если культура средневековья была связана прежде всего с жизнью феодального поместья, то в эпоху Возрождения складывается новая городская культура. Впервые в городах возникает простое товарное производство, основанное на свободном распоряжении ремесленника собственным товаром и прибылью. Неслучайно культуру Возрождения характеризуют как “зародыш” индустриальной цивилизации. Товарное производство стимулировало потребность в совершенствовании производительных средств и навыков мастерства, что в свою очередь дало толчок для опытного познания природы, зарождения науки, рационалистической философии.

Кроме того, потребность в независимом труде городского работника способствовала формированию новых представлений о человеке, его правах, свободах и достоинствах.

2.Ярким выразителем указанных общественных потребностей стала гуманистическая идеология (от латинского humanus – человеческий). Гуманизм эпохи Возрождения явился величайшим открытием на пути человечества к новой цивилизации.

Гуманистические идеи Возрождения получили глубокое выражение в философии и искусстве. Целью упомянутого мировоззрения явилось возвеличивание и прославление человека как высшего творения Бога. Своеобразным девизом гуманизма явились слова из Ветхого Завета: “ И сказал Бог: сотворим человека по образу и подобию Своему… И сотворил Бог его” (Бытие. Гл. стр. 26-27).

Именно таким образом гуманисты утверждают античные представления о человеке как о центре мироздания, но на основе христианской идеи о божественном величии и достоинствах индивида, о полном праве на творческую и разумную деятельность. Провозгласив человека высшим творением Бога, гуманисты наделили его божественными качествами, такими как созидание, творческие способности, свобода самовыражения в познании и преобразовании окружающего мира.

Опираясь на христианские традиции средневековья, гуманисты Возрождения развивали античное натуралистическое и рационалистическое понимание человека, культивировали наслаждение жизнью в противовес тому же средневековому аскетизму и потустороннему христианскому духу.

Обращаясь к идеалам античности, гуманисты провозглашали идеи равенства в своих правах и возможностях, свободах и достоинствах, утверждали безграничные возможности индивида в самосовершенствовании и самореализации. Целью и предназначением каждой личности гуманисты считали позитивное созидание себя и окружающего мира.

В связи с тем, что исторический период Возрождения совпал с формированием централизованной монархии как предпосылки создания буржуазных государств, в идеях гуманистов, на волне патриотизма и высокой гражданственности, выделились два направления, которые различались по выбору путей и средств достижения упомянутых идеалов.

Гуманисты первого направления культивировали морально-правовое равенство посредством функционирования института частной собственности как гарант человеческой свободы и благополучия. Государство и общественные институты должны были служить средством обеспечения интересов каждого индивида, в связи с чем контроль за указанными институтами возлагался на суверенную личность, обладающую безграничными правами.

Гуманисты данного направления отвергали сословное неравенство, порождающее личную независимость человека.

У истоков второго направления стоял Т.Мор и Т.Кампанелла, полагающие, что достижение гуманистических идеалов возможно благодаря социальному и имущественному уравниванию.

Указанное направление отвергало частную собственность как источник неравенства и послужило основой формирования классового гуманизма.

Гуманисты эпохи Возрождения открыли новый этап и в осмыслении культуры, выдвинув на первый план идеал многогранной и свободной личность художника. Человек-творец в процессе творческого созидания должен превзойти природу и обнаружить в себе собственный талант. Ярким примером божественного возвеличивания индивида являются слова Пико делла Мирандоллы: “Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог обратился к нему с такими словами: “Не даем мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по твоему решению, во власть которого я тебя представляю” [6, 507].

Такой силы и власти над окружающим миром и самим собой человек не чувствовал ни в античности, ни в средние века. Только в эпоху Возрождения индивид начал осознавать себя творцом, не ограниченным ни природой, ни религией. В своей деятельности человек-творец не просто удовлетворяет свои интересы и нужды, но, вслед за Богом, творит мир, красоту, самого себя.

Таким образом, возрожденческая культура приобретает гуманистическое начало, провозгласив не только преобразование человеком окружающего мира, но и процесс глубочайшего самопознания и самосовершенствования.

Итальянское Возрождение в динамике становления его гуманистических идей определяется следующими хронологическими рамками: Проторенессанс (XII – XIII века), Раннее Возрождение (XIV – XV века) и Высокое Возрождение (XV-XVI века).

У истоков возрожденческого гуманизма стоял Данте Алигьери, изложивший свои идеи в “Божественной комедии”, а также в трактатах “Пир”, “Монархия” и в поэзии. “Божественная комедия” по своему художественному замыслу подытоживает развитие средневековой культуры и представляет своеобразный синтез философии, теологии, поэзии. С необычайной яркостью в ней нарисована громадная человеческая драма, неповторимость людских индивидуальностей и страстей. Данте считает христианскую догматику вечной истиной, но по-новому трактует отношения божественного и человеческого: человек выступает в тесном единстве с Богом. К земному блаженству его ведут два пути – человеческий разум и духовное поучение, исходящее от Духа Святого.

Предназначение человека Данте видит в стремлении соединиться с Богом, стать богоравным на земле. Идеал Данте не средневековый человек, отрешенный от мира во имя небесного блаженства, а человек, достигший своими деяниями земного совершенства. Важнейшей задачей всего человечества Данте считает максимальную реализацию возможностей индивидуального разума в практической деятельности.

Начало и утверждение гуманистических идей связаны с именем Франческо Петрарки – блестящего знатока античной литературы, истории, философии. Будучи верующим христианином, Петрарка в своем творчестве пытается соединить идеалы античности с ценностями христианской нравственности, провозглашая добропорядочную жизнь без нужды и излишеств. В духовном совершенствовании индивида Петрарка уделяет большое значение природе, как божественному источнику земной радости человека.

Среди родоначальников итальянского гуманизма был Джованни Боккаччо, получивший всемирную известность благодаря роману “Декамерон”. Роман начинается с описания страшного бедствия – чумы, которую автор наблюдал во Флоренции в 1348 году. Но чума не просто исторический факт, а художественный образ реального кризисного состояния общества, символ распада и разложения старого мира. Общество рассказчиков новелл “Декамерона” рождается из стремления преодолеть его хаос, анархию, противопоставить ему гармонию и свободу нового человека, открывшего иной мир – земной рай. Жизнь в данном мире не тяжкое бремя, не испытание аскетизмом, а эстетическое наслаждение свободой через внутреннее духовное развитие, утверждающее ум, доблесть, любовь, великодушие, нравственную чистоту.

С периода Раннего Возрождения изменяется отношение к искусству, которое начинает приобретать высокую социальную ценность. Эпоха поражает огромным числом гениальных художников. Живописцы и скульпторы воспевают духовную и физическую красоту человека, подчеркивая его индивидуальные черты. Внимание художников Возрождения привлекает реальный земной мир.

Основоположником нового направления в изобразительном искусстве явился Джотто, впервые начавший применять трехмерное объемное пространство, используя новые схематизмы и новации в области светотени. В церковных росписях художника прослеживается глубина человеческих переживаний.

Высокое Возрождение – это время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии, связанное с Титанами Ренессанса: Леонардо да Винчи, Рафаэлем Санти и Микеланджело Буонаротти.

Леонардо да Винчи – художник, обладающий разносторонними способностями и дарованиями: художник, теоретик искусства, скульптор, архитектор, математик, физик, механик, астроном, физиолог, ботаник, анатом, - это не полный перечень направлений его деятельности.

В творчестве Леонардо наиболее полно отразился универсализм творческой личности Возрождения, где отсутствуют ярко выраженные грани между художественной фантазией, средствами выразительности и научными открытиями. Одной из ярчайших работ Леонардо да Винчи является знаменитая фреска в миланском монастыре Санта-Мариа делла Грацие “Тайная вечеря”, изображающая момент встречи Христа с учениками и его слова “Один из вас предаст меня”. Символом эпохи является и знаменитый портрет Моны Лизы (“Джоконда”), поражающий своей необычайной глубиной и силой духовного воздействия. Среди шедевров Рафаэля Санти – величайшее произведение возрожденческой живописи – “Сикстинская мадонна”, несущая в облаках младенца Христа. В творчестве Микеланджело еще сильнее проявляется трагическое настроение, вызванное осознанием невозможности человека превзойти природу. Ярким примером тому является фреска Сикстинской капеллы Ватиканского дворца – “Страшный суд”. С периодом Высокого Возрождения связано творчество таких художников как Джорджоне, Тициана, Боттичелли.

Гуманистическое движение в культуре Возрождения достигло наивысшего расцвета в Италии. Но с XV века гуманизм начинает распространяться по всем западноевропейским странам, приобретая собственные национальные особенности.

3.Крупнейшим представителем культуры Возрождения в Нидердандах был Эразм Роттердамский, пытавшийся изменить сам способ философствования, сделать его свободным и легким, как сама человеческая жизнь в ее духовной и физической непосредственности.

Подлинную мудрость жизни Эразм видел в следовании христианской любви и милосердии.

Полагая, что человеческое спасение исходит от Бога, он не исключал и большой роли человеческого участия, его свободного выбора в рамках заданных свыше возможностей.

Естественное следование нормам нравственности означает придерживаться заповедей Христа. По мнению Эразма, царем в человеке является разум, который способен обуздать страсти и пороки.

Так как в каждом человеке присутствуют два начала (богоподобная душа и тело), то наивысшей добродетелью является умение одолевать неискоренимые пороки. Одним из фундаментальных принципов этики Эразма Роттердамского являлась идея “ничего сверх меры”. Так как все в человеке раздвоено на противоположности, то только чувство меры, направляемое разумной волей, может вывести индивида на правильный жизненный путь. Таким образом, человеческая мораль базируется на свободе воли, предполагающей разумность. В этом смысле неоценимым по степени воспитания свободомыслия является произведение мыслителя “Похвала глупости”, получившее известность во многих странах. Эразму Роттердамскому также принадлежит заслуга в осуществлении первопечатного издания Нового Завета на греческом языке и его переводе на латынь, а также создание собственного произведения “Философия Христа”, культивирующего идеи личной связи человека с Богом.

Ярким представителем возрожденческой живописи в Нидерландах были братья ван Эйк, известные своим усовершенствованием техники масляной живописи. Одним из распространенных сюжетов художников стала бытовая живопись – тонкая и скрупулезная передача уюта, религиозно-созерцательная привязанность к миру вещей, облику и характеру обычного человека.

Художников итальянского и Северного Возрождения сближал интерес к человеку, но проявляется он по-разному. У нидерладских художников, в отличие от итальянцев, отсутстовало ощущение могущества и титанизма личности. Ценность индивида воплощалась в бюргерской добропорядочности, смирении, благочестии перед лицом создателя. В основе нидерландской живописи лежало уважение к своим будням, к миру вещей, мирской бюргерской жизни, полной религиозного миросозерцания и одухотворенности.

Не менее знаменитым художником в Нидерландах XV века был Иеронимус Босх, в творчестве которого сочеталась наблюдательность и пристальность с необычайной фантазией и гротеском. Картины художника полны изощренных религиозных сюжетов и передают смятение человеческой психики перед лицом духовной опустошенности.

Своеобразными сгустками нидерландской культуры были так называемые риторические общества, члены которых проявляли разнообразные творческие способности. Такие общества способствовали развитию образования и повышению культурного уровня нидерландцев.

Центром гуманистических идей Англии был Оксфордский университет, в котором работали передовые ученые и философы. Широкое развитие гуманистические идеи получили в социальной философии Томаса Мора, который занимал крайнюю антииндивидуалистическую позицию, отвергая сословность и частную собственность. В своей “Утопии” философ предлагает модель бесклассового устройства общества, основанного на общей собственности, ее равном распределении. Такое общественное устройство, по мнению Т. Мора, призвано исправить людей, испорченных классовой несправедливостью и паразитической властью.

Величайшая фигура английского возрождения Уильям Шекспир – драматург, создатель всемирно известных трагедий – “Гамлет”, “Король Лир”, “Макбет”, “Отелло”, комедий и исторических драм. Имя Шекспира также связано с подъемом театрального искусства Англии, его общедоступным демократическим характером, что способствовало широкому распространению гуманистических идей во всех сословиях.

Крупнейшим представителем французского возрождения был Мишель Монтень, славу которому принесли “Опыты” – небольшие изысканные эссе, написанные в вольной форме. В “Опытах” наиболее полно воплотилось французское свободомыслие эпохи Возрождения. В центре рассуждений Монтеня о природе и обществе – человек. Изучив множество философских и религиозных доктрин, Монтень приходит к выводу, что ни одна из них не может претендовать на абсолютную истину, поэтому единственной истиной бытия он считает саму жизнь. Жизнь человека – это неровное, неправильное, разнообразное движение, поэтому человеческой природе свойственны такие качества, как: изменчивость, непостоянство, противоречивость, составляющие мировой процесс бесконечного движения. Как истинный гуманист Монтень пытается доказать, что человек есть суверенное, самодостаточное и самоценное существо, находящееся в бесконечном процессе становления. Но этот процесс протекает относительно устойчивой сущности человека, которая является этическим стержнем и определяет основные жизненные позиции индивида. Натурализируя этику последнего, Монтень считает позитивизм и оптимизм высшим даром природы человеку, составляющим основу его мудрости. Нравственное учение Монтеня базируется, таким образом, на естественных основаниях, провозглашая свободу человеческого выбора на пути к его универсальности через нравственность.

Французская живопись и скульптура эпохи Возрождения в целом характеризуются как изящно-спокойные. Лучшие достижения живописи связаны с миниатюрой. Самым известным французским живописцем является Жан Фуке, создавший иллюстрации к знаменитым произведениям Возрождения, в том числе к “Декамерону” Боккаччо. Известны также и его портреты короля Карла VII и придворных.

К XVI веку во Франции начинает расцветать светская архитектура: возводятся нарядные дворцы и замки в окружении парков и башенных стен – так появляются архитектурные ансамбли.

В целом искусство французского Возрождения заложило светские черты в искусстве, которые достигли своего расцвета в художественной культуре Нового Времени.

Культура испанского Возрождения тесно связана с историей средневековой Испании.

В эту эпоху Пиренейский полуостров был завоеван арабами, с которыми в VIII-XV веках непокорившийся народ вел освободительную войну. Таким образом, вся средневековая история Испании связана с национально-освободительным движением против завоевателей. Это наложило определенный отпечаток на традиции испанской культуры, связанные в первую очередь с такими качествами, как: рыцарство, непреклонное чувство чести, горделивость, пламенность.

Упомянутые идеалы имели к тому же устойчивую опору, которую представляла католическая власть.

Еще в период освободительной войны христианская церковь играла весомую воинственную роль, что, безусловно, способствовало укоренению религиозного фанатизма и у испанского народа. Поэтому церковь имела значительное влияние на культуру Возрождения Испании, которая изобиловала монахами, церковными традициями, монастырями и инквизицией.

В конце XV века Испания полностью освободилась от арабского завоевания и объединилась под властью “католических королей”, которые дали толчок расцвету испанской монархии в XVI веке. Однако, несмотря на власть монархии, художественная культура испанского Возрождения имела глубокие народные корни, питаясь героическим наследием государства.

Культуру испанского народа поддерживала и интеллигенция в лице гуманистов, поэтов, философов, противостоявших власти и подвергавшихся гонению.

В таких условиях складывалось искусство испанского Возрождения. Если живопись была полностью подчинена церковной власти, то литература была более смелой и решительной. В этой связи широкое распространение получили рыцарские и шутовские романы. Родоначальником упомянутого жанра был Фернандо де Рохас, известный своей трагикомедией “Селестина”. Его продолжателем явился великий испанский писатель Мигель де Сервантес, создавший знаменитую рыцарскую пародию-роман “Дон Кихот”, в котором ярко отразились героические тенденции испанского общества. Основоположником испанской драмы был Лопес де Вега – автор знаменитых произведений: “Собака на сене”, “Учитель танцев” и др.

Как уже было сказано в отличие от литературы, испанская живопись была более подвержена влиянию католической церкви и поэтому проникнута религиозными настроениями, выраженными в набожности.

Первым подлинно великим испанским художником был Эль Греко, названный так по своему греческому происхождению. В историю художественной культуры Эль Греко вошел как неповторимый художник. Один из его современников сказал: “Это великий живописец, произведения которого достойны вечной славы, но этот особенный мастер шел всегда одиноко по своему пути”. Даже религиозность художника проявлялась по-особенному: в его картинах “Благовещение”, “Крещение”, “Воскресение” и др. наблюдается некое иллюзорно-волшебное, мистическое видение, что сближает его с барочной и одновременно экспрессионистской живописью. Еще одним характерным признаком живописи Эль Греко является деформация фигур, их вытянутость в длину.

Ярчайшим художником испанского Возрождения был также Диего Веласкес, которого называли художником-психологом благодаря психологической правдивости, его “живописи” изобразительных персонажей.

Таким образом, Возрождение в Испании носило более противоречивый характер, чем в других европейских странах. Причиной тому была тесная связь гуманистических идей с католицизмом.

4. В культурном и историческом развитии Западной Европы важное значение принадлежало идеям Реформации. Это широкое социально-политическое и религиозное движение, возникшее в начале XVI века в Германии и Швейцарии, было направлено на преобразование христианской религии. Идеи Реформации, как и гуманистические идеалы, дали мощный толчок развитию новых капиталистических отношений. Важным объединяющим фактором обоих направлений был протест против всеобъемлющей власти католической церкви, которая была международным центром всей Западной Европы, как духовным так и политическим. Церковь являлась крупнейшим феодалом, владея третьей частью всех земель и угодий. Ревностно защищая феодальный строй Римско-католическая церковь стала главным противником идей гуманистов и реформаторов.

Однако, на этом противостоянии действующей католической власти общность двух направлений заканчивается. Можно сказать, что идеи гуманизма и реформации являются разнополюсными по отношению к католицизму: отвергая церковные уставы, они выдвигают во многом противоположные мировоззрения. Если гуманисты видели в человеке наиболее совершенное творение Бога, распространяя на него все божественные качества, такие как:

созидание, способность творить, познавать и преобразовывать мир, то реформаторы провозглашали идею полного ничтожества человека перед лицом Господа.

Таким образом, гуманистическому титанизму Реформация противопоставила уединенность, жизненному оптимизму – суровый дух добровольного аскетизма, эстетическим идеалам – принципы этической морали, воспеванию разума – презрение к “умствованию” и т.д.

Результатом Реформации стало отделение от католического вероисповедания третьей разновидности христианства – протестанцизма. Крупнейшими протестантскими движениями стали: лютеранство, кальвинизм, англиканство, а также ряд сект: баптисты, методисты, адвентисты, квакеры и др.

Нравственный протест реформаторов против “безбожия” католической власти вызвал живой отклик у верующих людей всех сословий. Начало Реформации связывают с выступлением немецкого теолога Мартина Лютера против индульгенции – грамоты церкви об отпущении грехов.

В 1517 году Лютер потребовал от церковной власти возврата к первоначальным нравственным принципам христианства, с его простотой, искренностью, духовным самоотречением.

Отрицая посредничество между Богом и человеком, Мартин Лютер отвергает как католическую власть, в частности, так и церковную иерархию в целом. По его мнению, человек не должен искать промежуточные инстанции для спасения, которые “крадут” у человека непосредственное общение с Богом. Все идеи ложного спасения человека лежат, по мнению Мартина Лютера, в актах пожертвований, умилостивлениях Бога через обрядовые служения и монашество – все это является противным самой сущности христианства. Спасение в истинном значении возможно лишь в отказе от внешних проявлений веры, в поисках внутриличного состояния веры через духовный аскетизм. Единственным наставником человека в вопросах веры должно быть Священное Писание, как критерий христианской религии. Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное толкование нравственных устоев библейского текста, которые должны подкрепиться свободой совести. С этой целью он взял на себя право перевода Библии на немецкий язык, сделав Священное Писание доступным народу Германии.

Стержнем протестантского мировоззрения стала идея “все от Бога”, то есть спасение человека зависит только от божественной воли, а потому человеку остается лишь уповать на Бога и верить в свое спасение. Истинно верующий в свое спасение по “божьей воле” должен принимать и стойко переносить все жизненные испытания, стремясь к внутренней чистоте и духовной стойкости. Мартин Лютер заложил основы нового подхода к человеческому труду. Бескорыстное христианское служение, по его мнению, должно воплощаться в упорном и усердном труде, выполнении обыденной работы не ради достижения успеха, а во имя сохранения божественного миропорядка – эта лютеранская идея способствовала формированию принципиально новой культуры человеческой жизнедеятельности и труда, что явилось ценным вкладом в становление раннебуржуазной идеологии.

Зародившись в Германии, Реформация выходит за ее пределы. Следующим центром этой идеологии становится Швейцария, где обосновывается одно из мощных течений протестанства во главе с Жаном Кальвином. Каливинизм, следуя идеям лютеранства, еще более упростил богослужебные культы, отделив церковь от государственной власти. Учение Жана Кальвина провозглашает идею фатального божественного предопределения, в котором еще до рождения “человек либо включен в число “спасенных”, либо его ждет погибель. Степень прижизненной веры не влияет на человеческую судьбу. Кальвин призывал человечество к ограничению потребностей, предельному аскетизму, упорному труду, совершенствованию мастерства. Критика роскоши и праздности приводила к полному отрицанию художественного творчества, внешних эстетических форм самовыражения.

В этом отношении близок к идеям Кальвина был англичанин Джон Нокс, который явился основателем английского протестантизма – так называемого “пуританизма” (от анг. – “чистый”, “истинный”). Пуритане в идеях и жизнедеятельности провозглашали строгое соблюдение обязанностей, простоту в отношениях, аскетического самоограничения, отрицали эстетику, праздность и роскошь. Пуритане выдвигали религиозную “самость”, выступая в качестве носителей божественной миссии, избранных божественной волей.

Таким образом, идеи Реформации сыграли немаловажную роль в становлении человеческого сознания, открыв перед человеком новые формы религиозного мировоззрения, опирающиеся на собственную разумность, сознательность, совесть, самостоятельность в нравственном выборе, суждениях и поступках.

Если говорить об эпохе Возрождения в целом, то идеи гуманистов и реформаторов способствовали формированию нового человека буржуазного общества – независимого индивида.

Два разнохарактерных мировоззрения выразили новый подход к миру, человеку, культуре.

Неслучайно оба направления стали духовной основой и объектами поддержки со стороны новой идеологии индустриальной буржуазной цивилизации.

Лекция 8. Тема: «Культура эпохи Просвещения».

В данной лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1.Предпосылки становления культуры Нового времени. Социальные и политические трансформации в период Нового времени.

2.Человеческий разум как основная ценность культуры Просвещения.

3.Особенности искусства 17-18 вв.

1. Культура Нового времени в своем развитии проходит три этапа: век раннебуржуазных революций (первая половина XVII в.), век Просвещения (вторая половина XVII - XVIII в.), зрелость и развитие новоевропейской культуры (XIX – начало XX). На первом этапе происходит завершение процессов, начавшихся в эпоху Возрождения, зарождается основа, костяк Новой культуры, на втором этапе Новая культура утверждается в масштабах всей Европы, происходит ее самосознание, “…выход из состояния своего несовершеннолетия…” (И.Кант). На третьем этапе новоевропейская культура достигает рассвета, утверждается ее рационализм и антропоцентризм, а также выдвигается на первый план ее внутренняя (субъект-объектная) противоречивость.

Эпоха Просвещения своеобразно протекает в различных странах: в Англии Просвещение начинается в XVI веке и носит преимущественно религиозный и политический характер;

во Франции – с XVII века, и выступает с критикой общественных и моральных принципов, слившись с революцией 1789 года;

в Германии – в XVIII веке, отличаясь исключительными успехами в философии, литературе, образовании. Просвещение протекает в динамике и не может быть сведено к какому-либо жестко определенному облику.

Уже на исходе Просвещения в конце XVIII века И.Кант попытался сформулировать суть данной эпохи. В статье 1784 года “Ответ на вопрос, что такое Просвещение?” он пишет:

“Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия… Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого, несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается…в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapereaude! – имей мужество пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения” (11;

296). Таким образом, Просвещение – эпоха, в которую человек уже способен пользоваться собственным разумом, но этот процесс еще не закончен, а только совершается.

Определяющим принципом новоевропейской культуры становится рационализм, происходит его второе рождение (о первом речь шла в античности). Рационализм основывается на идее тождества мышления и бытия, на идее, что человек может познать мир и верно отразить его в своих понятиях. В мире в принципе не может быть вещей, недоступных человеческому разуму. В связи с этим в культурных установках эпохи на первый план выдвигается рационалистическая человеческая практика и тесно связанная с ней идея материи. Как следствие, материализм и эксперимент становятся основой нового отношения к миру, поиск метода, а не истины становится главным вопросом философии.

Просветители соединяют познание разнообразия мировой культуры с идеей разумного устроения мира. Для Просвещения характерна установка на обучающий и обучаемый разум человека, на воспитание и образование, на исключительную роль науки и литературы, знаний о прогрессе общества. В эту эпоху воззрения, основанные на религиозном и политическом авторитете, заменяются воззрениями, вытекающими из требований человеческого разума.


Поэтому не случаен и интерес Просвещения к естествознанию, которое дает основание для вывода о неограниченном могуществе человеческого разума. В эту эпоху складывается причинно механистическая картина мира, представление, согласно которому все явления причинно обусловлены и могут быть объяснены законами классической механики. На основе открытия всеобщности причинной связи делается предположение, что каузальный закон является всеобщим законом природы. Успехи техники того времени давали практическое основание считать, что все в мире подчинено механическим законам.

2.Эпоху Просвещения именуют веком разума. Поскольку просветители были убеждены в решающей роли знаний, особенно знаний “естественного порядка” для исправления общественных отношений, развитие общества рассматривалось на основе неуклонного совершенствования человеческого разума, преодоления невежества, фанатизма, суеверий, религиозной нетерпимости.

Не случайно, одно из важнейших достижений эпохи Просвещения – идея естественных неотъемлемых прав человека, которыми обладает каждый со дня своего рождения. В истории мировой культуры это величайшая идея, находящаяся в центре и духовной, и политической жизни человечества в современную эпоху. В качестве проблемы прав человека она стала важнейшей основой культурного обновления человечества: люди наделены разумом и совестью, должны поступать в отношении друг друга в духе братства.

Представление о разуме как основании новоевропейской культуры по мере ее развития претерпевает существенную трансформацию. Первоначально в культуре на первый план выдвигается еще не сам человек, а некое рациональное начало, разум, приобретающий вселенский, всемогущественный характер. Это вполне закономерно, поскольку индивидуалистический антропоцентризм все еще существенно противоречит остаткам христианского мировосприятия, а техническая мощь человека еще только начинает формироваться. Таким образом, разум рассматривается как особая самостоятельная субстанция, отделенная от человека, но уже не имеющая конкретного облика всемогущего творца.

Постепенно, по мере развития просвещения, человек превращается не просто в носителя разума, разум становится неотъемлемым атрибутом человека. И к концу XVIII столетия разум и человек (вместе со всеми своими несовершенствами) соединяются, предопределяя конец Просвещения. Не случайно разочарование в идеалах Великой французской революции, стремящейся построить идеальное общество всеобщего счастья и благоденствия.

Таким образом, итогом Просвещения становится утверждение в новоевропейской культуре человека как индивидуальной целостности, материально-телесной формы.

Как правило, в эпохе Просвещения выделяют две фазы: раннее английское Просвещение, достаточно умеренное, и зрелое Просвещение, более радикальное и заметное, превратившееся в общеевропейское движение (его развитие связывают с континентальной Францией).

В генезисе Просвещения отправной точкой является Английская буржуазная революция.

Несмотря на то, что она проходила еще под лозунгами предшествующей эпохи, ее идеологической основой были более-менее радикальные варианты кальвинизма: пресвитерианство и индепендентство. Они объединялись под общим названием “пуритане”, выступали за возврат к первоначальной, чистой и дешевой церкви, за раннехристианский аскетизм, предлагая запретить театры, маскарады, петушиные бои.

Английская революция существенно расшатала устои английского общества. В нем воцарился “интерес наживы”, бездуховность, аморализм, получило широкое распространение пьянство. Не случайно английское Просвещение интересно прежде всего своими попытками найти разумный баланс между интересами отдельной личности и общества. Не случайно также рождение и распространение именно на английской почве деизма (синтеза научно ориентированного рационализма и идеи Бога) как одного из главных принципов Просвещения в целом. Основные идеи деизма были сформулированы Э. Гербертом и лордом Чербери.

Попытка соотнести индивидуалистический и общественный интересы прослеживается уже в работах Т. Гоббса, который в разгар революции выступил с идеей ограниченной в пользу государства свободы. Человек – часть природы и подчиняется ее законам, полагает Т. Гоббс. Воля человека достаточно жестко детерминирована универсальной причинностью. Первоначально природа человека проявляется в эгоизме, в естественном состоянии “войны всех против всех”, не выгодной ни для кого. Люди объединяются в государство при помощи “общественного договора” и подчиняются власти, чтобы получить защиту и возможность спокойной жизни. Для достижения гражданского согласия, как полагает Гоббс, приемлемо даже ограничение и корректировка исконной природы человека, его свободы и равенства.

Впоследствии в трудах Дж.Локка оформляется более умеренная концепция “общественного договора”, основанная на утверждении ценности отдельного человека, на признании его прав, включая право собственности. Локк же формулирует доктрину “разумного эгоизма”, выраженную практически во всех социологических теориях раннего Просвещения.

Согласно Локку, моральное благо – это то, что ведет к длительному удовольствию, следовательно полезно. Моральное зло – то, что ведет к длительным страданиям, а значит вредно. Всеобщий закон нравственности имеет основание лишь в Божественном откровении. А поскольку представления о Боге у всех людей различные, невозможно установить единые нормы морали и требовать единообразия в решении вопросов совести и вероисповедания. “Терпимость по отношению к тем, кто в религиозных вопросах придерживается других взглядов, - пишет Дж.Локк, - настолько согласуется с Евангелием и разумом, что слепота людей, не видящих при столь ясном свете, представляется чем-то чудовищным” (8;

93). Поэтому веротерпимость – одно из важнейших условий легитимного правления. Защите религиозной свободы Дж. Локк посвятил четыре письма “о веротерпимости”. По мнению Дж.Локка, “государственная власть не должна государственным законом предписывать символы веры, те догматы, или то, как именно следует чтить Бога” (8;

96).

В гносеологии Локк развивает теорию сенсуализма, согласно которой опыт, полученный из ощущений в человеческой практике, – основа знаний. Параллельно с Локком И. Ньютон формулирует основные законы классической механики, завершившие формирование механистической картины мира.

Таким образом, глубокий кризис английского общества, утверждение концепции свободного индивида, ньютоновская механика с идеей первотолчка как основы движения создают основу для дальнейшего распространения деизма в Европе как представления о Божественном первотолчке, после которого мир развивается по собственным законам. Это отражают труды Ч.

Блаунта, Дж. Толанда, лорда Шефтсбери.

На исходе раннего Просвещения начинается саморефлексия новоевропейской культуры и подводятся первые итоги Просвещения. В этом плане показательны два знаменитых романа:

“Робинзон Крузо” Даниэля Дефо и “Путешествия Гулливера” Джонатана Свифта.

В “Робинзоне Крузо” (1719 г.) явно прослеживается типичное для новоевропейской культуры объектное отношение к миру и человеку. С одной стороны, описание упорного человеческого труда, гимн человеку, преобразующему природу, подробное описание простых производственных процессов, с другой – отношение к человеку (в лице Пятницы) как к средству.

В “Путешествиях Гулливера”, последовавших вслед за “Робинзоном”, речь идет об относительности индивидуалистических ценностей и антропоцентризма. Свифт показывает своего героя среди общества совершенно различных типов. В обществе лилипутов Гулливер – могущественный человек, ощущающий свое величие. В стране великанов – игрушка и средство, предмет для забавы малышей, бессильный перед мухами и осами, ощущающий свое ничтожество.

Свифт противопоставляет человека, гордящегося собственной властью над природой лошадям гуигнгнмам – добрым, благородным существам, которые не ведают многочисленных пороков человека.

И, наконец, откровенная пародия на “Утопию” Т. Мора – “Путешествие в Лапуту”. Свифт рисует летающий остров с просвещенными правителями, ученое население, знающее математику, геометрию, механику, музыку;

бесконечные попытки пересоздания мира по точным математическим образцам. Все это – карикатура на слепую веру в рационализм, попытка заявить об ограниченных возможностях человека, предостеречь его от излишней самоуверенности.

Таким образом, несмотря на то, что английское Просвещение – менее яркое и менее заметное, чем французское, оно заложило основы последующего распространения просвещения вширь, определило его облик и влияние в последующем европейском развитии.

3. Искусство Просвещения отражает основные тенденции и противоречия, присущие эпохе. В VII VIII вв. получили распространение преимущественно два основных стиля: барокко и классицизм.

Барокко (странный, причудливый, вычурный в трактовке Якоба Буркхардта) – стиль в изобразительном искусстве, архитектуре, музыке, распространившийся в Европе в 1600-1750 гг.

Ему присущи: выразительность, пышность, динамика. Зародившееся как направление в поддержку католической церкви в ее борьбе с реформацией, искусство барокко стремилось непосредственно воздействовать на чувства зрителей. Этот стиль отражает представления о сложности, многообразии, изменчивости мира. Ему свойственны контрастность, напряженность, динамичность образов, аффектация, стремление к величию и пышности, к совмещению реальности и иллюзии, к слиянию искусств. Первоначально возникший в римских церквах стиль скоро завоевывает всю Европу, приобретая новые черты.

Характерный пример – часовня Корнаро со скульптурой Бернини “Экстаз св. Терезы”.

Живопись, скульптура. Декор, архитектура создают целостный драматический эффект. Барокко представлен в живописи Караваджо, использующего световые контрасты и впечатляющие композиции, в произведениях Рубенса и ван Дейка, полотнами Веласкеса и Риберы, творениями Рембрандта, Вермера и Халса.


В искусстве барокко проявляется свойственное всей новоевропейской культуре объектное отношение к миру, выражающееся в дальнейшем подчинении мира человеку. Художественные средства барокко направлены на создание зависимого от человека пространства – однородного, пластичного, податливого, доступного охвату единой человеческой волей. В архитектуре барокко прямые линии уступают место извилистым и ломаным, пространство лишается собственного напряжения.

Пространство помещений иллюзорно расширяется благодаря беспокойной игре светотени.

Свет и краска становятся главными орудиями в создании подчиненного человеку мира.

Характерно, что сам поток света, его направление и интенсивность определяются не объективными особенностями освещения, идущего от внешнего мира, а выбираются самим художником. Барокко использует контраст света и тени, создавая в архитектуре ниши, углубления стен, делая пространство доступным, освоенным, податливым человеку, в известной мере уютным и камерным.

В музыке барокко характеризуется усилением драматического звучания, воплощением душевных переживаний человека, утверждаются новые музыкальные средства. Получает развитие соната, сюита, жанры вокала – опера, оратория, кантата. К композиторам барокко причисляют Корелли, Вивальди, Баха, Генделя.

Если в эпоху Возрождения ведущую роль играла живопись, то во Франции XVIII в.

главное место занимает литература. На втором месте стоит театр, затем архитектура. Живопись в эпоху Просвещения отодвигается на задний план. Это отражено в главном художественном стиле Просвещения – классицизме. Доктрина классицизма была развита на основе литературы, прежде всего, драматургии. Классицизм насчитывает трехвековую историю – с XVI в. до 30-х гг. XIX в.

Начиная с 20-х гг. XVIII в., он распространяется по всей Европе.

Теоретиком классицизма является Н. Буало, изложивший свою теорию в трактате “Поэтическое искусство” (1674 г.).

Классицизм (“образцовый”) исходит из того, что искусство должно быть подчинено строгой регламентации со стороны разума. Это предполагает ясность и четкость анализа, рационалистичность языка произведения и композиции, которая строится согласно строго установленным правилам. Основная задача художника – убеждать силой и логикой мысли. В своем трактате Буало опирается на рационализм Р.Декарта и художественное творчество Корнеля и Мольера.

Н. Буало выделяет следующие основные черты классицизма:

1. Во всем следовать античности, давая античным сюжетам современную трактовку. В качестве образцов для подражания выступали “Энеида” Вергилия, комедии Теренция, сатиры Горация, трагедии Сенеки.

2. Трактовка лиры не в духе Возрождения, как внутренней гармонии, изначально присущей человеку, а как гармонии личного и общественного, подчинения личного общественному, государственному. Мера выступает внешним, а не внутренним ограничением.

3. Воспитание человека не в духе “войны всех против всех”, а в духе подчинения порядку, долгу, моральному закону, соблюдения правил поведения.

4. Понимание красоты как гармонии и закономерности Вселенной, видение источника красоты в духовном начале, упорядочивающем материю, противостоящем ей. Прекрасное ничего общего не имеет с материей, а она только тогда приближается к прекрасному, когда одухотворяется Творцом (Н.Пуссен). Согласно Буало, красота есть гармония и закономерность, источником которой является не природа, а дух, упорядочивающий материю. Духовная красота выше красоты физической, а творения искусства выше творений природы. Творения природы уже не являются образцом и нормой для художника, как в искусстве Возрождения. В творениях искусства природа упорядочивается деятельностью разума, художник воплощает духовные сущности.

5. Требование точности, ясности, простоты, обдуманности произведения. Ясность и очевидность являются критерием красоты как истины, а все непонятное – некрасиво.

6. Требование гармонии частей и целого: все, что неясно, туманно, нечетко, объявляется уродливым. Эстетика ориентирована не просто на рациональное, а на общее, родовое. Так, в живописи ориентация на общее выражается в предпочтении рисунка композиции, колориту, краске. Основным качеством художника считается способность рисовальщика. Ориентация на общее проявляется в способе типизации, в том, что выдвигается требование тождества характера.

7. Требования тождества характера и единства времени означают, что действие в литературном произведении должно происходить в пределах 24 часов, а изображаемый характер не должен изменяться, оставаясь тождественным самому себе. Нарушение этих правил, согласно Буало, подобно логической ошибке “учетверения терминов”. Характер персонажа должен оставаться неизменным, лишенным развития, непротиворечивым. Например, большинство характеров в произведениях Мольера отличаются статичностью (ханжа и лицемер Тартюф). То же самое и у Расина. Метафизический метод типизации сочетается с использованием гиперболы. В результате образ живого человека распадается, внимание акцентируется на какой-то одной черточке индивида, все остальные черты отбрасываются. Благодаря этому были созданы образы Скупости, Глупости, Лицемерия.

В музыкальной культуре классицизм представлен творчеством Моцарта, Бетховена, Гайдна. Он неоднозначно взаимодействует с барокко, сентиментализмом, романтизмом. Это взаимодействие можно проследить на примере такого жанра как месса. Месса – это центральный обряд суточного богослужения католической церкви, в котором важную роль играет музыка, обряд, аналогичный православной литургии (образ, прототип евангельского эпизода Тайной вечери). Текст мессы обычно либо поется, либо читается. Ее разновидностью является реквием (заупокойная служба), краткая хоральная месса. В культуре Просвещения месса включает в себя светские пьесы (речитативы, арии, танцы), а в искусстве барокко этот жанр эволюционирует в сторону концертности, сближения с оперой. Во второй половине XVIII в. Происходит симфонизация мессы (создаются мессы Гайдна, Моцарта, “Торжественная месса Бетховена”), а в XX в. в эволюции мессы проявляется тенденция неоклассицизма (в творчестве И. Стравинского, Ф. Пуленка и др.) В целом для классического стиля в музыке характерна разработка, открытие симфонии как высшего типа музыкального мышления и системы классических инструментальных жанров (симфония, соната, квартет), классических норм музыкального языка и его функциональной организации.

О состоянии музыкальной жизни и культуры в России в этот период можно судить по запискам тульского писателя и естествоиспытателя А. Болотова. В дневнике 1796 года он дает панорамные изображения музыкальной Москвы. В то время музыка была в Москве в моде.

Насчитывалось до десяти тысяч музыкантов, во многих домах москвичей содержались музыканты-виртуозы. Музыкальная культура была доведена до высокого уровня совершенства, о чем свидетельствовало хотя бы наличие множества музыкальных лавок, где продавались ноты.

Одновременно с развитием музыки развивалось и театральное искусство. Однако из 15 театров были приватными, в частных домах.

Совместно с развитием музыкальной жизни в русской культуре развивается светский этикет, имеющий черты классицизма. Этикет, как известно, собрание правил, касающихся общежития в обществе, которое принято называть благовоспитанным. Каждое общество имеет свою грамматику, язык, кодекс поведения, правила которого должны быть изучены путем практики и теории. Эмерсон говорил, что изящество в обращении лучше изящества формы, ибо оно самое изящное из всех изящных искусств. Такт лучше знания талантов помогает человеку вести себя адекватно в затруднительных обстоятельствах. Писаные правила русской светской жизни и этикета конца XIX века ставят безупречность и совершенство характера выше искусства, выше богатства и власти, ума и гения.

Искусство классицизма с его рационализмом, нормативностью творчества обобщало художественную практику эпохи Просвещения. Нормативность художественной системы классицизма способствовала овладению профессиональным мастерством. Однако регламентация творчества ограничивала индивидуальность художника, сдерживала развитие искусства.

Классицизм требовал строгого разделения жанров, разграничения различных сфер действительности на отдельные области. Жанры делились на “высокие” и “низкие”, а на первое место во всей системе искусства выдвигалась драматургия и театр.

Лекция 9. Тема: «Особенности социокультурного типа России».

В лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1.Основные факторы становления древнерусской цивилизации.

2.Роль православия в формировании русского культурного архетипа.

3.Проблема цивилизационной идентификации России: история и современность.

4. Особенности отечественного искусства(9-18 вв.).

1. Основные черты древнерусской цивилизации:

Преобладание духовно-нравственных основ над материальными;

Развитие самобытных форм демократии, воплотившихся в общине и артели.

Субэтнические компоненты формирования Древнерусской народности:

Славяно-балтийские народы;

Финно-угорские и германские народы;

Тюркские и северокавказские народы.

Региональные хозяйственно-производственные структуры формирования Древнерусской цивилизации:

Земледельческая, формирующая оседлый образ жизни;

Скотоводческая, предполагающая кочевой образ жизни;

Промысловая – предполагающая бродячий образ жизни.

Специфика древнерусской цивилизации обусловлена колонизацией центра и севера русской равнины (сер. XII века).

Потоки хозяйственного освоения этого района:

крестьянская колонизация – районы рек и лесные зоны. Характерная особенность:

разбросанность крестьянских общин и деревень;

княжеская колонизация – большие пространства, свободные от леса поля. Характерная особенность: Население концентрировалось на небольших территориях, как следствие возможность княжеской власти осуществлять эффективный контроль.

Результат двух видов колонизации - две Руси:

земледельческая, крестьянская;

городская, княжеско-монархическая.

Духовная форма интеграции – христианство: распространялось государством, но, в значительной степени, носило автономный по отношению к государству характер.

Русская православная церковь долгое время находилась в зависимости от константинопольского патриарха, обрела самостоятельность лишь в сер. XV в.;

Киевская Русь представляла собой конфедерацию достаточно самостоятельных государств, политически скрепленных лишь единством княжеского рода;

Христианство способствовало установлению общего для Древней Руси нормативно-ценностного порядка.

Древнерусская цивилизация - традиционный тип общества.

Черты сходства древнерусского обществами с обществами азиатского (восточного) типа:

Отсутствие частной собственности (до XI в.);

Наличие централизованной редистрибуции, при которой власть рождает собственность;

Автономия общин по отношению к государству;

Эволюционный характер развития.

2. Причины принятия Русью одной из мировых религий:

1. Глубокий кризис язычества славянской Руси (конец X в.);

2. К моменту становление государственности Руси развитие основных цивилизаций в рамках монотеистических религий.

Следствие: 988 г. - Принятие киевским князем Владимиром Святославичем крещения по православному обряду.

Православие - господствующая религия первого русского централизованного государства.

Православие – духовная основа, скрепляющая русские княжества и подталкивающая народ к объединению;

Привнесение в культуру Руси богатых византийских традиции: распространение письменности, создание школ, доступ к античному наследию, расцвет церковного зодчества и храмовой живописи;

- Формирование национально-государственной идеологии (к. XV в.);

- Развитие мессианского сознания – представления о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества.

Основные ценностно-нормативные установки русской культуры:

- коллективизм (растворение личности в коллективе);

- склонность к крайностям ( либо все, либо ничего);

- осуждение стяжательства (презрительное отношение к накопительству, богатству);

- мессианство (вера в Богоизбранность);

- патернализм (культ государства);

- ценностно-рациональный тип мышления (высокая ценность человеческих отношений и ориентация на общественную пользу).

3. Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока - предмет теоретической рефлексии на Западе и в России (XIX в).

Запад. Г.В.Ф. Гегель: не видел будущности культурно-исторического развития России и вычеркнул ее из списка «исторических народов».

Россия. Полемика западников и славянофилов. Формирование двух противоположных версий цивилизационной принадлежности России:

- связь культурно-исторической судьбы России с ее самоидентификацией в русле европейской традиции (Западники);

- развитие самобытной культуры и ее самодостаточность (Славянофилы).

Евразийская концепция цивилизационного развития России (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г.

Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин).

Основные идеи Еразийства:

- отрицание как восточного, так и западного характера российской культуры;

- понимание ее специфики как взаимовлиянии западных и восточных элементов: Россия – место соединения Запада и Востока.

- отделение России не только от Запада, но и от славянского мира: Российская цивилизация исключительна.

Причины появления оригинального русского (российского) национального самосознания :

1) огромные пространства России, её расположенность в двух частях света (Европе и Азии).

2) особое влияние на Русь тюркско-татарского фактора.

Современные подходы к проблеме культурной идентификации России:

1) Россия промежуточная цивилизация, сочетающая элементы социальных отношений и культуры Запада и Востока (А. Ахиезер).

Основа социокультурной динамики - два процесса: инверсия и медиация.

- Инверсия - направленность деятельности на воспроизводство определенного типа общества;

Медиация обусловливает конструктивную напряженность человеческой деятельности на основе отказа от абсолютизации полярностей и максимизации внимания к их взаимопроникновению, к их сосуществованию друг через друга.

Современные подходы к проблеме культурной идентификации России:

2)Россия, не является «самостоятельной цивилизацией», представляя собой «цивилизационно неоднородное общество». (Л. Семенникова).

Основные идеи:

- Россия - особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития. Основа объединения: мощное централизованное государство с великорусским ядром.

- Россия расположена между двумя ведущими центами цивилизационного влияния — Востоком и Западом и включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту.

Современные подходы к проблеме культурной идентификации России:

3) Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Ее базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в I тыс. до н. э. (О. Платонов).

Основные идеи:

- Опираясь на базовые ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие народы;

.

- Главные черты русской цивилизации: преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ доброты и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, способствовавших формированию хозяйственного механизма, «функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам».

4. Характерные черты древнерусского искусства:

1. Синтез местных восточнославянских языческих и христианских, православных, греко византийских традиций. Выработка на их основе собственного художественного стиля.

2. Религиозная направленность, ориентация на канон (образец, нормативная схема изображения), высокая мера условности художественных образов.

3. Повышенное внимание к духовному миру и вечным ценностям. Стремление передать высшую реальность, отказ от передачи житейского, преходящего.

4. В целом, анонимный характер художественного творчества. Крайне ограниченное количество известных имен: Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Симон Ушаков.

5. Главное назначение искусства – культовое.

Икона – (от греч. – изображение, образ). – живописное изображение Христа, Богоматери, святых, сцен из Священного писания, предмет поклонение в христианстве. Исторически формировалась как сложный синтез изобразительно-пространственных форм, функционально связанных с символикой внутреннего храмового пространства.

Основная задача иконописания: служить «средством возведения ума к первообразному», выражать невыразимое, изображать неизобразимое. Как следствие – высокая мера условности пространственного решения;

схематизм и плоскостность в изображении фигур, их иератизм (неподвижность) и разномасштабность;

символизм цветового решения.

Искусство Киевской Руси (9-11 вв.). Утверждение Византийской художественной традиции.

Приобретением искусством монументального, величественного характера, при одновременной утрате поэтической свежести и сказочной наивности: храм Софии Киевской – синтез культовой архитектуры и христианского изобразительного искусства.

Привнесение в иконописные образы (фреска, мозаика) национальных особенностей мировосприятия: здоровой жизнерадостности.

Искусство Киевской Руси (9-11 вв.). Утверждение Византийской художественной традиции.

Приобретением искусством монументального, величественного характера, при одновременной утрате поэтической свежести и сказочной наивности: храм Софии Киевской – синтез культовой архитектуры и христианского изобразительного искусства.

Привнесение в иконописные образы (фреска, мозаика) национальных особенностей мировосприятия: здоровой жизнерадостности.

Сложение новых художественных центров: Владимиро-Суздальского, Чернигово-Смоленского, Галицко-Волынского, Новгородского, Псковского, Тверского.

Владимиро-Суздальское княжество. Стройность, утонченное изящество, гармоническое сочетания рукотворного архитектурного образа и природного ландшафта (Церковь Покрова на Нерли), широкое использования затейливого скульптурного декора (Дмитриевский собор).

Новгород. Храм как выражение идеалов мужества и силы характера. Во фресках и иконах – суровая простота и сдержанное величие.

Наряду с этим проявление черт общности художественной культуры: простота, ясность, цельность произведений.

Искусство Московской Руси. Вторая пол. 14-нач. 15 в. Традиции поздней византийской живописи:

трагизм и духовная мощь (Феофан Грек. Фрески церкви Спаса на Ильине в Новгороде).

Утверждение в искусстве идеи нерасторжимости возвышенной духовности и нравственного идеала: идей добра, сострадания, единения (А.Рублев. «Троица»).

Искусство Московской Руси. Вторая пол. 15-нач. 16 в. Работы по строительству Московского кремля. Содружество итальянских и русских архитекторов: возведение крепостных стен и ансамбля Соборной площади в традициях архитектуры владимиро-суздальского княжества. В иконописи утверждение настроения торжественной праздничности и аристократической рафинированности (Дионисий. «Распятие», фрески Ферапонтова монастыря под Вологдой).

Внесение во второстепенные детали иконы житийных элементов (Дионисий. «Митрополит Алексий»).



Pages:     | 1 |   ...   | 17 | 18 || 20 | 21 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.