авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 6 |

«Казанский (Приволжский) федеральный университет Центр евразийских и международных исследований В.А. ВОРОНЦОВ ПОДЛИННЫЕ ИСТОКИ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ ...»

-- [ Страница 2 ] --

Надо сказать, что они стирали пыль веков недостаточно усердно. Это не позволило им выделить подлинное историческое ядро древней словесности, которое неразрывно с «золотым» веком, с нашим детством, с нашими детскими («малодетскими») подвигами, которые со временем стали приписываться взрослым людям. Эти подвиги не зависят от этнической принадлежности ребёнка.

Следует заметить, что у В. Миллера были предшественники.

Задолго до него попытки исторического объяснения русского фольклора были сделаны Л.Н. Майковым («О былинах Владимирова цикла», СПБ, 1863), Н.П. Дашкевичем («К вопросу о происхождении русских былин. Былины об Алеше Поповиче и о том, как перевелись богатыри на святой Руси», Киев, 1883) и М.Г. Халанским («Великорусские былины киевского цикла», Варшава, 1885).

Попытки искать истоки фольклора в исторической действительности вполне оправданы, однако надо помнить, что подлинная человеческая история начинается с нашего младенчества.

В. Миллер не понимал специфики эпических героев, эпических сюжетов, сформированных сказочной действительностью, сказочной историей. Игнорирование этой специфики привело к тому, что концепция и научный метод Миллера были подвергнуты критике рядом учёных, отмечавших его недооценку природы эпоса, произвольность исторических сближений, ошибочность его положений об аристократическом происхождении былин. Его доказательства, сопоставления фактов исторического и литературного порядка бывали часто натянуты и далеко не всегда убедительны. Те же прегрешения присутствовали в методе и в А.В. Маркова, работах его учеников и последователей:

С.К. Шамбинаго, Б.М. Соколова и др. Их произвольное толкование имён, географических названий, сближение деталей в ущерб содержанию фольклорного материала привело к ошибочным представлениям о природе былин.

I.6. Структуральная школа Структуралистский метод ориентирован на выявление инвариантных отношений в ходе различного рода преобразований.

Все различные превращающиеся друг в друга объекты являются различными вариантами универсального объекта, который и является главным объектом познания в структурализме.

Выявление исходной матрицы, инвариантов, безусловно, является задачей любой теории. При поиске таких инвариантов очень важно не абстрагироваться от существенных свойств изучаемого объекта. Такого рода опасность постоянно подстерегает исследователей, которые предпочитают решать конкретную проблему, вооружившись идеями китайских мудрецов, склонных во всём видеть не проекцию нашей мерной системы, нашей матрицы, а голые абстракции: ян и инь. Начиная с двадцатых годов ХХ века, рассадником китайской учёности стал лингвистический структурализм Пражской школы, всячески выпячивающий роль двоичных оппозиций применительно к языковой системе. Позднее сходные методы были распространены на объекты, изучаемые в других гуманитарных науках, в том числе в этнологии.

Широкому проникновению китайской учёности в этнологию способствовали идеи Клода Леви-Строса (1908—2008), который искренне верил, что мифы — это упражнения первобытных софистов в решении придуманных Леви-Стросом проблем. С середины 1950-х гг. структурализм становится характерным направлением мировой фольклористике. Широкий интерес к структуральным исследованиям в фольклористике был вызван, прежде всего, работами К. Леви Строса «Структурная антропология» [Levi-Strauss,1958] и «Мышление дикарей» [Levi-Strauss,1962]. На роль основателя структуральной фольклористики с полным основанием претендует также В.Я. Пропп (1895—1970), опубликовавший в 1928 г.

«Морфологию сказки», в которой использован ярко выраженный структуральный подход.

Стремясь создать рационалистическую философию человека, К. Леви-Строс обратился к социологии и этнологии. Изучая жизнь и культуру первобытных народов, К. Леви-Строс надеялся найти решение проблем становления человеческого общества и формирования мышления, поэтому всячески стремился преодолеть узкоэмпирический характер даже полевых исследований. С помощью математика А.Вейля ему удалось построить математические модели правил бракосочетания в архаических обществах австралийцев.

Позднее К. Леви-Строс писал о возможности и перспективности применения ЭВМ для исследования мифа, мифологического мышления. При таком подходе очень важно не забыть о наших естественных вычислительных системах: руках.

В конечном счете, К. Леви-Строс склонился к рассмотрению этнологии как части семиотики. Семиотичская концепция культуры вполне правомерна, однако для поиска культурных инвариантов следует ориентироваться на общечеловеческий язык. Между тем, К. Леви-Строс считает миф феноменом звукового языка. Функция мифа им усматривается в примирении исходных противоречий с природой, причем эти противоречия не решаются, а только отодвигаются, и сглаживается путём словесной эквилибристики, которая позволяет противопоставление крайних полюсов заменить парой противоположностей менее далеких. В сказочных героях, например, в образе сиротки, Леви-Строс также был склонен видеть мифических медиаторов [Levi-Strauss, 1954]. Таким образом, содержание мифов, сказок он сводил к философским спекуляциям, жизненная важность которых весьма и весьма сомнительна.

В «Мышлении дикарей» мифологическое мышление К. Леви Строс характеризует как способное к обобщениям, классификации и анализу, как вполне «научное», логическое (в противоположность утверждениям Леви-Брюля) и никак не зачаточное. Надо сказать, что К. Леви-Строс придавал большое значение бинарным оппозициям.

Между тем, такого рода оппозиции можно выявить в любом тексте, в котором нет ничего мифического, сказочного, чудесного. Их наличие в мифе отнюдь не отражает особенности мифологического мышления.

Мыслительный процесс в гораздо большей степени раскрывается с учётом процесса моделирования. Дело в том, что понимание чаще всего обеспечивается путём сведения одного типа реальности к другой — более знакомой, более очевидной. К. Леви Строс постоянно подчёркивает эту сторону мыслительного процесса, используя термин бриколаж: практику воспроизведения вещей, явлений посредством подручных средств. Рука, её органы является наиболее традиционным средством бриколажа, моделирования, показа, сказа. Строение и функции именно этого средства должно пролить свет на мифологические структуры, однако именно рука, ручное мышление полностью выпали из поля зрения К. Леви-Строса.

Основные темы «Мышления дикарей» развиты К. Леви Стросом в обширном трактате «Мифологичные» [Levi-Strauss, 1964—71, 4 v.], в котором он анализирует структуры сотен мифов (сказок) американских индейцев, обосновывает тезис об исконном культурном единстве всех индейцев Америки. Надо сказать, что в этом произведении он переориентировался с языка на музыку и, ссылаясь на Вагнера, анализировавшего мифы средствами музыки, уподобляет миф музыкальному произведению. Сближение мифа с музыкой знаменовало отказ от попыток строго рационалистического истолкования природы человеческого разума.

К. Леви-Строс стремился выделить элементарные, повторяющиеся «клеточки» мифологического текста, содержащие в себе его сущностные характеристики. Поскольку специфика исходного языка, специфика наших органов — живых слов, символов, антропоморфных существ полностью выпала из поля зрения К. Леви-Строса, он был вынужден трактовать мифические персонажи как обычные переменные в логике, причём в логике диалектической. Китайская учёность, «бинарные оппозиции», «единство и борьба противоположностей» способны объяснить всё, поэтому их эвристическая значимость равна нулю.

Поверить во внутреннюю пустоту мифа крайне сложно. Нет ничего удивительного в том, что интерес к структурализму, остро проявившийся в 70-е годы XX столетия, быстро угас. Многие исследователи начали осознавать, что К. Леви-Строс изучал вовсе не миф, что миф просто выпал из его поля зрения, поскольку проблематика мифа не входит в компетенцию софистического мышления. К. Леви-Строса и в самом деле можно упрекнуть в том, что, обращаясь к мифологии, он смотрит как бы сквозь нее, не пытаясь выявить и объяснить природу мифических, сказочных существ, вещей, явлений, породивших эти мифические, сказочные инварианты, структуры, породивших язык, мышление. Между тем, изначальная ментальная система, изначальная система знаков могли и могут не только считать, классифицировать, но и действовать, демонстрируя не только волю и решимость, но и сноровку, умение.

В. Тэрнер с полным основанием пишет, что символы и отношения между ними не только ряд познавательных классификаций, «они также — и это, вероятно, не менее важно — ряд запоминающих механизмов для пробуждения, направления и обуздания могучих эмоций — таких, как ненависть, страх, любовь и горе» [Тэрнер, 1983, с. 11].

Идеи К. Леви-Строса вызвали интерес, прежде всего, благодаря наукообразной терминологии, которая, будучи применена без соотнесения с естественными вычислительными, логическими структурами и разбавлена маловразумительными терминами, допускает полной свободу оперирования фактами. Это становится очевидным всё большему числу исследователей. Широкое использование математических абстракций без малейших попыток разобраться в исходном мерном, вычислительном, логическом аппаратах приводило к абсолютно беспочвенным построениям.

М.И Стеблин-Каменецкий с полным основанием пишет: «Судя по пристрастию Леви-Строса к математическим знакам (плюсам, минусам и т. д.), матрицам, алгебраическим формулам и геометрическим схемам, он стремится к математической точности.

Но в силу метафоричности терминов, которые он использует, и, следовательно, расплывчатости их значения у него получается, естественно, нечто прямо противоположное математической точности. Впрочем, именно это открывает широкие возможности для вчитывания в мифы чего угодно» [Стеблин-Каменецкий, 1976, с. 24].

Без всяких оснований К. Леви-Строс соотносит мифических, сказочных существ с обычными зоологическими видами. Крайняя наивность проявилась в его взглядах не только на мифогенез, но и на социогенез. Он идеализирует первобытное общество, а «золотым»

считает не наше детство, а каменный век.

Структуральный подход в фольклористике В.Я. Пропп начал практиковать намного раньше К. Леви-Строса. Свой подход он ярко продемонстрировал в книге «Морфология сказки» (1928) на примере сказки волшебной. Он рассматривает сказку как единую структуру, в которой существуют постоянные и устойчивые элементы, функции.

Эти функции не зависят от того, как и кто их осуществляет, число функций ограничено, последовательность неизменна. В качестве примера В. Пропп приводит следующие случаи:

1. Царь даёт удальцу орла. Орёл уносит удальца в иное царство (Аф.171).

2. Дед даёт Сученко коня. Конь уносит Сученко в иное царство (132).

3. Колдун даёт Ивану лодочку. Лодочка уносит Ивана в иное царство (156).

4. Царевна даёт Ивану кольцо. Молодцы из кольца уносят Ивана в иное царство (156);

[Пропп, 1928].

Добавим от себя такой случай:

5. Отец даёт сыну авиационный билет. Самолёт уносит сына в иное королевство (Англию).

В приведённых случаях имеются величины постоянные и переменные. Меняются названия и атрибуты действующих лиц, не меняются их действия или функции. Отсюда В. Пропп приходит к мысли, что сказка нередко приписывает одинаковые действия различным персонажам. На этом основании он предлагает изучать сказку по функциям действующих лиц. Между тем, в выделяемых им функциях, обозначенных глаголами даёт, уносит, а также в их последовательности нет ничего характерного именно для сказки, поэтому изучение этих функций, их последовательности в принципе не проливает света на природу чудес, на природу волшебства.

По мнению В.Я. Проппа, функций – всего 31, причем не в каждой сказке обязательно присутствуют все, – отлучка, запрет, нарушение запрета, злодей (отрицательный персонаж), соучастие (злодей обманывает героя, который невольно делается его пособником), несчастье, беда (недостаток), активное противодействие, оставление героем дома, помощник (даритель), магическое средство, сражение с врагом, ранение героя, побежденный враг, устранение недостачи (беды), возвращение домой, ложный герой, наказание ложного героя, преображение (признание подлинного героя и получение им нового статуса), женитьба, воцарение на троне.

В волшебной сказке, по В.Я. Проппу, встречаются семь типов персонажей: злодей, помощник, даритель, искатель, гонец, герой и ложный герой. При отсутствии некоторых персонажей его функции передаются самому герою. Анализируя последовательность их действий, В.Я. Пропп создал модель метасюжета волшебной сказки в виде линейной последовательности функций действующих лиц.

Метод синхронного структурного анализа и те выводы, которые были сделаны ученым относительно объекта анализа – волшебной сказки – стали предметом широкой научной рефлексии лишь через тридцать лет.

Расцвет структурализма в фольклористике наступил в 60-х – первой половине 70-х гг. XX века, когда вслед за работами К. Леви Строса, а также фактически нового открытия «Морфологии сказки»

В.Я. Проппа появились работы таких исследователей, как А. Греймас, А. Дандис, К. Бремон, E. М. Мелетинский и др. Так, например, Клод Бремон, продолжая развивать свою модель, сводит число обобщенных сказочных функций к шести, которые, по его мнению, обобщают более конкретные функции В. Проппа. Эти функции таковы: ухудшение (вредительство с точки зрения жертвы) — улучшение (ликвидация вредительства), недостойное поведение (вредительство с точки зрения антагониста, козни ложного героя) — наказание и, наконец, заслуга (прохождение предварительного или основного испытания) — награда [Bremon, 1977].

С учётом того, что «разграничение персонажей сказки и их функций может трактоваться как частный случай разграничения термов и предикатов", И.И. Ревзин обосновывает следующее общесемиотическое обобщение положений В. Проппа [Ревзин, 1975, с. 77—91].

I. Постоянными элементами текста являются предикаты.

II. Число термов незамкнуто, а число предикатов ограниченно.

III. Множество предикатов действия частично упорядочено в том смысле, что всегда существуют такие два предиката, что при появлении обоих в тексте их порядок предопределен. Иными словами, между предикатами существуют системные, до-текстовые отношения логического вывода. Эти положения верны не только для сказок, но и для связных повествовательных текстов вообще. Нет ничего удивительного в том, что после всплеска произошёл резкий спад интереса к структуралистским исследованиям в фольклористике.

Проведённый обзор основных школ в фольклористике со всей очевидностью показывает, что принцип историзма до сих пор не получил должного развития в исследовании волшебной сказки. До сих пор предпринимаются попытки выведения сказки из мифа, хотя ещё А.Н. Веселовский находил, что «теория более рациональна, по которой не миф перешёл в эпос или сказку, а наоборот — сказка повлияла на образы мифа [Веселовский, 2001, с. 658].

Изучение морфологии сказки до сих пор не привело к установлению сказочной матрицы, природа и структура которой проливает свет на природу исходного сказочного видеоряда, на конституцию сказочных персонажей. Этому во многом способствует то, что из поля зрения исследователей полностью выпали сказочные времена нашего существования, сказочная обстановка, в которой мы изначально пребываем, наши сказочные подвиги. До сих пор сверхъестественные процессы трактуются как неестественные, предпринимаются активные попытки соотнесения сказочных персонажей с субъектами и объектами, которые бесконечно далёкими от сказочных реалий. Между тем, роль сказочных персонажей в антропосоциогенезе, в человеческой истории трудно переоценить.

Детальное изучение антропосоциогенеза в величайшей степени способствует выявлению сторических корни волшебной сказки.

Глава II. РОЛЬ МАТЕРИ В АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗЕ Дальнейший уровень всей совокупности наук о людях будет зависеть от существенного сдвига в познании начала человеческой истории.

Б.Ф. Поршнев II.1 Анализ взглядов на антропосоциогенез Антропосоциогенез — это процесс введения в культуру альтруизма с целью формирования человека, человеческого общества. Инстинктивный альтруизм широко представлен в природе.

Так, например, мы с детства знаем о том, что собака может взять на воспитание брошенных котят, лев может делиться пищей с маленькой собачкой, а кошка проявлять трогательную заботу об утятах.

Известны многочисленные факты воспитания животными человеческих младенцев, однако альтруизм у животных не культивируется. Животные побуждают своих детей пускать в ход рога, копыта, клыки, когти, ногти по всякому поводу и без повода, поскольку только таким образом их дети смогут приобрести соответствующий статус в стаде или стае. Дети животных учатся использовать свою орудийную систему не только во время игры с братьями, сёстрами, родителями, но и при дележе пищи, ссорах.

Совсем в другом духе воспитывают своих чад люди, приучающие детей не использовать оружие при дележе пищи, ссорах. Люди также побуждают детей делиться с младшими, больными, слабыми, чем и обеспечивается формирование культурных социумов.

Причины, побудившие наших предков ввести в культуру альтруизм, до сих пор вызывают острые дискуссии. До сих пор исследователи спорят о природе человека, природе человеческого общества. Пытаясь пролить свет на природу человека, на движущие силы антропосоциогенеза исследователи выдвинули массу гипотез.

Не секрет, что всё новое является хорошо забытым старым.

Традиция производить человека от животных-предков имеет очень глубокие корни. В глубокой древности берет начало идея о происхождении человека и от обезьяны. Например, такие дарвинистские убеждения бытовали у малайцев и тибетцев. В науке попытки найти животных-предков человека получили широкое распространение только после того, как шведский натуралист Карл Линней (1707—1778) включил человека в систему животного царства и поместил его в один отряд с полуобезьянами, обезьянами, летучими мышами. Этот отряд получил название приматы – «первые», «князья». Все люди были причислены к одному роду с видовым названием Homo sapiens nasee te ipsum (человек разумный, познай себя самого).

Судя по названию, К. Линней затруднялся выделить характерный признак человека и лишь подчёркивал необходимость решить данную проблему. Логично считать характерной чертой человека человечность, но отнюдь не разум и не способность производить искусственные орудия. Фольклор свидетельствует, что самые разные народы предпочитают сочувствовать дурачкам, добрым молодцам, а не их более умным, но бессердечным братьям. Среди осуждённых международным трибуналом в ходе токийского и хабаровского процессов было много известных учёных, разрабатывавших бактериологическое оружие. Таким образом, вовсе не прямохождение, не ум и не умение изготавливать эффективное оружие позволяют отличать людей от нелюдей. Чтобы осуждать преступления против человечности, человечество вынуждено классифицировать своих членов как Homo gumanus.

Первое последовательное суждение о происхождении человека от обезьяноподобного предка мы находим у Ж. Ламарка (1744— 1829), который в конце первой части своей «Философии зоологии»

изложил пути, по которым могла идти эволюция от обезьяны к человеку. Он предположил, что изменения в организме происходят вследствие упражнения или неупражнения органов, а также наследования благоприобретенных признаков. Исчезновение лесов заставило обезьян спуститься на Землю. Их ноги упражнялись в ходьбе и утрачивали хватательные функции, на ногах развивались икры, руки укорачивались. Обезьяна приобрела прямую осанку и расселилась по Земле. Закончил свое изложение Ж. Ламарк словами:

«Вот к каким выводам можно было бы придти, если бы человек, рассматриваемый нами в качестве первенствующей породы, отличался от животных только признаками своей организации и если бы его происхождение не было иным» [Цит. по: Бляхер, 1935, с. 529].

Мысль Ж. Ламарка о том, что человек отличается от животных не только своей конституцией, безусловно, глубока. Вместе с тем нет серьёзных оснований говорить о внебиологических (внежизненных) факторах антропосоциогенеза, предельно мистифицируя этот процесс. В рамках биологии можно обсуждать не только культуру гороха, но и культуру человека.

Наследование благоприобретенных признаков в природе не наблюдается. Это учёл в своей теории Чарльз Дарвин (1809—1882). В 1871 г. вышла книга Ч. Дарвина, которая называется «Происхождение человека и половой отбор». Надо сказать, что Ч. Дарвин не стремился конфликтовать с церковью, задевать чувства верующих. Название его книги должно было устранить всяческие сомнения относительно характера отбора, породившего человека. Он прекрасно знал, что церковь не приветствует случайные половые связи и не может негативно отзываться о половом подборе, о любви.

Как и Ж. Ламарк, в качестве главной движущей силы эволюции Ч. Дарвин выбрал психический фактор. По его теории своеобразие физической организации человека по сравнению с приматами обусловлено тем, что индивидуумы с определёнными особенностями больше нравятся самкам и поэтому получили преимущества в процессе размножения. Этим обеспечивалось развитие рода в определенном направлении. При этом оставались загадочными причины, по которым те или иные физиологические признаки оказывались решающими при половом подборе. С помощью дарвиновской теории антропосоциогенеза трудно объяснить развитие кисти, увеличение объёма мозга, прямохождение и т.д.

Особые сложности у Ч. Дарвина возникли при попытке пролить свет на истоки социогенеза. Дело в том, что большинство конфликтов в животном стаде связано именно с половым подбором. В науке уже давно господствует взгляд на половой инстинкт «как на самый антиобщественный и разрушительный из всех животных инстинктов, ограничение и подавление, которого является необходимым условием существования общества» [Семёнов, 1966, с. 282—283].

Необходимо отметить, что подавление полового инстинкта является предпосылкой возникновения не только культурных, но и естественных социумов. Так, например, пчелиная матка держит в повиновении всю свою огромную семью с помощью особого вещества, вырабатываемого её челюстными железами. Это вещество способно нейтрализовать половой инстинкт у рабочих пчёл. Если матку изолировать от рабочих пчёл, то «они, не получая приказов матки, освобождаются от её деспотизма и сами начинают откладывать яйца, из которых вырастают трутни» [Сергеев, 1995, с.

179].

Нет ничего удивительного в том, что сочинения на тему первобытного общества традиционно содержат пространные разделы, в которых приводятся занятные истории, о том, как первые коллективы наших далеких предков научились посредством морали контролировать половой подбор. В возможность проверки этих историй не верят сами авторы этих сочинений.

Ч. Дарвин понимал, что объяснить социогенез ссылками на половой отбор невозможно. Уклониться от решения данной проблемы можно предположив, что культурный социум уже существует, причем существует в разных формах, причем эти формы конкурируют, причем побеждают самые коллективные коллективы.

Именно так решал проблему социогенеза Ч. Дарвин, который начал писать о конкуренции племен, о племенном отборе, о высоконравственных членах общества, забыв рассказать о том, как эти племена, эти высоконравственные члены появились. Вот его рассуждения: «Очевидно, что племя, заключающее в себе большое число членов, которые наделены высоко развитым чувством патриотизма, верности, послушания, храбрости и участия к другим, — членов, которые всегда готовы помогать друг другу и жертвовать собой для общей пользы, — должно одержать верх над большинством других племен, а это будет естественный отбор»

[Дарвин, 1953, с. 244].

После объяснений Ч. Дарвина нам остается только гадать о естественных истоках нравственности. Гадал по этому поводу и Ч. Дарвин, что нарушало стройность его теории, вело к эклектизму.

По его мнению, нравственное чувство порождено не половым, не коллективным подборами. Оно возникло из самого святого — чувства матери, расширяясь постепенно на семью, на племя, расу, чтобы в идеальной форме охватить всё человечества. Эта гениальнейшая из гениальных догадка так и останется догадкой, пока мы не уясним, каким образом слепая материнская любовь малодетных обезьяньих мамаш, склонных баловать и защищать своих предельно эгоистичных чад, вдруг прозрела и стала плодить высокоморальных существ.

Процесс воспитания человека не может быть замещён неким социальным инстинктом. Между тем, до сих пор одно из распространенных объяснений факта существования «общественных» существ состоит в утверждении наличия у животных врожденного стремления к объединению. Этот инстинкт называют стадным, социальным, инстинктом взаимопомощи и т.д.

Крайнее выражение эта идея нашла в трудах К. Каутского (1854— 1938), который утверждал, что объединения животных формируются целым рядом специализированных общественных инстинктов, к числу которых он относил: самоотверженность, преданность общему делу, храбрость при защите общих интересов, верность общине, подчинение воле общины — дисциплину, правдивость по отношению к общине, честолюбие и т.д. Совокупность этих инстинктов составляет единый социальный инстинкт — нравственный закон.

Фантазия К. Каутского позволила ему обнаружить у животных и долг, и совесть и т.п. [Каутский, 2003, с. 60].

Ничего подобного тому, что казалось очевидным Ч. Дарвину и К. Каутскому, в природе не наблюдается. Половые отношения в стаде обезьян определяются не симпатиями самок, а системой доминирования самцов. Свирепый вожак стада всегда найдет повод и силы, чтобы избавиться от альтруиста, который пользуется предпочтением у самок. Пострадают при этом и легкомысленные самки, и их чада, рождённые от альтруистов.

Надо сказать, что идея отбора, обеспечившего улучшение социальных качеств человека, широко представлена не только в трудах ученых, но и в мифах народов мира. В этих мифах для улучшения породы людей грозные божества устраивают всемирные пожары, всемирные потопы, во время которых неугодные люди, народы гибнут в страшных мучениях. Если Бог — это Любовь, а браки заключаются на небесах, то любвеобильную теорию Ч. Дарвина следует считать духовной. Нет ничего удивительного в том, что «Происхождение человека» было встречено совсем не так, как «Происхождение видов». «С критиками мистера Дарвина произошла отрадная перемена», — с удивлением писал Т. Гексли [Цит. по: Ирвин, 1973, с. 240], которому пришлось доказывать, что Ч. Дарвин вовсе не переквалифицировался в религиозного писателя.

Ученые ему не поверили и антропологические воззрения Ч. Дарвина большинством антропологов рассматриваются как уступка идеализму, допущенная на склоне лет великим материалистом.

Взгляды Ч. Дарвина на антропосоциогенез отличаются не только идеализмом, но и эклектизмом. Отстроиться от этого эклектизма попытался 3. Фрейд (1856—1939). Подобно Ч. Дарвину он развивал мысль о том, что главной движущей силой эволюции человека является секс. При разработке своей теории он столкнулся с теми же проблемами, что и Ч. Дарвин. Оказалось, что общество, культура, цивилизация вовсе не порождены сексуальными устремлениями человека. Более того, они обречены быть в вечном конфликте с сексом, и этот конфликт породил социальные истоки страдания. Так, например, запрет на инцест З. Фрейд характеризует как «самую глубокую за все время рану любовной жизни человека» [Фрейд, 1992, с. 100]. Фрейдовская теория морали исключает возможность врожденного или абсолютного представления о правильном и неправильном, что исключает возможность появления высоконравственных существ в ходе естественного или иного отбора.

В этом его взгляды решительно расходятся с взглядами Ч. Дарвина.

Следует отметить, что есть и исключения среди дружных попыток исследователей преодолеть идеалистические мотивы в антропологических воззрениях Ч. Дарвина. Так, например, русский естествоиспытатель К.А. Тимирязев (1843—1920) горячо поддержал идею Ч. Дарвина связать истоки морали с материнским чувством. В своей книге «Чарльз Дарвин и его учение» он писал: «Любовь матери, это самое идеальное из чувств, есть в то же время самое могучее оружие, которым слабый беззащитный человек должен был бороться против своих сильных соперников не в прямой, а в более важной, косвенной борьбе за существование. Итак, нравственные качества неделимых, несомненно, полезны для собирательных единиц. Общество эгоистов никогда не выдержит борьбы с обществом, руководящимся чувством нравственного долга»

[Тимирязев, 1935, с. 27].

Объяснить, что побудило мамаш заняться пропагандой альтруизма и воспитывать не зверей, а людей исследователям до сих пор не удалось. Не решает эту проблему и возникшая после открытия генетического наследования синтетическая теория эволюции, в которой естественный отбор считается ведущим эволюционным фактором, направляющим эволюционный процесс. Конкретизация этого фактора порождает массу проблем, поскольку требует рассмотрения конкретики, которая зачастую выходит за рамки научных интересов исследователей, пытающихся развить общебиологическую теорию, игнорируя самое естественное святое чувство — материнский инстинкт.

До сих пор в науке большим авторитетом пользуется трудовая теория антропосоциогенеза, призванная подправить взгляды Ч. Дарвина на происхождение человека. Основная идея этой теории достаточно определённо выражена в сформулированном Ф. Энгельсом положении «труд создал самого человека». Под этим псевдореволюционным лозунгом с лёгким сердцем подпишутся и Папа Римский, и сторонники модной допотопной мифологемы, согласно которой человека создали космические существа. Попытки конкретизировать этот труд привели к широкому внедрению в науку археологических мифов.

Миф о каменном, медном (бронзовом), железном веках человечества был известен ещё древним грекам и китайцам. По всей видимости, он сложился в среде гробокопателей, которые склонны выдавать различного рода механические поделки за подлинные человеческие ценности, за подлинные человеческие древности. Без серьёзных оснований этот лишенный намека на научность и духовность миф был реанимирован археологами. Посредством трудовой теории антропосоциогенеза он широко внедрился в науки, которые призваны изучать человека, его культуру, его историю, а не культуру камня, бронзы, железа. В настоящее время установлено, что «однотипные по уровню развития общества могут пользоваться или не пользоваться железом, бронзой, а в отдельных случаях и камнем.

Археологическая периодизация лишилась общего признания»

[Алексеев, 1990, с. 8].

Отказ от археологической периодизации отнюдь не равноценен отказу от археологических мифов. Антропологам, чье представление о производстве основано исключительно на археологических фантазиях, только кажется, что они знают, как выглядели первые орудия. Заблуждаются они и относительно эпохи появления первых эффективных орудий, обеспечивших человеку безраздельное господство на земле.

В настоящее время антропологи с поразительным единодушием используют археологические мифы, искаженные представления об истоках орудийной деятельности для дискредитации трудовой теории антропосоциогенеза, археологических мифов. Вот характерный пример спекуляций на эту тему: «Африканские находки вместе с достижениями генетики опровергают существовавшие ранее представления о постепенном изменении организма человека вследствие трудовой деятельности. Новые открытия говорят о том, что прямохождение, увеличение размеров мозга и другие "человеческие" признаки появились за несколько миллионов лет до возникновения трудовой деятельности и о том, что человек появился не в результате постепенного поступательного развития, а в результате некоего скачка, при этом он длительное время существовал вместе со своими предками (австралопитековыми), которые потом вымерли» [Антропология, 2002, с. 81]. Вот к чему приводит игнорирование естественных форм трудовой деятельности:

воспроизводства себе подобных.

Надо сказать, что К. Маркс отнюдь не трактовал орудийную деятельность так узко, как её трактуют сторонники трудовой теории антропосоциогенеза, а также её ниспровергатели. К. Маркс знал, что слова орган, органон означают «орудие», «инструмент», что органика способна породить труд, технологию и т.д. «Ч. Дарвин, — писал К. Маркс, — интересовался историей естественной технологии, т.е.

образованием растительных и животных органов, которые играют роль орудий производства в жизни растений и животных» [Маркс, т.

23, с. 383]. Таким образом, К. Маркс не находил нужным отрицать наличие технологии, производства, орудийной деятельности, способности производить одни органы посредством других не только у животных, но даже у растений.

Не отрицая «животнообразных, инстинктивных» форм труда, К. Маркс считал, что человека отличает от животных сознательный труд, когда «в конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально» [там же, с. 189]. Что породило сознательный труд, общество К. Маркс не знал. Он прекрасно понимал, что убогие поделки первобытных людей не могут идти ни в какое сравнение со сложнейшими сооружениями неразумных существ, а также с их органами (орудиями), способными поражать электрическими, химическими зарядами. Единственная соломинка, цепляясь за которую он попытался связать истоки социогенеза с трудовыми операциями является миф о том, что изначально искусственные орудия направлены на коллективное использование. Доказать это на примере каменных рубил можно только тем, кто готов цепляться за эту соломинку, поглощаемый пучиной теоретического хаоса.

Закат археологических мифов, разочарование исследователей в трудовой теории антропосоциогенеза побудили их предпринять энергичные поиски альтернативных подходов к решению глобальных проблем антропосоциогенеза. Альтернативную социокультурной, сугубо биологическую концепцию эволюции человека выдвинул в 1918 г. анатом Л. Больк. Она получила название "гипотеза фетализации". Согласно Л. Больку, человек представляет собой как бы "неповзрослевшую" обезьяну. Множество признаков взрослого человека - большой мозг относительно малого лица, отсутствие шерсти на теле и наличие ее в виде волос на голове, слабая пигментация у некоторых рас - соответствуют таковым у эмбриона шимпанзе. Явление замедление развития эмбриона известно у многих животных. Выпадение из жизненного цикла у животных взрослой стадии, когда размножается личинка, называется неотенией. Таким образом, человек, по Л. Больку, представляет собой половозрелый зародыш обезьяны. Данная концепция подверглась аргументированной критике. Так, например, замедлением развития невозможно объяснить большие абсолютные размеры мозга у человека.

Среди предложенных подходов следует отметить «водяные»

гипотезы, развиваемые Э. Харди и Я. Линдбландом. Согласно этим гипотезам конкуренция вынудила одну ветвь примитивного рода человекообразных обезьян покинуть деревья и искать пропитание — моллюсков и пр. на мелководье. Приспосабливаясь к новой среде, эта обезьяна становится плавающим существом с голой кожей и прямой осанкой. Надо сказать, что по берегам рек и заливов Калимантана живет обезьяна носач и «эта обезьяна может плавать! Больше того — она отличный пловец» [Линдблад, 1991, с. 77]. Вопреки «водяной»

гипотезе, у этой обезьяны не наблюдается редукция волосяного покрова, гоминизация челюстной системы, прямохождение, отсутствуют искусственные орудия, речь и т.д.

Р. Фоули в своей книге «Ещё один неповторимый вид» пишет:

«Хотя характер эволюции человека сегодня, без сомнения, более понятен, чем во времена, когда Дарвин писал первую книгу на эту тему — "Происхождение человека", большинство вопросов, поставленных в ней великим учёным, сохраняет свой смысл и остаётся столь же дискуссионным, как и прежде. Накопление ископаемых остатков даёт ответы на многие вопросы эволюции человека: как выглядели древние гоминиды?;

когда они возникли?;

где они возникли?;

как они эволюционировали?;

но основной вопрос почему? Остаётся по-прежнему спорным» [Фоули, 1990, с. 12].

Оригинальную гипотезу выдвинул Б.Ф. Поршнев (1905—1972) в книге "О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии)" [Поршнев, 1974]. Согласно ей, древнейшие предки человека - троглодитиды - уровнем своей психической деятельности не отличались от животных, а по способу питания они были падальщиками. Вместе с тем, у троглодитид значительно развилась способность к суггестии - психическому внушению, что позволяло им побуждать других индивидов действовать выгодным для внушающего образом. Развилась также и контрсуггестия — вторая сигнальная система, речь. С возникновением речи Б.Ф. Поршнев связывает возникновение собственно людей. Люди отличаются от троглодитид не только наличием речи, но также активной охотой, сознательной трудовой деятельностью и наличием искусства. Концепция Б.Ф. Поршнева не подтверждена фактическими данными, однако побуждает обратить больше внимания на психологические аспекты антропосоциогенеза.

При отсутствии единства во взглядах на главную движущую силу антропосоциогенеза современная антропология вынуждена коллекционировать самые странные догадки, фантазии по самым различным проблемам, включая ключевые проблемы антропосоциогенеза. Так, например, существует масса догадок о причинах, вызвавших гоминизацию челюстной системы, увеличение объёма мозга, прямохождение, редукцию волосяного покрова и т. д.

В 1996 г. Папа Иоанн Павел II подтвердил, что его церковь признает теорию эволюции, однако распространить эту теорию на человека ни Ч. Дарвину, ни его последователям до сих пор не далось.

Между тем без решения данной проблемы проблема истоков языка, сознания не решается в принципе.

II.2 Антропосоциогенез в свете родительского чувства В ряде публикаций [Воронцов 1997, Воронцов 2008;

Воронцов, 2009 и др.] показано, что реалистический и строго монистический взгляд на антропосоциогенез обеспечивается, если в качестве его главной движущей силы выбрать не половой, а родительский инстинкт, который по своей природе является не только социальным, но и духовным. Наличие этого инстинкта делает беспочвенными любые попытки противопоставить биологическое социальному, придумывать специальные социальные инстинкты, а также фантазировать по поводу природы социального.

При рассмотрении родительского чувства следует соблюдать принцип историзма. Глубоко права М. Мид, которая пишет:

«Мужчинам нужно прививать желание обеспечивать других, и это поведение, будучи результатом научения, а не врождённым, остаётся весьма хрупким и может довольно легко исчезнуть при социальных условиях, которые не способствуют его сохранению. Женщины же, можно сказать, по самой своей природе являются матерями, разве что их специально будут учить отрицанию своих детородных качеств»

[Мид, 1991, с. 283].

Родительской заботой, воспитанием можно объяснить широчайший спектр феноменов человека, не прибегая к отрешённым от практики гипотезам. Воспитание сливает социогенез и морфогенез, духовное и материальное в неразрывное целое. Дело в том, что родительская забота, предполагает не только родительское чувство, но и родительские руки.

Воспитание имеет естественные корни и неразрывно связано с развитием, прогрессом, причём не только человека. Так, например, К.Д. Ушинский (1824—1870) в своей книге «Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии» писал: «Слово воспитание прилагается не к одному человеку, но также к животным и растениям, а равно к историческим обществам, племенам и народам, т. е. к организмам всякого рода, и воспитывать в обширнейшем смысле слова, значит способствовать развитию какого нибудь организма посредством свойственной ему пищи, материальной или духовной. Понятия организма и развития являются, следовательно, основными понятиями воспитания»

[Ушинский, 2001, с. 92].

Родительский инстинкт, родительская забота имеют свою динамику, поскольку движущая сила равна силе противодействия.

Жизненные невзгоды, препятствующие реализации родительского инстинкта, могли вызвать к жизни примата, у которого забота о конкретном потомке не ограничена определённым количеством сезонов. Человек, человечество являются носителями абсолюта родительской любви, о чем писали многие. Так, например, К.Д. Ушинский утверждал: «Что же касается до отличия инстинктивной материнской любви, общей всему живущему, от материнской любви женщины, то это различие заключается в том, что тогда как инстинктивная любовь прекращается… материнская, чисто человеческая любовь, не знает себе предела» [там же, с. 139].

Становление этого абсолюта само требует объяснения, поэтому крайне важно выявить причины, которые предельно осложнили реализацию родительского инстинкта у наших предков, создали условия, когда выживали только потомки предельно любвеобильных мамаш, склонных пропагандировать родительские чувства. Эти причины не следует отождествлять с движущей силой, поскольку они разнонаправлены. Сила действия всегда равна силе противодействия, однако сопротивление среды, канавы, ямы и движущую силу, двигатель трудно спутать. Между тем факторы, которые способствуют исчезновению вида с лица земли, очень часто рассматриваются в качестве движущей силы, обеспечивающей прогресс этого вида, а о родительском инстинкте, борьбе за жизнь исследователи часто забывают.

«Согласно классическим представлениям, самые древние предки будущих гоминид обитали в саванновых средах, и это обстоятельство сыграло важную роль в их эволюции» [Фоули, 1990, с.

244]. Саванны встречаются в тропических зонах, в которых годовой уровень дождей составляет 250—2000 мм, а сухой сезон длится от 2, до 10 месяцев. «Вследствие сухости здесь нередко возникают пожары, которые играют важную роль в поддержании структуры растительных сообществ» [там же, с. 248—249]. После лесных пожаров, вызванных длительной засухой, стада приматов могут лишаться традиционных мест спасения от хищников.

Переход к наземному образу жизни не мог не породить целый комплекс проблем, связанный с добыванием пищи, защитой от врагов. Положение усугублялось тем обстоятельством, что непосредственные предки будущих гоминид были крайне миниатюрны. По мнению многих исследователей, именно карликовые шимпанзе по сравнению с обычными имеют в своём физическом строении черты инфантилизма и примитивности и стоят ближе к общему предку рода Pan, чем любые другие ныне живущие антропоиды. Следовательно, именно они ближе и к общему предку понгид и гоминид. Некоторые авторы обращают особое внимание на значительное сходство скелета у хадарских гоминид и карликовых шимпанзе. Ряд специалистов считает, что карликовые шимпанзе (бонобо) может считаться моделью общего предка австралопитеков (прегоминид), позднее древнейших гоминид, а также шимпанзе и горилл.

Сейчас можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что эволюционные пути наших предков и предков ближайших родственников — современных африканских человекообразных обезьян — разошлись где-то в интервале от 8 до 4,5 млн. лет назад.

Вопрос о том, как миниатюрные существа, лишённые острых клыков и быстрых ног ухитрились выжить в саванне, полной хищников, уже давно волнует исследователей. Наиболее эффективно данные проблемы решаются путем использования различного рода предметов в качестве орудий. Нет ничего удивительного в том, что обезьяны, ведущие наземный образ жизни, используют различные предметы, а шимпанзе «используют орудия в природе регулярно в различных целях, причем это регистрируется в разнообразных местах обитания: в густом лесу, саванне, лесистой местности»

[Фридман,1985, с. 172].

Замечено также различное использование подобного рода орудий в зависимости от пола: если самки употребляют их для добывания пищи, то самцы — чаще как оружие (сучья, палки, жерди, камни) [там же, с. 173].

По поводу использования палок обезьянами очень интересные факты и выводы приведены в книге В.К. Никольского и Н.Ф. Яковлева «Как люди научились говорить». Авторы пишут:

«Когти высших обезьян мало приспособлены для раскапывания почвы. Наблюдения, сделанные над живущими в неволе обезьянами, показали, что шимпанзе очень нравится употреблять палку для копания. При этом шимпанзе схватывает палку, служащую для копания, самыми разнообразными способами, смотря по надобности, не ограничиваясь применением силы рук, но на твердых местах долбит отвесно вниз, прихватывая верхнюю часть палки зубами и пуская в ход замечательную мускулатуру рта и затылка. Столь же часто обезьяна употребляет для этого ноги: подошвой, в высшей степени нечувствительной, шимпанзе с силой надавливает на верхний конец палки, который держит в руках несколько наискось и таким образом заставляет её глубоко входить в землю. Любопытно отметить, что нажимание ногой не было перенято шимпанзе у человека. Так называемого "копания лопатой" на острове Тенерифе в Африке, где производились наблюдения над обезьянами, не знают.

Животные на острове уже давным-давно приучились после исчезновения зелени во время летнего зноя выкапывать из земли корешки и жевать их... В этом случае употребление обезьянами палки очень близко походит на применение палки для копания многими дикими племенами. Тасманийцы и австралийцы именно так пользовались заостренной палкой до открытия их европейцами, отыскивая в земле клубни, коренья и мелких животных.

Таким образом, наблюдения показывают, что у современных человекообразных обезьян есть способность употреблять предметы, находимые ими в готовом виде, в качестве естественных орудий»

[Никольский, 1945, с. 17].

Познакомиться с заостренными палками наши далекие предки могли при лесных пожарах. Лишая традиционного убежища, пламя лесного пожара оставляет после себя огромное количество заострённых палок. Э.П Фридман пишет: «Любопытно, что при лесных пожарах, когда случайно поджариваются плоды, орехи или дичь, шимпанзе правильно постигают пользу огня и лакомятся "приготовленной" пищей» [Фридман, 1985, с. 175].

Заостренные и закалённые на огне палки могли оказаться очень эффективными не только при разгребании пепла. Они позволяли преодолеть тот технологический рубикон, который отличает процесс добывания пищи тасманийцем или австралийцем от добывания пищи обезьяной.

Заостренная палка-копалка (копье) является также весьма эффективным средством защиты и нападения. Это грозное оружие помогло обеспечить нашим предкам безраздельное господство на суше и на море. Оно сделало своего владельца царём природы уже на самом начальном этапе антропосоциогенеза. Вот что пишет по данному поводу знаток образа жизни первобытных племен Я. Линдблад: «Вплоть до недавнего времени практически все народы первобытной культуры пользовались копьем, — и с каким успехом!

Рассказывают, что пигмеи в одиночку убивали слона: бесстрашно и расчетливо они в сумерках леса подбегали сбоку к пасущемуся великану и вонзали ему копье прямо в сердце!» [Линдблад, 1991, с.

181]. Против копья не выстояли пещерные львы, медведи, против копья бессилен и кит. Есть все основания полагать, что оружие, которое сделало человека царём природы, вовсе не придумано, а введено в культуру. В этой связи глубоко ошибочны любые попытки связывать истоки человеческого сознания с процессом придумывания и изготовления орудий.

Введение в культуру различных предметов может осуществляться методом проб и ошибок, который широко распространен у животных, однако этот метод имеет свои естественные границы. Дело в том, что инстинктивное пользование копьём неизбежно поставит не только отдельных представителей, но и весь вид на грань выживания. Только сознание, только соответствующий уровень заботы о себе и себе подобных способны положить предел инстинктивному животному труду, развитие которого может иметь самые трагичные последствия. Изучение этой грозной стихии со всей очевидностью демонстрирует решающую роль родительского инстинкта в её обуздании.

Материнский инстинкт, как и инстинкт самосохранения способен на многое. Он может побудить матерей воспроизводить людей, а не зверей, и в этом тоже нет ничего противоестественного, надбиологического, наджизненного. Детёныши животных склонны во время игры, дележе пищи пускать в ход зубы, когти, копыта, рога.

Совсем не сложно представить, чем закончится подобного рода игры, делёж пищи, если будут использованы копья. Забота о чадах, а вовсе не стремление обзавестись высокоэффетивным оружием, побудила матерей воспитывать людей, а не зверей. Дело в том, что только человечность может уберечь ребёнка от попыток использовать смертоносное оружие против приятелей, ближних и позволит создать социум, в котором возможно безопасное проживание. Недочеловеки, или недостаточно сознательные существа могли только усугубить положение своего социума, попавшего в критическую ситуацию и вынужденного использовать заострённые палки. Есть все основания полагать, что уже первые антропоиды, которые сумели обезопасить себя от грозных хищников посредством копья, были в полном сознании и настолько человечны, что не пытались решать бытовые проблемы посредством оружия. Этим они выгодно отличались от современного человека. Таким образом, глубоко правы исследователи, которые считают, что становление человека носило скачкообразный характер, и было обусловлено отнюдь не умением изготавливать орудия, а умением производить человека.

О том, что появление смертоносного оружия у наших далёких предков могло иметь самые катастрофические последствия для них, написано много. Так, например, Ю.И. Семёнов в своей книге «Как возникло человечество» писал: «Драки в стадах предлюдей были не только более частыми, чем у обезьян, но и носили более жестокий характер. Обезьяны в большинстве своём являются растительноядными животными. Единственными орудиями, которые они пускают в ход во время драк, являются руки, ноги, зубы.


Предлюди были хищниками, владевшими искусством убивать довольно крупных животных дубинами из дерева и кости и камня.

Несомненно, что эти орудия они должны были пускать во время драк между собой. Использование дубин и камней в драках имело следствием серьёзные ранения и нередко вело к смертельному исходу» [Семёнов, 1966, с. 132]. Вопреки трудовой теории антропосоциогенеза, которой Ю. Семенов старательно придерживался, он был вынужден констатировать, что появление у наших предков искусственных орудий способствовало их озверению, превращению в кровожадных хищников, расцвету зоологического индивидуализма и представляла реальную угрозу их существованию.

Он пишет: «Непрерывные, непрекращающиеся драки в стаде предлюдей подрывали систему доминирования. Последняя не только существовала в стае предлюдей, сколько ломалась, нарушалась, перестраивалась. Зоологический индивидуализм в стаде предлюдей достиг своего наивысшего развития и подрывал сам себя, ибо в большей и большей степени становился угрозой самому существованию предлюдей» [там же, с. 133]. Подобного рода взгляды, не оставляющие нашим предкам шансов выжить, вполне уместны, если игнорировать процесс воспитания, который и позволил ввести в культуру колющие, рубящие, режущие орудия без катастрофических последствий.

Над фантазёрами, подчёркивающими свирепость наших далёких предков, восхваляющих успехи цивилизации и замышляющих в тиши кабинетов самые страшные преступления против человечности, очень едко посмеялся З. Фрейд. В своей работе «Мы и смерть» он писал: «В некотором смысле первобытный человек сохранился доныне и предстаёт нам в облике примитивного дикаря, который недалеко ушёл от первобытных людей. Теперь вам естественно будет предположить, что этот дикий австралиец, житель Огненной Земли, бушмен и т. д., убивает всех без раскаяния. Но вы заблуждаетесь, дикарь в этом отношении чувствительней цивилизованного человека, во всяком случае до тех пор, пока его не коснётся влияние цивилизации. После успешного завершения свирепствующей ныне мировой войны победоносные немецкие солдаты поспешат домой к жёнам и детям, и их не будет удерживать и тревожить мысль о врагах, которых они убили в рукопашном бою или дальнобойным оружием. Но дикарь-победитель, возвращающийся домой с тропы войны, не может вступить в своё селение и увидеть жену, пока не искупит совершённых им на войне убийств покаянием, подчас долгим и трудным» [Фрейд, 1994, с. 20]. Традиционная культура побуждает замаливать не только убийство врага. Даже порубка живого дерева в традиционных обществах считается большим грехом и требует искупления. Очевидно, что австралопитек был уничтожен более свирепым, более прогрессивным (в смысле свирепости) потомком, поэтому нет оснований полагать, что прогресс человечества связан с прогрессом его культуры.

Против плоского эволюционизма выступает всё больше исследователей. Так, например, ещё Ф. Боас писал: «Одна из существенных черт этой теории заключается в том, что вообще цивилизация развивалась путём перехода от простых форм к сложным, и что обширные сферы человеческой культуры развивались под влиянием более или менее рационалистических импульсов. В последние годы мы начинаем признавать, что человеческая культура не всегда развивается путём перехода от простого к сложному, но что по отношению ко многим сторонам перекрещиваются две тенденции, — одна к развитию от сложного к простому, другая — к развитию от простого к сложному.

Всего легче, быть может, прояснить это примером языка, представляющего во многих отношениях одно из важнейших свидетельств истории человеческого развития. Первобытные языки, в общем, сложны. Мелкие различия в точке зрения выражаются посредством грамматических форм;

и грамматические категории латинского, а тем более современного английского языка, кажутся невыработанными по сравнению со сложностью психологических или логических форм первобытных языков, — форм, совершен неизвестных нашей речи. В общем, развитие языков, повидимому, таково, что более тонкие формальные различия устраняются… Подобные же замечания можно сделать и об искусстве первобытного человека. В музыке, равно как и в декоративном рисунке, мы находим такую сложность ритмической структуры, что с ним нельзя сравнивать в этом отношении современное народное искусство.

Особенно в музыке эта сложность столь велика, что попытками подражать ей оценивается искусство опытного виртуоза (Штумпф).

Раз выяснилось, что простота не всегда является доказательством древности, легко видеть, что теория эволюции цивилизации до известной степени основана на логической ошибке. Классификация данных антропологии в соответствии с их простотою была переистолкована как порядок, в котором они исторически следовали друг за другом, при чём не старались надлежащим образом доказать, что более простое предшествует более сложному» [Боас, 1926, с.

108].

Цивилизация упрощает культуру общения, огрубляет человеческие чувства. В.И. Иохельсон, которому довелось изучать культуру юкагиров, считавшуюся самой архаичной на территории Российской империи, писал: «Надо действительно удивляться стыдливости примитивного племени, семейная и общественная жизнь которого ещё протекала в условиях каменного века. От столкновения именно с более культурными народностями, якутами и русскими, стыдливость понизилась у юкагиров» [Иохельсон, 1900, с. XIII].

Против плоского эволюционизма свидетельствуют и факты, связанные с изучением первых орудий, с помощью которых были изготовлены искусственные орудия. Лесные пожары случаются не часто, что побудило наших предков к искусственному воспроизведению заостренных палок. Анализ этого производства позволяет обнаружить первые человеческие рубила, первые человеческие кортики, первые человеческие дротики.

Многочисленные этнографические наблюдения неоспоримо свидетельствуют о том, что у первобытных людей их зубы служат в качестве весьма универсального орудия. Так, например, современные индейцы окурио своими зубами «очищают сучья от коры, обрабатывают заготовки для топорищ» [Линдблад, 1991, с. 181].

Игнорирование этого инструмента исключает всякую возможность проследить генетическую связь между обкусыванием и искусством, между предметом стоматологии и современными стамесками, а также увидеть центры произрастания естественные зубил, резцов и других древнейших орудий. Игнорирование подлинного человеческого инструментария способствует насаждению предрассудка: горячей убеждённости в том, что «единственно подходящими для обработки дерева орудиями могли быть лишь каменные» [Семёнов, 1966, с.

142].

Перемещение на четырёх конечностях с зажатой в руке острой палкой очень быстро приводит к трагическим последствиям. Больше всего на начальном этапе освоения заострённой палки-копалки страдали малыши, висевшие под грудными клетками матерей, держась за густую шерсть. Естественно, что более короткошерстные мамаши имели больше шансов вырастить потомство. Это не могло не привести к редукции волосяного покрова.

Систематическая гибель детей при перемещении с палкой копалкой должна была происходить уже при первых попытках использовать заострённую палку. Забота о детях должна была стимулировать прямохождение, поэтому весьма и весьма вероятно, что уже рамапитек «передвигался на двух ногах, используя орудия труда» [Антропология, 2003, с. 23]. Прямохождение в настоящее время считается отличительной чертой австралопитеков. Об их прямохождении свидетельствует в первую очередь строение тазового пояса.

Надо сказать, что заостренная палка отнюдь не исключает специализации пользователей. Она может использоваться хищниками, растительноядными и всеядными существами при выкапывании корней, добывании плодов, рыбы, дичи. Нет ничего удивительного в том, что различия в питании были обнаружены уже у австралопитеков.

Прямохождение отнюдь не облегчило сбор продуктов питания для самок австралопитеков. Их руки оказались занятыми грудными детьми и копалками. Решить данную проблему можно путем коллективного воспитания детей. Оставив малолетних детей на попечении опытных нянек, можно было более эффективно добывать пропитание. По всей видимости, именно такого рода практика привела к организации наземных стоянок. По поводу этих стоянок Дж. Кларк пишет следующее: «Базовая стоянка является одной из наиболее важных характерных черт образа жизни ранних гоминид, поскольку она представляет место длительного, хотя и временного обитания» [там же, с. 65 — 67].

Наземное воспитание без непосредственной материнской опеки не могло не породить специфических тенденций в морфогенезе австралопитеков. Умение быстро перемещаться, по всей видимости, играло жизненно важную роль в жизни малолетних австралопитеков, которых не торопили осваивать прямохождение. Это умение спасало их от хищников, многие из которых предпочитают охоту на младенцев, боясь отпора со стороны взрослых особей.

У хороших четвероногих бегунов (заяц, гепард и т.д.) передние конечности короче задних. Современные антропоиды (человекообразные обезьяны) имеют длинные руки и укороченные ноги. У человека руки существенно короче ног. Такая морфологическая особенность возникла далеко не сразу. Она начала формироваться ещё в эпоху австралопитеков и воспитание на базовых стоянках сыграло при этом далеко не последнюю роль.

Приобщение к прямохождению, по всей видимости, происходило вместе с приобщением к орудийной деятельности и не являлось естественным способом перемещения у австралопитеков. Не естественно прямохождение и для человека. Об этом говорят не только врачи, которые видят причины многих болезней человека в его плохой адаптированности к прямохождению. Известно множество случаев воспитания человека животными, которые неоспоримо свидетельствуют о том, что человек от природы хорошо подготовлен к перемещению на четырех конечностях. Таким образом, есть все основания рассматривать прямохождение в качестве феномена культуры. Истоки этой культуры неразрывно связаны с освоением прямохождения австралопитеками и их предками.


Коллективное воспитание, а не обработка камня, сыграло главную роль в становлении человека, в пропаганде социальности, сознания, самосознания. Коллективное воспитание порождает разделение труда, специализацию, а также коллективное потребление.

Надо сказать, что объединения матерей существуют и у современных шимпанзе. Вот, что пишут Дж. Харрисон по поводу различных группировок у этих животных: «Анализ показал, что чаще всего встречаются группы четырех типов. Это, во-первых, группы взрослых самцов, не включающие самок и молодых животных;

во вторых, группы матерей, состоящие из самок с детёнышами, но без "подростков" и бездетных матерей (иногда с примкнувшим к ним пожилым самцом);

в-третьих, группы, объединяющие взрослых животных обоего пола, а часто и самок в период эструса, но не подростков;

и, наконец, смешанные группы из животных обоего пола и любых возрастных классов.

Функционально эти группы можно дифференцировать следующим образом. Группы взрослых самцов обычно очень подвижны, создают много шума и стремятся и стремятся первыми обнаружить в лесу источники пищи. Группы матерей, напротив, относительно инертны, стараются не создавать шума и обычно остаются на одном месте, переход на новую стоянку, которую они выбирают, ориентируясь по крикам других животных, совершаются быстро и почти бесшумно» [Харрисон, 1979, с. 115—116]. Есть все основания предполагать, что именно на основе таких групп матерей и таких стоянок возникли первые материнские коммуны, обеспечившие пропаганду альтруизма, что придало процессу воспитания принципиально иной характер.

Исследователей уже давно волнует проблема обуздания полового инстинкта, без решения которой становление человеческого общества весьма и весьма проблематично. По этому поводу высказываются самые различные догадки, которые традиционно не обременены фактами. Предлагаемый взгляд на антропосоциогенез позволяет решать эту проблему фактически. Вот, например, что пишет по поводу половой активности мамаш у народов первобытной культуры Я. Линдблад: «Во время беременности и по меньшей мере год-два после рождения ребёнка женщина, как правило, не просто равнодушна к сексу, а скорее противится ему! У племени кунг выявлен важный фактор, сдерживающий сексуальную активность:

женщина дает ребёнку грудь, приостанавливая тем самым овуляцию, долго после того, как кончилось молоко. Сознательно или бессознательно — это избавляет её от дополнительных тягот. Она не может одновременно ухаживать за двумя детьми, не может, таская за собой двух малюток, собирать растительную пищу и выполнять прочие обязанности. Будь она непрестанно заманчивым сексуальным партнёром, ей был бы обеспечен гораздо более высокий социальный статус» [Линдблад, 1991, с. 175]. Таким образом, родительский инстинкт способен поставить под контроль половой инстинкт.

Во многих языках слова род, племя, пол являются синонимами.

Так, например, в арабском языке женес (жинес) - «род», «племя», «народность», «пол» и т.д. [АТРС, 1965, с. 765]. Это подтверждает мысль о том, что издревле роды, племена формировались по признаку пола. Наличие представителей двух полов в стаде способно пролить свет на истоки дуальной организации родов. При этом существует реальная возможность отстроиться от множества спекуляций по данной проблеме, которые не имеют фактической основы.

Коллективное воспитание детей способствует укреплению кровнородственных связей. Дело в том, что матери чисто психологически легче оставить ребёнка на попечении своей матери, сестры, дочери.

Коллективное воспитание позволяет не только выявлять детей с явными психическими отклонениями, но и стимулирует отсев их.

Матери, боясь за своих чад, всегда найдут повод и средство избавить общество от психопата. Дети видят отношение взрослых к подобного рода субъектам, что, безусловно, способствует их самоконтролю, самосознанию.

В современной литературе высказываются самые различные взгляды на природу самосознания, о периоде его становления. Так, например, философ А.Г. Спиркин полагает, что «элементарного уровня самосознания» наши предки достигают лишь на стадии родовой общины. «У родового человека, - говорит он, - самосознание находилось в зародыше и развернулось в действительное самосознание в период формирования классового общества»

[Спиркин, 1972, с. 168]. Психолог И.С. Кон полагал, что «определённая степень самосознания присуща уже животным».

Высшие животные, - пишет он, - легко усваивают собственные имена, а шимпанзе, обученные языку глухонемых, могут даже говорить о себе в первом лице, используя знак «я» и в какой-то мере описывать свои эмоциональные состояния. Хотя это — результат обучения, многие учёные считают, что можно говорить о наличии у приматов зачатков или элементов самосознания» [Кон, 1984, с. 29].

Предлагаемый нами взгляд на социогенез позволяет более конкретно говорить о сознании и самосознании наших предков.

Прямохождение австралопитеков, их способность выжить в условиях саванны, кишащей хищниками, весьма сильный аргумент в пользу того, что они ввели в культуру весьма совершенные орудия, пригодные как для добывания пищи, так и для защиты от врагов. Это возможно только при высоком уровне самоконтроля, сознания, самосознания. «Особенно важно для нашей темы, что на эндокранах австралопитеков ( A. africanus) намечаются выпуклости в некоторых из тех областей, где у людей находятся основные речевые центры»

(Tobias, 1998, р. 74).

Освоить орудийную деятельность наши далёкие предки могли молча, поскольку дети склонны подражать взрослым. Гораздо сложнее их научить не пользоваться орудиями, которыми весьма успешно пользуются взрослые, а также не использовать смертоносные орудия против ближних. Научить этому детей жизненно важно. Чтобы трагичная ситуация была только воображаемой, необходимо довести трагичные последствия этой воображаемой ситуации до сознания ребёнка. Это возможно только при широком использовании знаков для моделирования широчайшего спектра ситуаций, а также выработки взгляда на мир (социум), исключающего кровопролитие. Таким образом, теоретическое знание при освоении смертельно опасных при рефлекторном использовании орудий должно предшествовать практике.

Если признать эволюционную теорию происхождения человека и биогенетический закон Э. Геккеля, то естественно искать почву для аналогий в сравнении происхождения языка у первобытных людей с возникновением и развитием детской речи. Интересное возражение против мнения, будто язык появился лишь с переходом к верхнему палеолиту, выдвинут С. Сэвидж-Рамбо. По её мнению постулат, что орудийная деятельность предшествует языку трудно совместим с тем фактом, что дети начинают говорить несколько раньше, чем они становятся способны конструировать простейшие орудия [Savage Rumbauh, 1994, p. 15].

Благоразумные родители настоятельно убеждают малолетних детей не пользоваться колющими, режущими, рубящими орудиями.

При этом они широко используют жесты, демонстрирующие боль.

Подобного рода жесты могут оказать воздействие на ребёнка только в том случае, если он способен воспринять чужую боль как свою.

Таким образом, введение в культуру эффективной орудийной деятельности системы предполагает знание диагностики, семиотики, знакомство с основными положениями самой мудрой и гуманной науки — медицины. Такого рода знание предполагает наличие специфически человеческих форм мыслительного процесса:

сознательные, волевые, включая активное внимание, запоминание, понятийное мышление. Долгое время такие формы находились вне поля зрения психологов, которые игнорировали роль слова, речи в становлении специфически человеческих форм мыслительного процесса.

Революционный переворот во взглядах исследователей на становлении специфически человеческих форм психической деятельности неразрывно связан с именем и трудами Л.С. Выготского (1896—1934). Своё направление он предпочитал называть «инструментальной» психологией, причём под орудиями, инструментами психогенеза он подразумевал, прежде всего, знаки.

Это направление часто называют «социальной психологией» или «историко-культурной» психологией, поскольку психогенез рассматривается в неразрывной связи с процессом общения. Слова, указания, запрещения, которые инициируются матерью, становятся внутренними средствами организации психической деятельности ребёнка.

Надо сказать, что Л. Выготский имел предшественника в лице французского психолога П. Жанэ, который также считал, что специфические человеческие психические функции возникают в ходе усвоения внешних знаков, внешних команд, что размышление есть спор, внутренняя дискуссия, внутренние установки. Л. Выготский писал: «Слово первоначально было командой для других… потому-то оно и является основным средством овладения предметом… Жанэ говорит, что за властью слова над психическими функциями стоит реальная власть начальника и подчинённого;

отношение психических функций генетически должно быть отнесено к реальным отношениям между людьми. Регулирование посредством слова чужого поведения постепенно приводит к выработке вербализованного поведения самой личности» [Выготский, 1960, с. 192—194].

Человеческое сознание невозможно без осмысления говорящей, самодвижущейся, страдающей, гибнущей системы органов, снастей, ценностей. Забота о подлинной системе орудий привела к появлению системы знаков, способной отразить эту бесконечно сложную систему. В своей книге «Гипотезы о происхождении языка» Б.В.

Якушин пишет: «Вопрос о совершенстве языка малокультурных народов остаётся до сих пор одним из самых таинственных. Здесь едва ли можно говорить о вырождении таких племён, об упрощении форм их поведения и культуры при сохранении богатства языка»

[Якушин, 1984, с. 35]. Вопрос этот волнует исследователей уже давно.

Так, например, ещё французский историк философии, публицист и общественный деятель Ж.М. Джердано (1772—1842) сочиняет на эту тему мемуар [Degerando, 1800], в котором высказывает удивление, что многие из первобытных наречий для своего создания требуют высокого строя мысли, большого «усилия разумения». И это особенно странно, что ныне живущие племена на протяжении многих поколений ничего не прибавляют к своему языку. Отсюда Джердано делает вывод: они имели при своём возникновении в качестве руководителей людей, превосходящих всех тех, из кого эти народы состоят теперь, и даже одарённые своего рода гением. Мысль о том, что у истоков человеческого сознания стоит сверхразум, отнюдь не канула в вечность. Только вспомнив о врачебной науке, которая ровесница не только человека и человечности, но и мудрости, легко понять причину, побуждающую говорить о сверхразуме, который породил человеческую культуру.

Поскольку в древней словесности широко представлены самодвижущие, говорящие орудия, есть все основания говорить о том, что в основе человеческой практики, в основе мифологического сознания лежит забота отнюдь не о примитиве. Только знание естественных начал, естественных ценностей позволяет выработать исторический взгляд на генезис орудийной системы, увидеть подлинные истоки духовности, мудрости, науки. В настоящее время широкой известностью пользуется теория центров происхождения культурных растений. На первый взгляд распространить естественнонаучный подход на истоки орудийной деятельности, искусства, языка, словесности не представляется возможным, поскольку невозможно найти центры произрастания первых словес, зубил, резцов, палиц, саней, героев, божеств. Между тем такая возможность существует, если отстроиться от примитивизма, механицизма и ориентироваться на данные жизненных наук:

медицины, биологии, бионики.

Глава III. РОЛЬ МАТЕРИНСКОЙ РУКИ В СТАНОВЛЕНИИ ЯЗЫКА (ГЛОТТОГЕНЕЗЕ), СЛОВЕСНОСТИ И задрожит в руке твоей Первоначальной жизни слово.

Я. Полонский III.1. Критический обзор гипотез о природе языка Истоками языка занимаются антропологи, психологи, этнологи, лингвисты, этнографы, философы, причём актуальное приобщение человека к языку оказывается зачастую вне поля интересов этих исследователей. Б.Ф. Поршнев в своей книге «О начале человеческой истории» с полным основанием писал: «Возникновение человеческой речи — одновременно и "вечная проблема" науки, и проблема, всегда остававшаяся в стороне от науки: на базе лингвистики, психологии, археологии, этнографии, тем более спекулятивных рассуждений или догадок, даже не намечалось основательного подступа к этой задаче»

[Поршнев,1974, с. 124].

Даже лингвисты склонны игнорировать тот факт, что общепонятный язык жестов дан человеку природой, поэтому именно он может рассматриваться в качестве естественного языка. Этот древнейший язык вводится в культуру (окультуривается), развивается на самых ранних стадиях антропосоциогенеза. Эти стадии проходит каждый человек, поэтому существует реальная возможность постигнуть все тонкости глоттогенеза. Игнорируя эту возможность, авторы книги «Происхождение знакового поведения», выражая широко распространённое в науке мнение, пишут: «Время, когда у человека или его эволюционных предшественников зарождалось и складывалось знаковое поведение безвозвратно ушло в прошлое»

[Шер, 2004, с. 8]. Между тем, ещё Лукреций Кар протестовал против отчуждения исходных форм знакового поведения. В своей поэме «О природе вещей» он писал:

Невелико тут различие с тем, что и ныне мы видим.

Именно: немощность речи детей заставляет прибегнуть К телодвижениям и на предметы указывать пальцем.

[Лукреций, 1933, с. 146] Особо благоприятные условия для мистификации глоттогенеза возникает при попытках опереться на археологический материал, поскольку жесты невозможно откопать в земле. Отсутствие свидетельств не является свидетельством отсутствия. Эта мысль в той или форме приводится в целом ряде работ (Bahn,Vertut, 1988;

Berdrank, 1994, 1995;

Gibson, 1996), однако переключить своё внимание на злободневный глоттогенез, упомянутый Лукрецием, для многих исследователей оказалось гораздо сложнее, чем плодить фантазии по его поводу.

Способность грамматического искусства постигать природу языка всегда вызывала сомнения. Посещали эти сомнения и ведущих компаративистов в эпоху наибольших успехов компаративистики.

«Целый ряд видных языковедов конца XIX и начала XX в. заявляли, например, что лингвистика не может заниматься, скажем, проблемой происхождения языка, что этой проблемой должны заниматься философы. Задача же лингвистов заключается в том, чтобы описывать и систематизировать языковые факты. Эти мысли особенно категорично высказывал один из виднейших представителей младограмматизма — Г. Пауль» [Амирова, 1975, с.

479].

Известный французский лингвист Ж. Вандриес в своей книге «Язык» писал: «Проблема происхождения языка лежит вне его (яыковеда) компетенции. В действительности эта проблема сливается с проблемой происхождения человека и с проблемой человечества.

Язык возникал по мере того, как развивался человеческий мозг и создавалось человеческое общество» [Вандриес, 1937, с. 20—21]. То, что лингвисты не сталкиваются с подлинной лингвистической и человеческой древностью обусловлено тем, что вовсе не они приобщают младенцев к языку. Философы ещё менее склонны заниматься этим процессом, что обрекает на неудачу их многочисленные попытки отрефлексировать истоки языка.

Взаимоисключающие суждения по поводу природы языка ещё более осложняют решение проблемы. В настоящее время принято различать следующие гипотезы о происхождении языка гоминид:

1)гипотеза божественного происхождения языка;

2) гипотеза ручных жестов;

3) гипотеза людей-изобретателей языка;

4) гипотеза случайного изобретения языка;

5) гипотеза жизненных шумов;

6) гипотеза звукоподражания;

7) гипотеза аффекта [Дерягина, 1999, с. 180—181] Обоснованность подобной классификации весьма сомнительна.

Дело в том, что опровергать божественное, сверхъестественное происхождение языка, а также высказывать альтернативные взгляды, можно только имея твердые представления о природе богов, сверхъестественного. Трактовка сверхъестественного, как неестественного позволяет весьма вольно оперировать такими понятиями, как чудо, божество. При этом древние как мир чудеса, божества полностью выпадают из поля зрения исследователей и становятся символами непознаваемого.

Следует заметить, что мифологическое сознание не склонно противопоставлять людей героям, героев богам, познакомившим человечество с самыми разными чудесами. Так, например, изобретатели, культурные герои издревле обожествлялись. Им вовсе не чужды жизненные шумы, аффекты, жесты. Всё это делает общепринятую классификацию взглядов на природу языка крайне надуманной.

Согласно представлениям многих народов, проживающих в различных частях ойкумены, язык создан божественным началом. В ведийской мифологии «установление имен» равнозначно акту творения. Поэтому в «Ригведе» божественный творец вселенной Вишвакарман — одновременно и Всеобщий ремесленник, и Господин речи [МНМ, 1991, I, с. 237 — 238].

В Евангелии от Иоанна исконная связь языка с богом выражена в своей предельной форме: «В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог» [От Иоанна 1, 1]. Попытки подправить евангелиста и поставить в начале дело, а не слово не имеют серьёзных оснований. Слово изначально было действенным. Наши кумиры, демоны, монстры демонстрировали дюймы, меры, миры, мироздания в гробовой тишине. Интересно отметить, что в средненемецком Daumen – «большой палец». Мифологическое сознание знало только вещественное вещание. В отрыве от вещающих вещей оно представляет не сознание, а предрассудок.

В Библии ничего не говорится о том, каким было первое вещание, первое слово, первое божество: жестовым, печатным, звуковым и т.д., хотя известен случай общения божества с людьми посредством письменных знаков. По преданию, которое нашло отражение, как в Библии, так и у древнегреческих авторов (Геродота, Ксенофонта), в ночь взятия Вавилона персами был устроен «валтасаров пир». В разгар пира, на котором в качестве чар ля питья использовались священные сосуды, захваченные из иерусалимского храма, и прославлялись вавилонские боги, таинственная рука начертала на стене надпись «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН».

Иудейский мудрец Даниил прочитал эту надпись, предрекавшую гибель.

Первые истолкователи Библии всерьёз полагали, что Адам с Богом общались на звуковом древнееврейском языке. Рост самосознания народов привел к появлению истолкователей, настаивавших на приоритете самых разных национальных языков.

В своих попытках постигнуть природу языка любознательные люди издревле прибегали не только к сказаниям, идущим из глубины веков, но и к прямому эксперименту. Один из такого рода экспериментов, который по традиции именуется «царским экспериментом», описан Геродотом. В его «Истории» говорится:

«Египтяне... до царствования Псамметиха считали себя древнейшим народом на свете. Когда Псамметих вступил на престол, он стал собирать сведения о том, какие люди самые древние? Поэтому он придумал вот что. Царь велел отдать двух новорожденных младенцев (от простых родителей) пастуху на воспитание среди стада коз. По приказу царя никто не должен был произносить в их присутствии ни одного слова. Младенцев поместили в отдельной пустой хижине, куда в определенное время пастух приводил коз и, напоив детей молоком, делал все прочее, что необходимо. Так поступал Псамметих и отдавал такие приказания, желая услышать, какое первое слово сорвется с уст младенцев после невнятного детского лепета.



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 6 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.