авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 ||

«Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН Институт истории, археологии и этнографии ДВО РАН МОНГОЛЬСКАЯ ИМПЕРИЯ ...»

-- [ Страница 14 ] --

35]). В этом же законе штрафы за нойонов выше, чем за старейшину и табунанга, что позволяет говорить об их более высоком статусе: «82.

Если [кто] прекратит поставку довольствия нойонам, взять с того три девятка» [ВСЗ: 59]. Тогда как за недоставку продовольствия старей шине взимается штраф девяток, а табунангу - пяток [Там же].

Представленный материал позволяет говорить о том, что титул «нойон» маркировал представителей аристократической элиты - по томков Гэрэсэндзэ Джалаир-хунтайджи, т. е. Золотого рода Чингис хана. Исходя из того, что у некоторых из них этот титул сменял титул «тайджи»29, можно предполагать, что титул «нойон» в этот период был рангом выше.

Титулом «тайджи» обозначались потомки правителей или, как их называет Б. Я. Владимирцов, «владетельные царевичи»: «Они еще во время Юаньской династии стали именоваться уже не kbeg, a taiiji, В законах 1617 г. (XIV) Дай-батар, а в законе 1620 г. (XVI) Дайчин Ба тар-нойон упоминается на третьем месте после Хаган-ахая и Хатан-батара, а вслед за ним следует Хундулулэн Цухэр-нойон [ВСЗ: 52, 53].

Ламаскиб, Ламадар и Дорджи, которые в 1614 г. (VIII) уже носят ти тул «тайджи» [ВСЗ: 48].

Например, Раху-тайджи стал именоваться Рахули-нойон и Дзодба сэцэн-нойон, или Дзодба-тайджи, как мы видели выше.

словом, взятым из китайского (тай-цзы - "царевич")... Только потом ки Йесугей-багатура и Чинигс-хана, настоящие члены altan urug - Зо лотого рода называются тайджиями и никто другой ни в каком случае не имеет права на этот титул» [Владимирцов 20026: 437]. И на самом деле мы обнаруживаем многочисленных потомков семи сыновей Гэ рэсэндзэ - тайджи, участвовавших в принятии восемнадцати законов Семи хошунов.

Среди потомков Абатай-хана отмечаются Олдзийту-тайджи - его старший сын, носивший титул «шувуутай», и Баранг-тайджи - внук Эрэхэй-хана. Дайчин-тайджи был сыном Абаху Мэргэн-нойона, млад шего брата Абатай-хана.

Из потомков Нунуху Уйцзан-нойона: Великий Хитад-тайджи третий сын Нунуху Уйцзэн-нойона Хитад Йэлдэнг-хошигучи;

его внук Цокту-тайджи30 - сын Бахарай-хошучи, пятого сына Нунуху Уйцзана;

Бингту-тайджи - сын Ангахай Мэргэн-нойона, внука Нуну ху Уйцзэн-нойона Дугэржав Бингту-тайджи. Раха-тайджи - младший сын Абугу Мэргэн-нойона, второго сына Нунуху Уйцзэн-нойона Рахули Далай-нойон. Один из крупнейших князей Тушетухановского аймака. Участвовал в съездах 1614 и 1620 гг.

Сыновья Тумэнкин Хундулэн Цухэр-нойона: Дзодба Сэцэн-тайд жи (1588), Цэрэн-тайджи, Лояг-тайджи, Батар-тайджи. Сыновья Дзод ба Сэцэн-тайджи или Дзодба-сэцэн-нойона: Цолум-тайджи Цоу тайджи, Цэмбум-тайджи.

Сыновьями Сэцэн-хана Шолоя были: Мацари-тайджи, или Маца ри Йэлдэн, - старший сын, потомки которого были правителями двух хошунов Сэцэнхановского аймака;

Лабари-тайджи, или Лабари Эрхэ тайджи, - второй сын;

Цабари-тайджи, или Цабари Эрдэни-убаши, третий сын;

Баба-тайджи - четвертый сын, унаследовавший титул отца, став правителем Сэцэнхановского аймака. В «Истории Асараг чи» упоминается как Баба Сэцэн-хан [АНТ, св. 86].

Холчи-тайджи - сын Шолой-хунтайджи, или Шолой Сайн Уба ши-хунтайджи (1567-1627), будущего Алтын-хана.

«...родился в 1581 г....В результате разногласий с халхаскими нойо нами, в основном на религиозной почве, и из-за участия в халха-ойратском конфликте около 1630 г. был вынужден покинуть Халху. Участвовал в при нятии закона 1603 г., трех законов 1614 г., одного из законов 1616 г. и закона 1620 г....Погиб в районе озера Кукунор в 1636 г.» [ВСЗ: 61].

Сэцэн-тайджи - вероятно, Ангату Сэцэн-тайджи, внук Галдан Хундулэна, шестого сына Гэрэсэндзэ Джалаир-хунтайджи. В «Шара туджи» говорится, что Ангату Сэцэн-тайджи родился от жены Дзокту Дайчин-батара в 1573 г. [ШТ: 166]. Видимо, он и участвовал в приня тии законов 1603, 1604, 1614,1616 и 1620 гг.» [ВСЗ: 61].

«Тарба-Даши-тайджи - племянник Олдзий-хунтайджи» [ВСЗ:

64]. Гунгу Скиба-тайджи, который был сыном Эрдэни-хунтайджи»

[ВСЗ: 65].

Можно говорить о том, что по сравнению с Монгольской импе рией Чингис-хана структура властвующей элиты - Золотого рода усложнилась, точнее, иерархически стратифицировалась, что марки ровалось употреблением заимствованных китайских терминов. Неко торый свет на иерархию может пролить обзор участников съездов по принятию восемнадцати законов, их места в списке. Прежде всех, как уже говорилось, упоминается хаган, а за ним следуют нойоны, хун тайджи и тайджи. Единожды упоминается Дай-батор (впоследствии Дайчин Батор-нойон) и два табунанга - Хардигичи и Билэгту-Дзай сан, завершающие список. При этом необходимо отметить, что наря ду с иерархическим перечнем (правящие тайджи - jasay-un tayijinar [ВСЗ: 31], хунтайджи, тайджи, табунанг [ВСЗ: 50]), хунтайджи может упоминаться после тайджи [ВСЗ: 45], причем и те и другие могут на зываться крупными и малыми нойонами. Если в принятии закона принимали участие представители разных рангов, то иерархия вы страивается следующим образом: в законе 1617 г. - хаган, нойон, «ве ликие и малые тайджи» [ВСЗ: 52], в законе 1614 г. (X) - Тушету-хан, нойон, хунтайджи, тайджи и другие «великие и малые тайджи» [ВСЗ: 65].

Если в китайской традиции хунтайджи - это наследственные ца ревичи, то в монгольской среде этот титул носили необязательно старшие сыновья правителя.

Чиновники В отличие от Монгольской империи эпохи Чингис-хана, можно говорить и о появлении управленческих институтов разного уровня.

Прежде всего, стоить заметить, что сохранились некоторые титулы, которые мною интерпретировались как обозначение придворных чи нов, но появились и новые, что свидетельствует об усложнении соци альной структуры монгольского общества и появлении новых функ ций.

Особого внимания заслуживают элчи, о статусе которых говори лось выше. То, что права элчи на получение подвод утверждались Великим улусом [ВСЗ: 25, 38], и лица, занимающие эту должность, часто возглавляли посольства [Erdeni-yin tobci 1990: 139, 180], можно говорить о том, что как в Монголии, возглавляемой великими хагана ми, так и в Халхе складывалась административная структура, анало гичная Посольскому приказу в России. К тому же, как мы видели, эл чи носили титул «шигэчин», сравнимый с аристократической элитой.

Можно предположить, что элчи Великого улуса называются tr-yin elci - элчи закона или правления, что зафиксировано в законе 1603 г.:

«12. Государственного элчи (tr-yin elci [ВСЗ: 27]. - Т. С.) не задер живать. Если кто задержит, с того взять лук. Другим элчи, кроме [следующих] по трем государственным [делам] («tr-yin yurban elci».

- Т. С), обеда не давать. Если кто накормит, с того взять лук» [ВСЗ:

45]. Вероятнее всего, выражение «tr-yin yurban eli» означает «три элчи закона». Исключительность элитной группы элчи подчеркивает ся их связью с верховной властью в законе Шести хошунов: «65. Если [кто] не даст лошадь для элчи с княжеским поручением, [с того] взять один девяток» [ВСЗ: 43]. На самом деле речь здесь идет не о княже ском поручении, а о законе или приказе Великого улуса, согласно ко торому едет элчи: «Приказ Великого улуса: кто не даст лошадь элчи, с того [взять] девяток (пер. мой. - Т. С, монг. «65. yeke ulus jarliy bolju eli (unuq)u mori /alO/ (e6i)gsen-i ese gbes nigen yist» [BC3: 25]).

Причем получение лошади - это привилегия элчи при исполнении служебных обязанностей, тогда как в качестве частного лица он дол жен путешествовать на своих: «13. Элчи, следующий по доброволь ным делам, должен иметь свою лошадь. В хошунах, встречаемых по пути, ему лошадь не меняют. В конечный хошун он прибывает на своей лошади» [ВСЗ: 45].

Элчи находится в непосредственном подчинении хана/хагана и выполняет его поручения. Так, согласно закону Четырех хошунов 1614 г.: «1. Если дважды виновный не сознается, взять три овцы. Если после этого не сознается, следует спросить у хана. Хан, послав элчи, берет одну лошадь. Если этому будут чиниться препятствия, взять эту лошадь с привязью. Если после этого не сознается, то, послав по од ному элчи из каждого из Четырех хошунов, взять четыре лошади. Ес ли и после этого не сознается, то, послав восемь элчи, взять восемь лошадей. Если и после этого не сознается, то [следует поступать] та ким же образом. Увеличивая [число] элчи, брать [скот]» [ВСЗ: 48]. В этом законе реконструируется структура политии «Четыре хошуна», в котором безусловное лидерство приписывается хану и фиксируется паритет хошунов в общности и их несомненная роль в решении про блем. А согласно закону Четырех хошунов 1616 г. (XI): «Любой долг или штраф Четырех хошунов взимать, послав ханских элчи» [ВСЗ:

50]. Причем в некотором роде элчи может выступать и в качестве высшего советника, согласно закону 1611 г. «3. Правильные дела не оставляйте! Неправильный поступок обсуждайте с элчи\» [ВСЗ: 46].

Кроме того, что элчи может выступать посланником верховной власти, в его функции входило извещение о предстоящих событиях.

«50. Если не дать подводу для элчи, объявляющего о собрании, об лавной охоте или для обряда хоилаган, взять одну лошадь. Если под воду займет любой другой элчи, взять [с него] пяток» [ВСЗ: 42].

Одной из важнейших обязанностей элчи было исполнение нака зания в хошунах, например, возвращение беглецов в границах Шести хошунов: «56. За беглецом, отправившимся в другой хошун, послать элчи из каждого хошуна. Если [какой-нибудь] хошун не пошлет, взять двух лошадей» [ВСЗ: 42]. Причем это касается не только отдельных людей, но и крупных объединений, что отразилось в законе 1603 г.:

«1. Если какой-нибудь оток, не согласовав, отделится, его вернуть [с помощью] двух хошунных гонцов (элчи. - Т. С). Каждому гонцу дать по две лошади. Если не дадут, взять пять верблюдов и пятьдесят лошадей» [ВСЗ: 45]. Т. е. кроме высших элчи государственного уров ня существовали еще и элчи хошуна, которые, вероятно, тоже отно сились к присутственному месту своего хошуна.

В функции элчи входило также сопровождать виновных на суд правителя: «52. Если случится какой долг или проступок, то, доставив [виновного] с элчи к нойону...» [ВСЗ: 42]. Например, если при ссоре двоих один из них не является на рассмотрение дела после трех вызо вов, «послав элчи, взять лошадь» [ВСЗ: 43]. Из Великого закона 1620 г. (XVI): «88. Виновного человека отправлять с элчи. Если от править без элчи, то дела не разбирать» [ВСЗ: 59].

Можно предположить, что элчи, забирая у виновного штраф (де вятки, пяток), выполняет функцию экзекутора: «13. Элчи берет еще полдевятка» [ВСЗ: 40] или «6. Элчи, задержавший виновного, берет каждого скота по одной паре лучших» [ВСС: 44]. С одной стороны, можно предположить, что скот, взятый элчи за выполнение этой функции, выступает в качестве платы за службу. Но, с другой сторо ны, согласно закону 1604 г., элчи обязан выдавать подводы, что мо жет свидетельствовать о том, что они, как и шулэнги отвечают за со держание уртонной службы: «5. Приглашенный лама должен иметь с элчи три подводы» [ВСЗ: 46] и «6. Приглашенный банда должен иметь с элчи две подводы. В сутки [получает] одно довольствие. Обе дом не кормить» [ВСЗ: 46].

Чиновники составляют аппарат, который организован в специ альный институт - ям (yamu), что эксплицитно представлено в сле дующем пункте Великого закона 1620 г. (XVI): «81. Если простолю дин (isele kmn) ударит острием (колющим предметом) чиновного человека (ede yamutan nar. - Г. С), [взять с него] пяток. Если ударит чем другим [взять с него] лошадь» [ВСЗ: 59]. Соответственно, люди, служащие в этом аппарате, называются должностными или чиновны ми: «9. Если чиновный человек (монг. yamutu kmn [ВСЗ: 26]) вос пользуется потерявшейся лошадью, пусть отдаст ее, прибавив к ней корову. У нечиновного человека (монг. yamu gei kmn [ВСЗ: 26]) взять лошадь» [ВСЗ: 44].

Чиновники (yamutan) защищаются законом, как и аристократия халхаского общества: «7. Если кто оскорбит привилегированного (монг. edi bgde yamutan-i [ВСЗ: 28]), с того взять один девяток и одного верблюда с лишком» [ВСЗ: 47]. Точнее приведенное монголь ское словосочетание следует переводить как «всех этих чиновников».

«Все эти чиновники» перечисляются в предыдущем пункте закона 1613 г. (VI) Четырех хошунов, принятого недалеко от кумирни Вчи рай Сайн-хана. Там упоминаются следующие ламы и чиновники, же ны которых имеют те же привилегии, что и их мужья: учителя [gSi], хонджин [qonjin], сэнджин [senjen], настоятель [3irege-t], полководец [rlg], гухултон [gokelten], телохранитель [kiy-a], знаменосец [tuyci], трубач [bregeci], начальник [daruya], дарханы с особыми правами [jouqu-tu darqad] [ВСЗ: 47]. Как и в этом законе, во всех других долж ности, как правило, выступают в группе. Так, согласно Великому за кону 1620 г. (XVI): «14. Если наставник [baysi], телохранитель[к!у-а], знаменосец [tuyci], трубач [bregeci] или полководец [flg] будут убиты, то возместить пятью пятками. Считать [этот штраф] андза»

[ВСЗ: 54].

Аналогичность наказания за сходные поступки позволяет пред полагать некоторое социальное равенство как предыдущих, так и сле дующих социальных групп: «Если [кто из] шигэчинов, полководцев (rlg), знаменосцев (tuyci), трубачей (bregein), дарханов, шабина ров или тайгии украдет, взять с того два неполных девятка» [ВСЗ: 41].

В отличие от этого закона, датируемого предположительно концом XVI в., в Великом законе 1620 г. размер наказания для чиновников, совершивших кражу, значительно возрастает: «59. Если шигэчин (igecin), полководцы (rlg), знаменосцы (tuyci), трубачи (bregei), тайгии (tayisi), дарханы (darqad), хорчин (qorcin), птичники (si bayucin), шабинары (sabi-nar) или телохранители (kiy-a) совершат кражу, то наказание для всех одно: женщина [штрафуется] десятью девятками, мужчина - восемью» [ВСЗ: 57]. Можно говорить о возрас тающей ответственности чиновников за сохранение стабильности халхаского общества, которая соотносима с ответственностью прави теля. Это зафиксировано в Великом законе 1620 г., когда шигэчин приравнивался человеку ханского происхождения, к владетельным и невладетельным борджигинам, табунангам (пункт 1) [ВСЗ: 53], а пол ководец (rlg) и телохранитель (kiy-a) - к невладетельному борджи гину (пункт 80) [ВСЗ: 59].

С одной стороны, как мы видели, чиновники называются «yamu tan», что дословно означает «те, кто служит в присутственном месте».

С другой стороны, чиновники как социальная группа выделяются спе циальным термином тушимел, который впервые встречается уже в законе Шести хошунов [ВСЗ: 43]. Прежде всего, в функции тушиме лов входило решение частных проблем в своем хошуне, являясь чи новниками, служащими своему правителю (нойону). Для этого специ альным параграфом Великого закона 1620 г. (XVI) конкретные люди, имена которых называются, были утверждены на должность тушиме лов: «Тушимэлы Семи хошунов. У Хана-ахая: Хошууч Дэлгэр-дзанги, Дзобалга Абахай Магу-хэхун. У Хатан-батара: Гуши-хонджи, Хури Дайсан Бугур-орлуб. У Хонджин-тайджи: Чанмай-тобчиту. У Онни гуд-тайджи: Унагай-дзаягачи. У Тугуху Дайчин-батара: Эсэй-сартай.

У Хундулэн Мухэра: Хонджин Хулчэнгуй-байгаджуни, Сагарал дзаягачи, Хусэнту Дзаягачи-дзогсуга. У Хошууч-нойона: Чугучугэр мундуй. У Цокту-[нойона]: Магагчин-шигэчин, Богучи-шулэяг. У Ху лан-нойона: Бэлгэту Бунгуй-Йэлдэнгхэй, Тугудэр-тушиэту, Шигухир бигинту. У Бинпу-тайджи: Эрхэ Батучин-багш, Ахаблаху-дзаягачи, Багадзай-хиа. У Убандай-тайджи: Ахухай Илчу-саргача Ухумай-багш.

У Мэргэн-тайджи: Ширэмун-орлог, Бурэй-турудэг. У Хунтайджи: Эр хэ-тудухэй, Адай-дзаягачи, Багаджин Дзаягачи-мэдэгэчи, Баяджих батар, Гэгэн-мэдэгэчи. У Цокту-тайджи: Ахачин-шигэчин, Эрхэ-абу дай, Сэнгэй-дзаягачи, Чурху-орлог. У Рахули-тайджи: Шигуха Гэгэ хэй-шулэнг» [ВСЗ: 55].

Наряду с упоминаемыми в цитируемых выше законах должност ными титулами (хонджи[н], шигэчин, багш, хиа, орлог), с уверенно стью можно говорить о том, что маркерами титулов являются и сле дующие обозначения - дзанги, дзаягачи, шулэнг31, мэдэгэчи. В каче стве возможных, но вызывающих большое сомнение могут выступать обозначением титулов такие слова в именах как тобчиту, дзаягачи дзогсуга, бигинту, турудэг, тудухэй, батар.

Статьи Великого закона 1620 г. (XVI) подтверждают несение службы чиновниками у нойонов: «89. Подводы для жертвоприноше ний и для судебных дел брать у нойона. Если в это время предназна ченные для этого лошади отправятся [по другим делам], то спросить с тушимэлов, поддерживающих закон. Если не дадут, взять этих лоша дей в качестве алданги» [ВСЗ: 59]. Можно предположить, что специ альные лошади, ответственность за распределение которых несли чи новники, для посланников держались у нойона постоянно, исходя из А. Д. Насилов пишет, что «шулэнг - чиновник местной администра ции;

староста двадцати семей» [ВСЗ: 61]. Согласно текстам восемнадцати законов функции шулэнга восстанавливаются совершенно определенно ответственность за скот: «12. О скоте нойона следует заботиться шулэнгэ»

[ВСЗ: 44]. Закон 1616 г. (XIII): «Шуленга подвергается присяге при обнару жении бесхозного скота [ВСЗ, 2002: 51]. Закон 1614 г. (X): «1. Относительно кражи лошадей привести к присяге даргу. Если больше пяти лошадей, при вести даргу. Если меньше четырех - шулэнга. 2. Если дарга, зная, убежит, взять у него алданги одного верблюда и четырех лошадей. Если шулэнг, зная, [убежит], взять с него одного верблюда и двух лошадей» [ВСЗ: 49].


значения монгольского текста: «Если в это время две лошади, предна значенные посланникам (элчи) отсутствуют (tere jayura tere qoyar elci yin morin eebes [BC3: 38])». Чиновники же называются «чиновни ками, поддерживающими закон нойонов (noyad-yin yosun bariyan ti med [ВСЗ: 39])»

Должностные лица были обязаны исполнять предписанные им функции, что уже отмечалось в законе Шести хошунов (конец XVI в.): «61. Если тушимэл решит тяжбу неправильно32, взять с него пяток во главе с верблюдом» [ВСЗ: 43]. Ответственность чиновников за выполнение своих обязанностей подтверждается и Великим зако ном 1620 г. (XVI): «91. Если тушимэлы, поддерживающие закон, бу дучи пьяными, неправильно разберут дело, взять с них алданги. [Ви новных] уволить. 92. Если тушимэлы, поддерживающие закон в хо шуне, между собой поссорятся, будут заниматься рукоприкладством, взять [с них] пяток. За оскорбление словом следует взять лошадь»

[ВСЗ: 59]. Как видим, чиновники, отличающиеся неправильным пове дением, т. е. нарушающие стабильность в хошуне, наказываются. За кон 1603 г.: «Если тушимэл будет своекорыстничать в своем хошуне, пусть об этом узнает нойон. Если в другом хошуне - взять алданги:

половину всего [имущества]» [ВСЗ: 45].

Выше упоминалось, что закон определял чиновника как лицо, исполняющее законы правителя - нойона (noyad-yin yosun bariyan t §imed). Исходя из статьи второй, где чиновники, начиная с хонджина и гуши, называются jasay bariysan darqad («дархаты, осуществляющие управление» или доел, «дархаты, держащие правление»), можно ут верждать, что в их функции входило осуществление управления в хошуне, за что они пользовались льготами. Это постулируется в Ве ликом законе 1620 г. (XVI): «2. Чиновные дарханы Семи хошунов, начиная с хонджин и гуши, не предоставляют подвод, кроме как [по сланцам, едущим] по трем делам. Если не предоставят подвод и до вольствие по трем делам, то взять [с виновного] тридцать бодо» [ВСЗ:

53]. Причем, властные полномочия чиновников могли выходить и за пределы своего хошуна. Так, в законе Четырех хошунов 1616 г. (XI) Единственный раз упоминается специальный термин, маркирующий судебную функцию, во втором законе: «7. Судья (jaryuci [ВСЗ: 26]) получает одну голову скота [за разбор дела]» [ВСЗ: 44].

сообщается: «3. Если какой-нибудь хошун будет [вести] трудные пе реговоры, то пригласить на них по одному туишмелу от каждого из четырех хошунов» [ВСЗ: 50]. В данном пункте позиционируется до вольно высокий статус тушимелов, когда они являются полноправ ными представителями правителей, делегируемыми обществом для решения сложных вопросов даже за пределами территории своего хошуна.

Содержание нижеследующих статей позволяет предполагать, что наряду с элитными чиновниками существовали группы чиновников местного уровня. Например, дарга, который, как и шулэнг, отвечал за скот [ВСЗ: 49], как уже упоминалось. Но в небольшом законе осени 1616 г. (XII) содержатся данные о том, что дарга несет ответствен ность и за членов сообщества: «1. Если вор полностью не выплатит андзу, его лишить жизни, если после этого [андза] не будет выплачена и не будет выплачена в течение трех поколений, следует взять у дарги пять лошадей....3. Если жена вора скажет, что нойон ушел... привес ти к присяге ее даргу» [ВСЗ: 51].


Вероятно, самым мелким представителем местной администра ции был сайд: «8. Если [кто-нибудь] скажет чиновнику (said [ВСЗ:

26]), что нет скота для оплаты за проступок, а потом окажется, что скот есть, взять [с того] три девятка» [ВСЗ: 44], поскольку он называ ется десятником: «13. Провинившегося простолюдина (qaracu kmn) следует доставить к десятнику (arban-i said)» [ВСЗ: 45]. Все это сви детельствует о многоступенчатой административной структуре хал хаского общества XVI-XVII вв.

Как и в период Монгольской империи, власть в Халхе принадле жала потомкам Чингис-хана, составлявшим властвующую элиту, обо значаемую как общим маркером (борджигины), так и иерархически стратифицируемыми - хаган (хаган-ахай), хан, нойон, хунтайджи, тайджи. Можно говорить о том, что Халха представляла собой ком плексную целостность (Семь или Шесть хошунов), на что указывают принятые всеми хошунами условия: главенство хаган-ахая, установ ление границ территорий, нарушение которых каралось;

стремление к нерушимости этой целостности, имплицитно манифестируемое через наказание эскапистов;

создание административного аппарата, испол няющего установленные законы и взимающего штрафы за их нару шение в пользу властвующей элиты. Все это свидетельствует в пользу существования в Халхе ряда государственных институтов, с одной стороны. С другой стороны, постоянно повторяемые статьи о наказа нии за действия, направленные против центральной власти (хаган ахая), появление правителей, использующих маркеры верховной вла сти и объявляющих себя ханами, в нескольких частях Халхи свиде тельствуют о слабости центральной власти, что не позволяет считать Халху сложившимся государством.

Литература АНТ: Жамба. Асрагч нэртийн туух [История Асрагчи]. Изд. X. Пэрлээ. Улаанбаатар, 1960.

Владимирцов Б. Я. 2002а. Где «пять халхаских поколений» - Tabuyn otoy Xalxa. Владимирцов Б. Я. Работы по истории и этнографии монголь ских народов. - М.: 285-288.

Владимирцов Б. Я. 20026. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. Владимирцов Б. Я. Работы по истории и этнографии монгольских народов. 295-488.

ВСЗ: Восемнадцать степных законов. Памятник монгольского права XVI-XVII вв. / Пер. с монг., коммент. и исслед. А. Д. Насилова. - СПб.: Пе тербургское востоковедение, 2002.

Горохова Г. С. Очерки по истории Монголии в эпоху маньжурского гос подства. М., 1980.

Гонгор Д. 1970. Халх товчоон. Халх монголчуудын вввг дээдэс ба халхын хаант улс. XIII-XVII зуун [Краткая история Халхи. Халха-монгольские пле мена и халхаское ханство. XIII-XVH вв.]. - Улаанбаатар.

ЕрмаченкоИ. С. 1974. Политика маньчжурской династии Цин в Юж ной и Северной Монголии в XVII в. - М.: Наука.

История МНР 1983: История Монгольской Народной Республики. 3-е изд., переработ, и допол. - М.: Наука.

Их цааз 1981: Их Цааз («Великое уложение»). Памятник монгольского феодального права XVII в. Ойратский текст / Транслитерация сводного ой ратского текста, реконструированный монгольский текст и его транслитера ция, перевод, введение и комментарий С. Д. Дылыкова. - М.: Наука.

Ковалевский О. М. 1844-1849. Монгольско-русско-французский сло варь. Казань.

Ледяев В. Г. 2006. Концепции власти: аналитический обзор. Антрополо гия власти. Хрестоматия по политической антропологии. Т. 1. Власть в антропологическом дискурсе. — СПб.: 82—102.

Лубсан Данзан 1973. Алтай Тобчи (Золотое сказание) / Пер. с монг., введение, коммент. и прил. Н. П. Шастиной. - М.: Наука.

МОЗ: Голстунский К. Ф. Монголо-ойратские законы 1640 г., дополни тельные указы Галдан-хунтапджи и законы, составленные для волжских калмыков при калмыцком Ане Дондук-даши. - СПб., 1880.

Нацагдорж Ш. 1963. Халхын туух. Манжипн эрхшээлд байсан веийн ху раангуй туух. 1691-1911 [Краткая история Халхи в период маньчжурского господства. 1691-1911]. - Улаанбаатар.

Нацагдорж Ш. 1978. Монголын феодализмын Ундсэн замнал [Основной путь монгольского феодализма]. - Улаанбаатар.

ПэрлээХ. 1974. Халхын шинэ ролсре цааз эрхэмжийн дурсгалт бичиг [Вновь найденный свод законов Халхи]. Монгол ба Твв Азийн орнуудын со ёлын туухэнд холбогдох хоёр ховор сурвалж бичиг [Два редких источника по истории культуры Монголии и стран Центральной Азии]. - Улаанбаатар.

ШТ: Шара туджи. Монгольская летопись XVIII Сводный текст, пер., введение и примеч. Н. П. Шастиной. - М.;

Л., 1957.

ШастинаН. П. 1958. Русско-монгольские посольские отношения XVII в.

-М.

Щепанская Т. Б. 2006. Этнография политики как проблема. Антрополо гия власти. Хрестоматия по политической антропологии. Т. 1. Власть в антропологическом дискурсе. - СПб.: 61-71.

Asarayci 1960: Asarayi neret yin teke. Monumenta Historica 2(4). Ulaanbaatar.

Erdeni-yin tobi 1960: Sanang Seen. Erdeni-yin tobci. Monumenta His torica. - Ulaanbaatar.

Erdeni-yin tobi 1990: Sarang Secen. Erdeni-yin tobci ('PreciousSummary').

A Mongolian Chronicle of 1662. The Urga text transcribed and edited by M. Goo, I. de Rachewiltz, J. R. Krueger and B. Ulaan. - Canberra: The Australian National University, Faculty of Asian Studies Monographs: New Series. № 15.

Heissig W. 1979. Die Zeit des letzten Mongolischen Grosskhans Ligdan (1604-1634). Vortrage 235. - Westdeutsche Verlag.

Kollmar-Paulenz K. 2001. Erdeni tunumal neret sudur. Die Biographie des Altan qayan der Tmed-Mongolen. Ein Beitrag zur Geschichte der religionspoli tischen Beziehungen zwischen der Mongolei und Tibet im ausgehenden 16. Jahr hundert. - Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.

Rachewiltz I. de 1972. Index to the Secret History of the Mongols. - Bloom ington (Indiana University Publications. Uralic and Altaic Series. Vol. 121).

32-* Коллектив авторов МОНГОЛЬСКАЯ ИМПЕРИЯ И КОЧЕВОЙ МИР Утверждено к печати учеными советами Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН и Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН Редактор Е. И. Борисова Художник Д. Т. Олоев Корректор Э. Ц. Цыбенова Верстка и макет Н. Д. Жамбаева, А. М. Цыдендамбаева Подписано в печать 08.06.2009. Формат 60x84 1/16.

Печать офсетная. Бумага офсетная. Гарнитура Тайме.

Усл. печ. л. 29,1 Уч.-изд. л. 28,7. Тираж 300. Заказ № 6.

Редакционно-издательский отдел Изд-ва БНЦ СО РАН 670047 г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 8.

Отпечатано в типографии Изд-ва БНЦ СО РАН 670047 г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

Обложка отпечатана и брошюровочно-переплетные процессы произведены в ОАО «Республиканская типография»

670000 г. Улан-Удэ, ул. Борсоева, 13.



Pages:     | 1 |   ...   | 12 | 13 ||
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.