авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 22 |

«EХ ORIENTE LUX * АБУ РЕЙХАН БИРУНИ АБУ РЕЙХАН БИРУНИ индия ИЗДАНИЕ подготовили А.Б.ХАЛИДОВ, Ю.Н.ЗАВАДОВСКИЙ, ...»

-- [ Страница 3 ] --

именно это и есть истинное пок­ лонение ему, постоянно предаваясь которому достигают блаженства».

Таковы речи индийцев в этой знаменитой книге2.

Вот отрывок из книги «Гита», которая является частью книги «Бхарата»3, из диалога между Васудевой и Арджуной4: «Поистине я есмь все без начала через рождение и без конца через смерть. Я не ищу воздаяния за свои деяния. Я не принадлежу исключительно од­ ной касте в преимущество перед другой из-за дружбы или неприязни.

Я даю каждому из моих созданий [все] необходимое для его деятель­ ности. И у того, кто знает меня с этим моим свойством и стремится Вера индийцев в бога уподобиться мне в беспристрастности действия, развяжутся узы и бу­ дет легко его избавление и освобождение»5.

Это подобно тому, как сказано в определении философии: она есть стремление как можно больше походить на бога.

И еще говорит Васудева в этой книге: «Сильное желание [удов­ летворить], нужды побуждает большинство людей искать прибежища у бога, а если ты внимательно исследуешь их состояние, ты найдешь их далекими от познания бога, так как бог не открыт для всякого, чтобы он мог познать его посредством чувств. Вследствие этого они его не знают. Некоторые из них не идут далее чувственно восприни­ маемых вещей, другие, если и идут далее их, останавливаются на [по­ знании] природных сил. Однако они не знают, что над ними есть тот, кто не родился и не был рожден, сущность- бытия которого неспособ­ но объять ничье знание, но кто сам своим знанием объемлет все»6.

Суждения индийцев расходятся между собой в определении дейст­ вия. Одни считают действие исходящим от бога, следовательно, они рассматривают действие с точки зрения первопричины вообще;

пос кольку деятели существуют благодаря богу, то он является причиной их действия, он осуществляет свое действие через их посредство. Дру­ гие считают действие исходящим не от бога, [а из других источников].

Следовательно, они подходят с точки зрения непосредственного про­ явления [действия].

В книге «Санкхья»7 благочестивый спрашивает: «Имеется ли рас­ хождение [в мнениях] относительно действия и деятеля, или нет?»

Мудрец отвечает: «Некоторые люди говорят, что душа не произ­ водит действия, а материя мертва, и что бог, ни в ком не нуждающий­ ся, соединяет их и отделяет [друг от друга], || следовательно, он совер- шает действие. Действие происходит благодаря ему посредством при­ ведения в движение души и материи, подобно тому как он, вечно жи­ вой и всемогущий, приводит в движение бессильное, неживое.

Другие говорят, что соединение действия и деятеля возникает естественно и что так обычно происходит со всем появляющимся и ис­ чезающим.

Еще некоторые говорят, что субъектом действия является душа, так как в Ведах сказано: «Все существующее [исходит] из пуруши».

Еще другие говорят, что деятель — это время, потому что мир привязан к нему, как овца привязана к прочной веревке, так что ее движения зависят от натянутости или расслабленности веревки. На­ конец, некоторые утверждают, что действие является не чем иным, как воздаянием за [некий] труд в прошлом.

Все эти мнения отклоняются от правды. Истина же относительно этого заключается в том, что действие полностью принадлежит мате 74 Индия рии, так как именно она связывает [душу], заставляет [ее] странство­ вать в различных формах и дает [ей] свободу. Следовательно, материя является деятелем, и все, что ей подчинено, лишь помогает ей в совер­ шении действия. Поскольку душа лишена разнообразных сил, она не есть деятель»8.

Таковы утверждения избранных среди индийцев относительно бо­ га всевышнего. Они называют его Ишвара9, то есть не нуждающийся [ни в ком], щедрый, который дает, но не берет, потому что они считают единство бога чистым единством, а единство всего прочего помимо бога — в том или ином отношении множеством. Они полагают бытие бога истинным бытием, так как все существа обретают бытие благо­ даря ему. Ведь возможно представить небытие существ при его бы­ тии, как невозможно вообразить его небытие одновременно с их бытием.

Затем если мы перейдем от высших слоев индийцев к их народ­ ным массам, то мы найдем у них разнообразие в представлениях.

Часто эти представления безобразны, как это можно встретить и в дру­ гих религиях, ведь даже в исламе есть сравнение [человека с богом, т. е. антропоморфизм], учение джабарийа10, запрещение умозрительно­ го рассмотрения чего бы то ни было, и тому подобное. Поэтому тре­ буется...11 тщательная отделка выражений [в изложении вероучений].

Приведем такой пример. Один выдающийся [ученый] из индийцев на­ зывает бога всевышнего точкой, чтобы представить его этим свобод­ ным от телесных свойств. Затем это читает какой-нибудь простой че­ ловек и воображает, что он этим преуменьшением определил его вели­ чину, и, будучи не в состоянии понять истинный смысл «точки», идет далее этого нелепого сравнения и определения утверждением о боль­ ших размерах бога, говоря, что длина его — двенадцать пальцев, а ширина — десять пальцев. Бог превыше определения границами и ис­ числения числом!

Подобно этому, когда темный человек из индийцев слышит из­ ложенное нами,— что бог объемлет все и что ничто от него не скроет­ ся,— он воображает, что его понимание осуществляется посредством зрения, а зрение — посредством глаза, а два глаза предпочтительнее одноглазия, и он изображает бога тысячеглазым, чтобы выразить его всезнание.

Среди них распространены еще подобные этим безобразные неле­ пости, в особенности среди каст, которым не позволяют заниматься науками, как о них будет речь в своем месте.

ГЛАВА III, ГДЕ РАССКАЗЫВАЕТСЯ О ВЕРЕ ИНДИЙЦЕВ ОТНОСИТЕЛЬНО РАЗУМНЫХ И ЧУВСТВЕННЫХ СОЗДАНИЙ До появления философии у древних греков благодаря семи так называемым столпам мудрости, а именно Солону Афинскому, Биасу Приенскому, Периандру Коринфскому, Фалесу Милетскому, Хилону Лакедемонскому, Питтаку Лесбосскому, Клеобулу Линдосскому1, и до расцвета || ее благодаря более поздним [мыслителям] они придер- живались примерно тех же воззрений, что и индийцы. Некоторые из них высказывали мысль, что все вещи сводятся к одной вещи, кото­ рую одни считали чем-то скрытым2, другие— силой. Например, пола­ гали, что человек имеет перед камнем и неживой природой лишь то преимущество, что он стоит на более близкой к первопричине ступени, а иначе между ними не было бы различия.

Другие думали, что реальное бытие присуще только первопри­ чине, поскольку она самодовлеюща в своем существовании, а все про­ чее зависит от нее;

и что все то, чье бытие нуждается в чем-то другом, существует лишь призрачно и не реально, а истинное бытие — это только единое, изначальное. Таково мнение суфиев3, то есть мудрецов, ибо суф* по-гречески значит «мудрость». На этом языке философа называют пайласупа5, то есть «любитель мудрости». Когда некоторые мусульманские мыслители близко подошли к мнениям суфиев, их ста­ ли называть тем же именем;

но поскольку некоторые из них не пони­ мали этого прозвания, то они наугад связали его с [арабским словом] ас-суффа и полагали, что суфии — это асхаб ас-суффа* времен проро­ ка—да благословит его Аллах и да приветствует! Впоследствии его произносили неправильно и стали принимать за производное от слова суф, то есть «козья шерсть»7. Абу-л-Фатх ал-Бусти8 удачно отступил от этого [ошибочного представления] в своих словах9;

«Издавна люди спорили и расходились в мнениях о значении слова ас-суфи, полагая, что оно образовано [от слова] ас-суф.

76 Индия Я же отношу это название к юноше, который проявляет искрен­ ность10 и к которому [соответственно] относятся чистосердечно11, так что он получил прозвание ас-суфи.

А также, согласно воззрению греков, все существующее есть нечто единое и в нем первопричина является в различных формах, а ее сила действует в его частях при различных обстоятельствах, которые не­ избежно создают разнообразие [вещей], несмотря на их единство.

Среди них были такие, которые утверждали, что тот, кто стре­ мится всем своим существом к первопричине, стараясь до предела воз­ можности уподобиться ей, соединяется с нею после того, как пройдет посредствующие стадии и освободится от всех придатков и помех.

К таким же точно воззрениям склоняются суфии из-за сходства их то­ чек зрения.

Относительно душ и духов греки думали, что они, прежде чем во­ двориться в тела, существуют сами по себе, определенными числами и группами, зная или не зная друг друга;

что они, пребывая в телах, приуготовляют себе по свободному выбору тот удел, благодаря кото­ рому они, после того как отделятся от тел, смогут вершить делами мира на разные лады. Потому они их назвали богами, построили хра­ мы, названные их именами, и приносили им жертвы, как говорит Га« лен в своей книге «Побуждение к изучению искусств»2:

«Выдающиеся люди, удостоившиеся такого почета, чте стали на­ равне с обожествляемыми существами, заслужили его только вслед­ ствие усердных стараний в искусствах, а не благодаря воздержанности или борьбе и метанию диска. Например, Асклепий13 и Дионис14 либо когда-то в прошлом были людьми и впоследствии были обожествлены, либо с самого начала были божественными существами, но только оба они заслужили величайший почет по той причине, что один из 17 них обучил || людей врачеванию, а другой обучил их искусству воз­ делывания винограда».

Гален говорит в своем комментарии к заповедям Гиппократа15:

«Что касается жертвоприношений Асклепию, то мы никогда не слы­ шали, чтобы кто-нибудь приносил ему в жертву козу, так как прясть ее шерсть нелегко, а обильное употребление ее мяса вызывает эпилеп­ сию вследствие дурного химоса16 козы;

но обычно ему приносят в жертву петуха, как это делал Гиппократ, потому что этот божествен­ ный человек овладел ради людей искусством врачевания, которое более ценно, чем то, что добыл Дионис, я имею в виду вино, и [чем то, что добыла] Деметра17, то есть злаки, из которых приготовляется хлеб.

Поэтому злаки называются по имени Деметры и виноградная лоза на­ зывается по имени Диониса».

Вера индийцев в разумные и чувственные создания Платон говорит в своем «Тимее»18: «Теой19, которых ханифы20 на­ зывают богами по причине их бессмертия, — это ангелы, а бога они называют первым богом»21.

Далее он говорит: «Бог сказал богам: „Вы не сами по себе со­ вершенно избавлены от разрушения. Вы только не подвергнетесь раз­ рушению смертью. Когда я вас создавал, по моему соизволению вы получили мой крепчайший договор"»22.

В другом месте той же книги он говорит: «Бог числом один, нет многих богов числом»23.

Как явствует из высказываний греков, они в общем называют богом всякое великое и высокое;

и подобный обычай встречается так­ же у многих народов, так что они называют божествами даже горы, моря и тому подобное. По преимуществу же они применяют имя бога к первопричине, к ангелам и их душам и еще к одному роду существ, которых Платон называет сакинат24. Однако выражения толкователей об этих существах не достигают полной ясности, и поэтому мы добра­ лись только до их названия, а не до смысла. Иоанн Грамматик25 го­ ворил в своем опровержении Прокла26: «Греки прилагали название богов к чувственно воспринимаемым телам на небе, подобно многим варварам. Впоследствии, когда они стали размышлять над отвлеченно мыслимыми субстанциями, то начали прилагать это название к ним».

Отсюда с необходимостью следует, что обожествление значит не­ что, подобное представлению об ангелах. Это отчетливо выражено в словах Галена в той же его книге: «Если правда, что Асклепий был когда-то в прошлом человеком, а затем бог счел его достойным сде­ лать одним из ангелов, то все прочее — бессмыслица»27. Еще в одном месте той же книги он говорит: «Бог говорил Ликургу28: В отношении тебя я колеблюсь между двумя возможностями, называть ли тебя че­ ловеком или же называть тебя ангелом, но я склоняюсь к послед­ нему»29.

Однако имеются такие слова, которые допускаются одной рели­ гией и отвратительны в другой, или которые можно употребить в одном языке и отвергаются в другом. К таким относится в вере исла­ ма слово «обожествление» [та'аллух]. Если мы обратимся к употребле­ нию подобных слов в арабском языке, то мы обнаружим, что все име­ на, которыми называют || чистую истину [то есть Аллаха], могут быть так или иначе применены к другим существам помимо него;

исклю­ чение составляет слово Аллах, которое присвоено исключительно богу и которое называется его величайшим именем.

Если мы присмотримся к именам бога в еврейском и сирийском языках, на которых ниспосылались [священные] книги до Корана, то найдем, что в Пятикнижии и более поздних книгах пророков, считаю 78 Индия щихся за одно целое с Пятикнижием, слово ар-рабб [«господь»] соот­ ветствует слову Аллах в арабском языке и не применяется в сопря­ женном состоянии к кому-либо [помимо бога] подобно [арабским вы­ ражениям] рабб ал-байт [«хозяин дома»] и рабб ал-мал [«владелец имущества»];

а также найдем, что слово элоах в еврейском языке со­ ответствует арабскому ар-рабб. В этих книгах говорится: «Сыновья Элохима спускались к человеческим дочерям»30 до всемирного потопа и вступали с ними в сожительство. В книге Иова Праведного гово­ рится: «Сатана вступил вместе с сыновьями Элохима в их собрание»31.

В Пятикнижии Моисея бог говорит ему: «Я сделал тебя богом для фараона»32. В восемьдесят втором псалме Псалтиря Давида встреча­ ется: «Бог стал в сонме богов»33, он имел в виду ангелов.

В Пятикнижии идолы называются «чужими богами». Если бы Пятикнижие не запрещало поклоняться кому бы то ни было, помимо бога, и простираться ниц перед идолами, и даже вообще упоминать их или помышлять о них, из этого выражения могло бы возникнуть представление, будто Пятикнижие повелевает отвергать только чужих богов, то есть тех, которые не являются еврейскими. Народы, окру­ жавшие землю Палестины, поклонялись идолам, наподобие религии греков, и израильтяне непрестанно восставали против Бога, поклоняясь идолу Ваалу34 и идолу Аштароте, то есть Венере.

Следовательно, евреи слово та'аллух [«становление богом»], по форме схожее со словом тамаллук [«становление царем»], применяли к ангелам и к душам, действующим по свободной воле, а также ино­ сказательно применяли к изображениям, по имени представлявшим тела этих существ, и, наконец, метафорически применяли к царям и великим людям.

Аналогично обстоит дело со словами «отец» и «сын». Ислам их не допускает, так как в арабском языке слово «ребенок» и «сын» близки по смыслу, а то, что понимается под словом «ребенок» [валад] в связи с понятиями «родители» [валидани] и «рождение» [вилада], вовсе не связано с представлением о господе, тогда как за пределами арабского языка оно вполне возможно: там обращение «отец» почти равняется обращению «господин». Известно, что христиане придерживаются этого настолько, что тот, кто не применяет в обращении слова «отец»

и «сын», исключается из их религии. «Сын» у них в особенности и пре­ имущественно применяется к Иисусу, но это слово не ограничивается тем и может употребляться и по отношению к другим. Он сам прика­ зывает своим ученикам говорить в молитве: «О отец наш, который в небе!»35 Он же говорит, возвещая им о приближении своей смерти, что он отправляется к своему отцу и к их отцу36. В большинстве слу Вера индийцев в разумные и чувственные создания чаев он разъясняет именование себя «сыном» в том смысле, что он — «сын человеческий».

Христиане в этом не одиноки, также иудеи сходятся с ними [в по­ добном словоупотреблении]. Например, в «Книге || царей» говорится, что бог всевышний утешал Давида в утрате его сына, рожденного им от жены Урии, и обещал ему другого сына от нее, которого он будет считать за своего сына37. Если в еврейском языке допускается, что посредством усыновления Соломон становится «сыном» [бога], значит допустимо, чтобы усыновляющий был «отцом».

Манихеи, из людей, обладающих священным писанием, сходны с христианами. Их пророк Мани высказывается в этом смысле в кни­ ге «Сокровище оживления»38: «Блистающие воинства называются де­ вушками, девственницами, отцами, матерями, сыновьями, братьями и сестрами, как повелось обычно в книгах пророков. В стране радости нет мужчин и женщин и нет половых органов. Все они обладают [веч­ но] живыми телами и божественными организмами;

они не различа­ ются в отношении слабости и силы, длины и краткости, образа и внеш­ ности;

они подобны одинаковым светильникам, которые зажигаются от одного светильника и питаются одинаковыми веществами. Причина таких наименований заключается во враждебности двух царств: когда нижнее темное царство поднялось из своей бездны и его увидело свет­ лое высокое царство состоящим из пар мужских и женских существ, оно придало своим детям, отправляющимся на борьбу, такую же внеш­ нюю оболочку, так что противопоставило один род существ другому подобному роду существ».

Просвещенные индийцы отвергают подобные [антропоморфические] описания, однако простой народ и последователи отдельных сект прак­ тикуют их чрезмерно. Они даже идут далее всего рассказанного выше в употреблении [применительно к богу] слов: жена, сын, дочь, беремен­ ность, рождение и других [обозначений] естественных [для человека] состояний. При этом они не воздерживаются от необдуманных и бес­ смысленных речей. Правда, ни эти люди, ни их учения не пользуются вниманием, хотя они и многочисленны. Высшая форма индийской ре­ лигии та, которой придерживаются брахманы, так как они [специально] подготовлены к ее хранению и соблюдению. И именно об этой форме м будем рассказывать и ее излагать.

ы Все существующее они считают чем-то единым, как об этом уже было сказано выше. Действительно, Васудева говорит в книге, извест­ ной под названием «Гита»: «Если вникнуть в суть дела, то все вещи божественны, так как Вишну сделал себя землей, чтобы на ней могли пребывать живые существа;

он сделал себя водой, чтобы питать их;

он сделал себя огнем и ветром, чтобы поднять и вырастить их;

он сделал 80 Индия себя сердцем каждого из этих существ. Он даровал им память и зна­ ние, а также и оба противоположных качества, как об этом упомина­ ется в Ведах»39.

Как сильно это похоже на высказывание автора книги Аполлония «О причинах вещей»40, словно один взял у другого! Вот оно: «Во всех людях — божественная сила, [при помощи] которой познаются [все] вещи, материальные и нематериальные». Подобным образом в персид­ ском языке нематериальный [бог] называется худа, и с изменением зна­ чения это слово применяется к человеку.

Что касается тех' индийцев, которые отклоняются от аллегорий и предпочитают точное определение, они называют душу пуруиш, что значит «человек», так как она есть истинно живое в существующем мире. Они видят в ней только [одно качество—] жизнь и описывают ее то обладающей знанием, то лишенной его: она лишена знания в действий и потенциально способна к разумению, а знание она полу­ чает путем приобретения. Незнание пуруши — это причина возникно 20 вения || действия, а ее знание — прекращение действия41 За ней следует абсолютная материя, я имею в виду абстрактную материю [хайула]. Они называют ее авьякта42, то есть вещь без формы.

Она мертва, но потенциально, вне действия, обладает тремя силами, называемыми саттва, раджас и тамас. Я слышал, что Буддходана на­ зывал их своим приверженцам буддистам буддха, дхарма, сангха и как будто они означают разум, вера и невежество. Первая сила — это покой и добро, благодаря которым происходит существование и рост.

Вторая — утомление и напряжение, от которых происходит твердость и постоянство. Третья — вялость и нерешительность, отчего происходит расстройство и гибель. Поэтому первую относят к ангелам* вторую — к людям и третью — к животным. Понятия до, после и затем могут употребляться по отношению ко всем этим вещам только в смысле некоей последовательности или вследствие неточности выражения, но не в смысле обозначения времени43.

Что касается материи, которая переходит [из потенции] в дейст­ вие в различных формах и с тремя первичными силами, то индийцы называют ее вьякта, то есть «принявшая форму», а соединение абстракт­ ной материи [хайула] и материи, принявшей форму, они называют пракрити. Однако этот термин бесполезен для нас, поскольку мы не собираемся говорить об абсолютной материи и нам в объяснении впол­ не достсточно термина материя, потому что одна из них не может су­ ществовать без другой44.

Затем следует природа, которую они называют аханкара. Этимо­ логия этого слова восходит к понятиям «преодоление», «увеличение»

и «превознесение», потому что когда материя облекается в форму, она Вера индийцев в разумные и чувственные создания заставляет вещи вырастать из прежних форм, а рост — это только из­ менение постороннего элемента и уподобление его растущему элемен­ ту. И в этом процессе изменения природа словно преодолевает изменя­ емое и превозносится над ним45.

Вполне очевидно, что всякое сложное предполагает простые эле­ менты, из которых оно состоит и на которые снова может быть раз­ ложено. То, чему присуще всеобщее бытие в мире, — это пять элемен­ тов;

по представлению индийцев, они следующие: небо, ветер, огонь, вода и земля. Называются они махабхута, то есть «имеющие большую природу»46. Индийцы, в отличие от других народов, не представляют себе огонь как горячее сухое1 тело возле дна эфира, а понимают под ним обычный огонь на поверхности земли, возникающий от разгорания дыма [так!]. В «Ваю-пуране» сказано: «В давние времена были земля, вода, ветер и небо. Брахма увидел искры под землей, извлек их и раз­ делил на три части. Первая — партхива, это обычный огонь, который нуждается в дровах и который тушит вода;

второй — дивья, это солн­ це;

третий — видьют, а это молния. Солнце притягивает воду;

молния блистает через воду. В живых существах огонь имеется среди влаж­ ных веществ, которые питают огонь и не тушат его»47.

Все эти элементы — сложные, и потому у каждого из них есть существовавшие до них простые элементы, || которые называются пан на матарах, то есть «пять матерей». Их описывают как пять чувственно воспринимаемых вещей. Простой элемент неба — это шабда, то есть «воспринимаемое слухом»;

простой элемент ветра — спарша, то есть «осязаемое»;

простой элемент огня — рупа, то есть «воспринимаемое зрением»;

простой элемент воды — раса, то есть «воспринимаемое на вкус»;

простой элемент земли — гандха, то есть «воспринимаемое обо­ нянием». Каждый из этих простых элементов обладает одним постоян­ но связанным с ним свойством, а также всеми теми свойствами, ко торые относятся к элементам, стоящим выше его48.

Таким образом, земля обладает всеми пятью качествами, воде недостает из них обоняния, огню недостает обоняния и вкуса, ветру недостает их обоих и зрения, небу недостает еще и осязания. Я не знаю, что именно они разумеют, ставя в связь звук с небом. Я думаю, что это похоже на то, что сказал Гомер, поэт греков: «Обладательни­ ц семи мелодий говорят и отвечают друг другу красивым голосом».

ы Он разумел семь планет, как сказал другой поэт: «Сфер с разными мелодиями — семь, вечно движущихся, прославляющих творца, ибо он держит и объемлет до отдаленнейшего предела сферы беззвездной» Порфирий говорит в своей книге о воззрениях самых выдающих­ ся философов на природу небесной сферы: «Небесные тела, когда дви­ жутся в своих совершенно и прочно устроенных формах и видах, изда 82 Индия вая удивительные звуки, как об этом говорили Пифагор и Диоген, ука­ зывают на их создателя, у которого нет подобия и формы. Говорят, будто Диоген обладал такой ему одному присущей утонченностью чувств, что мог слышать шум движения небесной сферы»50.

Все эти высказывания представляют только аллегории, которые путем истолкования можно привести к правильному закону. Некий по­ следователь этих [философов], не сумевших достичь полноты истины, говорит: «Зрение связано с водой, слух связан с воздухом, обоняние связано с огнем, вкус — с землей, а осязание — способность, которую душа сообщает каждому телу при соединении с ним». Я полагаю, что он ставит зрение в связь с водой только потому, что он слышал о влажных субстанциях глаза и об их различных разрядах...51;

обоняние он связал с огнем по связи с воскурением благовоний и дымом;

вкус он отнес к земле, поскольку она. доставляет ему пищу. Когда четыре элемента были исчерпаны, он обратился за объяснением осязания к душе.

Продолжим изложение далее. То, что получается в результате соединения всех перечисленных выше элементов, есть животный мир.

Дело в том, что, по представлению индийцев, растения составляют один из видов животного мира, подобно тому как Платон полагает, что рас­ тениям присуще чувство, поскольку растения обнаруживают способ­ ность различать между тем, что им подходит, и тем, что им вредно52.

Животное делает животным его способность чувствовать. Чувств все­ го пять;

называются они индрияни. Вот их перечень: слуховое воспри­ ятие черрз ухо, зрение с помощью глаз, обоняние носом, вкусовое ощу­ щение языком и осязание кожей.

Затем следует воля, которая управляет чувствами в их различных проявлениях;

помещается она в сердце, и называют они ее манас.

Животная природа делается совершенной благодаря пяти необхо 22 димым действиям [функциям], которые они называют || кармвндрияни, то есть «действующие чувства». Первые чувства дают в результате познавание и знание, а последние — деятельность и работу. Мы на­ зовем их необходимостями, которые суть: издавание звуков в соответ­ ствии с разнообразными потребностями и желаниями;

хватание рука­ ми с целью притянуть или оттолкнуть;

ходьба на ногах в поисках че­ го-нибудь или чтобы убежать;

извержение остатков пищи через два предназначенных для этого отверстия53.

Итого двадцать пять элементов, а именно:

[1] Всеобщая душа.

[2] Абстрактная материя.

[3] Материя, которая обрела форму.

Вера индийцев в разумные и чувственные создания [4] Побеждающая природа.

[5—9] Простые матери.

[10—14] Начальные элементы.

[15—19] Чувства восприятия.

[20] Повелевающая воля.

[21—25] Необходимости, служащие орудием.

Сумма этих элементов называется таттва, и все знание ограничи­ вается ИМИ. Поэтому Вьяса, сын Парашары, говорит: «Познай двадцать пять с их отличиями, определениями и подразделениями, как ты позна­ ешь доказательства и несомненности, и не только на словах. Затем ты можешь исповедовать любую религию — воздаянием тебе будет спа­ сение»54.

ГЛАВА I V - О ПРИЧИНЕ ДЕЙСТВИЯ И О СВЯЗИ ДУШИ С МАТЕРИЕЙ Волевые действия, исходящие из тела животного, не могут воз­ никнуть прежде, чем в нем появится жизнь и вечно живая душа не вступит в тесную связь с ним. Индийцы утверждают, что активная ду­ ша не знает своей сущности и своей материальной основы, жаждет познать то, чего она не знает, и полагает, что она не может существо­ вать без материи. Поэтому она томится желанием добра, которое есть вечность, и хочет познать то, что от нее сокрыто, и стремится к едине нию с материей. Однако плотная и тонкая субстанции, если в них эти свойства представлены в предельно высокой степени, оказывают соп­ ротивление и могут сблизиться и смешаться только при помощи пос­ редствующих элементов, которые как-то соответствуют первым двум.

Например, воздух служит посредником между огнем и водой, которые [полярно] противоположны друг другу обоими указанными свойства­ ми, так как воздух своей тонкостью соответствует огню, а своей плот­ ностью — воде и потому делает возможным их смешение. Но нет бо­ лее сильного несоответствия, чем между телом и не-телом, и поэтому душа как она есть может достичь исполнения своего желания лишь при помощи подобных посредников, а именно духов, происходящих от простых матерей в мирах Бхурлока, Бхуварлока и Сварлока1.

Индийцы назвали их в отличие от плотных тел, образующихся из обычных тел, «тонкими телами»2, над которыми душа сияет подобно солнцу. Эти посредники, вследствие их соединения с душой, становятся ее носителями, подобно тому как солнце, хотя оно и одно, отражается во множестве зеркал, установленных напротив него, и в водах, налитых во множество сосудов, выставленных на солнце. Его равно можно увидеть в каждом зеркале или сосуде, и в каждом из них обнаружи­ вается действие его тепла и света.

О причине действия и о связи души с материей Когда образуются различные тела, состоящие из смеси,— а они составляются из мужских элементов, то есть из костей, жил и спермы, и из женских элементов, то есть из мяса, крови и волос,— и полно­ стью готовы || принять жизнь, те духи соединяются с ними3;

и тела становятся для этих духов тем же, чем являются для царей дворцы, уготованные им для разнообразных добрых их деяний. Затем в тела входят пять ветров, два из коих служат для вдоха и выдоха, третий для смешивания пищи в желудке, четвертый для передвижения тела с места на место и пятый для передачи чувственных восприятий от од­ ного тела к другому4.

Духи, согласно представлениям индийцев, не отличаются друг от друга по составу и одинаковы по природе5. Однако нравы их и по­ ступки отличаются, поскольку тела, с которыми они соединяются, отли­ чаются вследствие взаимодействия трех сил, которые оспаривают друг у друга превосходство и нарушают равновесие в телах взаимной завистью и ненавистью.

Такова, следовательно, высшая причина, по которой душа начи­ нает действовать6. Что касается низшей причины, исходящей от мате­ рии, то она состоит в том, что материя ищет совершенства и всегда предпочитает наилучшее, а именно — стремится выйти из потенциаль­ ного состояния и приступить к действию. Вследствие тщеславной гор­ дыни и жажды превосходства, глубоко коренящихся в материи, она показывает душе, стремящейся к приобретению знания, все заключен­ ные в ней возможности и заставляет душу странствовать через различ­ ные виды растений и животных. Индийцы сравнивают материю с тан­ цовщицей, мастерски владеющей своим искусством и хорошо знаю­ щей воздействие каждого ее изгиба и движения во время танца в при­ сутствии богатого ценителя, алчущего посмотреть все, что она умеет.

Тогда она начинает раскрывать перед восхищенным взором главы соб­ равшегося общества один за другим разные виды своего искусства, пока не истощится ее умение и не удовлетворится желание зрителя. Она вдруг останавливается, так как теперь она может только повторять все сно­ ва;

поскольку же повторение нежеланно, он отпускает ее и действо прекращается. [Это прекращение действа находит свое] подобие в та­ кой притче: на караван в пустыне совершают нападение, и все люди разбегаются, кроме слепого и паралитика, которые остаются на рав­ нине, отчаявшись в спасении. Затем они встречаются и знакомятся друг с другом и тогда паралитик говорит слепому: «Я не в состоянии двигаться, но могу указать верную дорогу, а ты же, наоборот, можешь двигаться, но не можешь найти дороги. Так посади меня к себе на шею и неси меня, а я буду показывать дорогу и мы вместе избежим 86 Индия гибели». Слепой так и поступил. Благодаря взаимной помощи они дос­ тигли желаемого и расстались после того, как выбрались из пустыни7.

Далее индийцы, как мы уже упоминали, по-разному говорят о дея­ теле. В «Вишну-пуране» говорится: «Материя есть первооснова мира.

Ее действие в мире возникает из естественного побуждения, подобно тому как дерево сеет свои семена по естественному побуждению, а не намеренно и по свободному выбору, и подобно тому как ветер охлаж­ дает воду, хоть он стремится только дуть. Волевое действие принадле­ жит только Вишну»8. Этим выражением автор указывает на [вечно] живого [бога], который возвышается над материей. Благодаря богу материя становится действующей силой, которая трудится для него, как друг бескорыстно трудится для своего друга.

На этой мысли Мани строит свое изречение: «Апостолы спросили Иисуса — мир ему! — о жизни неодушевленной природы, и тогда он ответил: „ Если неодушевленное отделяется от смешанного с ним жи­ вого элемента и выступает одиноко, оно снова становится неодушев 24 ленным и не может жить, || а живой элемент, который отделился от него, будучи способным жить, [никогда] не умирает"»9.

Что касается книги «Санкхья», то она относит действие к мате­ рии по той причине, что разнообразие форм, являемых материей, про­ исходит вследствие различия трех первичных сил, одна или две из ко­ торых достигают преобладающего положения. [Под этими тремя сила­ ми] я имею в виду ангельскую, человеческую и животную [силы]10.

Эти три силы принадлежат материи, а не душе. Душа должна позна­ вать деятельность материи в роли наблюдателя, подобно путнику, ко­ торый садится отдохнуть в какой-нибудь деревне, тогда как каждый ее обитатель занят своим [особым] делом, отличным от дел других.

Путник наблюдает за ними, принимает во внимание различные их сос­ тояния, осуждая или одобряя последние и усматривая в них поучения для себя. Таким образом, он бывает занят, не принимая участия в этих делах и не будучи сам вызвавшей их причиной.

«Санкхья» ставит действие в связь с душой, хотя она совершен­ но непричастна к нему, как, например, человек непричастен к группе незнакомых людей, случайным спутником которых он оказался. Это были разбойники, возвращавшиеся из деревни, которую они разгра­ били и опустошили, а он прошел вместе с ними лишь немного и их настигли преследователи. Вся группа была взята в плен, а в их числе был уведен в качестве пленника также и тот безвинный человек. Его постигло то же [наказание], что постигло и других, хотя он и не при­ нимал участия в их действиях.

Говорят, что душа напоминает дождевую воду, падающую с неба [всегда] в одном и том же состоянии и одинакового качества. Но если О причине действия и о связи души с материей собрать ее в специально поставленные для этого сосуды из различного материала: золота, серебра, стекла, керамики, глины, солончаковой земли, из-за этого меняется ее вид, вкус и запах.

Таким же образом и душа не оказывает на материю иною воз­ действия кроме того, что дает ей жизнь посредством тесной с ней свя­ зи. Когда материя начинает действовать, результат ее действия быва ет различным в зависимости от одной из трех сил, которая станет преобладать, и в соответствии с оказываемой ей помощью двух других скрытых сил. Эта помощь может быть оказана различными способа­ ми, подобно тому как свежее масло, сухой фитиль и дымящийся огонь помогают друг другу, чтобы произвести свет. Душа в материи подоб­ на седоку повозки, обслуживаемой чувствами, которые погоняют ее согласно его желанию. А на верный путь душу направляет разум, из­ ливаемый на нее богом,—да славится он! Этот разум они изобража­ ют таким, что при его посредстве постигают истину вещей и что он ведет к познанию всевышнего бога и таких деяний, которые всеми любимы и всеми хвалимы11.

ГЛАВА V - О СОСТОЯНИИ ДУШ И ИХ СТРАНСТВИЯХ В МИРЕ ПОСРЕДСТВОМ ПЕРЕСЕЛЕНИЯ ИЗ ОДНОГО ТЕЛА В ДРУГОЕ Подобно тому, как искреннее признание единства бога есть сим­ вол веры, по которому узнают мусульман, как учение о Троице есть признак христианства и празднование субботы есть признак иудейской религии, точно так же переселение душ есть отличительная примета индийской веры1. Поэтому тот, кто не признает этого, не является представителем индийской веры и не причисляется к ней. Индийцы утверждают:

Душа, поскольку она не совершенна разумом, не охватывает все 25 го, что ей надлежит познать, || полностью и сразу, без затраты време­ ни, и вынуждена исследовать отдельные создания и испытать [все] возможности бытия;

хотя их количество не безгранично, но и ограни­ ченное число их громадно, и душе, чтобы обозреть это многообразие, требуется весьма значительное время. Поэтому душа накапливает зна­ ние только путем непосредственного созерцания индивидуумов и ви дов и их последовательно сменяющихся действий и состояний, пока не приобретет опыта относительно каждого из них и не обретет через это новое знание. Однако эти действия различны вследствие разли­ чия [первичных] сил. К тому же мир не оставлен свободно без управ­ ления, он — на поводу и ведом к определенной цели. И поэтому не­ тленные души странствуют в бренных телах в соответствии с разнооб­ разием их деяний, будь они хорошие или дурные, с тем чтобы при странствовании в [мире] воздаяния2 они обращали внимание на добро и жаждали получить его как можно больше, а при странствии в мире наказания обращали бы внимание на дурное и отвратительное и стре­ мились отдалиться от них как можно дальше.

Странствие совершается от низшей ступени к высшей, а не на­ оборот, хотя оба пути могут показаться возможными. Различие низ­ ших и высших ступеней зависит от различия деяний, которое объяс О состоянии душ и их странствии в мире няется разнообразием темпераментов и их количественным и качест­ венным соотношением при смешении.

Это переселение продолжается до тех пор, пока душа и материя полностью не достигнут цели;

низшая ступень состоит в исчезновении имеющейся у материи формы или возвращении вновь той формы, ко­ торая окажется [особо] желанной. Высшая цель заключается в том, чтобы душа перестала стремиться к познанию того, что неведомо ей;

чтобы она убедилась в благородстве своей сущности и независимости ее существования от чего бы то ни было;

[чтобы она убедилась] в сво­ ей способности обходиться без материи. [Она достигает этого,] после того как узнает о низкой сущности материи и непостоянстве ее форм, о том, что она дает чувственному восприятию, и узнает все, что рас­ сказывают о доставляемых ею удовольствиях. Тогда душа отворачи вается от материи;

порываются связующие узы, и союз разрушается.

Наступает разрыв и отделение, душа возвращается в свое лоно, до­ стигнув блаженства от знания столько, сколько кунжут производит зе­ рен и цветов, при этом не расставаясь впоследствии со своим маслом.

Разумное существо, разум и познаваемый разумом предмет соединя­ ются и превращаются в одно3.

Теперь нам следует привести ясные высказывания из их книг по это­ му вопросу и параллельно с ними — сходные высказывания прочих народов по нему.

Васудева говорит Арджуне, подстрекая его к сражению в то вре­ мя, когда они стоят между двумя [враждующими] войсками: «Если ты веришь в предопределение, то знай, что ни они, ни мы не смертны, мы не исчезнем безвозвратно, так как души бессмертны и неизменны. Они странствуют в телах, пока человек переходит от детства к юности и возмужалости, затем к старости, за которой наступает смерть тела.

Затем душа снова возвращается»4.

Далее он говорит ему: «Как может вспоминать о смерти и убий­ стве тот, кто знает, что душа вечна в своем существовании, не была ни рождена и не придет к гибели и исчезновению;

|| что, напротив, она стойка и неизменна, ни меч не может ее рассечь, ни огонь сжечь, ни вода поглотить, ни ветер иссушить? Она переселяется из своего тела, когда оно стареет, в другое, подобно тому как тело, когда изнашива­ ется платье, меняет его на другое. Так что же ты печалишься о душе, которая никогда не погибнет? Если бы она была смертна, тебе бы луч­ ше не печалиться о том, что будет утрачено, не будет существовать и не вернется [вновь]. Если же ты на тело обращаешь больше внимания, чем на душу, и сожалеешь о его смертности, то все рожденное умрет и все мертвое вернется [к другой жизни]. Тебе же нет дела ни до жиз 90 Индия ни, ни до смерти. Обе они во власти бога, от кого все деяния исходят и к кому они возвращаются»5.

В ходе разговора Арджуна сказал ему: «Как осмелился ты сра­ жаться таким образом против Брахмы, который предшествовал миру и явился раньше рода человеческого, тогда как ты теперь находишь ся среди нас, будучи одним из людей, чье время рождения и возраст известны?»

Васудева отвечал ему: «Что касается продолжительности бытия во времени, то и я и ты обладаем ею в равной с ним степени. Сколько раз жили мы вместе так, что я знал сроки тех жизней и скрывал их от тебя! Всякий раз, когда я хотел принести добро, я одевал на себя тело, так как невозможно находиться среди людей, не приняв облика человеческого»6.

Рассказывают об одном царе, имя которого я позабыл, будто за­ вещал он своему народу, чтобы после его смерти останки его сожгли в таком месте^ где никогда ни один умерший не был сожжен. Люди искали такое место, но это оказалось для них очень трудным, пока не нашли они одну скалу, которая выдавалась из вод морских. Они ду­ мали, что достигли желаемого. Тогда Васудева сказал им: «Этот царь был сожжен на той самой скале много-много раз. Но вы делайте, что вам угодно, ведь этот царь хотел только преподать вам урок и теперь его желание исполнилось»7.

Васудева говорит: «Тот, кто надеется на спасение и старается из­ бавиться от бренного мира, но чье сердце не подчиняется этому его желанию, получит за свои старания воздаяние в тех мирах, где полу­ чают воздаяние. Однако он не может достичь желаемого [полностью] вследствие своего недостатка, а потому вернется в мир [снова] и бу­ дет удостоен того, чтобы принять облик существа, которому предназ­ начено предаваться благочестию. Божественное внушение помогает ему постепенно подняться в этом облике к тому, что он желал еще в первой своей оболочке. Его сердце начинает повиноваться ему и посте­ пенно очищается в различных оболочках, пока оно не достигает спа­ сения путем все новых и новых рождений, следующих одно за дру­ гим»8.

Васудева говорит далее: «Если душа освобождается от материи, она бывает знающей. Но когда она одета в материю, она бывает нез­ нающей из-за мутности материи. Она думает, что является деятельным началом и что [все] деяния в мире уготованы ей. Поэтому [крепко] дер­ жится за эти деяния и приобретает благодаря им отпечаток чувствен­ ного. Когда же душа расстается с телом, следы чувственных элемен­ тов остаются в ней, полностью не отделяются от нее, так как она то­ мится желанием мира чувств и возвращается к нему. Поскольку душа О состоянии душ и их странствии в мире в этих состояниях претерпевает прямо противоположные изменения она подчиняется необходимым требованиям трех первичных сил. Что же остается душе делать, если она еще не подготовлена, а крылья ее отрезаны»9.

Васудева говорит также: «Самый достойный человек тот, кто обладает знанием || и совершенством, ибо он любит бога и бог любит его. Сколько раз умирал он и рождался, тогда как в течение сроков своей жизни он неустанно трудится, стремясь к совершенству, пока не достигает его»10.

Маркандея говорит в «Вишну-дхарме»11, рассказывая о духовных существах: «Брахма, Карттикея — сын Махадевы, Лакшми, которая извлекла приятную пищу из моря, и Дакша, которого бил Махадева, Умадеви, жена Махадевы,— все они [находятся] в середине этой каль пы и были такими же многократно»12.

Варахамихира говорит о влияниях комет и о бедствиях, которые постигают людей при появлении комет, вынуждают [их] покидать свои жилища худыми от истощения, стонущими от горя, ведя своих детей, взяв их за руки, и украдкой разговаривая друг с другом: «Мы наказа­ ны за грехи наших царей»;

на что другие отвечают: «Нет, это возмез­ дие за то, что мы заслужили в первом существовании, до того как мы вошли в эти тела»13.

Мани был изгнан из Ираншахра14 и вступил тогда в землю индий­ цев и, взяв от них учение о переселении душ, перенес в свою веру. Он говорит в «Книге тайн»15: «Когда апостолы узнали, что души не уми­ рают и что при своих странствиях они принимают подобие любой обо­ лочки, которую они надевают, и любого животного, в которое они воп­ лощаются, и подобие любой формы, внутри которой они бывают поме­ щены,— спросили они Мессию об уделе тех душ, которые не приняли истины и не узнали корня своего бытия. На это он ответил: „Любая слабая душа, которая не приняла надлежащей ей истины, погибнет и не будет ей блаженства"». Под «гибелью» души Мани разумел ее на­ казание, а не полное исчезновение, так как он говорил также: «При­ верженцы Бардесаны16 думают, что жизнедеятельная душа возвыша­ ется и очищается в человеческом теле;

но они не ведают, что тело враждебно [относится к] душе и препятствует ей возвышаться и что пребывание в теле для души равносильно заключению и болезненно­ му мучению. Если бы этот человеческий облик был истинным бытием, создатель не дозволил бы, чтобы он изнашивался и чтобы в нем за­ рождалась порча, и не вынудил бы его продолжать род посредством введения спермы в матку».

А в книге «Патанджала» сказано: «Душа, опутанная нитями не­ вежества, которые свидетельствуют о ее скованном состоянии, напо 92 Индия минает рис в шелухе. Пока он находится в шелухе, он сохраняет го­ товность произрастать и созревать, переходя от одного состояния к другому, рождаясь и порождая. Но когда с него снимают шелуху, его превращения прекращаются и он остается в одном и том же состоя нии. Что касается вознаграждения [души], то оно зависит от различ­ ных видов созданий, через которые душа проходит в своем странствии, от длительности или краткости [их] жизненного срока и от размеров [их] счастья, его недостаточности или обилия».

Ученик спрашивает: «Каково состояние духа, когда он оказывает­ ся перед выбором достижения воздаяния или совершения преступле­ ний, а затем запутывается среди нового вида рожденных существ ра­ ди получения блага или возмездия?»

Учитель отвечает: «Он странствует сообразно тому, что он до это 28 го совершил || и заслужил, пребывая то. в благополучии, то в не­ счастье, переходя от страдания к наслаждению».

Ученик спрашивает: «А если человек совершил такие деяния, что за них ему следует вознаграждение в другой оболочке, чем та, в кото­ рой он их совершал, и если между этими двумя его состояниями про­ шел большой промежуток времени и дело его забыто?»

Учитель отвечает: «Действие нераздельно присуще духу, так как оно исходит от него, а тело есть его орудие. В связанных с духом ве­ щах ничто не может быть забыто, так как они выходят за пределы времени, с которым необходимо связаны представления о близости или отдаленности в смысле длительности. Действие, будучи нераздельно связанным с духом, приспосабливает нрав и природу последнего к со стоянию, схожему с тем, к которому ему предстоит перейти. Душа в своей чистоте знает это, помнит его и не забывает, но только свет ду­ ши, пока она соединена с телом, обволакивается его мутностью, по­ добно тому как человек помнит о чем-нибудь, что он знает, но затем забывает либо из-за постигшего его сумасшествия, либо из-за одолев­ шего его недуга, либо из-за овладевшего им опьянения. Разве ты не видишь, как дети и подростки радуются, когда им желают долгой жиз­ ни, и печалятся, когда им желают скорой смерти? Какой бы могло иметь для них смысл то или другое, если бы они раньше не отведали сладости жизни и не познали горечи смерти в прежних круговращени­ ях, в которых очи странствовали ради достижения вознаграждения?»17.

Греки были согласны с индийцами в этой вере. Сократ говорит в книге «Федон»: «В сказаниях древних нам напоминают, что души ухо­ дят отсюда в Аид, затем опять возвращаются сюда, что живые про­ исходят от мертвых и [все] вещи происходят от своих противоположно­ стей. Поэтому умершие находятся среди живых, а наши души пребы­ вают в Аиде. Душа каждого человека радуется или печалится из-за О состоянии душ и их странствии в мире какой-нибудь вещи и считает эту вещь своей. Подобное реагирование [крепко] связывает ее с телом, пригвождает ее к нему и придает ей те­ лесную форму. Душа, которая не была чистой, не может отправиться в Аид;

напротив, она выходит из тела, полная телесных свойств, и быстро перемещается в другое тело, в котором она как будто сохраня­ ется и укрепляется. Поэтому нет ей доли в бытии вместе с единой, чистой, божественной сущностью»18.

Он говорит также: «Если душа существует самостоятельно, то все наше знание есть не что иное, как воспоминание о приобретенном в прошлом знании, так как наши души находились в каком-то месте, прежде чем принять этот человеческий облик. Когда люди видят ка­ кую-нибудь вещь, которую они привыкли употреблять с детства, их впе­ чатления [снова] овладевают ими;

кимвал, например, напоминает им мальчика, который ударял по нему, которого они уже забыли. Забы­ вание — это исчезновение знания, а знание — это воспоминание о том, что душа знала до ее прихода в тело»19.

Прокл говорит: «Способность вспоминать и забывать присуща разумной душе. Вполне очевидно, что она не переставала существо­ вать. Отсюда с необходимостью следует, что она всегда || познавала и забывала;

она была знающей, когда покидала тело, и забывала, ког­ да соединялась с телом. Действительно, когда она существует отдель­ но от тела, она относится к области разума и потому знающа, а когда она соединена с телом, она спускается из области разума, и к ней при­ ходит забвение, так как над ней берет верх какая-нибудь сила»20.

В этом же направлении следуют те суфии, которые утверждают, что «этот мир есть спящая душа, а иной мир — бодрствующая душа», и в то же время полагают возможным пребывание бога в некоторых местах, как например на небе, в эмпиреях или на троне. Другие су­ фии допускают возможность его нахождения во всем мире, в живот­ ных, деревьях и неживой природе и называют это «всеобщим проявле­ нием [бога]». Когда они допускают такое представление о боге, учение о пребывании души [в различных существах] при переселении для них не покажется опасным.

ГЛАВА VI, РАССКАЗЫВАЮЩАЯ ОБ ИНЫХ МИРАХ И МЕСТАХ ВОЗДАЯНИЯ В РАЮ И АДУ Мир [у индийцев] называется лока1. По первичному делений весь мир делится на верхний, нижний и средний. Верхний мир называется Сварлока, а это рай. Нижний мир — Нагалока, то есть «мир змей», а это ад;


называется он также Наралока, а иногда они называют его Патала, то есть «нижайший мир»2. Средний мир, в котором мы живем, называется Мадхьялока и Манушьялока, то есть «мир людей»3;

в нем [человек] снискивает, а в верхнем получает награду и в нижнем — на­ казание. Тот, кто заслужил последние два мира, сполна получает в них воздаяние за свои деяния в течение какого-то периода времени, назначаемого в соответствии с продолжительностью его деяния;

в каждом из этих двух миров может пребывать только душа, отделенная от тела.

Для тех же, кто не заслужил того, чтобы улететь в рай или низ­ вергнуться в ад, существует еще другая лока, называемая Тирьяглока, а это — мир растений и животных, не наделенных разумом, среди обитателей которого странствует дух, переселяясь от одного к другому, пока не переходит в человеческое существо, постепенно поднимаясь от низших ступеней растительного [мира] к высшим ступеням чувственно­ го мира. Пребывание души в этом мире возможно по двум причинам:

или из-за недостаточности количества [заслуженного душою] воз­ даяния, для того чтобы быть отправленной в место награды или наказа ния;

или при возвращении из ада, так как, согласно представлениям индийцев, душа, возвращаясь в земную обитель, с самого начала при­ нимает человеческий облик, а душа, возвращающаяся из ада, снача ла странствует в растениях и животных, прежде чем достигнет челове­ ческой ступени.

Индийцы в своих преданиях говорят о многочисленных адах, раз­ нообразно их описывают и называют и для каждого греха отводят Об иных мирах и местах воздаяния особое место. В «Вишну-пуране» говорится, что адов восемьдесят во­ семь тысяч5, и мы приведем то, что рассказывается в ней по этому поводу:

«Тот, кто ложно присягает или лжесвидетельствует, и тот, кто по­ могает этим двум, а также и тот, кто насмехается над людьми, отпра­ вятся в ад Раурава».

«Тот, кто проливает невинную кровь, насильно отторгает чужие права и грабит людей или убивает корову, отправляется в ад Родха.

Туда же отправится и тот, кто ненавидит людей».

«Тот, кто убивает брахмана или крадет золото, и его соучастники, правители, которые не блюдут интересов своих подданных, и тот, кто прелюбодействует с женой своего учителя или разделяет ложе с род­ ственницей по женской линии, отправятся в Таптакумбху».

«Тот, кто потворствует прелюбодеянию своей жены из жадности, вступает в [кровосмесительную] связь со своей дочерью или женой сына, продает своего ребенка или из скаредности не тратит свое имущество на себя, отправится в Махаджвалу».

«Тот, кто непочтителен к учителю и недоволен им, пренебрегает людьми, и тот, кто занимается скотоложеством, и тот, кто с пренебре­ жением относится к Ведам и пуранам или извлекает с их помощью вы­ году на базарах, отправится в Шавалу».

«Тот, кто крадет, строит козни, сбивает людей с правильного пу­ ти, и тот, кто ненавидит отца своего и не любит бога и людей, и тот, кто не почитает драгоценные камни, которые возвеличил бог, и рас­ сматривает их наравне с прочими камнями, отправится в Кримишу».

«Тот, кто не уважает прав отцов и дедов, не выполняет обязан­ ностей по отношению к ангелам, и тот, кто делает стрелы и наконеч­ ники, отправится в Лалабхакшу».

«Мастер, выделывающий мечи и ножи, отправится в Вишасану».

«Тот, кто скрывает свое имущество, жаждая получить подарки от правителей, брахман, если он продает мясо, жир, масло, приправы или вино, отправится в Адомукху».

«Тот, кто откармливает кур, кошек, овец, свиней и птиц, отправит­ ся в Рудхирандху».

«Актеры и декламаторы стихов на базарах, те, кто роет колодцы для снабжения водой, тот, кто вступает в сношения со своей женой в почитаемые [как праздник] дни, тот, кто поджигает дома людей, и тот, кто изменяет другу, а затем принимает его, домогаясь его имущества, отправятся в Рудхиру».

«Тот, кто добывает мед из пчелиного улья, отправится в Вайта рани».

96 Индия «Тот, кто в опьянении своей молодостью насильно захватывает чужое имущество и женщин, отправится в Кришну».

«Тот, кто рубит деревья, отправится в Асипатравану».

«Охотник и тот, кто делает капканы и силки, отправятся в Вах ниджвалу».

«Тот, кто пренебрегает обычаями и установлениями и попирает законы, а это самый худший из всех, отправится в Сандамшаку»6.

Мы перечислили все это только для того, чтобы осведомить о тех деяниях, которые индийцы осуждают как греховные.

Некоторые индийцы думают, что средний мир, предназначенный для снискания [награды или наказания], есть человеческий мир, в ко­ тором [душа] странствует, поскольку заслуженного ею воздаяния не­ достаточно ни для награды, ни для наказания. Далее они считают, что рай, возвышающийся над средним миром, [уготован] для блаженства, которое непременно длится сообразно добрым делам [души]. А стран­ ствие в растениях и животных они считают более низшей ступенью, [уготованной] для мучения и наказания, где пребывание [души] длит­ ся в соответствии с [ее] дурными делами. И они не ведают другого ада, помимо подобного опускания ниже человеческой ступени.

31 Эти || все [различные воздаяния] нужны потому, что стремление к избавлению от оков [материи] часто происходит не прямым путем, ве­ дущим к достоверному знанию, а идет по пути, избранному предполо­ жительно или в подражание другим. Ни одно деяние [души], вплоть до самого последнего, не пропадает зря: все они будут зачтены при взве­ шивании [и сопоставлении] содеянного [ею] добра и зла. Однако возда­ яние будет в соответствии с намерением при совершении действия и по­ лучит она его на различных ступенях: или в том облике, в котором она находится [на земле], или в той оболочке, которую душа примет [при дальнейшем странствии], или после ее расставания с данной оболоч­ кой и до достижения ею другого облика7.

Вот здесь индийцы отклоняются от умозрительного рассмотрения и обращаются к религиозным преданиям про истоки вознаграждения и возмездия, о пребывании [души] там без телесного облика, о возвра­ щении ее после получения награды за свои деяния сполна к телесному облику и образу человеческому, чтобы приготовиться к тому, что ей суждено в дальнейшем. Поэтому автор книги «Санкхья» не считает воз­ награждение в раю благом, поскольку оно имеет предел и не вечно, ибо жизнь в раю напоминает жизнь в этом мире: и там остается вза­ имное соперничество и зависть вследствие разнообразия степеней и положений [для обитателей];

ведь поистине алчные страсти и скорбь прекращаются только там, где есть [полное] равенство.

Об иных мирах и местах воздаяния Суфии также не считают пребывание в раю благом, но по иной причине, а именно потому, что душа там отвлекается утехами други­ ми вещами помимо истины [т. е. бога] и ее внимание отвлекается от чи­ стого добра [т. е. бога] тем, что не есть чистое добро.

Мы уже говорили, что, согласно мнению индийцев, в этих двух ме­ стах дух лишен телесности. Однако это воззрение принадлежит толь­ ко избранным среди них, которые представляют себе душу самостоя­ тельной сущностью. Что касается тех, кто стоит на более низких сту­ пенях и почти не может представить себе ее существования без тела, то они придерживаются разнообразных мнений. Одно из них состоит в том, что будто причина предсмертной агонии лежит в ожидании духом приготовленной ему [новой] оболочки, так как дух не покидает тела до той поры, пока не обретет бытия близкое ему существо со сходными поступками и деяниями, то есть одно из тех, кого природа пригото­ вила в виде зародыша в чреве [матери] или в виде зерна, произрастаю­ щего в лоне земли. Только тогда душа покидает тело, в котором она находилась.

Другие, основываясь на преданиях, утверждают, что душа не ожи­ дает такого момента, а отделяется от своей оболочки по причине тон­ кости последней, тогда как ей уже приготовлено другое тело из эле­ ментов [материи]. Это тело называется ативахика*, что значит «быст­ ро зарождающийся», так как оно появляется не через рождение. Ду­ ша пребывает в нем целый год в жесточайшей агонии независимо от того, следует ли ей вознаграждение или наказание. Это похоже на барзах9 [промежуточное положение] между временем совершения дея­ ния и временем получения вознаграждения. По этой причине наслед­ ник умершего, согласно индийским обычаям, должен исполнить годо­ вые обряды над покойным, которые завершаются только по истечении года, так как затем дух отправляется в уготованное ему место10. Здесь м приведем некоторые выдержки из их книг, которые помогут уяснить ы эти [изложенные выше] идеи. В «Вишну-пуране» [говорится]:

Майтрея спросил Парашару, для чего предназначены ад и нака­ зания в нем, на что тот ответил: «Это для того, чтобы отличить добро от зла и знание от невежества, || и для проявления справедливости. Но не всякий грешник входит в ад. Некоторые спасаются от него, если они заблаговременно свершили дела покаяния и искупления. Самое великое из них — постоянно помнить о Вишну при каждом действии.

Другие странствуют в растениях, отвратительных и грязных птицах и гадах ползучих, например во вшах и червях, столько времени, сколь­ ко они заслужили»11.

В книге «Санкхья» [говорится]: «Что касается того, кто заслужил возвышения и вознаграждения, он станет подобен одному из ангелов, 4- Индия смешавшись с толпами духовных существ;

ему не будут препятство­ вать перемещаться на небесах и находиться среди их обитателей;

ИЛИ уподобится он одному из восьми видов духовных существ. Что касается того, кто заслужил унижения своими поступками и грехами, он станет животным или растением и будет странствовать до тех пор, пока не за­ служит вознаграждения — с тем, чтобы он избавился от [тяжкого] на­ казания, или изменил свою сущность и покинул свое обиталище, в ко­ тором он перемещается, и обрел избавление»12.

Один из богословов, благосклонно относящихся к учению о пере­ селении душ, говорит: «Переселение душ бывает четырех ступеней:


[1] Перемещение, то есть продолжение потомства среди человече­ ского рода, так как этим жизнь передается от одного индивидуума дру­ гому. Противоположно этому — [2] превращение, которое исключительно присуще людям, посколь­ ку они превращаются в обезьян, свиней и слонов.

[3] Устойчивое пребывание, подобное состоянию растений. Оно ху­ же перемещения [1], так как оно постоянно остается неизменным в те­ чение [долгого] времени и становится долговечным, как горы. Проти­ воположно ему — [4] прекращение, свойственное срываемым растениям и приноси­ мым в жертву животным, так как они исчезают, не оставляя после се­ бя ничего»13.

Абу Иа'куб ас-Сиджизи, прозываемый...14, придерживается в сво­ ей книге, названной им «Раскрывание сокровенного», того мнения, что виды сохраняются [неизменными] и что переселение душ соверша­ ется в одних и тех же видах, не переходя от них к другим видам.

Таково же было и воззрение греков. Действительно, Иоанн Грам­ матик рассказывает со слов Платона, что, по мнению последнего, ра­ зумные души одеваются в оболочку [различных] животных и что Пла­ тон следовал в этом пункте небылицам Пифагора15.

Сократ говорит в своем «Федоне»: «Тело землистое, тяжелое, гро­ моздкое, а душа, которая любит его, перемещается и притягивается к месту, на которое оно смотрит с желанием из-за страха перед бес­ форменностью и перед Аидом — местом, где собираются души. Тела пачкаются в грязи и кружатся возле могил и мест погребения, где ка­ кие-нибудь души показываются, преобразившись в тени. В призраки превращаются только такие души, которые отделились [от тела] не на­ чисто, а в них осталось еще частично то, на что можно смотреть»16.

Затем он говорит: «Представляется вероятным, что это не души хороших [людей], а души людей дурных, которые колеблются, [странст­ вуя] в этих предметах вследствие наказания, постигшего их за то, что раньше они были дурно вскормлены. Они не перестают находиться в Об иных мирах и местах воздаяния таком состоянии до тех пор, пока они снова не укрепятсй в.теде по пра:

чине томления их по телесной форме, которая последовала. $а ними Они будут связана с телами, природа которых сходна-с природой;

приг надаежавшей' им на этом свете. Например, те, кто только и знал еду да питье, воплотятся в разные виды осяоз и диких животных, а те, кто несправедливость и притеснения предпочитали, вошютятоя в рзные виды волков, соколов и хищных птиц»1'7.

Далее он говорит о местах, где- соберутся души;

«Е*ли бы я не думал, что Я' отправлюсь сначала к богам, || мудрьш, властным и доб- рым, а затем к умершим людям, лучшем, чем здешние, я был бы не?

справедлив, прекратив печалиться о [предстоящей] смерти»18.

Еще он говорит о местах вознаграждения и наказаний: ^КОРЛЗ человек умирает, демон, то есть один из стражей ада, ведет его на место судилища и специально назначенный проводник ведет его вместе с другими, собравшимися там, в Лид, где остается он положенное ко­ личество периодов времени, которые многочисленны и длительны. Те леф говорит: «Дорога в Аид ровная». Но я говорю: «Если бы дорога была ровной или единственной, то не было бы надобности в проводни­ ке»... Что же касается души, которая томится желанием тела или дела которой были дурными, не справедливыми, подобной душам, совершив­ шим убийство, то она бежит оттуда и соединяется с различными вида ми существ, пока не пройдет известное время. Поэтому будет она при­ ведена на место обитания, которое ей соответствует. Что касается чи* стой души, то она встречается со спутниками и проводниками, с бога­ ми и обитает в том месте, которое ей отведено»19 Он же говорит еще: «Те из умерших, которые вели посредственный образ жизни, плывут на приготовленных для них судах по Ахерону.

Д когда они испытают [на себе] возмездие и очистятся от несправед ливых деяний, они омываются и получают щедрые вознаграждения за добрые деяния в соответствии с их заслугами. Что же касается тех, кто совершил тяжкие проступки, такие как кража из жертвоприно­ шений богам, насильный захват большого имущества, несправедливое убийство или преднамеренное и многократное нарушение законов, то они будут брошены в Тартар, откуда они никогда не выйдут.

Что же касается тех, которые раскаялись в грехах своих еще при жизни и чьи преступления не были столь тяжкими, например, если они совершили проступок по отношению к родителям или причинили им обиду в гневе, или если они совершили убийство по ошибке, они бу­ дут брошены в Тартар, где они будут мучимы целый год;

затем волна выбрасывает их на место, откуда они взывают к своим [бывшим] про­ тивникам и просят их прекратить дальнейшее им мщение, чтобы они избавились от тягот [наказания]. Если же смилостивятся над ними, 4* 100 Индия [они спасаются], если же нет, то их снова бросают в Тартар и наказа­ ние их продолжается до тех пор, пока их противники не будут удовлет­ ворены в отношении их. А те, кто вел превосходный образ жизни, спасаются от этих мест на этой земле, они будут [словно] отдыхать от мест заключения и будут обитать на чистой земле»20.

Тартар — это глубокая расселина и пропасть, в которую текут реки. Каждый человек описывает наказание на том свете в самых устрашающих выражениях, которые [только] известны его народу. За­ падные страны подвержены Таким бедствиям, как исчезновение воды в провале и потоп, хотя Платон описывает Тартар как место, где пы­ лают огни, и как будто понимает под ним море или океан, в котором есть дурдур21. Однако несомненно, что все это представляет собой описание людьми того времени их верований.

ГЛАВА V I I - О ТОМ, КАК ПРОИСХОДИТ ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БРЕННОГО МИРА, И ОПИСАНИЕ ПУТИ, ВЕДУЩЕГО К ЭТОМУ Если душа пребывает в мире скованной и у ее скованности есть определенная причина, то ее избавление от этих оков свершается по иной причине, противоположной первой. Однако мы уже изложили* учение индийцев || о том, что причиной скованности души является невежество;

следовательно, избавляется она благодаря знанию1, когда она охватит вещи своим знанием так, что сможет определить их и в целом, и в отдельности, сделав излишним [дальнейшее их] изучение и устранив [все] сомнения;

потому что душа, расчленяя все сущест­ вующие вещи посредством определения, познает собственную сущность и данный ей высокий удел — вечное существование, а также и пре­ зренную участь материи — претерпевать изменения и исчезать в [раз­ личных] формах. Тогда душа признает матери^ ненужной и убежда­ ется в том, что все, принимаемое ею раньще за благо и наслаждение, [в действительности] есть зло и страдание. Таким образом она полу­ чает истинное знание и отвращается от воплощения в материальную форму. Тем самым действие прекращается, и душа и материя обре­ тают избавление, отделившись друг от друга.

Автор книги «Патанджала» говорит: «Сосредоточение мысли на единстве бога побуждает человека узнать нрчто помимо того, чем он занят. Тот, кто желает бога, желает добра [всей] совокупности тварей без единого исключения по какой бы то ни было причине. А тот, кто занимается [исключительно] своей душой, [отвлекаясь] от всего про чего, не может сделать для нее ни вдоха, ни выдоха. Кто достигнет этой ступени, у того душевная сила станет преобладать над его те­ лесной силой. Тогда ему даруется способность свершить восемь дел, по осуществлении коих достигается [полная] независимость. Ведь не • См. стр. 9\.

Индия возможно, чтобы кто-нибудь был независим от того, что он не в со стоянии сделать.

Первое из этих восьми дел — способность сделать [свое] тело столь тонким, чтобы оно сокрылось от глаз.

Второе — способность сделать [свое] тело таким легким, чтобы ему стало безразлично, ступать ли по шипам, по комочкам грязи или по земле.

Третье — способность сделать [свое] тело столь большим, чтобы оно выглядело в ужасающе удивительном виде.

Четвертое — способность осуществлять желания.

Пятое — способность познать все, что захочет.

Шестое г- способность стать главою, дюбой, религиозной. дэбшины по своему, желанию..

Седьмое — чтобы подвластные изъявляли смирение и покорность.

Восьмо.е-т-чтобы свертывались расстояния между человеком р от­ даленными местами §го устремлений» Из..нечто подобное, этому указывают рыр-аженая суфиев о лозааю ще^м[9е^овене], когда.он достигнет ступени знания. Ведь,они ухаерж давд\ 4JQ у познающего бывает две души —душа вечная, не под­ верженная изменению и прерращению, с помошью которой он. познает сокровенное и совершает ЧУДО;

И другая душа, человеческая, подверг женная? изменениям и ррждению. Недалеки, от подобных [вразрений] и учения христиан.

Индийцы говорят: «Если [человек] в состоянии сделать эта [восемь дед], тогда он может обходиться без них и постепенно достичь., цеди, пройдя различные ступени:

Первая из них—познание названий и свойств вещей в их разли-»

иениях, но еще без знания определений.

Вторая — переход от этого к знанию определений, которые прд^ водят отдельные вещи под общие понятия, но в них еще сохраняется различие.

Третья —исчезновение этого, различения и постижение вещей [че­ ловеком] *ак.нечто единое, но еще во времени.

Четвертая — когда человек познает вещи лишенными времени и.может обходиться без имен и прозвищ, этих неизбежных орудий не­ обходимости. Hja этой ступени разум познающий и дознаваемое [разу­ мом] соединяются и становятся одной вещью» Это то, что говорит «Патанджала» о познании, которое дает ду­ ше спасение. На языке, индийцев опасение души называют мокша*, то есть ккфнец».

Этим же словом они обозначают полное прояснение заслоненного светила при солнечном или лунном затмении, так как это — конец Об избавлении от бренного мира затмения и начало расхождения II двух [как бы] сцепившихся [светил]. Согласно воззрению индийцев, чувства и ощущения созданы для познания, а [получаемое] от них удовольствие предназначено для побуж­ дения к добыванию знаний, подобно тому как вкусовое ощущение, до­ ставляемое едой и питьем, создано для сохранения организма посред­ ством пищи, а удовольствие от совокупления—для сохранения рода через порождение. Если бы не сильное желание [удовольствия], то ни животное, ни человек не совершали бы эти действия ради тех целей.

А в книге «Гита» [сказано]: «Человек создан, чтобы познавать;

по­ скольку знание [всегда и везде] одинаково, ему даны одинаковые орга­ ны. Если бы человек был создан, чтобы действовать, то орудия были бы так же разнообразны, как различны деяния, в соответствии с раз­ личием трех первичных сил. Однако телесная природа поспешно стре­ мится к деятельности вследствие заложенного в ней противодействия знанию и хочет прикрыть эту деятельность удовольствиями, которые в действительности являются мучениями. Но именно знание оставляет эту природу поверженной на землю и освобождает душу от тьмы, как солнце освобождается от затмения и туч»5.

Это напоминает слова Сократа: «Душа, когда она находится вмес­ те с телом и хочет исследовать что-нибудь, тотчас бывает обманута им.

Но путем размышления она уясняет себе некоторые свои желания. По­ этому ее размышление [происходит] в такое время, когда ей ничто не мешает, ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда она ока­ зывается сама по себе и пренебрегает телом и общением с ним, на­ сколько это в ее силах. В частности, душа философа презирает тело и стремится отделиться от него. Если бы мы в этой нашей жизни упот­ ребляли тело в действие и имели с ним что-то общее только по не­ обходимости, если бы мы не подвергались влиянию его природы, а стремились от него избавиться, то мы приблизились бы к знанию, от­ дохнув от невежества тела, и стали бы чистыми, познав самих себя настолько, насколько позволяет бог. И именно это наиболее достойно быть истиной»6.

Затем мы вернемся к ходу нашего изложения и продолжим [ци­ тату из книги «Гита»]:

«Точно так же прочие чувства [созданы] для [приобретения] зна­ ний. Познающий наслаждается, разнообразно применяя их для [приоб­ ретения] различных знаний, так что они [как бы] становятся его раз­ ведчиками. Чувственные восприятия бывают различны в зависимости от времени. Чувства, которые служат сердцу, воспринимают только на­ стоящее, а сердце размышляет о настоящем и [также] вспоминает о прошлом. Природа овладевает настоящим, притязает на то, что оно принадлежит ей в прошлом, и подготовляется к тому, чтобы взять 104 Индия над ним верх в будущем. Разум же познает сущность вещей, не буду­ чи связан с временем, так как минувшее и грядущее равны перед ним.

Ближайшими его помощниками являются размышление и природа, а далее всех от него [отстоят] пять чувств. Когда пять чувств доставляют размышлению какое-либо частичное знание, оно очищает его от оши­ бок, привносимых чувствами, и передает разуму. А разум превращает его во всеобщее и сообщает его душе. Тогда душа становится знаю­ щей это»7.

Согласно воззрениям индийцев, знание достается познающему одним из трех способов. Первый способ — через внушение, не во вре­ мени, а от рождения и колыбели, подобно мудрецу Капиле, который был рожден обладающим знанием и мудростью. Второй [способ — так­ же] через внушение, но по истечении некоторого времени, подобно де­ тям Брахмы, которым [знание] было внушено, когда они достигли зре­ лости. Третий [способ] — через учение и по истечении некоторого вре­ мени, подобно всем прочим людям, которые учатся, когда достигают зрелости8.

36 Достижение || спасения через знание возможно только при воз­ держании от зла9. Ветви зла, несмотря на их многочисленность, сво­ дятся к алчности, гневу и невежеству, и если подрезать корни, то увянут и ветви.

Суть воздержания от зла состоит, [во-первых,] в том, чтобы власт­ вовать над двумя силами, алчным желанием и гневом, этими двумя самыми сильными и пагубными врагами человека, которые соблаз­ няют его наслаждением пищей и удовлетворением местью, тогда как они скорее всего ввергают его в страдания и грехи;

из-за них чело­ век становится похож на дикого зверя и скотину, и даже на дьявола и сатану.

[Во-вторых,] в том, чтобы предпочесть [алчности и гневу] силы разума и мысли, благодаря которым человек уподобляется ангелам, приближенным [к богу]. [В третьих,] в том, чтобы отвратиться от [сует­ ных] деяний этого мира. Однако человек не может отбросить их иначе, как отвергнув их причины — страсть и стремление к превосходству, а благодаря этому будет подрезана [в корне] вторая из трех первичных сил. Воздержание от деяния происходит двумя путями:

Во-первых, посредством лени, откладывания [деяния] и неведения, согласно требованиям третьей силы. Этот путь нежелателен, так как он приведет к концу, достойному порицания.

Во-вторых, посредством [свободного] выбора и изучения и пред­ почтения лучшего хорошему. Этот путь приведет к похвальному концу.

Воздержание от действий бывает совершенным только тогда, ког­ да человек отстраняется и уединяется от всего, что его занимает. Тог Об избавлении от б репного мира да он обретает способность удерживать свои чувства от внешних чувственно воспринимаемых [вещей] настолько, что он не знает о су­ ществовании чего-либо вне его;

[а также обретает способность] подав­ лять все движения и [даже] дыхание. Ведь известно, что алчный ста­ рается, старающийся устает, усталый задыхается. Таким образом, за­ трудненное дыхание есть следствие алчного желания. А с прекраще­ нием алчного желания дыхание становится таким же, как дыхание [существа], не нуждающегося в воздухе на дне морском. Тогда сердце твердо останавливается на одной вещи, а именно на стремлении к спа­ сению и достижению полного одиночества10.

В книге «Гита» [говорится]: «Как может достигнуть спасения тот, кто рассеивает свое сердце и не сосредоточивает его только на боге, и не посвящает свои деяния исключительно лику Его? А у того, кто отвращает мысль свою от [всех] вещей и [обращает] ее к Нему одному, свет сердца становится устойчивым, как устойчив свет светильника, наполненного чистым маслом и помещенного в укрытии, где не колеб­ лет его никакой ветер;

и это его занимает [так, что] он не ощущает ни­ чего, причиняющего боль, будь то жара или холод, ибо знает он, что всё, кроме Единого, Истины, есть лишь пустой призрак»11.

В ней также [сказано]: «Страдание и наслаждение не оказывают никакого воздействия на действительный мир, подобно тому, как не прерывное течение рек в океан никак не отражается на его воде.

Разве может подняться на эту вершину кто-нибудь помимо того, кто укротил свою алчную страсть и гнев и сделал их бессильными?»12.

Вследствие того, что было сказано выше, необходимо, чтобы раз­ мышление было непрерывным, исключающим число в определении его длительности, так как число употребляется для [обозначения] много­ кратности;

а многократность может быть только при [допущении] оплошности, которая вклинивается в размышление и прерывает его течение, препятствуя соединению размышления с объектом наблюде­ ния. Однако не в этом состоит желанная цель, наоборот, она заклю­ чена в непрерывности размышления. Цель эта достигается постепенно либо в одной оболочке, либо в нескольких оболочках посредством по­ стоянного ведения совершенного образа жизни и приучения к нему души так, что совершенный образ жизни становится ее природой и неотъемлемым свойством.

Совершенный образ жизни — это тот, который предписывается рели­ гией. Основные заповеди религии, несмотря на многообразие ответвле­ ний, можно свести к нескольким общим правилам, а именно: [Чело­ век] не должен [1] убивать, [2] лгать, [3] красть, [4] прелюбодействовать, [5] копить сокровища;

он должен [6] постоянно соблюдать святость и чистоту, [7] подолгу поститься и вести аскетический образ жизни, 106 Индия [8] крепко держаться поклонения богу, восхваляя и прославляя его [9] всегда припоминать мысленно, не произнося вслух ом — слово соз­ дания и творения13.

Дело в том, что [предписание] воздерживаться от умерщвления животных [1] — это только частное положение общего правила воздержи, ваться от причинения боли и вреда. В него [также] входит [воздержа­ ние] от захвата чужого имущества [3] и от лжи [2]— помимо того, что ложь омерзительна и низка14.

В воздержание от накопления сокровищ [входит] отказ от утоми­ тельного труда, уверенность ищущего щедрот [бога в их получении] и достижение блаженства, [отвращаясь] от унижения рабства, через величие свободы. В [предписание] о постоянном соблюдении чистоты [входит] знание скверны тела и побуждение ненавидеть ее и любить чистоту души. В [предписание] об истязании себя аскетическим обра­ зом жизни [входит] укрощение тела, успокоение его раздражительнос­ ти и обострение чувств. Нечто подобное сказал Пифагор человеку, ко­ торый много заботился о цветущем состоянии своего тела и удовле­ творении его желаний: «Ты не делаешь [никаких] упущений при возве­ дении своей тюрьмы и укреплении и упрочении своих оков»15.

В [предписании] о постоянном прибегании к поминанию бога все­ вышнего и ангелов [проявляется] дружба с ними. В книге «Санкхья»

[говорится]: «Человек не может преступить за пределы той вещи, ко­ торую он полагает себе целью»16. В книге «Гита» [сказано]: «Всякая вещь, о которой человек продолжительное время думает и помнит, за­ печатлевается в нем так, что он оказывается ведомым ею без [всяко­ го] намерения с его стороны. А так как в момент смерти человек вспо­ минает то, что он любит, то душа, когда она покинет тело, соединится с этой Ёещью и превратится в нее»17.

Однако соединение [души] со всякой [формой жизни], которая ухо дкт и возвращается [к новой жизни], еще не есть чистое спасение, ибо в той же книге сказано: «Тот, кто знает при своей смерти, что бог есть все и что все вещи от него, обретет спасение, хотя бы степень его была ниже степени прайедников»18.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 22 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.