авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 22 |

«EХ ORIENTE LUX * АБУ РЕЙХАН БИРУНИ АБУ РЕЙХАН БИРУНИ индия ИЗДАНИЕ подготовили А.Б.ХАЛИДОВ, Ю.Н.ЗАВАДОВСКИЙ, ...»

-- [ Страница 4 ] --

В ней же [сказано]: «Ищи спасения от этого мира в отказе от привязанности к его глупостям, в искренности намерения в деяниях и в приношении огня в жертву Богу без жажды получить в награду воз Лаяние. [Ищи спасения] в сторонении от людей, истинный смысл чего состоит в том, чтобы не отдавать предпочтения одному перед другим из-за дружбы [к первому] и вражды [ко второму];

в том, чтобы проти­ виться [допущению] оплошности, засыпая, когда люди бодрствуют, и бодрствуя, когда люди спят, так как это [своего рода] удаление от лю­ дей, несмотря на [фактическое] нахождение с ними. [Ищи спасения] Об избавлении отворенного мира охранением души от [самой] души, потому что она — враг, 10 если онл предается страстям, и лучший друг, если она целомудренна».

Сократ, который мало беспокоился о [неизбежной] смерти и радо­ вался тому, что предстанет перед господом своим, говорил: «Не сле­ дует, чтобы кто-нибудь из вас считал мою ступень ниже ступени ле­ бедя», о котором говорят, что он птица Аполлона, [то есть] Солнца, и потому знает сокровенное, и что он, когда почувствует [приближение] своей смерти, поет много песен, радуясь и веселясь тому, что отправит­ ся к господу своему. '«По меньшей мере моя радость [предстоящему] поиходу к тому, кому я поклоняюсь, должна быть равной радости этой птицы»20.

По этой же причине суфии говорят, определяя любовь, что она есть поглощенность тварью в ущерб Истине [т. е. богу].

В книге «Патанджала» [говорится]: «Мы делим путь к спасению на три части:

Первая часть связана с действием и [состоит] в постепенном при­ учении и расположении чувств к разрыву с внешним [миром] и при­ вязанности к внутреннему [миру], чтобы они не были заняты ничем иным, кроме тебя. Путь этот общий для всех, кто стремится || к до- статочному [для жизни] пропитанию»21 В. книге. «Вишну-дхарма» [сказано]: «Царь Парикша, [происходив­ ший] из рода Бхригу, спросил Шатанику, главу собрания мудрецов, которые присутствовали у него, о смысле одного из понятий божества.

Тот отвечал ему, что скажет по этому поводу только то, что слышал он от Шаунаки, Шаунака — от Ушанаса, а он — от Брахмы: „Бог это тот, у кого нет йи начала, ни конца;

Он не родился ни от чего и не породил ничего, кроме того, о чем невозможно сказать: «Это Он» и невозможно сказать: «Это не Он». Как же буду я в состоянии помнить [всегда] о Том, Кто есть чистое добро, когда Он благоволит, и — чис­ тое зло, когда Он гневается, и разве возможно достичь такого знания Его, чтобы1 поклоняться Ему, как должно Ему поклоняться, иначе как отврашаясь от мира и предаваясь Ему полностью и постоянно размыш­ ляя о'Нем?"».

Ему возразили: «Человек слаб,, и жизнь его коротка и незначи­ тельна;

душа его едва подчиняется ему, чтобы он отказался от [удов­ летворения] необходимых жизненных потребностей, а это препятствует ему [вступить] на путь спасения. Если бы человек жил в начальную эпоху, когда жизненные сроки длились тысячи лет и мир был прекра­ сен благодаря небытию зла, то можно было бы надеяться, что он сделает все как должно. Что л^е касается последней эпохи, то что, по твоему мнению, должен делать человек в этом изменчивом мире, что­ бы смог он переправиться через море, не утонув?», 108 Индия Брахма сказал: «Человеку необходимы пища, жилище и одежда, и нет ему в них никакой беды. Однако счастье — только в отказе от всего прочего, от излишних и утомительных деяний. Так поклоняйтесь же Богу, только Ему одному, и преклоняйтесь перед Ним, ищите бли­ зости к Нему на местах поклонения [подношением] подарков из благо­ воний и цветов;

прославляйте Его и постоянно обращайте к Нему свои сердца, чтобы не разлучались они с Ним. Подавайте милостыню брах­ манам и другим [людям] и давайте Ему обеты, обеты частного поряд­ ка, вроде воздержания от [употребления] мяса, и общие, вроде [обета] поститься. Животные принадлежат Ему, и не считайте, что животные отличны от вас самих, так что можете вы их убивать. Знайте, что Он является всем, и что бы вы ни делали, делайте ради Него. А если вы наслаждаетесь ложными прикрасами [суетного] мира, то не забывайте Его в ваших намерениях. Если вы будете стремиться к страху перед Ним и достижению способности поклоняться Ему, то именно благодаря тому, а не чему-либо иному обретете вы спасение»22.

В книге «Гита» [сказано]: «Тот, кто подавляет свои страсти, не выходит за пределы необходимых потребностей, и тот, кто довольст­ вуется достаточным [для жизни] пропитанием, не будет посрамлен, и не будут считать его презренным»23.

В ней же говорится еще: «Если человек не избавлен от естествен­ ных потребностей, [например] в пище — для утоления сжигающего его голода, во сне — для устранения последствий утомительных движений или в ложе — для отдыха на нем, то в последнем случае ложе обя­ зательно должно быть чистым и удобным, одинаково ровно возвышать­ ся над поверхностью земли и быть достаточно просторным, чтобы тело [свободно] распростерлось на нем;

место должно быть с умеренной температурой, где не беспокоили бы ни холод, ни жара, безопасным от приближения ползучих гадов: все это способствует обострению [способностей] сердца и сосредоточению мысли на единстве [бога]. Ибо все, что выходит за пределы необходимых потребностей в еде и одеж­ де, это [также] источники удовольствия, которые [в действительности] являются скрытыми [источниками] страдания. Успокаиваться на них нельзя, ибо это приводит к самым тяжелым мучениям. Наслаждение достанется в удел тому, кто одолеет двух нетерпимых врагов, я имею 39 в виду страсть и гнев, || еще в период своей жизни, но не перед [самой] смертью;

тому, кто достигнет внутреннего успокоения, а не внешнего, и сможет отделаться от своих чувств»24.

Васудева говорил Арджуне: «Если ты желаешь чистого добра, то охраняй девять врат тела своего и знай, что в них входит и выходит;

береги сердце свое от рассредоточения его мыслей и успокой душу свою, помня об оболочке темени ребенка, которая сначала бывает Об избавлении от бренного мира мягкой, а затем затягивается и становится крепкой, так что кажется ненужной. Ты не смотри на чувственные восприятия иначе как на при­ родные свойства органов чувства, с тем чтобы не подчиниться им»26.

Вторая часть [пути к спасению]26 связана с отказом от действия, [вызванным] пониманием того, как дурны все изменчивые создания и исчезающие формы, так что сердце отвращается от них, сильное же­ лание их прекращается и образуется возвышение [человека] над тре­ мя первичными силами, которые являются причиной деяний и их раз­ нообразия. Дело в том, что тот, кто охватил [в своем знании] состоя­ ние вещей на этом свете, знает, что его добро суть зло, а его блажен­ ство при вознаграждении оборачивается несчастьем. Поэтому он от­ вращается от того, что усугубляет его запутывание в сетях [этого све­ та] и порождает [более длительное] пребывание [в нем].

В книге «Гита» [говорится]: *Люди заблуждаются в отношении того, что им велено или запрещено, и не идут верным путем к раз­ личению хороших деяний от дурных. Поэтому настоящее деяние — это отказ от деяний и избавление от них»27 В ней также [сказано]: «Чистота знания превосходит чистоту всех прочих вещей, так как знанием искореняется невежество и достигается достоверность взамен сомнения, которое есть источник мучения, ибо нет блаженства сомневающемуся»28.

Отсюда видно, что первая часть [пути к спасению] есть орудие для второй части.

Затем третья часть [пути к спасению]29, которая скорее всего долж­ на быть орудием первых двух. Она состоит в поклонении с тем, чтобы бог помог обрести спасение и удостоил [воплощения в] такой оболочке, в которой постепенно можно было бы достичь счастья.

Автор книги «Гита» распределяет поклонение на [обязанности] тела, голоса и сердца.

Телу надлежит поститься, молиться, выполнять требования [рели­ гиозного] закона, служить ангелам и ученым брахманам, соблюдать чистоту тела, полностью воздерживаться от убиения и не смотреть на жей других людей и на иную их собственность.

Голосу надлежит читать [священные тексты], восхвалять [бога], всегда говорить правду, быть кротким с людьми, направлять их на верный путь и повелевать им делать добро.

Сердцу надлежит иметь прямое намерение, избегать кичливости, постоянно проявлять терпение, сдерживать свои чувства, сохраняя вместе с тем веселое расположение духа30.

Затем он [автор книги «Патанджала»] прибавляет к этим [трем частям пути к спасению] четвертую часть, связанную с нелепостями и называемую расаяна31. Она состоит в различных алхимических продел Индия по ках с лекарствами в целях осуществить неподдающиеся осуществле нию вещи. Рассказ об этих вещах последует ниже*. Но они не имеют ничего общего с этим самым учением [о спасении], кроме того, что в них также требуются решимость и истинность намерения, подкрепляе­ мые признанием их правильности и усердием при их осуществлении.

По учению индийцев, спасение есть соединение с богом, так как Ему не нужно надеяться на вознаграждение или опасность противо­ действия;

Он недоступен мыслям, поскольку Он возвышен как над ненавистными противоположностями, так и над возлюбленными подо биями Его;

Он знает свою сущность, но не таким знанием, которое приходит внезапно, после того как Он не знал ее прежде в каком-либр состоянии. Точно так же индийцы описывают того, кто обрел спасет ние;

он отличается от бога лишь в своем начале, поскольку он не су­ ществовал в предвечности, а также потому, что до спасения он нахо­ дился в мире опутанности [сетями], где он познавал познаваемое^ но знание его было как бы призрачным, [хотя и] достигаемым большими 40 усилиями, тогда как предмет его знания || оставался скрытым [от него] завесой. Что же касается мира спасения, то там завесы сняты, покровы убраны и препятствия устранены;

там [человеческое] существо обла­ дает знанием, не жаждет познать что-либо неизвестное, отделено от быстро стирающихся чувственных восприятий, соединено с вечным^ понятиями разума. Поэтому в конце книги «Патанджала» ученик спра­ шивает о том, как происходит спасение, а наставник ему отвечает:

«Если ты хочешь, можешь сказать, что спасение — это прекращение [действия] трех [первичных] сил и их возвращение в тот источник, от­ куда они появились. Если хочешь, можешь сказать, что это — возвра­ щение души, овладевшей знанием, к своей природе»3* Эти два человека разошлись в мнениях относительно того, кто достигает стадии избавления.

Отшельник спрашивает в книге «Санкхья»: «Почему смерть не наступает в момент прекращения действия?» Мудрец отвечает: «Пото­ му что отделение вызывается неким душевным состоянием в то время, когда дух еще в теле. Душу и тело разъединяет не что иное, как при­ родное состояние, которое разрывает их связь. Ведь часто действие продолжает сохраняться некоторое время после устранения вызвав­ шей его [причины];

оно ослабевает в течение этого времени и постепен­ но затихает, пока не исчезнет полностью. Например, прядильщик шелка вращает свою прялку при помощи деревяшки до тех пор, пока ее вращение не станет очень быстрым, а затем бросает деревяшку, но прялка не останавливается [сразу], когда уберут вращающуюся дере • См. гл. XVII.

Об избавлении от бренного мира вяшку, а движение ее ослабевает мало-помалу, пока не прекратится совсем. Точно так же обстоит и с телом: после прекращения [жизне]? деятельности в нем остается след до тех пор, пока тело, [пройдя] через состояние движения и покоя, не придет к исчезновению природной силы и стиранию следа предшествовавшей [жизнедеятельности. Та­ ким образом, спасение бывает полным, когда тело приходит в изнемо­ жение»33.

Что же касается книги «Патанджала», то в том месте ее, где есть свидетельство в пользу вышеизложенного, говорится о том, кто сдер:

живает свои чувства и ощущения, подобно тому как черепаха подби­ рает свои члены при опасности: «он не связан, так как узы развязаны, и не спасен, так как тело его находится с ним»34.

Вышеизложенному [учению о спасении]35 противоречат такие сло­ ва [в книге «Патанджала»]: «Тела — это сети душ, [препятствующие!

получению вознаграждения. Тот, кто достиг стадии спасения, получил в своей оболочке [еще дри жизни] вознаграждение за прошлые дея­ ния. Затем он прекращает снискивать [вознаграждение] для будущего.

Тогда он освобождается от сети, перестает нуждаться в оболочке и [свободно] перемещается в ней, не будучи запутанным в сети., Он [даже] в состоянии передвигаться куда только захочет, и когда он по­ желает, он может подняться выше лица смерти. Поистине плотные, крепко сцепленные тела не могут стать препятствием для его оболочки.

Так как же тело может [препятствовать] его духу?» Близко к этим представлениям подходят суфии. В одной из их книг, со слов некоего суфия, рассказывается: «К нам пришла группа суфиев и села поодаль от нас. Один из них встал для молитвы и, когда кончил, обратился ко мне со словами: «О шейх! Знаешь ли ты здесь место, подходящее для того, чтобы нам умереть в нем?». Я тюдумал, что он имеет в виду сон, и указал ему знаком.одно место. Он отпра­ вился туда, опрокинулся затылком [на то место] и стал недвижим. Тог­ да я поднялся, подошел к нему и потряс его — оказывается он уже по­ холодел».

Суфии толкуют слова бога всевышнего «Мы дали ему могущество на земле»37 так: «Если он захочет, то земля будет свита для него;

а если он захочет, то сможет шагать по воде и по воздуху, которые окажут ему сопротивление, [достаточное для ходьбы по ним], а горы не будут служить ему препятствием на [его] пути следования».

Что касается тех, кто, несмотря на все старания, не достиг ста­ дии спасения, то они различаются по степеням, до которых они до­ брались. В книге «Санкхья» сказано: «Тот, кто вступил в мир с пре­ восходным поведением, был щедр в отношении того, чем он владел из [богатств] мира, будет вознагражден в этом мире тем, что он до 112 Индия стигнет исполнения своих надежд и желаний, будет передвигаться в нем в счастии и благополучии тела и души при всех обстоятельствах [своей жизни]. Поистине настоящий смысл счастливого поворота судь­ бы [заключается] в том, что он есть вознаграждение за прошлые дея­ ния, [совершенные] в той же оболочке или другой, чем она. Тот, кто в этом мире занимается делами благочестия, не обладая знанием, до­ стигнет возвышения и награды, но не спасется вследствие недостат­ ка средств. Тот, кто будет доволен и ни в чем не нуждающимся, когда достигнет способности осуществлять вышеупомянутые восемь предпи­ саний, и будет гордиться этим, воображать себя преуспевшим и по­ лагать, что в них есть спасение, останется на той же ступени»38.

О тех, кто стремится превзойти друг друга в достижении ступеней знания, рассказывают такую притчу: «Некий человек со своими учени­ ками отправился в путешествие по какому-то нужному делу в конце ночи. По дороге им встретилось нечто, стоявшее прямо;

распознать его в точности не давал ночной мрак. Тогда этот человек обратился к своим ученикам и спросил их одного за другим об этом предмете. Пер­ вый ответил: «Я не знаю, что это такое». Второй сказал: «Я его не знаю, и нет у меня возможности узнать его». Третий сказал: «Нет пользы в том, чтобы узнавать его, так как восход дня обнаружит его;

если же это что-то страшное, оно исчезнет на рассвете, а если нечто иное, то нам станет ясно, что это такое». Они все трое не смогли до­ стичь знания, первый — поскольку остался в неведении;

второй — по­ тому что был бессилен и беда его была в отсутствии способа [позна­ ния];

третий — поскольку проявил слабость и довольствовался неве­ дением. Что же касается четвертого, то он никак не ответил, прежде чем не удостоверился. Он подошел к этому предмету и, приблизив­ шись, увидел тыкву, на которой было что-то слоями нагромождено. Он знал, что живой человек со свободной волей не будет стоять на одном месте, пока на нем нагромоздится что-то слоями, и убедился в том, что это стоит неживой предмет. Но он не был уверен, что это не была какая-то скрытая навозная куча. Он подошел [еще] ближе и толкнул этот предмет ногой, так что тот упал. Тогда рассеялись все сомнения относительно того, что это такое. Он вернулся к учителю с точными сведениями, и последний получил от него знание»39.

Что касается сходных высказываний греков по этим вопросам, то Аммоний рассказывал со слов Пифагора40: «Пусть ваши желания и старания в этом мире будут направлены на соединение с первопри­ чиной, которая есть причина причины вашего бытия, чтобы вы могли существовать вечно, [чтобы вы] избежали гибели и исчезнове­ ния, отправились в мир истинного чувства, истинной радости, истин­ ной славы в непрерывном ликовании и наслаждениях».

Об избавлении от бренного мира Пифагор сказал еще: «Как же надеетесь вы на отрешенность [от всего], тогда как вы одеты в тела? И как вы получите свободу, тогда как вы заключены в них, [как в тюрьму]?».

Аммоний сказал: «Эмпедокл и те, кто предшествовал ему вплоть до Геракла41, полагали, что загрязненные души остаются в мире, цеп­ ляясь, пока они не попросят помощи у всеобщей души. || А всеобщая душа просит за них у разума, а разум — у создателя. Тогда созда­ тель изливает некоторую часть своего света на разум, а разум изли­ вает частичку его на всеобщую душу, которая пребывает в этом мире.

Всеобщая душа ищет света разума до тех пор, пока отдельная душа не узрит воочию всеобщую душу, не соединится с нею и не привяжется к ее миру. Однако это совершается только по прошествии многих ве­ ков. Потом она отправляется туда, где нет ни [понятия] места, ни времени и ничего из того, что бывает в этом мире, из утомления или преходящей радости».

Сократ сказал: «Душа по своей сущности, когда покидает мир, отправляется к святости, вечно живущей и бесконечно продолжающей­ ся, породняясь с ней. Она становится такой же вечной, как святость, потому что она посредством некоего подобия тесной взаимной бли­ зости испытывает воздействие святости, и эта способность восприни­ мать [воздействие] называется разумом»42.

Он ещё говорил: «Душа очень [сильно] схожа с божественной сущностью, которая не умирает и не распадается;

она есть единст­ венное и разумное, которое длится вечно;

а тело противоположно ей.

Когда душа и тело соединяются, природа повелевает телу служить, а душе — главенствовать, а когда они разъединяются, душа отправля­ ется в иное место, нежели тело. Она бывает счастлива с теми вещами, которые подобны ей, и отдыхает от обособленности, глупости, боли, любви, отчужденности и прочих человеческих пороков, если только она бывает чистой и ненавидит тело. Если же она оскверняет себя, согла­ шаясь с телом, служит ему и любит его, так что тело использует e для [удовлетворения] прихотей и наслаждений, то она не познает ничего более достойного, чем виды телесных существ и тесная близость с ни­ ми»43.

Прокл говорит: «Тело, в котором поселяется разумная душа, при­ нимает шарообразный вид, подобно эфиру и его [отдельным] сущест­ вам;

а если в теле поселяются разумная и неразумная души, оно при­ нимает прямо стоящий вид, подобно человеку. Тело, в котором посе­ ляется только неразумная душа, принимает прямой и вместе с тем и наклонный вид, подобно неразумным животным. Тело же, лишенное как той, так и другой души, в котором нет ничего, кроме питательной силы, принимает прямой и одновременно искривленный и переверну Индия тый верхом вниз вид и его голова зарывается в землю, — каково по­ ложение растений. Поскольку это противоположно положению чело­ века, то человек есть небесное дерево, корень которого направлен к erQ [исходному] началу, то есть небу, подобно тому как корень расте­ ния обращен к его [исходному] началу, то есть к земле»44.

Индийцы придерживаются сходных с этим мнений относительно природы. Арджуна говорит: «Каково подобие Брахмы в мире?» Васу дева отвечает: «Представь его похожим на дерево ашваттха». А это — [хорошо] известное у них [дерево] из [числа] больших и ценных де­ ревьев, которое занимает обратное [обычному] положение: его корни находятся наверху, а ветви — внизу. Если питание его обильно, оно становится огромным и его ветви простираются широко, цепляются за землю и стелются по ней, [так что] корни и ветви наверху и внизу становятся похожими и полностью уподобляются друг другу. Брахма на этом дереве — его верхние ветви, его ствол — Веды, его ветки — различные учения и секты, его листья — разные манеры толкования;

питание оно получает при посредстве трех [первичных] сил, а рост и 43 цепкость — благодаря чувствам. Нет || у разумного существа иного сильного желания, чем желание срезать это дерево, то есть отказаться от мира и его ложных прикрас. Если ему удается срезать его, он стре­ мится заполучить на том месте, откуда оно растет, прочное, постоян­ ное обиталище, в котором нет возвращения [к новым формам путем переселения душ]. Когда он достигает этого, он оставляет позади себя боль, [причиняемую] жарой и холодом и, уйдя от света обоих светил [то есть солнца и луны] и [прочих] огней, добирается до божествен ных сияний»45.

Тем же путем, что и [книга] «Патанджала», следуют суфии в уче­ нии о полной поглощенности созерцанием Истины [то есть бога], по­ скольку они говорят: «Пока ты указываешь [на что-нибудь], ты еще не исповедуешь единого бога, пока Истина не овладевает [предметом] твоего указания, целиком уничтожив его у тебя, так что не остается ни указывающего, ни предмета, на который указывают»46.

В их теориях имеется то, что указывает на их высказывание в пользу единения, например ответ одного из суфиев на вопрос об Исти­ не: «Как же могу я не знать в точности того, кто есть Я в сущности и не-Я пространственно. Если я возвращаюсь [к другой жизни], я бы­ ваю различен с ним, если я оставлен в пренебрежении, я бываю легко­ весен и привязан к соединению»47.

Другой пример — слова Абу Бакра аш-Шибли: «Сбрось все, и ты тогда целиком придешь к нам;

ты будешь [существовать], но ты не будешь сообщать о нас [другим], пока твои деяния [такие же], как наши деяния»48.

Об избавлении от бренного мира Еще один пример — ответ Абу Иазида ал-Бистами на вопрос о том, как он достиг той ступени [в суфизме], которую он достиг:

«Я сбросил свою душу, как змея сбрасывает свою кожу. Затем я всмотрелся в свою сущность, и вот Я — это Он»49.

Суфии толкуют слова Аллаха Всевышнего: «Мы сказали: „Ударь­ те его какой-либо частью ее"». Повеление убить мертвого, с тем чтобы воскресить его, возвещает о том, что свет знания оживит сердце только после умерщвления плоти с таким усердием, что от нее остается не­ кая форма, не обладающая никакой реальностью, а твое сердце — ре­ альностью, не подверженной воздействию обладающих формой ве­ щей50.

Они еще говорят: «Между рабом и Богом есть тысяча ступеней света и тьмы. И все старания людей направлены на то, чтобы через тьму пробиться к свету. Когда же они достигают ступеней света, нет им [более] возврата».

ГЛАВА VIII —О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ СОЗДАНИЙ И ИХ НАЗВАНИЯХ Предмет этой главы очень труден для изучения и точного пони­ мания, так как мы [то есть мусульмане] рассматриваем его извне, а индийцы не разрабатывают его до совершенства. Но поскольку это нам понадобится для дальнейшего, мы изложим все услышанное нами по этому [вопросу] вплоть до момента написания этих строк. Сначала мы расскажем, что говорится об этом в книге «Санкхья».

Отшельник спросил: «Сколько имеется видов живых тел и их раз­ новидностей?».

Мудрец ответил: «Имеется три вида живых тел: духовные [сущест­ ва] наверху, люди в середине и животные внизу. Что же касается их разновидностей, то их четырнадцать;

восемь из них принадлежат к духовным, а именно Брахма, Индра, Праджапати, Сома, гандхарвы, якши, ракшасы и пишачи;

пять разновидностей принадлежат к живот­ ным, а именно: [домашний] скот, дикие звери, птицы, пресмыкающиеся и то, что произрастает, то есть деревья;

а род человеческий составляет одну разновидность»1.

Автор этой книги в другом ее месте перечисляет иные названия в таком порядке: «Брахма, Индра, Праджапати, гандхарвы, якши, рак­ шасы, питары и пишачи»2.

Индийцы это такой народ, который редко заботится о [сохране­ нии] порядка и при перечислении допускает много произвольного, ибо имен и названий у них великое множество и поле деятельности здесь обширно.

Васудева говорит в книге «Гита»: «Когда преобладает первая 44 из трех первичных сил, она бывает прочно связана с || [совершенство­ ванием] разума, очищением чувств и деянием для ангелов, и поэтому одним из ее следствий становится блаженство, а одним из ее резуль­ татов — спасение.

О различных видах созданий и их названиях Если преобладает вторая сила, она бывает прочно связана с [алчной] страстью и приводит к утомлению и побуждает к действиям для якшей и ракшасов;

в этом случае воздаяние будет в соответствии с деянием.

А если преобладает третья сила, она бывает прочно связана с не­ вежеством и увлечением несбыточными желаниями, так что она по­ рождает бессоницу, невнимательность, леность, откладывание исполне­ ния долга и излишнюю сонливость- Если человек действует, то он дей­ ствует для видов бхута и питана, [то есть] дьяволов, и для притов, которые носят души в воздухе, а не в раю и не в аду. Последствие этой силы — наказание и нисхождение от человеческой ступени до сту­ пени животных и растений»3.

Он говорит в другом месте той же книги: «Вера и добродетель бывают у девов из духовных существ, и поэтому те люди, которые уподобляются им, становятся верующими в бога, прибегающими к Не­ му и любящими Его. Неверие и порок бывают у злых духов, называе­ мых асурами и ракшасами. Те люди, которые станут похожими на них.

будут не веровать в бога, не обращать внимания на Его повеления и стремиться лишить вселенную бога, будут заниматься тем, что при­ носит вред и в этом мире и на том свете и не приносит никакой пользы»4.

Если соединить эти высказывания вместе, то в них обнаружится путаница как в отношении имен, так и в отношении [их] последова­ тельности- Что касается большинства индийцев, то среди них распро­ странено представление о следующих восьми видах духовных существ:

[1] Девы, а это ангелы;

они владеют областью севера и связаны исключительно с индийцами. Говорят, что Заратуштра выразил свое враждебное отношение к буддистам, назвав злых духов именем само­ го высокочтимого у них вида существа [то есть девами]. И это [слово] осталось в персидском языке от религии магов5.

[2] Дайтья-данавы, а это злые духи, которые пребывают в области юга. К ним принадлежит всякий, кто противодействует индийской вере и враждебно относится к коровам. Несмотря на близкое родство меж­ ду ними и ангелами [девами], как утверждают индийцы, у них не прекращаются взаимные раздоры и не затихают между ними войны6.

[3] Тандхарвы — исполнители мелодий и песен перед ангелами [1];

их сожительницы называются апсарасами7.

[4] Якши — хранители сокровищниц ангелов [I]8.

[5] Ракшасы — злые духи безобразного вида9.

[6] Киннары — [существа] с человечьими телами и лошадиными го­ ловами в противоположность кентаврам греков, имеющим нижнюю Индия 118 часть тела, как у лошади, и верхнюю часть тела, как у человека;

от кен­ тавров— изображение созвездия Стрельца10.

[7] Наги— существа в виде змей11 [8] Видьядхары — злые духи-колдуны;

их колдовство не действует непрерывно12.

Итак, ангельская сила находится на верхнем конце, демоническая сила — на нижнем конце, а посредине между двумя концами они сме­ шиваются. Качества этих существ разнообразны, так как они достигли тех ступеней посредством деяний, а деяния различны в соответствии с [воздействием] трех первичных сил. Их жизнь длится долго вследст­ вие того, что они полностью лишены тел, избавлены от обременитель­ ного труда и могут совершить то, что человек не в состоянии [свер­ шить]. Поэтому люди служат им ради удовлетворения [своих] желаний 45 и добиваются близости к ним ради исполнения [своих] нужд.

Однако мы узнаем из книги «Санкхья», что рассказанное нами неверно, ибо Брахма, Индра, Праджапати не являются именами раз­ новидностей [существ]. Брахма и Праджапати13 очень близки по зна­ чению, однако их называют по-разному в зависимости от различия того или иного качества. А Индра14 — это глава миров. Кроме того, Васудева причисляет якшей и ракшасов вместе к одному разряду злых духов15, а пураны говорят о якшах, как об [ангелах-] хранителях и слугах [ангелов-]хранителей16.

После [всего] этого мы можем сказать: перечисленные выше духов­ ные существа достигли своих ступеней посредством деяний в период, когда они были человеческими существами. Они оставили [свои] тела позади себя, так как последние являются таким бременем, которое ослабляет силу и сокращает срок [жизни]. Их свойства и состояния различаются в соответствии с тем, какая из трех первичных сил ста­ нет преобладать над ними. Девы, то есть ангелы, отличаются тем, что в них преобладает первая сила, и потому они живут в счастье и довольстве. У них перевешивает представление об отвлеченном, лишен­ ном материального, подобно тому как у людей перевешивает представ­ ление о чувственном в материальном.

Пишачи и бхуты отличаются преобладанием в них третьей силы, а тем разрядам существ, которые находятся на промежуточных сту­ пенях, присуща вторая сила.

Индийцы говорят, что число девов составляет тридцать три коти, из которых одиннадцать принадлежит Махадеве;

поэтому то число стало одним из его прозвищ, а само имя его указывает на это число17. Сум­ ма чисел, названных как число ангелов, составляет 330 000 000.

Далее, индийцы считают допустимым описывать девов как суще­ ства, которые едят, пьют, совокупляются, живут и умирают, так как О различных видах созданий и их названиях _ они пребывают в пределах материи, хотя и в самой тонкой и простой ее части, и так как они достигли этой [ступени] посредством деяний, а не знания. В книге «Патанджала» [говорится], что Нандикешвара приносил много жертв Махадеве и потому вознесся в рай в своей те­ лесной оболочке18 и что Индра-глава прелюбодействовал с женой брахмана Нахуши и потому в наказание был превращен в змею19.

Ниже следует ступень питаров, умерших предков, а ниже их — бхуты, человеческие существа, тесно связанные с духовными существа­ ми и стоящие посредине [между последними и людьми].

Что касается тех, кто достиг этой ступени не целиком отделен­ ным от тела, то они называются ршии20,-сиддха21 или муни22 и оспари­ вают друг у друга превосходство, а также различаются меж собой в зависимости от своих качеств. Сиддха — это тот, кто достиг посред­ ством своих деяний способности делать в мире все, что он хочет, но ограничивается этим и не трудится на пути к спасению. Он может под­ няться до ступени рииш;

если до нее добирается брахман, то он на­ зывается брахмарши23;

если до нее добирается кшатрий24, то он назы­ вается раджарши25, но более низкие касты не могут достичь этой ступени. Риши — это мудрецы, которые превосходят ангелов, хотя и являются человеческими существами, вследствие своих знаний. Поэто­ му ангелы получают от них знание и выше их нет никого, кроме Брахмы26.

Ниже брахмарши и раджарши идут касты, которые существуют среди нас, но рассказу о них будет посвящена отдельная глава*.

Все эти существа — ниже материи. Что касается представления о тех, кто выше материи, то мы говорим: абстрактная материя нахо­ дится посредине между материей и более высоким [миром] духовных и божественных идей;

три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом, [идущим] с верха к низу.

Все, что приходит в ней в движение исключительно под воздейст­ вием первой силы, в религиозном законе и преданиях называется Брахмой, Праджапати и многими другими именами;

|| смысл подобно- го названия восходит к природе в полном расцвете ее деятельности, так как индийцы [всякое] созидание, вплоть до сотворения мира, при­ писывают Брахме.

Все то движение, которое возникает в ней под воздействием вто­ рой силы, называется в преданиях Нараяна27;

его значение восходит к природе в момент, когда ее деятельность достигает предела, так • См. гл. IX.

Индия как она тогда стремится сохранить [сделанное ею]. Точно так же На раяна стремится привести мир в порядок, чтобы он сохранился.

Все то движение, которое возникает в ней, благодаря третьей силе называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наимено­ вание— Рудра28. Оно действует разрушающе и губительно, подобно природе, когда ее деятельность завершается и силы ее ослабевают.

Эти три разряда существ носят различные названия, по мере того как они проходят многочисленные восходящие и нисходящие ступени, и соответственно различны бывают их деяния.

Однако всему этому предшествовал только один источник и по­ тому индийцы объединяют в нем все три разряда существ, не разли­ чая один из них от другого. Этот [единый] источник они называют Виш­ ну;

имя это более подходит для обозначения средней силы, однако они никогда не делают различия между средней силой и первопричи­ ной29. Здесь они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена [трех] лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и [в то же время] сущность их представляют единой.

Вот то, что отчетливо обнаруживается из теорий индийцев при внимательном рассмотрении и изучении. Что же касается [их] сказаний и преданий, в которых много нелепостей, то рассказ об этой стороне предмета последует в ходе дальнейшего изложения.

Не будем, однако, удивляться ни россказням индийцев о разряде девов, обозначенном нами «ангелы», ни тому, что они допускают в отно­ шении девов неприемлемые для разума представления, от которых — как «дозволенных», так и тем более «запретных»30 — мусульманские бого­ словы очистили ангелов.

Ибо, если ты сравнишь сказания индийцев со сказаниями греков про их религию, ты перестанешь находить их странными. Мы уже рань­ ше говорили, что они называют ангелов «божествами». Присмотрись к тому, что они рассказывают о Зевсе, и ты убедишься в справедливо­ сти сказанного нами. Что касается передаваемых о нем сравнений с животными и людьми, то вот один из их рассказов: «Когда он был рожден, его отец захотел проглотить его. Но его мать поднесла ему завернутый в тряпки камень и дала ему проглотить его, [с чем] он и ушел». Об этом упомянул Гален в «Книге речей»31, где он рассказы­ вал, что Филон32 в загадках описывал приготовление «Филонова сна­ добья» в своих стихах и сказал:

«Возьми красные волосы из волос, от которых распространялся запах благово­ ний, а это —жертва богам, И кровь человека и взвесь ее количествах, соответствующих уму людей».

Он подразумевал пять мискалей 3 шафрана, так как чувств имеет­ ся пять. Он упомянул прочие элементы смеси и их вес, прибегая к О различных видах созданий и их названиях разнообразным символам, которые разъяснил Гален. В этих стихах еще [есть такие строки]:

сИ из корня, которому приписывают ложь, выросшего в стране, в которой родился Зевс».

Гален говорит: «Это — нард, которому приписывают ложь в его наименовании, так как его назвали «колосом», хотя он не колос, а ко­ рень. По воле поэта он должен быть критским, так как сказители мифов говорят о Зевсе, что.он родился на горе Диктаун34 на Крите, где || его мать скрыла его от отца Кроноса, чтобы он не проглотил его, как прог­ лотил других».

Затем в знаменитых исторических книгах35 рассказывается, что он брал в жены известных женщин одну за другой и что вступал с некоторыми из них в сожительство насильно, не женясь на них;

из их числа Европа36, дочь Фойника, от которого взял ее Астерий, царь Кри­ та. Потом она родила от него Миноса и Радаманта. А это было еще до времени выхода израильтян из пустыни37 и вступления в земли Па­ лестины.

Еще рассказывают, что умер он на Крите и был похоронен там во времена Самсона Израильского в возрасте семисот восьмидесяти лет;

что Зевсом был он назван, когда состарился, после того как он про­ зывался ранее Диосом38;

и что первым, кто назвал его этим именем, был Кекроп— первый царь Афин. [Кекроп и Зевс] в их обоюдном сог­ ласии на основе одинаковой склонности к тому, чтобы безудержно удовлетворять свою похоть направо и налево и свободно отпускать бразды правления, находятся в положении, сходном с положением За ратуштры и Гуштаспа в их согласном стремлении к укреплению власти и управления.

Летописцы утверждают, что пороки среди афинского народа пош­ ли от Кекропа и правивших после него царей, имея этим в виду подоб­ ное тому, что содержится в рассказах об Александре;

[например], что Нектанеб, царь Египта, когда бежал от Артаксеркса Черного и укры­ вался в столице Македонии, занявшись звездочетством и прорицания­ ми, стал хитростью домогаться Олимпии, жены короля Македонии Фи­ липпа, в его отсутствие* так что сожительствовал с ней обманным пу­ тем, являясь ей в образе бога Амона — в виде змеи с двумя рогами, подобными рогам барана. Таким образом она забеременела от него Александром. Филипп по возвращении чуть было не отказался от него и не изгнал его, но увидел во сне, что это ребенок бога Амона, и по­ тому признал его [своим], сказав: «Невозможно противиться богам».

Сочетание звезд показало Нектанебу, что он примет смерть от рук сы­ на своего. Когда же он умер от раны в шею, [нанесенной] рукой Алек­ сандра, то узнал тогда, что был его отцом39.

122 Индия Много подобных вещей в сказаниях греков, и некоторые такие рассказы мы приведем, когда будем вести речь о браках индийцев.

Затем мы скажем: Что касается того, что в рассказах о Зевсе не связано с человеческим, то греки говорят, что он Юпитер, сын Сатур­ на;

потому что Сатурн, по мнению философов Академии, как говорит Гален в «Книге доказательств»40, не был рожден и только он один вечен. Достаточно того, что есть в книге Арата о «Явлениях»41, так как он начинает ее славословием Зевсу:

«Мы, люди, не оставляем его и не можем без него обойтись.

Он наполняет дороги и места, где собираются люди.

Он милосерден к людям;

Он являет им то, что им желанно, и побуждает их к деятельности.

Он напоминает им о жизненных потребностях, Сообщает им о моментах времени, подходящих для вскапывания и вспашки, чтобы произрастало хорошо.

Он тот, кто рассеял по небесному своду знаки и звезды.

Поэтому мы смиряемся перед ним в самом начале и в конце».

Затем он восхваляет духовные существа42. Если ты сравнишь воз­ зрения греков и индийцев, то окажется, что точно так, [как в этих сти­ хах,] описывают и Брахму.

Комментатор «Книги о явлениях» утверждает, что ее автор по­ ступил несогласно [обычаю] поэтов, начав [стихи] с [воспевания] богов, 48 и что он намеревался говорить о небесном своде. || Далее он высказы­ вает свои воззрения на происхождение Асклепия, сходные с воззрения­ ми Галена, и говорит: «Мы хотели бы знать, какого Зевса имеет в ви­ ду Арат, — символического или природного, — потому что поэт Кра тес43 называет небесный свод Зевсом и точно так же сказал Гомер:

„...Как отсекаются хлопья* снега от Зевса"»44.

Арат называет эфир и воздух Зевсом, говоря: «Дороги и места собрания полны им, и мы все должны вдыхать его».

Поэтому он [автор книги] утверждает, что философы Стой дума­ ли, что Зевс есть дух, рассеянный в абстрактной материи и соответ­ ствующий нашим душам, то есть природа;

которая правит всяким при­ родным телом. Он считает, что Зевс милосерден, так как он есть при­ чина [всякого] добра;

потому он с [полным] правом утверждает, что он создал не только людей, но также и богов.

* Букв, «куски».

ГЛАВА IX, РАССКАЗЫВАЮЩАЯ О КАСТАХ, КОТОРЫЕ ИНДИЙЦЫ НАЗЫВАЮТ «ЦВЕТАМИ», И БОЛЕЕ НИЗКИХ КАСТАХ Всякое установление, которое исходит от человека, по своей при роде склонного к управлению, достойного руководить благодаря свое­ му превосходству и силе, твердого в своем мнении и решениях, поддер­ живаемого счастливым поворотом судьбы при враждебных обстоятель­ ствах благодаря тому, что люди не выступают против него из-за преж­ них его заслуг, утверждается среди тех, на кого оно распространяется, так же прочно, как незыблемые горы. Такому установлению люди бу­ дут следовать в поколениях, по прохождении [многих] дней и истече­ нии [ряда] лет. Если оно также каким-либо образом опирается на ре­ лигию, тогда в нем сходятся два близнеца — царская власть и рели­ гия, и благодаря их соединению то установление достигает совершен­ ства. А далее этого совершенства нет цели, к которой надо стре­ миться.

Древние цари, прилежно занимавшиеся своим [царским] делом, большую часть своих забот обращали на распределение людей по раз­ личным сословиям и разрядам, которые они оберегали от перемеши­ вания и нарушения их порядка и ради [сохранения] которых запре­ щали людям [произвольно] общаться друг с другом. Они принуждали каждое сословие оставаться при соответствующем деле, занятии и ре­ месле, не дозволяли ни одному преступать границы своего разряда и наказывали того, кто не удовлетворялся границами своего сословия.

Образ правления самых первых персидских царей красноречиво свидетельствует об этом. В деле [распределения людей на сословия и разряды] у них были прочные установления, которые невозможно бы­ ло нарушить ни путем служебных заслуг, ни посредством взятки, так что даже Ардашир, сын Бабака, при восстановлении им персидского государства восстановил сословия: в первое он определил всадников и царских детей, во второе — благочестивых, жрецов огня и верхов Индия ных служителей культа, в третье — врачей, звездочетов и [прочих] служителей науки, в четвертое — земледельцев и ремесленников.

Внутри каждого из этих сословий было [подразделение на] различные степени, как виды внутри своих родов различаются по отдельности и вполне самостоятельно1. Весь подобный сословный порядок либо становится как нечто унаследованное, если помнят о его исходных ус­ тановлениях, либо благоприобретаемым достоянием, если забываются его причины и основания;

ведь забвение неизбежно связано с продол­ жительностью срока, отдаленностью времени и обилием [минувших] поколений.

Индийцы в наши дни обладают всеми этими [сословными и кас­ товыми установлениями] в изобилии, так что наша полная противо­ положность им в этом и то, что у нас — все равны, кроме как в страхе [перед Аллахом], является Ъгромным препятствием, которое отделяет их от ислама.

Индийцы называют свои касты варнами2, то есть «цветами», а с точки зрения происхождения называют джатаками3, то есть «рождения 49 ми». Этих || каст по сути дела четыре.

Самая высшая из них — брахманы. В индийских книгах говорит­ ся, что они созданы из головы Брахмы и что это имя — лишь иноска­ зание для обозначения силы, называемой Природой;

голова же — высшая часть животного, следовательно, брахманы — лучшая часть данного рода и потому они стали, по представлению индийцев, луч­ шими среди людей.

Следующая за брахманами каста — кшатрии, созданные, соглас­ но утверждению индийцев, из плеч и рук Брахмы. Их степень не очень сильно отдалена от степени брахманов.

Ниже их [находятся] вайшьи, созданные из [бедра Брахмы. Сле­ дующая каста — шудры, созданные из]4 ног Брахмы. Эти две послед­ ние степени близки между собой5. Несмотря на различия между каста­ ми, в городах и селах дома и дворы всех четырех расположены сме­ шанно.

Ниже этих следуют представители профессий, не причисляемые ни к какой касте, а объединяемые только по ремеслу и называемые антьяджами6. В зависимости от профессии они делятся на восемь ка­ тегорий и могут смешиваться с представителями других сходных про­ фессий, но только не с белилыциками, сапожниками и ткачами, так как все прочие не снисходят до этих профессий. Вот их перечень: бе лилыцики, сапожники, фокусники, плетельщики корзин [из пальмовых листьев] и щитов, корабельщики, рыбаки, охотники за зверями и пти­ цами и ткачи. Представители тех четырех каст ни в одном городе не живут с ними вместе, и они ютятся в жилищах только поблизости от О кастах него, но вне его. Что же касается каст хадья, домба, чандала и бад хатава, то они никак не принимаются в расчет;

они лишь выполняют презренные работы, вроде уборки сел и их обслуживания. Все они сос­ тавляют одну касту, подобно детям блуда, отличаясь только по [выпол­ няемой] работе. Рассказывают, будто они происходят от отца шудры и матери брахманки, от которых произошли вследствие прелюбодеяния, и потому они отвержены и унижены7.

У каждого представителя любой касты есть обозначения и проз­ вища в соответствии с его деятельностью и образом жизни. Например, брахман — это обозначение [представителя высшей касты] вообще, когда он пребывает в своем доме за работой. Когда же он постоянно обслуживает один огонь, его называют иштин8, если он обслуживает три огня, то он — агнихотрин9, если он в то же время приносит жерт­ в огню, то он — дикшита10. Точно так же обстоит с другими [кастами ы и профессиями], но только среди последних хадьи слывут самыми дос­ тойными, потому что они стоят выше всего нечистого;

за ними следу­ ет каста доминов, так как они играют на лютне и увеселяют.

Члены сословий, стоящих ниже этих двух, воспитываются для со­ вершения убийства и казней как рода занятий, и они берутся за это дело. Самая худшая каста — это бадхатавы, так как они не ограни­ чиваются тем, что едят заведохмую мертвечину, но идут и далее этого и едят собак и тому подобное.

Для совместной трапезы каждая из этих четырех каст распола­ гается по отдельности и ни в одном ряду не могут находиться два че­ ловека, различных по касте. А если, например, в ряду брахманов на­ ходятся два человека, соперничающих друг с другом, и если их места оказываются близкими, их сидения отделяют друг от друга поставлен­ ной между ними доской или натянув одежду, или чем-нибудь другим, даже если между ними проводят черту, то они разделены. Поскольку употреблять остатки пищи запретно, то необходимо, чтобы пища по­ давалась каждому в отдельности;

так как когда кто-нибудь из сотра­ пезников берет пищу из одной большой миски, то оставшееся при при­ нятии пищи вторым || после прекращения трапезы первого становится запретным остатком.

Таково положение четырех каст. Васудева, когда Арджуна спро­ сил его о природе четырех каст и о том, какими качествами им следо­ вало бы обладать, сказал:

«Брахман должен быть обилен умом, спокоен сердцем, правдив речью, проявляющим терпение, сдерживающим свои чувства, любя­ щ м справедливость, с очевидной чистоплотностью, готовым присту­ и пить к молитве, с обращенными к вере помыслами. Кшатрий должен быть наводящим ужас сердцам, смелым, гордым, острым на язык, 126 Индия щедрым,, не обращающим внимания на бедствия, жаждущим облег­ чать трудности. Вайшья должен заниматься землепашеством, приобре­ тением скота и торговлей. Шудра должен быть старательным в слу« жении и подобострастии, стремясь снискать этим расположение каж­ дого. И каждый из них, если будет твердо придерживаться своего обы­ чая и привычки, достигнет блага в своем желании, если не сделает упущения в служении Богу, не будет забывать восхваления Его в ве­ личайших Его делах. Если же он перейдет от положенного ему к то­ му, что надлежит другой касте, и даже если эта каста будет вышестоя­ щей, то он свершит грех тем, что переступит дозволенные границы в деле»11.

Ом также сказал Арджуне, ободряя его на сражение против вра­ га: «Ты разве не знаешь, о обладатель широкого размаха рук, что т ы кшатрий и твой род сотворен, чтобы быть смелым и отважным, мало обращать внимания на превратности дней, не позволять душе преда­ ваться заботам, ибо воздаяние достигается лишь посредством всего этого. Если кшатрий одержит победу, то для власти и богатства, ес­ ли погибнет, то для рая и милости. Вслед за обнаруженными тобой жалостью к врагу и скорбью о гибели этого войска распространится известие о твоей трусости и малодушии, исчезнет слава о твоей при­ надлежности к могущественным и мужественным храбрецам, ты па­ дешь в их глазах, а твое имя выпадет из их числа. Я не знаю наказания более сильного, чем такое положение. Ведь лучше умереть, чем пред­ стать перед последствиями позора. Если Бог повелел тебе и определил твою касту к войне и создал тебя для нее, так подчинись Его приказу и исполни Его волю с решимостью, очищенной от страстей, чтобы твое дело принадлежало Ему»12.

Индийцы расходятся в мнениях о томк какие из этих каст спвсоб ны к достижению спасения. Одни из них говорят, что его достигнут только брахманы и кшатрии, потому что другие не могут изучать Ве­ ды;

а по мнению настоящих мыслителей из них, спасение равно дос­ тупно всем кастам и всему роду человеческому, если оказывается у них совершенное намерение13. Это [мнение] основано на словах Вьясы:

«Познай двадцать пять [вещей] точным знанием и тогда можешь при­ нять какую хочешь религию — ты неизбежно обретешь спасение».

Это основано также на происхождении Васудевы из рода шудры и его словах, [обращенных к] Арджуне: «Бог распределяет вознаграж­ дение не обижая никого и беспристрастно. Он считает добро за зло, если, совершая его, забывают Его, и зло за добро, если при содеянии его помнят о Нем и не забывают Его, даже если делающий это будет 51 вайшья, шудра или женщина, не говоря уже о том, || что это будет брахман или кшатрий»14.


ГЛАВА X — ОБ ИСТОЧНИКЕ РЕЛИГИОЗНЫХ И СВЕТСКИХ ЗАКОНОВ ИНДИЙЦЕВ, О ПРОРОКАХ И О ВОЗМОЖНОСТИ ОТМЕНЫ ОТДЕЛЬНЫХ ЗАКОНОВ Греки получали религиозные и гражданские законы от своих муд­ рецов, таких, как Солон, Дракон, Пифагор, Минос и им подобные, ко­ торые были призваны для этого дела и якобы пользовались божествен­ ной помощью. Точно так же поступали и их цари;

например, Мианос, когда он получил власть над морскими островами и критянами,— это было примерно лет через двести после Моисея,— установил для них законы, выдавая их за полученные им от Зевса. Около того же вре­ мени издал законы и Минос1.

Во времена Дария Первого, правившего после Кира, римляне от­ правили послов к афинянам и получили от них законы в двенадцати книгах. Эти законы оставались у них до правления Помпилия2, кото­ рый взялся за составление [новых] законов для tox. Он установил две­ надцать месяцев в году вместо бывших у них до той поры десяти. О принудительном введении им законов среди римлян свидетельствует то, что он установил у них в качестве средств обмена взамен серебра глиняную посуду и шкуры — это было, видимо, следствием его гнева против непокорных3.

В первой главе «Книги законов» Платона чужестранец из жите­ лей Афин говорит: «Кто, по твоему мнению, первоначально установил для вас законы? Был это кто-нибудь из ангелов или из людей?» Чело­ век из Кносса отвечает: «Он был из ангелов. Что же касается нас, то поистине законодателем был Зевс, а что до лакедемонян, то они ут­ верждают, что у них законы установил Аполлон»4.

Затем он говорит в той же главе: «Составитель законов, если он от Бога, при составлении их должен поставить себе целью дости­ жение величайших добродетелей и высшей степени справедливости»5.

Он описал законы жителей Крита следующим образом: они дают полное счастье тому, кто правильно ими пользуется, поскольку при их 128 Индия помощи можно получить все человеческие блага, связанные с блага­ ми божественными6.

Этот афинянин говорит во второй главе той же книги: «Когда бо­ ги сжалились над родом человеческим, созданным для [утомительных] трудов, они ввели для людей празднества в честь богов и муз, в честь Аполлона — владыки муз и Диониса, давшего людям вино как ле­ карство от горечи старости, чтобы старые снова могли становиться мо­ лодыми, когда забывается горе и душа переходит из угнетенного со­ стояния в бодрое».

Далее он еще говорит: «Они через откровения научили людей дви­ жениям танца и равномерному ритму в качестве вознаграждения за утомительные труды, чтобы привыкли они к общению с ними в празд­ нике и веселии. Поэтому один из видов музыки называют прославле­ ниями, намекая на молитвы богам»7.

Вот таково было положение греков. Точно так же обстоит дело с индийцами, так как они полагают, что их религиозный закон и его отдельные предписания исходят от риши — мудрецов, столпов их ре 52 лигии, а не от пророка, то есть || Нараяны, который принимает какой нибудь человеческий облик, когда приходит в этот мир8. Однако он приходит только для того, чтобы пресечь какое-нибудь зло, угрожаю­ щее миру, или чтобы исправить уже случившееся. Ни одно из предпи­ саний закона не допускает никакой замены, ими надлежит пользовать­ ся в том виде, в каком их находят. По этой причине случилось так, что индийцы обходятся без пророков там, где дело касается религиозного закона и поклонения, хотя в делах тварей иногда случается в них нужда.

Что касается отмены законов, то, по их воззрениям, она как буд­ то не невозможна, так как они утверждают, что многие вещи были до­ зволены до прихода Васудевы, а потом стали запретными, например мясо коровы9. Происходит это вследствие изменения человеческой при­ роды и бессилия людей нести [все] бремя обязанностей. Подобные из­ менения произошли в законах, касающихся брака и родства. Неког­ да в прошлом происхождение считалось по одному из трех способов:

Первый способ: от чресел отца, [который зачал ребенка] во чреве [своей] законной жены, как это [считается] и ныне у нас и у индийцев.

Второй [способ]: от чресел зятя, [который зачал ребенка] во чре­ ве выданной за него дочери;

если [при браке] обусловливалось, что ре­ бенок будет принадлежать ее отцу, то ребенок дочери считался тогда принадлежащим деду, который ставил условие, а не оплодотворивше­ му отцу.

Третий [способ]: от чресел постороннего [семье] во чреве замужней женщины;

поскольку почва принадлежала мужу, дети той женщины Об источнике религиозных и светских законов считались принадлежащими ее мужу, если оплодотворение соверша­ лось с его согласия.

Именно согласно последнему способу Панду считался сыном Шан­ тану. Дело в том, что из-за проклятия некоего отшельника с этим ца­ рем случилось что-то, препятствовавшее ему сближаться с его жена­ ми в то время, когда у. него еще не было детей. Тогда он просил Вьясу.

сына Парашары, чтобы он произвел ему сына от его жен, который ос­ тался бы после него. Шантану послал к нему одну из своих жен, одна­ ко она испугалась его, когда вошла к нему, и [вся] затрепетала, а по­ тому, в соответствии с тогдашним своим состоянием, она понесла от него болезненно желтого ребенка. Затем он послал к нему вторую [жену], но она застыдилась его и укрылась своим покрывалом и поэ­ тому родила Дхритараштру слепым и хилым. Потом он отправил третью [жену], наказав ей отбросить страх и стыд, и она вошла к не­ му смеющаяся и радостная и понесла красавца, подобного луне, ко­ торый превзошел [всех] людей дерзостью шуток и удальством10.

У четырех сыновей Панду была одна общая жена, которая оста­ валась у каждого из них по месяцу11. Более того, в книгах индийцев рассказывается, что отшельник Парашара однажды сел на корабль, на котором находилась также дочь владельца корабля. Он полюбил ее и старался соблазнить ее, так что она не устояла и смягчилась, од­ нако на берегу не было никакого укрытия от взоров [посторонних]. В тот же миг там выросло тамарисковое дерево для обеспечения их де­ ла. Тогда он совокупился с ней позади тамарискового дерева, и она по­ несла от него своего славного сына Вьясу12.

Все это теперь отменено, упразднено, и потому из их сказаний пред­ ставляется, как будто отмена законов [вообще] возможна. Что касает­ ся этих непристойных форм брака, то они встречаются и ныне, встре­ чались также в минувшие времена язычества [у арабов]. Действитель­ но, обитатели гор, простирающихся от области Панчхир до окраин Кашмира, считают обязательным [законом] совместный брак несколь­ ких братьев с одной женщиной.

Брак у арабов в эпоху их язычества был нескольких видов:

Один вид — это когда араб приказывал || своей жене, чтобы она послала просить кого-нибудь, чтобы он вступил с ней в половую связь.

Затем он воздерживался от нее в дни ее беременности, желая иметь благородного потомка. Это соответствует третьему виду брака у ин­ дийцев.

Второй вид — это когда один араб говорил другому: «Уступи мне свою жену и я уступлю тебе свою», — и они совершали обмен [женами].

Третий вид — это когда несколько челозек жили с одной женой.

5 - 130 Индия Когда она сложит [свое бремя], она указывала отца ребенка, а если она не знала, кто он, это узнавали гадатели по чертам лица.

Четвертый вид — [так называемый] пиках ал-макт [ненавистный брак], когда женились на вдове отца или сына. Дитя от такого брака называется дайзан. Этот вид мало отличается от иудейского брака, так как у иудеев положено, чтобы человек женился на жене своего бра­ та, если тот умер, не оставив потомства: он продолжает род своего по­ койного брата, и его отпрыски считаются происходящими не от него, а от брата. Это делается для того, чтобы память об умершем не ис­ чезла со света13. Поступающего таким образом на еврейском языке называют йабхам14.

Такой же [брак существовал] у огнепоклонников. Действительно, в книге «Таусар»15 великий хербед16 говорит Парашваргир-шаху17 в от­ вет на его ложные обвинения против Ардашира, сына Бабака: «Дело замещения у персов, когда человек умирает, не оставив мужского по­ томства, бывает таково: люди рассматривают и, если у него была же­ на, выдают ее замуж за его ближайшего родственника от его имени;

если у него не было жены, выдают замуж его дочь или его близкую родственницу, а если не найдется таковой, из привязанности к роду, сватают на средства умершего [какую-нибудь женщину за его родст­ венника], и ребенок от такого брака считается ребенком покойного.

Тот, кто пренебрегает этим обычаем и не исполняет его, убивает бесчисленное количество душ, потому что он прерывает род покойного и память о нем до скончания веков».

Все это я рассказал, чтобы при помощи противоположного стало известно, как прекрасна истинная религия, чтобы все отличающееся от нее при сравнении представилось бы еде более отвратительным, I ' ГЛАВА XI — О НАЧАЛЕ ПОКЛОНЕНИЯ ИДОЛАМ И О ТОМ, КАКОВЫ ЭТИ ИДОЛЫ Известно, что от природы нрав простых людей склонен к чувст­ венному и избегает разумного, которое понимают только ученые;

по­ следние, как известно, во всякое время и в любом месте малочислен­ ны. И поскольку простолюдины удовлетворяются образным представ­ лением, последователи многих религий отклонились [от правильного пути] к созданию образов в [своих] книгах и святилищах, подобно иу­ деям, христианам и в особености манихеям. Достаточным свидетель­ ством в пользу сказанного мною является то, что если показать изо-# бражение Пророка — да благословит его Аллах! — или Мекки вместе с Ка'бой простому человеку или женщине, результаты крайней радо­ сти обнаружатся в таких проявлениях: он [или она] примется целовать [изображение], посыпать [себе] обе щеки прахом, [сам] повергаться в прах, как будто лицезрел он самый предмет изображения и исполнил тем самым обряды большого и малого паломничества.

В этом кроется причина, побуждающая к созиданию идолов во имя почитаемых лиц из [числа] пророков, мудрецов и ангелов, чтобы идолы стояли, напоминая о них, когда они отсутствуют или умерли, и навсегда сохраняя в сердцах [людей] почтительность к тем, кто ушел;


так что протекает много времени после [ухода] создателей идолов, проходят поколения и века, предаются забвению причины и повод их [создания], и поклонение идолам становится обычаем и общеобязатель­ ным установлением. Затем в этом деле принимают участие законода­ тели и, учитывая, как глубоко укоренилось почитание идолов среди темной массы, вменяют это ей в обязанность. Такого рода сведения передают о тех, кто жил в эпоху, предшествовавшую Всемирному по топу и после него;

рассказывают даже, будто все люди до явления посланников [божьих] составляли одну [религиозную] общину, которая поклонялась идолам.

5* Индия Что касается последователей Пятикнижия [Торы], то они указы­ вают как начало той эпохи [то есть идолопоклонства] дни Саруга1, прадеда Авраама. А римляне утверждают, что Ромул и Рем, два бра та из страны франков, став царями, построили [город] Рим. Затем Ро­ мул убил своего брата, и после этого потрясения и войны непрерывно следовали одно за другим, пока Ромул не смирился. Тогда ему при­ снилось, что покой восстановится лишь после того, как он посадит свое­ го брата на трон. Велел он тогда изготовить его изображение из зо­ лота и посадил его возле себя, и рн обычно говорил: «Мы приказали то-то и то-то». С тех пор такая форма обращения [к поданным] стала обычаем царей. Смуты прекратились, и он устроил празднество и иг­ ры, чтобы отвлечь внимание тех, кто затаил против него злобу за [убий­ ство] брата. Еще воздвиг он четыре изображения [в честь] солнца на четырех лошадях: зеленое для земли, голубое для воды, красное для огня и белое для воздуха. Эти изображения до сих пор остались сто­ ять в Риме2.

Поскольку мы ведем рассказ о воззрениях индийцев, то мы из­ ложим их небылицы по этому вопросу, после того как сделаем оговор­ ку, что они исходят от простого люда. Что же касается тех, кто сту­ пил на путь освобождения или изучал методы диалектики и [умозри­ тельного] богословия и стремился к достижению истины, называемому у них сара, то они отстраняются от поклонения кому бы то ни было, кроме Бога всевышнего, не говоря уже о поклонении сделанному [че­ ловеком] изображению божества. К повествованиям такого рода отно­ сится то, что рассказывает Шаунака царю Парикше3:

В давно минувшие времена жил-был царь по имени Амбариша4, который получил царство, соответствовавшее его желанию. Однако он не пожелал его и, отказавшись от [тленного] мира, целиком надолго предался делу поклонения и прославления [бога]. Наконец тот, кому он поклонялся, явился ему в образе Индры, главы ангелов, верхом на слоне и сказал ему: «Проси, что тебе угодно, и я дам тебе это».

Царь ответил ему: «Я радуюсь лицезрению тебя и благодарю за щедро дарованные тобою добро и помощь, однако я прошу не у тебя, а у того, кто создал тебя».

Индра сказал: «Цель поклонения — хорошее вознаграждение за него, получай же предметы своих желаний от того, у кого ты ранее находил их, и не будь слишком разборчив, говоря: „Не от тебя, а ог другого44».

Царь ответил: «Что касается мира сего, то он мне уже достал­ ся, но я отвернулся от всего, что в нем есть. Своим поклонением я стремлюсь не к тебе, а лишь лицезреть Господа моего. Как же буду я просить у тебя удовлетворения моей нужды?».

О начале поклонения идолам Индра отвечал: «Весь мир и все живое на свете подчиняются мне.

Кто ты такой, чтобы противиться мне?».

Царь ответил: «Я также слушаюсь и подчиняюсь, но только я по­ клоняюсь тому, у кого ты получил эту силу;

он — господин всего су­ щего, тот, который сохранил тебя от губительного зла двух царей, Бали и Хираньякши5. Так предоставь меня тому, что я предпочел, и уходи от меня с миром».

Индра сказал: «Если ты, отвергая все, будешь только противиться мне, я убью тебя и уничтожу».

Царь ответил: «Говорят, что добро есть предмет зависти, а зло про­ тивоположно ему. Тому, кто отрекся" от мира, завидуют ангелы, и по­ этому они не преминут [постараться] сбить его с пути. Я из числа тех, кто отвернулся от мира и обратился к поклонению, и не оставлю его, пока я жив. Я не знаю за собой || греха, за который заслуживаю я, чтобы ты убил меня. Если ты сделаешь это без всякой вины с моей сто­ роны — дело твое, как тебе угодно. При том, что если помыслы мои принадлежат исключительно Богу и ничто не примешивается к моему несомненному знанию [о Нем], ты не сможешь ничем повредить мне.

Достаточно с меня того, что ты отвлек меня от поклонения [Богу], и [теперь] я возвращаюсь к нему».

Когда царь приступил к поклонению, Господь явился ему в образе человека цвета серого лотоса, в желтом одеянии, восседая на птице, называемой Гаруда, держа в одной руке из своих четырех рук танк ху, то есть раковину, в которую дуют, сидя верхом на слонах, во вто­ рой [руке] — чакру, а это — круглое, острое, охватывающее оружие, которое рассекает поражаемую цель, когда его бросают;

в третьей [руке] — амулет, а в четвертой — падму, а это — красный лотос6. Ког­ да царь увидел его, затрепетал он весь от благоговейного страха, пал ниц и многократно воздал хвалу. Бог рассеял его страх и возвестил ему, что он получит все, что он желал. Царь сказал: «Я имел рань­ ше царство, которого никто у меня не оспаривал;

у меня было такое положение, которого не возмущали ни печаль, ни болезнь. Было так, будто обладал я целым миром. Но затем я отрекся от всего этого, когда убедился, что добро мира сего при внимательном рассмотрении есть зло впоследствии. Я ничего не хочу, кроме того, что обрел я те­ перь. После этого желаю я лишь избавиться от этих уз».

Господь сказал: «Достигнешь ты этого путем отречения от мира, через одиночество, прибегая к размышлению и подчиняя себе свои чувства».

Царь сказал: «Предположим, что я смогу сделать это по причи* не той милости, которой удостоился я, но как же смогут сделать это 134 Индия другие? Ведь человеку необходимо есть и одеваться, а это связывает его с миром;

есть ли какой-нибудь иной путь?».

Господь ответил: «Займись своим царством и миром сим умерен­ ным и наилучшим образом;

обращай свои помыслы ко мне в то вре­ мя, когда ты занят возделыванием и заселением мира, защитой его обитателей и раздачей милостыни, но также и при любых деяниях твоих. Если же тебя одолеет забывчивость человеческая, ты сделай изображение, подобное тому образу, в котором ты видел меня;

при­ носи ему в жертву благовония и цветы и сделай его памятью обо мне, чтобы ты не забывал меня, так что если ты занят, то памятью обо мне, если ты говоришь, говори во имя мое, если ты свершаешь что-нибудь, свершай ради меня».

Царь сказал: «Я узнал общие предписания, почти же меня разъ­ яснениями и подробностями».

Господь ответил: «Это я уже сделал, я внушил твоему судье Ва сиштхе7 все, что необходимо, поэтому полагайся во всех вопросах на него».

Затем это видение исчезло из виду. Царь вернулся в свое место­ пребывание и сделал то, что ему было велено.

Индийцы говорят, что с тех пор стали делать идолов: одних — с четырьмя руками, как мы описали, других — с двумя руками, в за­ висимости от рассказа и описания, смотря по тому, кто изображается.

Индийцы рассказывают также, что у Брахмы был сын по имени Нарада8, который не помышлял ни о чем ином, кроме как о созерца­ нии Господа. У него было обыкновение брать с собой посох, когда он бродил. Бросая посох, Нарада превращал его в змею и совершал с его помощью чудеса. Он никогда с ним не расставался. Как-то, будучи погружен в размышления о предмете своих надежд, он увидал вдали какой-то свет. Он направился к нему и услыхал, как его окликнули со стороны света: «То, что ты просишь и желаешь, не может осуще­ ствиться. Ты не можешь видеть меня иначе, чем таким образом». Он взглянул, и вдруг — перед ним фигура из света, наподобие человече 56 еких фигур. || С той поры стали воздвигать кумиры в виде изобра­ жений.

К числу знаменитых идолов относится идол в Мултане, [воздвиг­ нутый] в честь солнца и потому называемый Адитья9. Он был из дерева и покрыт красным сафьяном;

в глазах его было два красных яхонта.

Утверждают, будто сделан он в ближайшую крита-югу10. Предполо­ жим, что это было в конце той эпохи, значит с тех пор прошло 216 432 года11. Когда Мухаммад ибн ал-Касим ибн ал-Мунаббих за­ воевал Мултан, он стал разузнавать причину его процветания и скоп­ ления в нем богатств и обнаружил, что она заключена в том идоле, О начале поклонения идолам ибо туда устремлялись и совершали паломничество отовсюду. Поэто­ му он счел за благо оставить его, как он был, после того как повесил ему на шею кусок коровьего мяса в знак своего пренебрежения к нему, и построил там соборную мечеть. А когда карматы овладели Мулта­ ном, завоеватель Джалам ибн Шайбан12 разбил тот идол [на куски] и перебил его жрецов. Его капище, а это был дворец, построенный на возвышенном месте из обожженных кирпичей, он превратил в со­ борную мечеть вместо старой соборной мечети, закрыв последнюю из ненависти ко всему, что было сделано в дни [правления] Омейядов.

Когда эмир Махмуд — да помилует его Аллах!—уничтожил их власть над теми областями, он восстановил пятничную молитву в старой ме­ чети и оставил эту вторую в пренебрежении. Теперь на том месте только ток, где вяжут хенну.

Если мы отбросим из указанного количества лет сотни и меньшие числа [то есть 432] по той причине, что время появления карматов предшествовало нашим дням, хотя это составит всего около ста лет, остается 216 000 лет для промежутка времени между концом крата юги и приблизительно началом эры хиджры. Как же кусок дерева мог сохраняться столько времени при влажности воздуха и почвы в этом месте? Впрочем—Аллах лучше знает!

Город Танешар13 [весьма] почитаем у индийцев. Его идол назы­ вался Чакрасвамин14, то есть обладатель чакры — вида оружия, кото­ рый мы [выше] описали. Он [сделан] из бронзы и по размерам близок к величине человека. В настоящее время он брошен на площади в Газ не вместе с Главой Соманатха, который представляет изображение половых органов Махадевы;

это изображение называется лингахъ. Рас­ сказ о Соманатхе последует в своем месте. Что касается Чакрасва мина, то говорят, будто он сделан в дни Бхараты16 как память о тех войнах.

Во Внутреннем Кашмире, в двух или трех днях пути от столицы по направлению к горам Болор17, есть капище идола из дерева, назы­ ваемого шарада1*, очень почитаемое и посещаемое [паломниками] Теперь мы приведем целую главу из • книги «Самхита» о соору­ жении идолов;

она поможет ознакомлению с предметом, о котором мы ведем речь19.

Варахамихира говорит: «Если делают статую Рамы, сына Дашарат хи, или Бали, сына Вирочаны, то высоту делай в сто двадцать верш­ ков из вершков идоловых, а если [статуи] других богов, то — меньше на одну десятую этого, то есть в сто восемь вершков20.

Идола Вишну делай с восемью, четырьмя или двумя руками, а с левой стороны под грудью помести изображение женщины Шри21. Если Индия ты делаешь его с восемью руками, то в одной правой руке сделай меч, а в другой — золотую или железную палицу, в третьей — стрелу, а четвертую сделай как бы черпающей воду;

левые руки сделай дер 57 жащими щит, || лук, чакру и раковину.

Если ты делаешь его с четырьмя руками, то отбрось лук и стрелу, меч и щит.

Если же ты делаешь его с двумя руками, то пусть правая рука будет [как бы] черпающей воду, а в левой—раковина 22.

Если ты делаешь изображение Баладевы, брата Нараяны, укрась его уши серьгами и придай ему хмельные глаза23.

Если ты делаешь оба изображения, [Нараяны и Баладевы], то при­ соедини к ним сестру их Бхагавати, держащую левую руку на бедре, чуть отстраненной от бока, а в правой руке — лотос24.

Если ты делаешь ее с четырьмя руками, то одну правую руку [сделай] с четками, а ладонь второй — черпающей воду;

в левых ру­ ках — книгу и лотос.

Если же ты делаешь ее с восемью руками, то [сделай] в левых руках камандалу, а это — горшок, лотос, лук и книгу, а в правых ру­ ках— четки, зеркало, стрелу и ладонь, черпающую воду25.

Если [ты делаешь] изображение Самбы, сына Вишну, то в правой руке его сделай только палицу. Если это изображение Прадьюмны, сына Вишну, то вложи в правую его руку стрелу, а в левую — лук.

Если ты делаешь их жен, то вложи в их правые руки мечи, а в левые — щиты26.

Идол Брахмы имеет четыре лица, [обращенных] на четыре сторо­ ны, и (сидит] он на лотосе, и в руке его горшок.

Идол Сканды, сына Махадевы, — мальчик верхом на павлине, держащий в руке такта, а это [оружие] вроде обоюдоострого меча с рукоятью посредине, похожей на пестик ступки27.

Идол Индры держит в руке оружие из алмаза, называемое вадж ра. Оно напоминает своей рукоятью шакти, однако с каждой его сто­ роны по два меча, которые соединяются у рукояти. На лбу его сде­ лай третий глаз и посади его верхом на белого слона с четырьмя клы­ ками28.

Точно так же сделай третий глаз сверху на лбу идола Махадевы, а на голове его — полумесяц, и в руку его [вложи] оружие, называе­ мое шула и похожее на палицу, [но] с тремя разветвлениями, и меч.

А левая рука его пусть »держит его жену Гаури, дочь Химаванта, ко­ торую он прижимает сбоку к груди своей29.

Что же касается идола Джины, а это Будда, то употреби все ста­ рания, чтобы его лицо и члены сделать красивыми, и сделай линии его ладони и ступни ног наподобие лотоса, [изобрази его] сидящим на О начале поклонения идолам лотосе, с седыми волосами, приветливым, как будто он отец [всех] тварей30.

Если ты делаешь Арханта, а это форма другого тела Будды, то делай его обнаженным юношей с красивым лицом, с руками, доходя­ щими до колен;

а изображение Шри, [его] жены, [помести] под его грудью слева31.

Идола Реванты, сына Солнца, [сделай] едущим на коне, подобно охотнику, а идола Ямы, ангела смерти, [верхом] на буйволе-самце и держащим в руке палицу32.

Идола Куберы, хранителя сокровищ, [изобрази] увенчанным коро­ ной, с крупным телом и широкими боками, верхом на человеке33.

Идола Солнца [сделай] с красным лицом, подобным сердцевине красного лотоса, сияющим, как драгоценный камень, с выступающими членами, с ушами, украшенными серьгами, с шеей, украшенной оже­ рельем из жемчуга и свисающим на его грудь, увенчанным короной с зубцами, с двумя лотосами в руках, облаченным в одежды жителей севера, свисающие до лодыжек34.

Если ты делаешь изображение Семерых Матерей, || то объедини их вместе: [сделай] Брахмани с четырьмя лицами, [обращенными] на четыре стороны;

Каумари — с шестью лицами;

Вайшнави — с четырь­ мя руками;

Варахи — с головой свиньи на человеческом туловище;

Индрани — с множеством глаз и палицей в руке;

Бхагавати — сидя­ щей, как обычно [сидят], Чамунду — безобразной, с торчащими клы­ ками и запавшим животом35. Затем присоедини к ним двух сыновей Махадевы: Кшетрапалу, [изображенного] с взъерошенными волосами, угрюмым лицом и безобразной фигурой, а Винаяку — с головой слона на человеческом туловище, с четырьмя руками, как было описано выше»36.

Перед всеми этими идолами забивают кутарами37 овец и буйво­ лов, чтобы они питались их кровью. Все идолы имеют размеры, из­ меряемые длиной их пальцев, определенные для каждого члена [тела], хотя иногда бывают несогласия относительно [размеров] некоторых членов. Если мастер соблюдает эти размеры, нисколько не уменьшая и не увеличивая их, он удаляется от греха и обезопасивает себя ст того, что изображенное им божество причинит ему какую-либо не­ приятность. «Если он сделает идола размером в один локоть, а трен его —в два локтя, он достигнет здоровья и благосостояния;

если о\) сделает его больше, чем в два локтя, он будет хвалим.

Но он должен знать наперед, что если делать идола чрезмерно большим, в особенности идола Солнца, это повредит правителю, пре­ уменьшение же его размеров повредит сделавшему его мастеру. Если 138 Индия сделать его с маленьким животом, это повлечет за собой голод в той стороне, а если сделать его совсем тонким, это губит имущество.

Если рука мастера сорвется и он нанесет идолу рану, на его собственном теле также откроется рана, от которой он умрет.

Если он сделает упущение в симметричности, так что одно пле­ чо идола окажется выше другого, то погибнет его жена.

Если он повернет его глаза кверху, то ослепнет на всю жизнь, а если [повернет] книзу, то умножатся его заботы и печали38.

Если идол изваян из какого-нибудь драгоценного камня, это луч­ ше, чем из дерева, а из дерева—лучше, чем из глины. Ибо благо­ деяния идола из драгоценного камня распространяются на [всех) мужчин и женщин государства. Идол из золота принесет могущество тому, кто воздвиг его, идол из серебра принесет славу, идол из брон­ зы принесет ему увеличение власти, идол из камня принесет приобре­ тение земельных владений»39.

Идол почитается по его основателю, а не по материалу, из кото­ рого он сделан. Мы уже упоминали, что идол в Мултане был из де­ рева;

точно так же линга, которую воздвиг Рама по окончании войны против злых духов, была из песка, собранного в кучу им самим;

но она тотчас превратилась в камень вследствие того, что благоприятный момент [по сочетаниям звезд] для воздвижения идола пришелся рань­ ше, чем мастера закончили обтесывание каменного идола, который Рама ранее приказал сделать40. Что касается постройки храма и ко­ лоннады с навесом вокруг него, рубки деревьев четырех видов, опре­ деления [по звездам] времени для воздвижения идола, учреждения положенных обрядов, то это — дело длинное и скучное41. Кроме того, он приказал, чтобы к идолу приставили слуг и жрецов из различных сословий. «К идолу Вишну [приставляется] сословие бхагаватов, к идолу Солнца — сословие мага, то есть маги, к идолу Махадевы — сословие святых, а это отшельники, которые отпускают длинные во­ лосы, покрывают свою кожу пеплом, навешивают [на себя] кости своих 59 мертвецов и плавают в болотах. || К Хашт Матарьяна [Восьми Мате­ рям]— брахманы, к Будде — буддийские монахи [шаманийа], к Архан ту — сословие нагна. В общем, к каждому идолу приставляются лю­ ди, которые его изобразили, потому что они лучше всего знают, как ему служить»42.

Цель нашего рассказа обо всей этой бессмыслице заключается в том, чтобы можно было узнать идола по его описанию, когда его ви­ дят, и убедиться в правдивости наших слов о том, что эти идолы воз­ двигнуты для толпы, находящейся на низших ступенях и ограничен­ ной в своих знаниях: ведь никогда не делали идолов в честь того, кто возвышается над материей, не говоря уже о Боге всевышнем;

а О начале поклонения идолам также в том, чтобы знали, как чернь порабощается посредством раз­ личных приукрашиваний. И об этом говорится в книге «Гита»: «Мно­ гие люди стремятся приблизиться ко мне в своих исканиях посредст­ вом [чего-то], отличного от меня;

они стремятся снискать [мое] благо­ воление милостыней, воздаянием хвалы и молитвой кому-то, кроме меня. Все же я укрепляю их и помогаю им во всех этих делах и доставляю их к желанному, потому что я могу обходиться без них».

В этой же книге Васудева говорит Арджуне: «Ты разве не ви­ дишь, что большинство желающих чего-нибудь принимаются за при­ ношение жертв и служение различным видам духовных существ, Солнцу, Луне и прочим светилам? А если Бог не обманывает их надежд, поскольку Он не нуждается в них, и дает больше, чем они просили, если Он ниспосылает это от лица того, к кому они обращались, то они продолжают поклоняться тем, к кому они обращались, вслед­ ствие недостатка их знаний о Нем, в то время как Он исполняет их нужды через такое посредничество. Однако то, что достигается через [корыстное] желание и посредничество, непродолжительно, потому что оно [дается] лишь по мере заслуг. Продолжительно лишь то, что получено только от Бога, когда людей поражает старость, смерть и рождение»43.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 22 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.