авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |
-- [ Страница 1 ] --

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГОУ ВПО «БУРЯТСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ

СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ИМ. В. Р. ФИЛИППОВА»

Л. Ю. Дондокова

СТАТУС ЖЕНЩИНЫ В ТРАДИЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ

БУРЯТ (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XIX – НАЧАЛО ХХ В.)

Монография

Улан-Удэ

Издательство БГСХА им. В. Р. Филиппова

2008

1 УДК 396 (571.54) Оглавление Д 671 Введение…………………………………………………….…….................4 Печатается по решению научно-технического совета ФГОУ ВПО «Бурятская государственная сельскохозяйственная Глава 1. Влияние религиозных воззрений бурят на положение женщины академия им. В. Р. Филиппова» 1. Женщина в традиционных воззрениях бурят………………………....... 1.1. Патриархальные запреты и обычаи, установленные для женщин…... 1.2. Женские божества в шаманском пантеоне бурят………………............. Рецензенты: 1.3. Статус шаманок …………………......……………………………....…........ Л. Л. Абаева – д.и.н., в.н.с. Института монголоведения, буддологии 2. Отношение бурятского буддизма к женщине……………………....….. и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук;

2.1. Идеал женщины в буддийской литературе бурят……………….............. Д. Ц. Бороноева – к.и.н., докторант кафедры культурологии Бурят- 2.2. Статус буддийских послушниц…………………………………................. ского государственного университета 3. Роль христианства в эмансипации бурятки….…………………….............. Выводы…………………………………………………………………....... Глава 2. Семейный статус женщины Дондокова Л. Ю.

1. Организаторские и трудовые функции женщины в семье…………........ Статус женщины в традиционном обществе бурят (вторая по Д 2. Трансформация статуса женщины в семье …………………….................. ловина XIX – начало ХХ в.) : Монография / Л. Ю. Дондокова ;

2.1. Дочь………………………………………………………................................ ФГОУ ВПО «Бурятская ГСХА им. В. Р. Филиппова. – Улан-Удэ: Изд 2.2. Невеста ……………………………................................................................... во БГСХА им. В. Р. Филиппова, 2008. – 208 с.

2.3. Замужняя женщина…………………………………………........................ Выводы……………………………………………………………............…….... Монография посвящена определению и характеристике семейного, социально-правового статуса женщины в традиционном обществе бурят. Глава 3. Социальный статус женщины Рамки исследования охватывают вторую половину XIX – начало XX в.

1. Характеристика правового положения бурятки………....…………….... Автором подчеркивается ошибочность мнения о крайне тяжелом и бес- 1.1. Личная собственность ……………………………………..........……....... правном положении бурятки в дореволюционное время, которое присут 1.2. Право дочери наследовать имущество отца……………….......……..... ствует в значительном ряде работ дореволюционного и советского перио 1.3. Право девушки на выбор мужа……………………………..........……....... дов, ибо оно не отражает всей полноты исторического положения женщины 1.4. Возможность получить развод………………………………….........…... в бурятском обществе. В исследовании впервые комплексно рассматрива 1.5. Правовое положение вдовы……………………………..........………....... ется проблема влияния религиозных воззрений бурят на положение жен 1.6. Статус женщин высших слоев населения…………………….........…..... щины;

реконструируется социально-правовой статус бурятки в указан 2. Роль женщины в общественной жизни бурят……………………......….. ный период;

прослеживаются изменения, происходящие в семейном стату се женщины в течение ее жизненного цикла, определяются роль и место 2.1. Социальные ограничения установленные для женщин ………........... шаманок, а также буддийских послушниц в культовой сфере бурятского 2.2. Женская обрядность…………………………………………….................. традиционного социума. Выводы……………………………………………………………….................... Книга предназначена всем, кто интересуется историей и культурой бурятского этноса.

Заключение………………………………………………………….................... Источники……………………………………………………………................. УДК 396 (571.54) Библиографический список использованной литературы………........ Глоссарий……………………………………………………………................... © Л. Ю. Дондокова, 2008 Список информаторов……………………………………………….............. © ФГОУ ВПО «БГСХА им. В. Р. Филиппова», 2008 Приложение........................................................................................................ 2 ванностью объективного освещения места и роли женщины в традици онном1 бурятском обществе. Современные реалии требуют пересмот Введение ра бытовавшего в отечественной литературе до недавнего времени сте реотипа о крайне тяжелом и рабски приниженном положении бурятки в дореволюционное время, который присутствует в значительном ряде Изучение проблемы статуса1 женщины стало особенно актуаль- работ исследователей дореволюционного и советского периодов. Мно ным в свете новых гендерных подходов в научных исследованиях и гие обычаи бурят, например левират, многоженство, обычаи избегания произошедших изменений в российском обществе в последние десяти- также не совсем правомерно расценивались исследователями как свиде летия. Как известно, положение женщины определяет социальный ста- тельство бесправия женщины. Без предвзятой оценки положения бурят тус нации в цивилизованном мире. В результате осуществления рыноч- ской женщины в прошлом невозможно объективное освещение ее роли ных реформ в России, в частности в Бурятии, произошел распад систе- и места в современном бурятском обществе, что имеет большое научное мы государственного патернализма по отношению к женщинам, в свя- значение для характеристики уровня развития самого общества, в оцен зи с чем заметно ухудшилось их положение. Современная действитель- ке его места в российском и мировом цивилизационном прогрессе.

ность характеризуется усилением дискриминации женщин на рынке Хронологические рамки исследования охватывают период от 60-х труда, правовой незащищенностью различных категорий женщин (до- гг. XIX в. до 20 гг. XX в. Нижняя граница хронологических рамок связа мохозяек, наемных работниц сферы частного бизнеса и др.), слабой на с вступлением России в период интенсивного развития капиталисти представленностью женщин в сфере управления государством и т.д. В ческих отношений. В это время под влиянием капиталистических отно наши дни наблюдается существенное снижение социального и эконо- шений происходили существенные изменения в брачных нормах бурят, мического статуса женщин после рождения детей, перехода их на пен- форме и структуре бурятской семьи. Кроме того, усилившаяся христиа сионное обеспечение;

многие женщины-вдовы, имеющие несовершен- низация в конце XIX в. также сыграла определенную роль в эмансипации нолетних детей, испытывают также большие финансовые затрудне- бурятки. Верхняя граница определяется тем, что с установлением со ния. Кроме того, в бурятском обществе (как и в целом российском) ветской власти в Иркутской губернии и Забайкальской области (перво продолжают усиливаться такие негативные процессы, как рост числа начально в 1918 г., затем в январе и марте 1920 г.) бурятское общество отказных детей, разводов, матерей-одиночек. подверглось активной модернизации, что повлекло за собой глубокие Для решения этих проблем современности, несомненно, становит- изменения почти во всех сферах его жизнедеятельности. Поэтому пери ся актуальным изучение семейного, социального и правового статуса од после 1920 г. требует отдельного исследования.

женщины в историческом развитии, поскольку это дает возможность, Территория проживания бурят охватывает Иркутскую губернию и осмыслив положительное и отрицательное в ее положении в прошлом, Забайкальскую область в рассматриваемый период.

определить основные направления действий для фактического повы- Проблема статуса женщины в традиционном бурятском обществе шения ее статуса сегодня. Учет этнокультурного и этноконфессиональ- не была предметом специального исследования в отечественной этног ного факторов при обсуждении и решении проблем женщины также рафии, тем не менее некоторые аспекты ее положения освещались в раз обязателен. Пренебрежение ими, абстрагирование от них, сосредото- ных публикациях, начиная с первой половины XIX в., в основном в кон ченность только на современности может повлечь немало ошибок, по- тексте общей характеристики этноса. В работах исследователей-этног спешных и непродуманных действий. рафов дореволюционного периода В. Паршина, Н.С. Щукина, А.П. Ща Актуальность темы монографии определяется и острой востребо Статус (от лат. status) – совокупность прав и обязанностей, определяющих поло- Традиционное здесь понимается как синоним доиндустриальной стадии развития 1 жение индивида или группы в заданной социальной системе. бурятского общества.

4 пова, Я.П. Дубровой, Н.М. Астырева, А.В. Потаниной, М.А. Ядринцева, хозяйство бурят, по словам авторов, было возложено на их плечи. О Г.Н. Потанина, Г.М. Осокина1 и др. встречаются ценные, но в то же тяжелой доле буряток пишет в своей книге «Материалы к этнографии время очень краткие сведения о роли и месте бурятки в семье и обще- Западного Забайкалья» и Г.М. Осокин. По его утверждению, положе стве. В. Паршин в своей работе «Поездка в Забайкальский край» отме- ние женщин в бурятских семьях было гораздо худшим в сравнении с чает высокую религиозность женской половины бурятского населения, а русскими: «…бурятки часто открыто завидуют положению русской и также указывает на значительное число буряток, принявших буддийские больше терпят от произвола своего мужа»1.

обеты. Н.С. Щукин в очерке «Буряты» определяет положение замуж- Исследуемая нами тема нашла отражение в работах исследова ней женщины у бурят-бедняков как «крайне тяжелое» в сравнении с телей советского периода (1917–1991 гг.), главным образом, как сопут положением женщин зажиточных семей. ствующая проблема. В научной литературе этого периода семейный и Некоторые сведения о семейном статусе бурятской женщины со- общественный статусы бурятской женщины попутно рассматривались держатся в исследовании А.П. Щапова «Бурятская улусная родовая в следующих контекстах:

община», в котором автор, рассматривая взаимоотношения между чле- 1) характеристики бурятского этноса или локальной группы бурят – нами названной общины, выявляет существенное различие в статусах в исследованиях Б.Э. Петри, Д.Д. Добрянского, К.В. Вяткиной, Е.М.

дочерей и молодых невесток в семье и в целом родовой общине. Так, Залкинда, Л.Л. Линховоина, Б. Чимытова2. Из работ названных авторов по мнению Щапова, незамужние дочери в семье обладали гораздо боль- выделяются большей широтой вопросов, характеризующих положение шей личной свободой и были значительно меньше загружены работой бурятки до революции, хотя освещаются они также фрагментарно, рабо в отличие от невесток-чужеродок. ты Б.Э. Петри и К.В. Вяткиной. В своей статье «Брачные нормы у се Небольшие этнографические очерки Я.П. Дубровой «Женщина у верных бурят» Б.Э. Петри критикует древний бурятский обычай - пла монголо-бурят» и Г.Н. Потанина «Бурятская женщина», как можно су- тить калым за невесту, поскольку, по его мнению, в силу этого обычая дить по названиям, посвящены бурятской женщине, однако в них мы женщина выступала в роли некоего товара. В другой публикации «Внут находим лишь краткое описание ее хозяйственных обязанностей, одеж- риродовые отношения у северных бурят» он указывает на строгую рег ды и украшений. Вопросы же ее социального и семейного статуса ав- ламентированность поведения замужней бурятки, так как ей приходи торами работ не были исследованы. лось соблюдать значительное число правил и религиозных запретов, ус В конце XIX в. изданы ряд работ, в которых авторы, характеризуя тановленных для нее обществом. В монографии К.В. Вяткиной «Очерки социально-экономическое положение бурятского этноса, попутно дают культуры и быта бурят» вопрос о положении бурятской женщины в доре оценку и положению женщин у бурят. Так, в трудах А.В. Потаниной волюционный период освещается при характеристике родовых традиций «Из наблюдений над жизнью бурят» и Н.М. Ядринцева «Сибирские в семейно-брачных отношениях бурят. В силу существования некоторых инородцы, их быт и современное положение» говорится о сильной заг- ограничений для женщины в обычном праве бурят автор определяет ее руженности бурятских жен домашними обязанностями, поскольку все положение как «унизительное и бесправное»;

См: Паршин В. Поездка в Забайкальский край. Часть I, II. – М., 1844;

Щукин Н.С. Осокин Г.М. Указ. соч. – С. 135.

1 Буряты // Журнал министерства внутренних дел. 1849. Ч. 26, № 4. – С. 69-103;

Щапов См: Петри Б.Э. Брачные нормы у северных бурят // Сб. тр. ИГУ. Вып.8. – А. Бурятская улусная родовая община // Изв. СОИРГО. – 1874. – Т. 5., вып. 3-4;

Иркутск, 1924. – С. 3-32;

Он же. Внутриродовые отношения у северных бурят. – Дуброва Я.П. Женщина у монголо-бурят // Сибирь. – 1884. - № 35-39, 41-42;

Астырев Иркутск, 1925;

Добрянский Д.Н. Бурятка // Труженица Востока. – М., 1928;

Вяткина Н.М. Монголо-буряты Иркутской губернии // Северный вестник. Вып. № 12. Отд. от- К.В. Очерки культуры и быта бурят. – Л., 1969;

Залкинд Е.М. Общественный строй тиск. 1890. - С. 11-53;

Потанина А.В. Из наблюдений над жизнью бурят // Сиб.сб.– бурят XVIII и первой половины XIX века. – М., 1970;

Линховоин Л. Заметки о дорево Иркутск, 1890. Вып. 1. – С. 170-178;

Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и люционном быте агинских бурят. – Улан-Удэ, 1972;

Чимытов Б.Р. Этнографические современное положение. – СПб., 1891;

Потанин Г.Н. Бурятская женщина // Север.– 1892. заметки о старом быте цонголов Бурятии // Материальная культура и искусство наро Вып. 42;

Осокин Г.М. Материалы к этнографии Западного Забайкалья. – М., 1898. дов Забайкалья. – Улан-Удэ, 1982.

6 авторов сборника «Женщины советской Бурятии»1. Однако, в целом, все 2) проблемы социального развития и эволюции семьи – в иссле эти работы были написаны в ракурсе экономического и социального не дованиях А.А. Хараева, Ю.Б. Рандалова, К.Д. Басаевой1. В статьях равноправия бурятской женщины в дореволюционное время;

проявление А.А. Хараева «Брак и семья у укырских бурят» и Ю.Б. Рандалова же положительных сдвигов в ее положении связывалось исключительно «Семья и брак у бичурских бурят» верно указывается, что главной с переустройством ее жизни в новых общественных условиях. Так, в причиной зависимого положения замужней женщины в бурятской се данных публикациях официально провозглашалось, что до революции мье являлись глубокие патриархальные традиции в быту, которые зна г. положение буряток было рабски приниженным, сами они были крайне чительно ограничивали ее личную свободу и мешали ее культурному темны и религиозны. Одна из статей этого сборника, в частности, так и развитию. К.Д. Басаева в главе «Семья и семейный быт» коллектив называлась «От рабства к счастью»2. Написанные в соответствии с ной монографии «Современный быт и этнокультурные процессы в идеологическими, пропагандистскими установками того времени эти Бурятии» рассматривает наряду с другими вопросами бурятской се- работы, таким образом, не отражали в полной мере реальный статус мьи и изменения, произошедшие в семейном статусе женщины в со- женщины в традиционном обществе бурят;

ветское время. Исследуемая нами проблема получает наибольшее 4) характеристики религиозной жизни бурят – в трудах П.Т. Хаптаева, освещение в монографии К.Д. Басаевой «Семья и брак у бурят». Дан- С.В. Иванова, Ф.Шулунова, М.Н. Хангалова, Р.Ж. Жалсановой, Т.А. Бер ная работа представляет для нашего исследования большую ценность, тагаева, Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, Г.-Д. Нацова3 и др. В работе Ф.Шулунова «Происхождение и реакционная сущность ламаизма» мы вновь поскольку она является первым комплексным исследованием по ис обнаруживаем утверждение о рабском положении бурятки до революции.

тории семейных и брачных отношений у бурят второй половины XIX По мнению автора, причиной этому являлось существовавшее у бурят – начала XX в., в котором на основе широкого круга архивных, исто рико-этнографических материалов, а также полевых исследований См: Кудрявцев Ф.А. О развитии просвещения среди трудящихся женщин Бурятии // Жизнь Бурятии.– Улан-Удэ, 1929. Вып. 2.;

Бартанова А.А. Женщины советской Бурят-Монго автора анализируется положение женщины в традиционной бурятс- лии. – Улан-Удэ, 1952;

Олзоева Н.Б. Деятельность Бурятской областной партийной организа кой семье. Кроме того, в своей работе автор наиболее объективно ции по вовлечению женщин в социалистическое строительство (1917 – 1925) // Дис. на соис.

уч. ст. канд. ист. наук. – М., 1964;

Гребёнкина Р.В. РКП (б) – организатор женского движения определяет положение бурятки до революции, говоря о том, что ее в Забайкалье (1920 – 1925 гг.) // Социально-экономическое и культурное развитие Забайкалья.

положение имело двойственный характер;

– Новосибирск, 1980;

Женщины советской Бурятии. Коллектив авторов. - Улан-Удэ, 1969.

3) проблемы эмансипации женщины. В советский период пробле- См: Тарантаева В.М. От рабства к счастью // Женщины Советской Бурятии. – Улан Удэ, 1969. – С. 63-74.

ма «раскрепощения» бурятки рассматривалась в значительном коли- См: Хаптаев П.Т. Хубилганство в западных аймаках Бурятии // Антирелигиозник, вып.5, честве исследований советских историков: в статье «О развитии про- 1935. - С. 26-28;

Иванов С.В. Происхождение бурятских онгонов с изображениями женщин // Родовое общество (этнографические материалы и исследования). – М., 1951. - С. 119-131;

свещения среди трудящихся женщин Бурятии» Ф.А. Кудрявцева, в мо- Шулунов Ф. Происхождение и реакционная сущность ламаизма. – Улан-Удэ, 1955;

Хангалов нографии «Женщины советской Бурят-Монголии» А.А. Бартановой, М.Н. Собр.соч. Т. I. – Улан-Удэ, 1958;

Он же. Собр.соч., Т.II. - Улан-Удэ, 1959;

Он же. Собр.соч.

Т.III. – Улан-Удэ, 1961;

Жалсанова Р.Ж. О религиозности женщин в сельских районах Бурятии в диссертации «Деятельность Бурятской областной партийной органи- // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ, 1971.

зации по вовлечению женщин в социалистическое строительство (1917– – С. 104-114;

Бертагаев Т.А. Культ богини-матери и огня у монгольских племен // Советская этнография. – М., 1973. Вып. 6. – С. 120-125;

Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма 1925)» Н.В. Олзоевой, в монографии «РКП (б) – организатор женского с древнейших времён до XVIII в. – Новосибирск, 1980;

Он же. О сайтинских божествах и движения в Забайкалье (1920–1925 гг.)» Р.В. Гребенкиной и 27 статьях шаманской религии бурят // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. – Улан-Удэ, 1983. – С. 114-126;

Он же. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – Новосибирск, 1987а.;

Он же. Структура бурятского шаманизма // Традиционные верования и быт народов Сибири (XIX – начало XX в.) – Новосибирск, 1987б. – С. 36-52;

Он же.

См: Хараев А.А. Брак и семья у укырских бурят // Бурятоведческий сборник. Религия бурят // История и культура бурятского народа. – Улан-Удэ, 1999. – С. 134-157;

Галда Иркутск, 1929. Вып. 5. - С. 38-44;

Рандалов Ю.Б. Семья и брак у бичурских бурят // нова Г.Р. Доламаистские верования бурят. – Новосибирск, 1987;

Она же. Бурятский шаманизм:

Этнографический сборник БКНИИ СО АН СССР.– Улан-Удэ, 1962. Вып. 3. – С. 53-78;

прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (Традиционная культура бурят).– М.-Улан Басаева К.Д. Семья и семейный быт // Современный быт и этнокультурные процессы в Удэ, 1998. Вып. 3.-С. 5-46;

Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. Введ., пер. и Бурятии. – Новосибирск, 1984;

Она же. Семья и брак у бурят. – Улан-Удэ, 1991. примеч. Г.Р. Галдановой. – Улан-Удэ, 1995.

8 буддистов воззрение о том, что женщина – нечистое существо. Из пере- Бурят-Монгольской АССР» и «Очерки истории культуры Бурятии»1.

численных работ особую ценность для нашего исследования представля- В постсоветский период (с 1992 г. – по настоящее время) несмотря на ют труды крупнейшего дореволюционного бурятского этнографа и фольк- то, что в России широкое распространение получают исследования по жен лориста М.Н. Хангалова, которые были собраны в трехтомное собрание ской тематике (работы Н.Л. Пушкаревой, Ю.В. Аргудяевой, С.С. Крюко сочинений и последовательно тома изданы в 1958, 1959 и 1961 гг1. Пред- вой, Л.Ф. Моногаровой, Е.М. Тощаковой, Т.П. Федянович, С.И. Вайнштейн, ставленный М.Н. Хангаловым обширный этнографический материал по Л.С. Христолюбовой, Б.Р. Логашовой, И.М. Семашко2 и др.) и гендерные субэтносам бурят Иркутской губернии позволил нам рассмотреть и оха- исследования (работы Н.Л. Пушкаревой, С.Г. Айвазовой, Г.Г. Силласте, Н.М.

рактеризовать роль женщины в религиозно-обрядовой жизни бурят-шама- Римашевской, Е.А. Здравомысловой, О.М. Здравомысловой и М.Ю. Ару нистов, а также исследовать правовой статус женщины в традиционном тюнян3 и др.), представляющие для нас немалый интерес для сравнитель обществе западных бурят. Также выделим статью Р.Ж. Жалсановой «О ного анализа, тем не менее автор вынужден отметить, что специальных религиозности женщин в сельских районах Бурятии», поскольку в ней впер- исследований, посвященных бурятской женщине, еще не проводилось. Вме вые в историко-этнографической литературе была поставлена проблема сте с тем, нельзя не отметить тот примечательный факт, что в некоторых влияния религиозных воззрений бурят на положение женщины. обобщающих трудах по истории Бурятии, в частности в учебных пособиях Немалый интерес для нас вызвало исследование Т.А. Бертагаева См: История Бурят-Монгольской АССР, т.I. - Улан-Удэ, 1954;

Очерки истории куль «Культ богини-матери и огня у монгольских племен», посвященное изуче- туры Бурятии, т.I. - Улан-Удэ, 1972.

нию широко распространенного среди монгольских народов культа жен- См: Пушкарева Н.Л. Русская женщина в семье и обществе X – XX вв.: этапы истории // Этнографическое обозрение. № 5. - М., 1994;

Она же. Женщина в русской семье: традиции и щины-прародительницы, хранительницы огня. Большое значение для рас современность // Семья, гендер, культура. – М., 1997;

Она же. Образы идеальной супруги (супру крытия роли женщины в религиозной жизни бурят-шаманистов имеют труды га) и их трансформации в средневековой Руси и России раннего Нового времени (XII – XVII) // Т.М. Михайлова «Из истории бурятского шаманизма с древнейших вре- Человек и его близкие на Западе и Востоке Европы (до начала Нового времени). – М., 2000;

Аргудяева Ю.В. Влияние женщин-крестьянок на демографическую ситуацию юга Дальнего Восто мен до XVIII в.» и «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные ка России // Мужчина и женщина в современном мире: меняющиеся роли и образы. Т.2. – М., 1999;

функции», в которых наряду с другими вопросами истории шаманизма у Крюкова С.С. Имущественно-правовое положение женщины в русской крестьянской семье (на бурят освещаются некоторые моменты жизни бурятских шаманок в про- материалах южно-русского региона России) // Женщина и свобода. – М., 1994;

Моногарова Л.Ф.

Положение женщин в семье и обществе у таджиков и памирских народов // Женщина и свобода. – шлом, приводятся шаманистские запреты, относящиеся к женщине. М., 1994;

Тощакова Е.М. Женщина в обществе и семье у современных алтайцев. – Новосибирск, Необходимым теоретическим фундаментом для реконструкции 1973;

Федянович Т.П. Статус женщины в семье финно-угорских народов Урало-Поволжья: тради ции и современность // Женщина и свобода. – М., 1994;

Христолюбова Л.С. Тяжкий путь эманси социально-экономического развития бурятского общества во второй пации (опыт становления удмуртской женщины) // Гендерные проблемы в общественных науках. – половине XIX – начале XX в. послужили для нашего исследования тру- М., 2001.;

Вайнштейн С.И. Роль женщины в тувинских народных традициях (о свободе женщины ды по истории Бурятии А.П. Окладникова, Ф.А. Кудрявцева, П.Т. Хап- у кочевников Центра Азии) // Женщина и свобода. - М., 1994;

Логашова Б.Р. Канонический идеал женщины в исламе на примере положения женщин в Иране и Афганистане // Мужчина и женщина таева, Н.П. Егунова, Л.М. Дамешека2 и др. Хотя нужно признать, что в современном мире: меняющиеся роли и образы. Т. II. – М., 1999;

Семашко И.М. Механизмы исследуемая нами проблема, к сожалению, не находит в них освеще- воспроизводства этнокультурных традиций в семье // Женщина и свобода: пути выбора в мире ния, так же как в коллективных трудах бурятских ученых «История традиций и перемен (Материалы международной конференции 1993 г.) – М., 1994.

См: Пушкарева Н.Л. Историческая феминология и гендерный подход в исторических исследованиях // Гендерные проблемы в этнографии. – М., 1998. – С. 6-13;

Айвазова С.Г.

Гендерные исследования: Перечитывая А.Коллонтай // Формирование гендерной культуры у Переиздание трехтомного собрания сочинений М.Н. Хангалова было осуществлено в 2004 г.

студенческой молодежи. – Набережные челны, 1995. – С. 40-43;

Айвазова С.Г., Кертман Г.Л.

См: Окладников А.П. История Бурят-Монгольской АССР, Т.1. - Улан-Удэ, 1951;

Оклад Мужчины и женщины на выборах: Гендерный анализ избирательных кампаний 1999 и 2000 гг.

ников А.П., Шунков В.И. История Сибири. С древнейших времен до наших дней. Т.3. – Л., в России. – М., 2000;

Силласте Г.Г. Социогендерные отношения в период социальной транс 1968;

Кудрявцев Ф.А. История бурят-монгольского народа (от XVII в. до 60-х годов XIX в.).

формации России // Социологические исследования. М., 1994. №3. – С. 12-22;

Римашевская – М.-Л., 1940;

Хаптаев П.Т. Краткий очерк истории бурят-монгольского народа. – Улан-Удэ, Н.М. Гендерные и женские исследования в академической науке // Гендерные исследования в 1942;

Егунов Н.П. Колониальная политика царизма и первый этап национального движения в России: проблемы взаимодействия и перспективы развития. – М., 1996. – С. 153-160;

Она же.

Бурятии в эпоху империализма. – Улан-Удэ, 1963;

Он же. Бурятия до присоединения к России:

Демографические проблемы семей. – М., 1978;

Здравомыслова Е.А. Исследования женщин и Очерк о социально-экономическом и политическом развитии бурятских племен в XIII – XVII гендерные исследования на Западе и в России // Общественные науки и современность. – М., вв. – Улан-Удэ, 1990. – Ч.1;

Дамешек Л.М. Внутренняя политика царизма и народы Сибири 1999. № 6. – С. 177-185;

Здравомыслова О.М., Арутюнян М.Ю. Российская семья: стратегии (XIX – нач. XX в.). – Иркутск, 1986.

выживания // Семья в России. – М., 1995. № 3-4.

10 Г.Л. Санжиева и Е.Г. Санжиевой «Бурятия. История. XVII – XIX вв.» и отдельные вопросы положения бурятской женщины;

многие работы про «История и культура бурятского народа», написанном коллективом авторов шлых лет в силу заданных идеологических установок необъективно оце под ред. Т.М. Михайлова1, наметилась тенденция более глубже освещать нивали социально-правовое положение бурятки до революции;

специ вопросы, касаемые положения бурятки в дореволюционный период. Так, в ального комплексного исследования статуса женщины в бурятском об первом труде кратко рассмотрен вопрос о равноправии мужчин и женщин в ществе во второй половине XIX - начале XX в. еще не предпринималось.

бурятском обществе XVII – XIX вв., во втором - состояние женского обра- Источниковую базу исследования составляет широкий круг опуб зования у бурят во второй половине XIX в. ликованных и неопубликованных материалов, которые можно разде В данный период некоторые аспекты положения женщины в традицион- лить на несколько групп.

ном социуме бурят также рассматриваются в монографии Г.Р. Галдановой Первую группу составляют архивные материалы Национального «Закаменские буряты» и в учебном пособии «Традиционная культура бурят»2. архива Республики Бурятия (НАРБ) - ф. 460. Оп. 1, д. 1/118. Лл. 80-87;

Вопросам семейного, социально-правового положения бурятки во вто- ф. 308. д. 153. л. 24;

ф. 129. д. 84, а также Центра Восточных рукописей рой половине XIX – начале XX в. посвящены работы и автора настоящей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии книги. В них исследуются изменения, происходящие в социально-правовом (ЦВРК ИМБТ СО РАН) - ф. 1 (У.-Ц. Онгодов), дд. 14, 15;

ф. 4 (М.Н.

статусе бурятки в указанный период;

прослеживается процесс трансформа Хангалов), дд. 27, 32, 36, 37, 50, 222, 355;

ф. 6 (Ц.Жамцарано), д. 23;

ф.

ции семейного статуса женщины в течение ее жизненного цикла;

выявляет 9 (Х.Н. Намсараева), д.88;

ф. 15 (С.П. Балдаев), дд. 185, 193, 195, 232, ся роль и место женщины в культовой сфере традиционного бурятского со 246, 306, 587;

общ.арх.ф. д. 42, 164, 165, 1337, 2043, 2098, 2198, 2228, циума;

рассматриваются изменения, произошедшие в положении некото 2265, 2631, 3406.

рых буряток под влиянием христанской веры, и другие вопросы3.

Ко второй группе относятся опубликованные источники: а) фольк Таким образом, историографический анализ позволяет сделать лорные источники, бурятские пословицы и юрooлы1 ;

б) этико-дидакти вывод о том, что в бурятоведческой литературе нашли отражение лишь ческие сочинения буддийского содержания2 ;

в) исторические источни См: Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г. Бурятия. История (XVII – XIX вв.). Вып.4. – Улан-Удэ, ки3 ;

г) материалы обычного права бурят4 ;

д) статистические данные 1999;

История и культура бурятского народа. Уч. пособие под ред. д.и.н. Т.М. Михайлова. – Улан-Удэ, 1999.

Абай-Гэсэр. - Улан-Удэ, 1960;

Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора.

См: Галданова Г.Р. Закаменские буряты. – Новосибирск, 1992а;

Герасимова К.М., - Улан-Удэ, 1982.

Галданова Г.Р., Очирова Г.Н. Традиционная культура бурят. – Улан-Удэ, 2000.

Гальшиев Э.Х. Зерцало мудрости. - Памятник бурятской литературы нач. XX в. / См: Дондокова Л.Ю. Женщина – первый служитель шаманского культа у бурят // Централь Вступительная статья, подготовка старомонгольского текста, русский перевод и примеча но-азиатский шаманизм (прошлое и настоящее). – Улан-Батор, 1999. – С. 57-59;

Она же. Женщина ния к нему Ц.-А.Дугар-Нимаева. – Улан-Удэ, 1966;

Дхаммапада / Пер. с пали, введ. и ком.

в религиозных воззрениях бурят и связанные с ними запреты // Цирендоржиевские чтения. – Киев, В.Н. Топорова. – М., 1960;

История Чойжид-дагини. / Пер. с монг. А.Г. Сазыкина. – М., 2000а. – С. 40-50;

Она же. Эстетический эталон красоты женщины у монгольских народов // 1990;

Учение Будды (изречения Будды). - Элиста, 1992.

Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии (Материалы международ Вампилай Н., Буянтын Ю. и др. Бишыхан запискэ / Пер. Б.Доржиева, Ш.Чимитдоржи ной научной конференции). - Улан-Удэ, 2000. - С. 330-335;

Она же. О положении пожилой женщи ева) // Бурятские летописи. Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. – Улан-Удэ, 1995. – ны в бурятской семье в кон.19 – нач. 20 в. // Российское монголоведение. – Бюллетень 5. – М., С. 133-162;

Ломбоцыренов Д-Ж. История селенгинских монгол-бурят / Пер. Б.Доржиева, 2001а. – С. 365-372;

Она же. Об обычае многоженства у бурят в конце 19 – начале 20 в. // Ш.Чимитдоржиева) // Бурятские летописи. Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. – Актуальные проблемы востоковедения (Материалы конференции, посвященной 70-летию со дня рождения Б.-Д. Бадараева). Ч. II. – Улан-Удэ, 2001б. - С. 48-53;

Она же. Статус дочери в бурятском Улан-Удэ, 1995. – С. 103-131;

Сокровенное сказание монголов. / Пер. С.А. Козина – Улан обществе конца 19 - нач 20 вв // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып.5. - Удэ, 1990;

Тобоев Т. Прошлая история хоринских и агинских бурят (перевод Н.Поппе) // Улан-Удэ, 2001 в. - С. 31-45;

Она же. Статус первых буддийских монахинь-бхиккхуни (бхикшуни) Бурятские летописи. Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. – Улан-Удэ, 1995. – С. 5 // Мир буддийской культуры (Материалы международного симпозиума 10-14 сентября 2001 г. 30;

Шара Туджи. Монгольская летопись XVII в. – М.-Л., 1957;

Юмсунов В. История проис Улан-Удэ - Агинское). – Чита, 2001. - С. 25-32;

Она же. О свободе добрачных и брачных отноше- хождения одиннадцати хоринских родов /Пер. Н.Поппе) // Бурятские летописи. Сост. Ш.Б.

ний монгольских народов // Этнографическое обозрение. № 1. - М., 2002. - С. 77-85;

Она же. Идеал Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. – Улан-Удэ, 1995. – С. 36-102.

женщины в буддийской литературе бурят (вторая половина XIX - начало XX в.) // История и Самоквасов Д.Я. Сборник обычного права сибирских инородцев. - Варшава, 1876;

Положе культура народов Сибири, стран Центральной и Восточной Азии (Материалы II международной ние о степных законах и обычаях между инородцами Забайкальской области Кудыринского племени научно-практической конференции “Батуевские чтения”). - Вып.2. – Улан-Удэ, 2006. – С. 255-259;

существующих // Исследования и материалы по истории Бурятии. – Улан-Удэ, 1968;

Обычное право Она же. Обновленческая политика Агвана Доржиева в отношении женщин // История и культура селенгинских бурят / Пер. с монг. Б.Д. Цибикова. – Улан-Удэ, 1970;

Обычное право хоринских бурят.

народов Сибири, стран Центральной и Восточной Азии (Материалы III международной научно- Памятник старомонгольской письменности / Пер. с монг. Б.Д. Цибикова. – Новосибирск, 1992.

практической конференции “Батуевские чтения”). - Вып.3. – Улан-Удэ, 2007. – С. 386-389 и др.

12 Первой всеобщей переписи Российской империи 1897 г.1 Глава I. ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЗЗРЕНИЙ БУРЯТ Третью группу составляют сведения из периодической печати, в НА ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В СЕМЬЕ И ОБЩЕСТВЕ частности из журналов «Записки ВСРГО по этнографии», «Записки ИРГО», «Зап. Читинского отделения Приамурского отдела РГО», «Бу- Во второй половине XIX – начале XX вв. в среде бурят были рятиеведение», «Север» и др. Четвертую - полевые материалы, со- распространены религии: шаманизм (традиционная религия бурят), буд бранные автором в 1999 - 2001 гг. в ходе опросов: представителей буд- дизм (северная ветвь буддизма, реформированного в Тибете), христи дийского духовенства Бурятии, Читинской области;

шаманов и шама- анство (православие). Проникновение мировых религий христианства нок бурятского духовного центра «Бoo-мургэл» (г. Улан-Удэ), а также и буддизма в XVII в. на территорию проживания бурят шло почти од других служителей шаманского культа Бурятии, Иркутской и Читинс- новременно с юго-востока и запада. В рассматриваемый период за кой областей;

пожилых женщин и мужчин, являющихся хранителями падные районы проживания бурят – Прибайкалье – попали в большин бурятских традиций. стве своем под влияние православия, а восточные – Забайкалье – под Комплексный анализ этих материалов позволяет в целом реконст- влияние буддизма.

руировать статус женщины традиционного бурятского общества вто- По данным всеобщей переписи населения Российской империи рой половины XIX – начала XX вв. 1897 г.1, буряты по вероисповеданию распределялись следующим об разом:

Тип Иркутская Забайкальская религиозности губерния область Всего Шаманисты 51 978 2 860 54 Буддисты 11 499 164 659 176 Православные 45 364 11 477 56 Итого: 108 841 178 996 К концу XIX - началу XX в., как следствие влияния мировых кон фессий, среди некоторой части бурятского населения (тункинских, аларских, баргузинских, кударинских и др.) сложилось своеобразное мировоззрение, в той или иной мере сочетавшее элементы разных религиозных систем.

Религиозные воззрения всегда откладывали отпечаток на все сто роны социальной жизни общества, в том числе и на положение женщи ны. Каждое из верований, распространенных в традиционном бурятс ком социуме, регламентировало поведение и в целом образ жизни жен щины, способствуя при этом сужению либо, напротив, расширению ее социальных прав.

Патканов С. Статистические данные, показывающие племенной состав населения Сибири, язык и роды инородцев. Т.1.: Сводные таблицы и краткие выводы. - Спб, 1912;

Первая всеобщая перепись Российской империи 1897 г. Забайкальская область. – Спб., 1904. Т.74. С. 60-79;

Иркутская губерния. – Спб., 1904. Т.75. – С. 60-75;

Серебренников И.И. Инородцы Восточной Сибири, их состав и занятия. Отд. оттиск. – Иркутск: Б.И., 1913. Первая всеобщая перепись Российской империи 1897 г. – С. 60-79.

14 1. Женщина в традиционных представлениях бурят ное представление обусловило существование ряда запретов для жен щины репродуктивного возраста: в дни менструаций ей запрещалось 1.1. Патриархальные запреты и обычаи, присутствовать на каких бы то ни было религиозных мероприятиях;

установленные для женщин исполнять религиозные обряды (в том числе совершать подношения В традиционном обществе бурят издавна женщина должна была божествам);

готовить ритуальную пищу;

заниматься изготовлением соблюдать целый ряд правил и запретов, освященных народными тра- вещей, имеющих сакральный характер;

прикасаться к вещам, которы дициями и обычаями, носящих следы дошаманских и шаманских веро- ми могли пользоваться мужчины, и пр. Оскверненные ее прикоснове ваний. В исследуемый период данные запреты, представляя собой син- нием вещи должны были немедленно очищаться. В такие дни во время тез различных верований, являлись отражением религиозного миро- приема пищи ей полагалось пользоваться отдельной посудой.

воззрения народа и при этом чрезвычайно ярко характеризовали поло- При наступлении родов во избежание осквернения юрты свекра жение бурятки в семье и обществе. Строгому и неукоснительному их или других родственников мужа женщине необходимо было перейти в выполнению способствовало твердое убеждение, что пренебрежение подсобное помещение для разрешения от бремени. Рожать она могла ими и тем более нарушение их будет непременно и скоро наказано ду- только в своей, отдельной с мужем, юрте. В течение трех дней после хами, которые, как считалось, могли причинить страдания и болезни родов роженица также продолжала считаться ритуально «нечистой», в вплоть до смерти. связи с чем ей строго запрещалось подходить к огню, трогать вещи Поскольку у бурят, как и у многих других народов мира, издревле общего назначения и других членов семьи. Прежде чем вернуться к существовало особое отношение к тому, что наделялось священным домашним обязанностям и подойти к очагу, она должна была пройти (сакральным) или «нечистым» свойством, то люди, наделенные этими обряд очищения – арюулган1.

свойствами, представляли определенную опасность для окружающих. Следует отметить, что в традиционном обществе бурят строго со По мнению Д.Д. Фрэзера, для первобытного человека эта опасность блюдался запрет на аборт. Причиной существования данного табу яв духовного, т.е. воображаемого, порядка. «Однако то, что опасность эта лялось, во-первых, существовавшее воззрение у бурят-шаманистов, что воображаемая, не делает ее менее реальной: воображение действует на не родившиеся в результате аборта, недоношенные или брошенные человека столь же реально, как сила тяжести, и может убить его с та- матерями дети после смерти становились злыми духами ада, вредящи ким же успехом, как синильная кислота. Целью табу является изолиро- ми живым людям2 ;

во-вторых, намеренное прерывание беременности вать указанные категории лиц от всего остального мира, чтобы их дос- порицалось и в силу того, что это действие сопровождалось пролитием тигла или от них не исходила внушающая страх духовная опасность», женской крови, которое, в свою очередь, привело бы к осквернению – пишет Д.Д. Фрэзер1. Сказанное английским антропологом, на наш пространства3.

взгляд, характерно и для мировоззрения человека традиционного бу- Интересно привести для сравнения следующие данные: если у бурят женщина рятского социума. считалась нечистой после родов приблизительно трое суток, то у таитян карантин для В традиционном мировоззрении бурят женщина репродуктивного родившей женщины устанавливался на две или три недели, у индейцев-брибри рожени ца изолировалась на месяц (см: Д.Д. Фрэзер. Указ.соч. С. 224), а еврейские женщины возраста в силу своих физиологических особенностей в дни менструа вовсе считались ритуально нечистыми в течение сорока дней после рождения мальчика ций, во время и после родов представляла собой источник ритуальной и в течение восьмидесяти дней после рождения девочки (см: Хоуп М. Сущность женщи нечистоты, в связи с чем считалась «нечистой». Кровь, выделяющаяся ны: Ее сила, тайна, архетипы, Ее Богиня / Пер. с англ. – М., 2006. – С. 100).

из женщины, по мнению бурят, оскверняла не только ее саму, но и то Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, общ. ф., д. 2228.

пространство, где она находилась, и то, к чему она прикасалась2. Дан- У русского этноса в рассматриваемый период аборт также крайне порицался. По их христианским верованиям, противодействовать каким-либо образом зачатию и рождению детей - великий грех, ибо дети – божья благодать. Их должно рождаться и умирать столько, Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. – М., 1998. – С. 240.

сколько богу угодно («Бог дал, бог взял») (см: Аргудяева Ю.В. Указ. соч. - С. 228).

См: Михайлов Т.М. Указ. соч. 1987а. – С. 150.

16 В связи с тем, что ритуальная нечистота относилась к женщинам манов (бoo) или шаманок (удаган, одегон) после 49 дней их смерти1.

репродуктивного возраста, девочки, еще не достигшие физиологичес- Они же занимались изготовлением шаманских онгонов, которые пола кой зрелости, а также пожилые женщины считались ритуально «чис- галось иметь в каждой семье, так как онгоны считались главными обе тыми» и потому им разрешалось присутствовать на многих религиоз- регами от воздействия злых духов.

ных обрядах и мероприятиях. Так, у кудинских, верхоленских и ольхон- Нужно отметить, что онгоны, относящиеся ко всем членам семьи, ских бурят с давних времен девочки имели доступ на мужской празд- изготовлялись как мужчинами, так и пожилыми женщинами, однако ник стрельбы, проводимый раз в год, весною1. Практически у всех онгоны, относящиеся непосредственно к женщине и ее трудовой дея бурят-шаманистов девочки и пожилые женщины могли присутствовать тельности, изготовлялись исключительно самими женщинами. Судя по на шаманском обряде – тайлагане (тайлгане), на котором жертвопри- отрывочным указаниям Рубрука и Плано Карпини, практика изготов ношение совершалось молочными продуктами. У некоторых локаль- ления онгонов существовала у монгольских народов еще в XIII в., и это ных групп бурят пожилые женщины, более того, допускались и на тай- занятие еще с той поры являлось прерогативой пожилых женщин2.

лаганы с жертвоприношением животного. В описании М.Н. Хангалова Шитье шаманского костюма также было коллективным занятием тайлагана у кудинских и бильчирских бурят, сопровождаемого обря- пожилых женщин (в то время как шаманские атрибуты обычно изго дом жертвоприношения животного, мы видим, что наравне с мужчина- товлялись мужчинами), однако после окончания работы, а именно пос ми на нем присутствовали и пожилые женщины, в то время как моло- ле обряда освящения шаманского костюма, женщинам уже запреща дежи обоего пола строго запрещалось там находиться. Как отмечает лось дотрагиваться до него.

в своих записях бурятский этнограф, запрет на присутствие женщин В традиционных представлениях бурят выявляется качественное репродуктивного возраста и молодежи связан был с тем, что по пове- различие между двумя типами сакральности, присущими каждому полу, рьям бурят-шаманистов, во время проведения тайлагана с обрядом при этом, мужская сакральность характеризуется положительными жертвоприношения животного собирается большое количество разных свойствами, а женская, напротив, отрицательными. В силу существо призываемых духов, в числе которых присутствуют и мужские духи, вания данного воззрения мужчины старались избегать предметов, на считающиеся наиболее гневными и суровыми. Именно ввиду нежела- деленных женской силой, женщины, в свою очередь, не должны были тельности негативного воздействия этих духов на этом тайлагане зап- прикасаться к предметам мужской доблести. Ярким подтверждением рещалось присутствовать указанным лицам2. сказанному является существовавший повсеместно у бурят запрет брать Пожилые женщины в религиозном плане представляли наиболее женщине рукою саблю или ружье, особенно перед охотой или сраже привилегированную часть женского населения. У бурят-шаманистов нием, ибо, считалось, не будет успеха, поскольку оружие этим прикос их прерогативой являлось исполнение многих обрядов жизненного цик- новением оскверняется, портится и лишается силы и меткости3. В свя ла, а также изготовление различных религиозных атрибутов. По бурят- зи с этим же представлением женщине запрещалось притрагиваться к ской традиции только женщины, достигшие ритуальной «чистоты», из- стрелам, так как стрела считалась символом души и жизни мужчины4.

готавливали зээг – шнур из конских волос, который служил средством Однако в исключительных случаях, как необходимая мера разреша отпугивания злых духов при рождении ребенка и заболеваниях детей, а лось брать стрелу. Например, при отсутствии жениха в момент прове также как указание запрета входа в дом чужеродцам, особенно посто ронним женщинам3 ;

шили специальные кожаные мешки для праха ша- Полевые материалы автора, 2001 г., информатор - Б.Д. Базаров.

См: Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – СПб., 1911. – С. 7, 71.

См: Хангалов М.Н. Указ. соч. 2004а. - С. 227. Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, общ. ф., д. 2043.

1 Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, ф. 4 (М.Н. Хангалов), оп. 1, д. 36. См: Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе 2 См: Михайлов Т.М. Указ.соч. 1987а. – С.151. ламаизма. – Новосибирск, 1989. – С. 22.

18 дения свадебного ритуала невеста могла нести в правой руке стрелу – вещь у многодетной женщины, имевшей здоровое и благополучное по «заместителя» жениха1. У цонголов и ашебагатов мать невесты, ос- томство, надеясь вместе с ней приобрести плодовитость ее владелицы.

тавшись дома после отправления свадебной процессии, обычно совер- Особым воплощением женской отрицательной сакральности счита шала ритуальное действие со стрелой, чтобы счастье семьи не ушло лись у бурят волосы женщины, в связи с чем ей запрещалось ходить с вместе с отъехавшей дочерью, хотя ни при каких других обстоятель- непокрытой головой, расчесывать свои волосы при свекре или других ствах женщине не разрешалось притрагиваться к стреле2. родственниках мужа и вообще показывать их другим людям. Упавшие Мысль о вредоносном влиянии на мужчин принадлежащих жен- волосы женщине полагалось свернуть в клубок, затем спрятать их по щине вещей отразилась в памятниках устного народного творчества, в дальше в укромное место, иначе, считалось, в силу их особой сакраль частности, в бурятской версии Гэсэриады. Одна из героинь - сестра ности в них может запутаться детеныш или птенец1. Записанные М.Н.

богатыря нижнего мира - чтобы навредить Абай-Гэсэру, делает чашу Хангаловым поверья у западных бурят особенно ярко выражают суе из чулка со своей ноги: верное отношение к женским волосам в прошлом: «Взрослая девица, Чулок с правой ноги превратила которая уже носит косу, не должна ее подрезывать. Если подрежет, это В гнутую серебряную чашу;

(будто) считается грехом, потому что в таком случае ее братьям и сестрам Данную для благословения будет несчастье»;

«Если замужняя женщина отрежет косы, то муж ее Манзан Гурмэ бабушкой. умрет;

если жена сердита на мужа и захочет, чтоб он умер, ей стоит Когда Абай-Гэсэр хан отрезать свою косу и она избавится от нелюбимого мужа»2.

И Урмай-Гохон будут молиться, Несмотря на воплощение отрицательной сакральности, женские Эту гнутую серебряную чашу волосы, вместе с тем, ассоциировались у бурят с плодородием, раз Бросить через Абай-Гэсэра велела. множением, увеличением богатства, жизненностью3.

И как только осквернится Шаманские воззрения бурят определили свою специфическую си Абай-Гэсэр хан стему запретов, согласно которым женщинам запрещалось прикасать И станет хорошим ослом, ся к костюму и атрибутам служителей шаманского культа, дотрагиваться Тогда железными путами спутать, до шаманских божеств, к месту удара молнии, подходить близко к ша Железные цепи надеть манским захоронениям;

присутствовать на процессах шаманских по И привести повелела 3. хорон, изготовления и кормления некоторых категорий онгонов, обря Исходя из текста эпического сказания, мы видим, что чаша, воз- дах посвящения шамана (шаманки). Также им запрещалось подходить никшая из женского чулка, имела магическую уничижительную силу, к кузнице, прикасаться к кузнечным инструментам4 ;

садиться на по способную осквернить Абай-Гэсэра. священных животных. У ольхонских бурят, кроме того, женщинам зап Если личные вещи женщины, как полагали буряты, негативно воз- рещалось плавать на лодке мимо пещеры хозяина острова Ольхон5 и действовали на мужчин, то на самих женщин в определенных случаях они могли оказать, напротив, благотворное воздействие. Об этом пред Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, общ. ф., д. 2265, дневник Г.Р. Галдановой.

ставлении свидетельствует широко распространенный у бурят обычай, Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004в. – С. 40.

когда бездетная женщина брала на некоторое время какую-либо личную См: Галданова Г.Р. Семантика архаичных элементов свадьбы у тюрко-монголов / / Традиционная обрядность монгольских народов. – Новосибирск, 1992б. – С. 84.


Причиной данного запрета являлось то, что кузнецы у бурят почитались не См: Хангалов М.Н. Указ. соч. 2004б. – С. 68.

меньше шаманов, что было связано с представлениями об их магических способностях, См: Абаева Л.Л. Традиционные обряды предбайкальских родов селенгинских бурят нередко даже превосходящих магическую силу шамана.

// Традиционная культура народов Центральной Азии. – Новосибирск, 1986. – С. 101.

См: Михайлов Т.М. Указ. соч. – С. 150.

Абай-Гэсэр. – Улан-Удэ, 1960. – С. 20 посещать места, где находились петроглифы1. нах, устраиваемых в честь водяных духов-уханхатов, разрешалось при Главным запретом у шаманистов для молодой замужней женщи- сутствовать и своеродным, и невесткам-чужеродкам1.

ны-невестки являлся запрет проходить в доме свекра и остальных стар- Запрет на присутствие молодых женщин на тайлаганах, видимо, был ших родственников мужа на почетную половину юрты (хоймор), где характерен не для всех бурятских родов, так как известно, что у кудин находилась обитель домашних (семейных) божеств. В случае наруше- ских бурят женщины принимали участие почти на всех тайлаганах. По ния этого запрета, по мнению бурят, онгоны могли наказать виновницу, словам М.Н. Хангалова, «...их (кудинских бурят - Л.Д.) старинный обы послав ей разные несчастья. Поэтому данный запрет строго соблю- чай позволяет им принимать участие на общественных тайлаганах сасли бариха (молоком и тарасуном), а также на мясном сасли бариха»2.

дался женщиной до исполнения специального обряда «сээр тайлаха»

(снятие запрета), после которого она могла уже полностью свободно Такое лояльное отношение к женщине в религиозно-обрядовой жизни ку передвигаться в юрте свекра. Однако, если невестка проживала с му- динских бурят, по всей видимости, связано с обладанием издревле жен жем в собственном доме, то она не знала никаких ограничений (она как щинами данной этнической группы более высокого статуса в сравнении хозяйка дома могла ходить в любой его части). с другими бурятами. Кроме того, сведения наших информаторов указы У большинства бурятских родов, как отмечалось ранее, существо- вают на то, что в конце XIX в. и особенно в начале XX в. у многих вос вал запрет для женщин, связанный с важнейшим шаманским обрядом точных групп бурят запрет на присутствие невесток на молочных тайла – тайлаганом. Запрет относился, главным образом, к молодым замуж- ганах не столь строго соблюдался, как у западных.

ним женщинам-невесткам. Замужним же дочерям, вернувшимся в свой В традиционном обществе бурят для замужней женщины, кроме род погостить, разрешалось присутствовать на тайлаганах на правах указанных выше запретов и ограничений, было установлено огромное девушек, если у них еще не было детей2, хотя, по существующим пра- количество других. В своей совокупности они представляют так назы вилам, находиться они могли только на заднем плане, не ближе девяти ваемые «обычаи избегания», которые невестка должна была придер аршин от места совершения обряда3. живаться по отношению ко всем старшим родственникам мужа (хадам), По мнению К.В. Вяткиной, запрет на присутствие невесток-чуже- а особенно к свекру (хадам эсэгэ) и свекрови (хадам эхэ). В связи с тем, родок на тайлаганах являлся одним из пережитков тотемизма, когда что обычаи избегания имели моральную и религиозную мотивации, их одной из особенностей тотемного рода было наличие экзогамных об- исполнение было обязательным.

щественных групп 4. Однако, необходимо иметь в виду, что у бурят Перечислить все запреты, относящиеся к замужней женщине, до запрещалось присутствовать на тайлаганах не только невесткам, но и вольно затруднительно, ибо профессор Иркутского университета Б.Э.

всем другим чужеродцам, в том числе и мужчинам, а на некоторые Петри, занимаясь исследованием внутриродовых отношений у север тайлаганы с жертвоприношением животного иногда не допускались ных бурят, только в отношениях замужней женщины со свекром и стар даже представители своего рода: молодежь обоего пола (включая де- шими родственниками мужа насчитал около 30 таких запретов и тре тей), беременные женщины. Причем, если запрет на участие мужчин- бований3. Поэтому приведем наиболее важные из них.

чужеродцев у бурят соблюдался почти на всех тайлаганах, то для не- После свадебных обрядов молодая женщина, согласно своему но весток все же в некоторых случаях делались исключения. Так, из ма- вому положению жены для мужа и невестки для его родителей, в при териалов М.Н. Хангалова мы видим, что у западных бурят на тайлага- сутствии мужчин, особенно свекра и других старших родственников См: Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. – Ново- См: Хангалов М.Н. Указ. соч. 2004а. – С. 427.

1 сибирск, 2000. – С. 219. Хангалов М.Н. Женская община и шаманизм // Центрально-азиатский шаманизм:

См: Петри Б.Э. Указ. соч. 1925. – С. 15. философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного науч Полевые материалы автора, 2000 г., информатор - Б.Д. Базаров. ного симпозиума. 20-26 июня. Улан-Удэ. оз.Байкал). – Улан-Удэ, 1996. – С. 42.

См: Вяткина К.В. Указ. соч. – С. 25. См: Петри Б.Э. Указ.соч. 1925.

4 22 мужа, должна была находиться всегда в полном костюме замужней присутствии свекра запрещалось садиться до тех пор, пока он не сядет;

женщины. Эта регламентация означала то, что она не могла теперь она не могла поворачиваться к нему или онгонам спиной, в связи с чем показываться людям, не надев на себя безрукавку и шапочку. Более при выходе из юрты ей необходимо было выходить к двери спиной, т.е.

того, находясь вне помещения, например, выполняя какие-либо работы пятясь назад. Это же самое она должна была делать во время посеще на улице, женщина всегда должна была быть полностью одетой, по- ния дома любого старшего родственника мужа1. Ей также запрещалось скольку ей запрещалось показывать спину и волосы почитаемым бо- садиться за один стол вместе с родителями и мужчинами;

кушать она жествам неба и земли. М.Н. Хангалов, говоря об этом запрете, приво- могла только после того, когда они закончат трапезу2.

дит старинную поговорку западных бурят: «Ондор тэнгэридэ ороё Вместе с тем важно отметить, что обычаи избегания у бурят харуулха угэй, улгэн ехэ дэлхэдэ арая харулха угэй!» (высокому небу относились не только к молодой женщине-невестке, их в обязательном женщина не должна показывать верхушку головы, великой земле не порядке должны были придерживаться и другие члены семьи, в осо должна показывать спину)1. бенности свекр и деверья, а также и сам муж во взаимоотношениях с Причина данного табу заключалась в том, что по традиционному тещей и свояченицами. Так, Хангалов в частности, указывал на необ этикету монгольских народов показывать неприкрытую спину людям, ходимость соблюдения данных обычаев свекром: «Совершенно так же а тем более почитаемым божествам, считается знаком неуважения, и хадам должен вести себя соответственно по отношению к снохе или пренебрежения, что, соответственно, может привести к потере их бла- невестке: не должен обнажать при ней свое тело, не должен говорить горасположения. Следует отметить, что именно этими соображения- неприличных слов или делать неприличные намеки, – это считается ми обусловлена ориентировка входа юрты у бурят на юг, в сторону вы- невежеством и принимается как оскорбление. Женщина при таком по сокого солнца2. Запрет же показывать волосы обусловлен тем, что, как ведении может удалиться из юрты, а такой хадам теряет общее ува уже отмечалось, женские волосы в традиционном мировоззрении бу- жение, и над ним другие смеются. Хадам не должен сидеть, ложиться и рят воплощают собой особую женскую отрицательную сакральность. даже близко подходить к кровати снохи»4.

Для невесток существовал строжайший запрет произносить имена Знание бурятами того, что здоровье неродившегося ребенка во как родителей мужа, так и всех его родственников по восходящей ли- многом зависит от здоровья и поведения самой матери, обусловило нии. Если невестка, став даже пожилой, произнесет их имя, то это счи- существование специальных запретов для беременной женщины. На талось кровным оскорблением и величайшим неуважением. «Женщи- пример, женщине, ожидающей появления на свет ребенка, запрещалось на проживает до глубокой старости, до 80 лет, но все-таки не произно- не только делать какие-либо приготовления к родам, но и вообще гово сит имен своих хадам, хотя они, может быть, уже все давным-давно рить о своей беременности. Причем, свою беременность она должна умерли. Она не смеет также допускать в разговоре с ними каких-либо неприличных слов и выражений. …Молодая сноха не должна близко Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, общ. ф., д. 2198.

подходить к своим хадам, при которых она не смеет переодеваться и См: Нацов Г.Д. Указ. соч. – С. 27.

раздеваться. При встрече со своими хадам она должна обойти кругом, Известно, что подобные обычаи избегания были широко распространены в про не должна пересекать дорогу» - пишет М.Н. Хангалов3. шлом у многих других народов царской России - алтайцев, армян, киргизов, русских, татар, тувинцев, удмуртов, хакасов и других народов (см: Тощакова Е.М. Указ. соч.;

Помимо сказанного бурятским этнографом укажем еще и то, что Тер-Саркисянц А.Е. Межличностные отношения в армянской семье: традиции и совре ей не полагалось кормить ребенка грудью в присутствии родителей менность // Женщина и свобода (Материалы международной конференции 1993 г). – М., мужа, она должна отвернуться от них или уйти в укромное место. В 1994. – С. 207–214;

Федянович Т.П. Указ. соч. – С. 236–242;

Радлов В.В. Из Сибири.

Страницы дневника. – М., 1989. – С. 132;

Вайнштейн С.И. Роль женщины в тувинских Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. – С. 183, 216.

народных традициях (о свободе женщины у кочевников Центра Азии) // Женщина и См: Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. – Улан-Удэ, 1992. – С. 52.


свобода. М., 1994. – С. 411–415 и др.).

Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. – С. 216.

Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. – С. 216,217.

24 была по возможности скрывать как можно дольше. Если свекровь об 1.2. Женские божества в шаманском пантеоне бурят этом догадывалась, то говорила об этом иносказательно: «Айлшан ху- Архивные материалы С.П. Балдаева и опубликованные работы ис лежжэ байнабди» – ждём гостя, или «бэрийн хул хундэ» – невеста следователей по бурятскому шаманизму М.Н. Хангалова, Ц. Жамца тяжела1. Утаивание факта беременности невесткой и ее родственни- рано, Б.Э. Петри, Н.О. Шаракшиновой, Г.Р. Галдановой, П.П. Баторо ками было вызвано необходимостью уберечь, сохранить человечес- ва, Т.М. Михайлова, Т.А.Бертагаева, И.А. Манжигеева и др. дают воз кий зародыш от возможных действий злых сил. можность выделить и кратко описать наиболее известные женские бо По мнению бурят, некоторые поступки женщины, ждущей ребен- жества в шаманском пантеоне бурят.

ка, могли отразиться на нем впоследствии, поэтому беременной жен- Следует отметить, что первую попытку систематизации материа щине запрещалось: много шить или вязать;

сидеть, скрестив ноги;

пе- лов по женскому шаманству бурят предпринял С.П. Балдаев. В ходе решагивать через наковальню и молоток, а также через веревку или своей работы он опирался в большей степени на свои полевые матери шпагат, поскольку все это, по мнению бурят, могло привести к опреде- алы, собранные в Иркутской области с 1909 по 1947 гг., однако постро ленным осложнениям во время родов. Ей запрещалось ходить на мно- ить стройную систему женских божеств у бурят-шаманистов ему не голюдные мероприятия, особенно такие, которые могли привести к удалось из-за того, как он пишет, что «многое перезабыто и утерялось отрицательным эмоциям (похоронные процессии, шаманские молеб- в пыли веков»1. Мы же отметим, что составить строго линейную иерар ствия и пр.). Кроме того, по данным Г.Р. Галдановой, у монгольских хию женских божеств довольно затруднительно еще и потому, что не народов был распространен запрет для беременных женщин поедать редко одно и то же божество у бурят относится одновременно к раз кожицу берцовой кости («шаантын халиhые шаранхатажашье байбал ным разрядам, либо почитаемо лишь отдельными локальными группа эдихэгуй»), когда, напротив, такие кости, как шаа, или шагай (альчик), ми бурят. Тем не менее, дополнив материалы С.П. Балдаева сведени надо было им очищать весьма тщательно, не то, считалось, ребенок ями других исследователей, приходим к следующему результату (впол будет некрасивым2. не, вероятно, неконечному).

В сравнительном плане интересно отметить, что у семейских За- Наиболее известные женские божества у бурят-шаманистов пред байкалья для беременной женщины также были установлены много- ставляют: а) верховные женские божества (Эхэ бурхан, Манзан Гурмэ тooдэй, Маяс Хара тooдэй, Эхэ Юран);

б) богини солнца, земли и огня;

численные запреты: ни в коем случае она не должна была причинять вред животным, тем более убивать их, так как считалось, что ущерб, в) правительница Сатинских божеств;

г) богини-хозяйки оз.Байкал;

д) который она нанесла животным в мире людей, отразится на ребенке, жены и дочери божеств;

е) женские заяны;

ж) женские онгоны;

з) жен находящемся в мире природы;

запрещалось ударять кошку, собаку или ские злые духи.

свинью, а не то у ребенка будет «щетинка» (это болезнь, при которой у Верховные женские божества. Древние космогонические мифы младенца на спине появляются жесткие волосики, от чего сон детей бурят связывают начало мира с субстанцией Эхэ бурхан (Великой Ма становится беспокойным) и др.3 терью-богиней). По преданиям, Эхэ бурхан создала землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спи ну черепахи;

от солнца родила дочь добрую Манзан Гурмэ (от которой произошли все добрые 99 западных тэнгэринов), от месяца родила вто рую дочь – злую Маяс Хара, от которой произошли все восточные не Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, общ. ф., д. 2098.

божители2.

См: Галданова Г.Р. Семантика архаичных элементов свадьбы у тюрко-монголов / Воззрения бурят-шаманистов относительно Эхэ бурхан деистич / Традиционная обрядность монгольских народов. – Новосибирск, 1992б. – С. 74,75.

См: Гришанова Е.В. Запреты при беременности, связанные с домашними живот ными // Мир Центральной Азии (Материалы международной научной конференции). – Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, ф. 15 (С.П. Балдаев), д. 243 (348).

Т.III. – Улан-Удэ, 2002. – С. 20–22. См: Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. – Иркутск, 1959. – С. 40-47.

26 ны. По их мнению, после того как ее дочери подросли она, удалившись случае, основываясь на том, что в шаманских призываниях указыва на высшее небо, больше не вмешивается в земные и, в частности, ется, что на солнце обитало девять его сыновей, а на луне восемь до людские дела. черей, он приходит к выводу, что солнце почитается бурятами как муж Как старшая и добрая сестра Манзан Гурмэ тooдэй более почита- чина, а луна как женщина1. По всей видимости, бурятский этнограф ема шаманистами, чем Маяс Хара тooдэй. Во всех версиях Гэсэриады приходит к такому выводу вследствие того, что в ритуальной практике прослеживается уважительное отношение к ней тэнгэринов и повеству- монгольских народов нечетные числа означают мужское начало, а чет ется о том, как в критические моменты ее старший сын Эсэгэ Малан ные – женское. Вместе с тем, необходимо иметь в виду, что у многих или внук Гэсэр поднимаются на небо за советом к мудрой Манзан Гур- народов мира существует древнее представление о том, что небесные мэ тooдэй. Несмотря на то, что Эсэгэ Малан является главой запад- тела склонны проявлять и мужские, и женские качества в зависимости ных тэнгэринов, фактически власть принадлежит его матери. В любой от разных обстоятельств. Возможно, что приведенные выше противо момент Манзан Гурмэ тooдэй может наказать провинившегося (в том речивые сведения, записанные Хангаловым, отражают наиболее арха числе и Эсэгэ Малана) своим хэдэргэ (кожемялкой). ичное представление бурят о том, что указанные выше божества об В фольклоре бурят Маяс Хара тooдэй предстает женщиной власт- ладают гермафродитными качествами.

ной, честолюбивой и коварной;

зачастую именно ей приписываются В целом же солярный культ у бурят, как и у других монгольских наро возникшие на земле болезни, смерти, несчастья, сумасшествия, засу- дов, не был сильно развит, в отличие от культа земли и огня. Широкое ха и пр. После смерти мужа Асарангуя богдо тэнгэрина, погибшего в распространение и глубокое почитание земли, как божества, привело к борьбе против западных добрых тэнгэринов, Маяс Хара тooдэй про- многочисленным его названиям. У аларских бурят эжин земли именуется должает эту борьбу вместе со своими сыновьями. богиней Этуген (Эдуген), у булагатов и эхиритов – Мать Земля Улгень Божество Эхэ Юран – жена Эсэгэ Малана, старшая невестка Ман- (Ульгэн-эхэ, Улгэн дэлхэй)2. У балаганских же бурят эжин земли представ зан Гурмэ тooдэй. Буряты считают ее добрым божеством, помогаю- ляют два лица – Дабан Сагаан нойон и его жена Дэлэнтэ Сагаан хатан3.

щим в различных делах не только своей свекрови и мужу, но и простым У большинства монгольских народов земля считается матерью, а людям. небо – отцом. Главным качеством богини земли выступает плодоро Богини солнца, земли и огня. В сонме женских божеств бурят дие, проявляющееся под влиянием неба4. Культ земли в образе женщи шаманистов особое место занимают три женских божества: солнце, ны представлен в определенной степени и в существовании у бурят земля и огонь. В бурятских эпических произведениях, в шаманских при женского божества тайги, хозяйки диких животных Манахан (Маний зываниях солнце олицетворяет собой женское начало и предстает как хан). Известный же бурятам хозяин тайги Баян Хангай, надо полагать, доброе женское божество Налхан Юhуруун эхэ1, в то время как луна инверсия раннего женского божества тайги или божественной супру олицетворяет мужское начало. Вместе луна и солнце считались супру жеской пары. По мнению шаманистов, божество тайги щедро одари гами, от которых произошел монгольский народ2.

вает тех, кто ему понравился, однако нерадивых людей (безмерно сру Любопытно, что сведения М.Н. Хангалова касательно солярно бающих деревья и истребляющих животных, устраивающих шум и бес лунарного культа западных бурят противоречивы. В одном случае он порядок в лесу) сурово наказывает, вплоть до смерти.

сообщает, что солнце и луна имеют одного хозяина – эжина солнца и Божество огня у забайкальских бурят – это созидательница огня, луны, особу женского пола Шандангина Хундангина3. Однако в другом Агинские буряты ее называют Налхан Юhуруун хатан тooдэй (см: Жамцарано Ц. См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004б. – С. 93;

2004в. – С. 10.

1 Онгоны агинских бурят // Зап. ИРГО. Т. 34: Сборник в честь 70-летия Г.Н. Потанина. – См: Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты. Отв. ред. Л.Л.

СПб, 1909. - С. 385). Абаева, Н.Л. Жуковская (Народы и культуры) – М., 2004. – С. 265.

См: Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. – Новосибирск, 1987. - С. 19. См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. – С. 369.

2 См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. - С. 260-261, 286. См: Банзаров Д. Собрание сочинений. – М., 1955. – С. 39.

3 28 покровительница домашнего очага Гал Заяши. В западнобурятской должности, благосклонного отношения со стороны вышестоящих чи мифологии божеством огня выступают первоначально жрицы огня нов, смягчении меры наказания, если человек в чем-либо провинился и Сагаадай одигон и Санхалан (Сахала) хатан, затем – Сахиадай нойон с подлежит рассмотрению суда1.

супругой Сахала хатан1. У кудинских бурят хозяина огня именуют Са- Богини-хозяйки оз.Байкал. Как зафиксировал М.Н. Хангалов, оль хядай убугун, а его жену Санхурун хатун2. Д. Банзаровым упоминается хонские буряты совершали жертвы богине-хозяйке оз. Байкал Аба-ха еще одно название божества огня, известное не только бурятам, но и тан, а также особой богине – дочери моря2. Материалы полевых ис многим другим монгольским народам (а потому, надо полагать, наибо- следований С.Г. Жамбаловой также подтверждают, что у ольхонских лее архаичное) – это царица огня, Матерь Ут3. бурят божество Байкала персонифицировано в двух женских образах – В представлениях бурят огонь всегда считался источником плодо- хозяйках Далайн эжин Абла-хатан и Уhан халют басаган, которым оль родия и богатства, а очаг (как место обитания огня) представлялся хра- хонские буряты по традиции совершали весной обряды-жертвоприно нящим и дарующим жизненное начало, сулдэ детей и животных4. В шения3. Однако С.П. Балдаев в своих записях упоминает наряду с по каждой бурятской семье ежедневно угощали божество огня свежеза- читаемой ольхонскими бурятами хозяйкой оз.Байкал – Абай хатан и варенным чаем или кусочками пищи с целью его благорасположения. другое божество Байкала, персонифицированное в божественной суп Правительница Сатинских божеств. В обрядовой практике вер- ружеской чете Дайр сагаан нойон и Далабшата сагаан хатан. Эту бо холенских, балаганских и кудинских бурят немалое значение имеет жественную чету, по его словам, особо почитали кударинские и оль женское божество – глава могущественных так называемых Сатинских хонские буряты5.

божеств (Сайтани бурхад) – Бишелэ (Мишэлэ) Ганзу бурхан. По сведе- Жены и дочери божеств. Анализ этнографических сведений по ниям М.Н. Хангалова, в это божество воплотилась после смерти ша- культам бурят указывает на то, что в онтологических взглядах бурят манка Бишэлэ (Мишэлэ) Намтаева. Сатинских божеств особо чтили шаманистов доминирует воззрение о дуальности почитаемых ими бо кудинские буряты, считая их белыми, добрыми заянами. Название «са- жеств. Несмотря на то, что божественная супружеская чета мыслилась тинские», с точки зрения самих кудинцев, произошло от слова «сай» как неделимое целое, в то же время она представляла собой соедине (чай), так как при религиозных обрядах в их честь буряты обычно упот- ние двух противоположных, но взаимодополняемых начал: мужского ребляли только чай. У балаганских бурят обряд в честь указанных бо- (персонифицированного в образе мужа) и женского (в образе жены).

жеств не отличался от прочих религиозных обрядов, в которых жерт- Причем оба эти начала, как считалось, выполняли единую функцию.

воприношение совершалось молочной пищей. Нередко западные буря- Благодаря тому, что в обрядовой практике бурят-шаманистов было при ты этим божествам посвящали коней (сначала соловых, затем гне- нято при обращении или призывании мужского божества непременно дых)5. упоминать и имя его супруги, нам известны имена жен многих тэнгэ Сатинские божества у шаманистов считались очень важными и ринов, хатов (хадов, ханов), заянов и пр. Это, например, Эхэ Нур хатан грозными. Обращались к ним обычно с просьбами об удачном реше- – супруга правителя подземного царства Эрлик хана, Будан хатун иби нии тяжебных дел, обеспечении благополучной службы в какой-либо См: Михайлов Т.М. Указ. соч. 1983. – С. 114–126.

Согласно мифологии балаганских бурят Байкал имеет девять сыновей и одну См: Барадин Б. Рождение ребенка у бурят-монголов // Жизнь Бурятии. № 7-9. – дочь. Девять сыновей моря – это река Селенга с ее притоками или девять больших рек, Верхнеудинск, 1926. – С. 88. впадающих в Байкал, а дочь – река Ангара, вытекающая из Байкала (см: Хангалов М.Н.

См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. – С. 241.

Указ. соч. 2004а. – С. 260).

См: Банзаров Д. Указ. соч. – С. 75,76.

См: Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. – Ново См: Хаптаев П.Т. Культ огня у западных бурят-монголов // Бурятоведческий сибирск, 2000. – С. 127.

сборник. № 3-4. – 1927. – С. 65. Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, ф. 15 (С.П. Балдаев), д. 185 (325), л. 10-11.

См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 1996. – С. 39,42;

Он же. 2004а. – С. 149,282,356.

См: Балдаев С.П. Избранное. – Улан-Удэ, 1961. – С. 83.

30 - жена мифического отца булагатов, эхиритов и хоринцев Буха нойон Таким образом, в представлениях хоринских бурят одна из небес бабая, Ухан Дабан – жена водного царя Ухан Лобсона, Холто хатун – ных дев являлась их тотемом, в связи с чем пользовалась особым жена бога громовержца Сарь Сагаан тэнгэри, Ухэршэ Сагаан хатан – почтением. По свидетельству Г.Н. Потанина, в конце XIX в. у них про жена хозяина усадьбы у ольхонских бурят и др. должал сохраняться культ небесной девы-лебедя. По его словам, ког Среди почитаемых дочерей божеств шаманисты особо выделяют да у хоринцев лебедь пролетала над юртой, по обычаю, матери застав девять дочерей главы западных тэнгэринов Эсэгэ Малана, в мифоло- ляли детей совершать кропление молоком вслед пролетающей прама гии бурят именуемых девятью небесными девами. Считается, что ме- тери-птице1.

стонахождением трех старших дочерей главы западных тэнгэринов яв- Почитаемых дочерей хатов в мифологии бурят в основном пред ляется гора Ахан-Улан (в верховьях р.Оки), трех средних – Обосинс- ставляют дочь Буха нойона – Эрьехэ Суйбэн тайжи, покровительству кая красная гора (в Идинском ведомстве), трех младших – красная ющая молодым женщинам-роженицам, и дочери водяных хатов – Хор гора на р.Белой. Известны их имена: Халимдар хатун (Хан хатун), Ял- мой Сагаан хатан и Хан Лухар, считающиеся покровительницами об баргана хатун (Хатхур хатун), Халбаргана хатун (Хута хатун), Оргото рядов посвящения шаманов и шаманок.

хатун, Оробсор хатун, Эхэ хатун, Бэлэкши хатун, Хэлдэр хатун и Бэ- Женские заяны. Довольно большую группу женских божеств в шэкши хатун1. У западных бурят-шаманистов небесные девы высту- шаманском культе бурят представляют женские заяны. Это, прежде все пают покровительницами женского ремесла и производства, а также го, покровительницы женщин в их трудовой деятельности: в шаманс женского тайлгана – тохорена (тухурена).

ком культе – Алма Мэргэн хатан, Эйлик-Мулик – дочь Божинтоя, на В преданиях о происхождении хори-бурят мы встречаем распрост равне со своими девятью братьями считающаяся покровительницей раненный сюжет о том, как девять дочерей Эсэгэ Малан тэнгри спус кузнечного дела;

кожевенном деле – Арха Элдэжи;

собирательстве (в кались на землю в виде лебедей, чтобы искупаться в озере Садам сборе клубней сарааны) – Харана Малташи;

рыболовстве – покрови тын-саган, и как однажды одна из них была поймана охотником Хори тельница весел Хэльмэши хатан и покровительница волосяной сети дой-мэргэном;

стала его женой и родила ему 6 дочерей и 11 сыновей, Гульмэши хатан2 и др. Многим из них шаманисты изготавливали онго от которых впоследствии и произошли 11 родов хори-бурят2. Согласно ны в виде изображений (в этом случае женские заяны могли называть преданиям, когда Хоридой-мэргэн состарился, жена выпросила у него ся и как онгоны, например, Харана Малташи онгон, Арха Элдэжи онгон примерить свою старую лебяжью шкурку. Надев ее, она снова превра и т.д.).

тилась в лебедя и через дымовое отверстие в юрте улетела на небо.

К женским заянам буряты-шаманисты, как правило, причисляли Улетая, благословила своих детей и наказала им делать обряд в честь после смерти женщин, имевших шаманское происхождение. Причем нее весной и осенью, когда лебеди летят к северу и обратно. Этот на по их мнению, заянами становились после смерти особо зловредные каз хори-буряты свято исполняли: в момент прилета и отлета лебедей шаманки, либо умершие неестественной смертью молодые женщины, они совершали обряд кропления молочной водкой3.

имевшие шаманское происхождение3. К их числу относятся Тареинс кие девушки, Гал Зуман, Шинэ hонин, Шинэ заян, а также известные См: Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004а. - С. 286.

всем этническим группам бурят Хоринские девушки (Хулэр Бороева и В большинстве других исторических хроник указывается, что предок хоринцев Хоридой имел одну дочь и 11 сыновей. От первой жены Баргужин-гоа родилась дочь Амшиха Бишхаева) и др.

Алан-гоа, от второй жены Шаралдай родилось 5 сыновей и третьей жены Нагатай – шесть сыновей. Эти одиннадцать сыновей и считаются родоначальниками 11 хоринских родов (см: Чимитдоржиев Ш.Б., Ванчикова Ц.П. Примечания // Бурятские летописи. – Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. М., 1899. – Улан-Удэ, 1995. – С. 132). С. 97.

См: Ломбоцыренов Д-Ж. История селенгинских монгол-бурят (пер. Б.Доржиева, См: Хангалов М.Н. Указ. соч. 2004а. – С. 102,103,365, 388, 415.

3 Ш.Чимитдоржиева) // Бурятские летописи. Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. Архив ЦВРК ИМБТ СО РАН, ф. 15 (С.П. Балдаев), д. 243;

Жамцарано Ц. Указ – Улан-Удэ, 1995. – С. 103,104;

Хангалов М.Н. Указ.соч. 2004в. – С. 77..соч. – С. 3.

32 Женские онгоны. Женские онгоны у бурят также многочисленны. це коз – Хунатын басаган Хулан отодо, бывшей при жизни шаманкой1.

Представлены они в большей степени в виде изображений, олицетво- Женские онгоны в виде изображений помещались непременно на ряющих определенные божества (например, девять дочерей Эсэгэ женской половине юрты, либо над супружеской кроватью. Хозяевам Малана, хозяйку солнца и луны и пр.). У западных бурят широко был онгонов полагалось регулярно их угощать, иначе, по мнению суевер распространен онгон, посвященный хозяину огня Сахядай-нойону и его ных шаманистов, они могли обидеться и послать на них какие-нибудь жене Сахали хатун. У балаганских бурят он внешне представлял со- напасти. В целом, женские онгоны были призваны покровительство бой вылепленные из глины две человеческие фигуры, а у верхоленских вать бездетным женщинам, роженицам;

оберегать их благополучие, имел вид войлочного мешка, внутрь которого клались жертвенные при- здоровье и помогать в определенных хозяйственных делах.



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.