авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||

«Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение ...»

-- [ Страница 5 ] --

Нанотехнологии открывают новую эпоху в истории человечества, в которой мы, современные люди, в глазах наших потомков будем выглядеть «древними людь ми», поскольку жили в «примитивных» (донанотехнических) условиях. Нанотехно логии (nano-t) сжимают историческое время развития. Если путь откаменного века до современного состояния человечество прошло приблизительно за десять тысяч лет, то такое же качественное преобразование жизни человека в будущем может произойти за время двух-трех поколений. Само слово «nano-t» окутано туманом та инственности. Поэтому получить объективно достоверную информацию о реальном состоянии российских и мировых достижений по нанотехнологиям почти невозмож но. Научная литература о nano-t настолько специфична, что разобраться в ней фило софу (не специалисту в этой области) крайне сложно. Но специфика философского знания как раз и заключается в том, чтобы обобщать и анализировать то, что совер шают частным образом отраслевые науки. Философия оперирует предельно общими категориями, которые отражают опыт состояния нашего сознания в этой сфере.

Термин «наносознание» не должен нас вводить в заблуждение. Это не «созна ние карликов» и не «карликовое познание»;

это – философия эпохи господства на нотехнологий. Если nano-t действительно изменить до неузнаваемости наш мир и качественно преобразит нашу жизнь, то и сознание этого времени должно будет претерпеть значительные качественные изменения. Как отмечает в своей статье П.Л.

Карабушенко: «…в онтологии уже может и не быть столь четкого противопоставле ния материи и сознания, а знаменитое определение материи, как «объективной ре альности существующей вне и независимо от нашего сознания», должно будет уточнено в связи с открывшимися достижениями нанотеха» [36, с.102].

Nano-t фактически утверждает принцип вмешательства Идеи в преобразова ние Материи на ее самом элементарном уровне. Если до этого человеческая мысль пыталась изменить материальные объекты на уровни их микро- и макросистемы, то с наступлением эры нанотехнологий изменения приобретают еще более глубинный характер. О таких «тончайших» воздействиях Сознания на Материю философы всего предшествующего периода представить себе не могли. Здесь онтология меня ется под воздействием гносеологии с поразительной скоростью. Начиная с эпохи ан тичности, когда это воздействие только зарождалось, сегодня оно достигло космиче ских пределов.

Nano-t оптимисты как радужную картину будущего, где человек перестанет болеть и начнет в два раза дольше жить. Пессимисты, напртив, указывают на ряд проблем, которые возникают в связи с этим новым НТП. Если все это будет, то воз никает вопрос: Как долго философия сможет оставаться в стороне от этих измене ний и не реагировать на них? К чему приведет ее запоздалая реакция, если уже сего дня она не начнет развивать это направление?

При определении нанофилософии можно выделить два значения:

1) «хронологическое» - когда она обозначает совокупность всего фило софского знания, равитие которого приходится на эпоху господства нанотехнологий;

«специально-предметное» -философское направление, специализи 2) рующееся на анализе самих нанотехнологий. Нанофилософия – это философия окружающей нас «умной микроментальности», которая активно содействует творческому преобразованию жизни личности [36, с. 104]. А сам человек атоматически становится геологическим агентом, вступая в процесс взаимодействия с окружающей его дей ствительностью на новом инновационном уровне.

В.И. Вернадский развивал учение о «ноосфере» и он же ввел это понтие в оби ход научной российской литературы. Осмысление развития истории развития науки и техники, усиливающейся их взаимосвязи в процессе интеграции естественно исторической мысли, позволило учёному выявить изменения в биосфере, решающим фактором которых он считал живое вещество. Человек, как качественно особая часть живого, приобретает роль геологической силы. Отсюда В.И.Вернадский делает вывод: "... на наших глазах биосфера превращается, как выразились Леруа и Тейяр де Шарден, в ноосферу, т.е. охватывается научно технической мыслью и переходит в новую геологическую стадию" [10, с. 296].

Можно сказать, что понятие "ноосфера" строится на основе данных естествознания, науки и техники. В понятие включается и человек, который "...может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше"[11, с.356].

"Речь здесь идёт о торжестве человеческого разума. Видимо, в понятии отражена такая мечта, идущая ещё от традиций греческой философии" [26, с. 102].

Следует различать два понятия ноосферы:

- это сфера возникновения разума, его развитие, причём критерий пространственного распространения интеллекта уже считается признаком сферы разума, ноосферы;

- это, по В.И. Вернадскому, сфера, которой должны быть присущи такие характеристики своего развития, как глобальность (в социоприродном аспекте), гуманизация и демократизация социальных процессов, планомерность и рациональность управления социоприродными процессами, то есть речь идет о всё большем росте разумного начала в сфере человеческой деятельности.

Следовательно, во втором значении - ноосфера - это не просто другое название социосферы, а качественно иное её состояние, более высокое.

Образование по «природе» своей прямо противоположно такой мнимой культуре с ее техницистским структурно-формальным подходом к действительно сти. Отсюда, попытка антрополога сформировать «образ» человека реализуется че рез описание ритма органического изменения его способа бытия и постижения свое го предназначения. В данном случае затрагиваются вопросы надперсональных и трансперсональных структур личности, проблемы запечатления экзистенции, позна ния антропологического архетипа, обретения имени и выхода через эти «начала» на путь личной истории индивида (биографии). Здесь философия образования начинает тесно переплетаться с западно-европейской средневековой культурой, развиваемой в христианском мировоззрении, что показывает реальность перехода в нынешнем социальном опыте сознания к трансмодернизму.

Христианское средневековое мировоззрение признавало в качестве высшей ценности человеческую личность, созданную по образу и подобию Божию, наделен ную свободой выбора и даже правом отвергнуть Бога и выбрать зло. Говоря о том, что важную роль в очерчивании контура «живого» образа человека играет ду шевность, мы забываем, что терминологически слово «душевность» происходит от средневекового слова «душа», энергетическую основу которой придает «дух», полу чающий эманационный источник от третьей ипостаси св. Троицы - Святаго Духа.

Уже в самом понятии «Дух Святой» ощущается энергетическое начало сакральной, Божественной святости. Бог через Святой Дух дает человеку как дар (то есть безвоз мездно) столько сил и энергии, сколько он способен принять и вместить. Но взять его не просто, порой даже легче отказаться от этого дара человеку неподготовленно му. Для того, чтобы получить его нужно «очистить свою душу от гордыни, злых по мыслов, грехов, которые создают барьер между человеком и Богом, создавая свои «контуры» и «образы» [84, с. 25].

Философствование в русском исконном образовании делает возможным в хри стианстве только через православие подготовку разума аскетикой. «Истинный хри стианин и есть истинный учитель», но только для выражения этого философского содержания нужна специальная методика. «Абсолютный скепсис, не щадящий ника кой данности, даже данности логических законов, должен предварять философию.

Но разрешим лишь в мистическом созерцании Пресвятой Троицы. Для этого чело век должен совершить «жизненный подвиг всякого, кто из истины». «Этот подвиг есть искусство из искусств, художество и художеств, искусство самой жизни в Боге, истинное философское искусство, аскетическое состояние» [69, с. 210-211]. Осно вой философии образования у П.А. Флоренского является антроподицея.

Антроподицея П.А.Флоренского - это философское учение, ставящее человека в центре всех философских построений. Термин «антроподицея» впервые П.А.Фло ренский использует, в речи «Догматизм и догматика», прочитанной 20-го января 1906 года на заседании философского кружка при МДА, в которой говорилось сле дующее: «Прежде оправдания человека ищется оправдание Бога: прежде антроподи цеи ищется теодицея» [70, с. 550 – 551]. Он считал, что в основе религии лежит идея спасения, идея обожения всего существа человеческого. Так же о смысле «антропо дицеи» о. Павел пишет в книге «Столп и утверждение истины» (1914) [70, с. 638], где говорится, что на возможный вопрос о содержании антроподицеи, может быть, следует ответить: «Разные виды и степени Богонисхождения должны составить основную тему её». Другими словами, речь должна идти о категориях духовного со знания и об откровении Божием в Священном Писании;

о священных обрядах и о святых таинствах;

о Церкви и её природе;

о церковном искусстве и церковной науке и т.д. и т.д. А это всё должно быть обрамлением центрального вопроса антроподи цеи -христологического" [70, с. 820].

В отличие от «теодицеи, как пути по преимуществу теоретического», «антро подиция - путь по преимуществу практический». У П.А.Флоренского антроподицея, как и теодицея, есть философия единосущия, опирающаяся на догмат о Троице. Её цель - дедуцировать человека, то есть показать смысл и внутреннюю необходимость его строения и деятельности, освящения и молитвенного подвига;

показать христи анские уставы бытия человека во всех его проявлениях. Отсюда, можно сделать вы вод, что антроподицея П.А.Флоренского, казалось бы, антропологическая по мето ду, по сути своей онтологична и теологична.

«Характерная черта антроподицеи, - подчёркивает игумен Андроник (А.С. Трубачёв) в статье «Антроподицея священника Павла Флоренского», - символизм, который, как и в теодицее, является не только методом и творческой формой, но и объектом исследования. Как в теодицее, отец Павел выявляет антиномичную приро ду символа, суть которой в том, что символ, с одной стороны, сверх человечен, а с другой - человечен. Антиномизм выявляется: в строении человека (усийное и ипо стасное начало), в пульсации жизни человека (тетические, антитетические и синте тические типы таинств), в характеристиках духовного типа личности (имя, лик, род, психологический тип, тип возрастания и возрастание типа), в соотношении человека и мира (макрокосм и микрокосм), в строении культа (горнее и дольнее), в лествицах освящений (положительные и отрицательные), в условиях освящения (соединение Божественной и человеческой энергии в молитве, иконе, кресте), в богослужебном действе (Божественная и человеческая природа богослужения), в освящённом чело веке (принадлежит, как святыня, двум мирам), в строении культуры (смысл и рель ность), в мировоззренческой деятельности человека (наука и философия), в языке (вещь и деятельность), в строении слова (фонема и семема), в свойствах слова (ма гичность и мистичность), в хозяйственной деятельности человека (культура и при рода), в художественной деятельности человека (конструкция и композиция), в ис торическом процессе как ритмическом чередовании типов культур (средневековая и возрожденческая), в судьбе Израиля (избранный Богом народ - отвергнутый Богом народ).

Онтологизм, символизм и антиномизм антроподицеи предполагают интуитив ное, созерцательное познание. В основе познания строения человека лежит интуи ция образа Божия;

в основе познания освящения человека - интуиция страха Божия, света, ритма Иисусовой молитвы;

в основе познания деятельности человека - интуи ции изумления, удивления и воплощения.

Оправдание человека совершается:

1) в строении человека как образа Божия и в его изволении проходить жизнен ный путь в соответствии с Божией волей, с Богом данным уставом, архетипом;

2) в освящении человека, когда он из грешного становится освящённым, свя тым;

3) в деятельности человека, когда сакральная (культовая, литургическая) дея тельность является первичной и освящает мировоззрение (науку и философию), хо зяйство и художеств» [69, c. 354 - 355].

Надо сказать, что целостного произведения «Антроподицея» мы П.А. Флорен ского не найдём, но к её тематики можно отнести два больших цикла, выросших из лекций, прочитанных О. Павлом в Московской духовной академии, - «Философия культа» и «У водоразделов мысли», а также из работ по философии искусства, кото рые вошли в эти циклы («Иконостас», «Обратная перспектива») и являются само стоятельными («Пространство и время в художественных произведениях).

В учении антроподицея П.А. Флоренского человек испытывает себя, обнару живает своё несоответствие образу Бога, «правде Божией» и усматривает необходи мость очищения. Путь религиозного оправдания человека возможен лишь «благо датною силою Божиею», ибо «верим в Бога, и живём в Боге мы Богом же, - не сами.

И потому, первый путь есть как бы выхождение благодати в нас к Богу, а второй нисхождение благодати в наши недра». Антроподицея выясняет онтологию осуще ствлённого контраста между всем (Богом) и ничем (тварью), контраста, который необходимо должен быть осуществлён, так как было возможно оправдание твари.

Путь к Царству Неба и путь земной в религиозной жизни человека совмещаются, и лишь методологически они могут рассматриваться отдельно. Развитию человека в обществе свойственен либо «путь горе – теодицея», либо «путь долу - антроподицея - преимущественно путь личности в духовном подвиге» [69, c. 352 – 353].

Идеи «умозрительной психологии» в русской антропологии развивали такие мыслители как архимандрит Феофан (Авсенев), профессор Санкт-Петербургской духовной академии В.Н. Карпов, в Московской духовной академии Ф.А. Голу бинский. Голубинский и Карпов отстаивали мысль о врождённости человеку «идеи Божества», отражаемую его умом. Данную «идею» решительно отрицал В.Д. Куд рявцев-Платонов. Профессор Казанской духовной академии Вениамин Алексеевич Снегирёв, определяя основные задачи «наук о человеке», противопоставил их целям естествознания. Он считал, что предметом философской антропологии должны стать явления «непространственные», присущие сознанию, но при этом для духа следует найти такие же элементарные, неразложимые далее понятия, какие обрела физика для внешней природы. У его ученика В.Н. Несмелова «наука о человеке» это религиозная антропология в пределах только сознания [13, c. 152 – 154].

Для Ф.М. Достоевского человек - существо достаточно загадочное и соткан ное из противоречий. Второе и, пожалуй, наиболее важное для Достоевского опре деление человека как ценности, абсолютной ценности, или личности. То есть его философское мировоззрение есть персонализм. В своём литературном и эпистоляр ном творчестве, в публичных выступлениях Достоевский раскрывал настойчиво нравственные глубины человека. Одной из таких «тёмных» сущностей личности по священа идея «подполья» в человеке. Персонализм Достоевского относится к онто логии, а не к психологии человека, - к его существу, а не к эмпирической реально сти. Но само восприятие человека у Достоевского внутренне пронизано этической категорией, - он не только описывает борьбу добра и зла в человеке, но он ищет в нём ключ к пониманию человека, который лежит глубже его сознания, его совести и разума, - в том «подполье», где он «сам».

Этический персонализм Ф.М. Достоевского оживляется почвенничеством, т.е.

«почвой» действительности заключённой в диалектике «естественного и возможно го» добра, предполагающего в человеке религиозную жизнь. В нас, считает писа тель, «помутилась эстетическая идея». И поэтому красота для нас теперь стала «страшной и ужасной вещью». Это «помутнение» ведёт к тому, что человеком овла девает дьявол, ибо красота к тому же и «таинственная вещь - тут дьявол с Богом бо рется, а поле битвы - сердце человеческое». Человеком овладевает эстетический восторг, исчезает «уменье» владеть святыней, открытой его сердцу.

Но антропологию Достоевского нельзя назвать христианской, ибо она нахо дится в центре между чисто церковной и секулярной идеей о человеке. Богословие видит в страданиях и смерти Спасителя необходимое предварение Его спасительно го воскресения. У Достоевского же торжествует вера в человека.

Понятие «веры» и для Л.Н. Толстого является отправным в его религиоз но-этической концепции о человеке. В своей работе «О жизни и смерти» (1886 1887) Толстой говорит о том, что для человека вновь рождённого духовно, напри мер, в таинстве Крещения, смерти не существует, ибо его путь - бессмертие. Основ ное противоречие человеческой жизни, по Толстому, в двойственности, полюсной структуре самого человека, ибо на одном полюсе человек - это «зверь», а на другом – «ангел»: «он ни зверь, ни ангел, но ангел, рождающийся из зверя - духовное суще ство, рождающееся из животного». «Человек хочет быть зверем или ангелом, - пи шет Л.Н. Толстой в работе «Христианское учение», - но не может быть ни тем, ни другим... И всё наше пребывание в этом мире есть не что иное, как это рождение»

[62]. То есть рождение духовное в вере в Бога, который есть в земном суще ствовании, в личностной оболочке человека.

В письме 1882 г., с которого началась работа над произведением «В чём моя вера», Л.Н. Толстой пишет, что значение христианства заключается не в метафизи ческих принципах, а в приложении их к жизни, в выяснении возможности приложе ния тех правил, которыми (благо) достигается. Эти простые правила высказаны И.

Христом в Его Нагорной проповеди. Пятая её заповедь - заповедь непротивления, есть, для Толстого, ключ, открывающий возможность приложения установок лич ной духовной жизни человека к жизни общественной: «любви к ближнему».

Н.А. Бердяев в работе «Смысл творчества» (1916) показал, что антропологиче ская философия имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического или социологического), а с фактом человека как субъекта высшего самосознания, с фактом природным и внемирным. Поэтому фило софия опознаёт природу человека как образа и подобия абсолютного бытия, как ми крокосма, как верховного центра бытия и проливает свет на таинственную двой ственность природы человека. Философская антропология ни в каком смысле, и ни в какой степени не зависит от антропологии научной, ибо человек для неё не природ ный объект, а сверхприродный субъект. Философская антропология целиком поко ится на высшем, прорывающемся за грани природного мира самосознании человека.

В самой философии, считает Н.А. Бердяев, «можно найти лишь осколки уче ния о человеке». Ибо антропология предшествует не только онтологии и космоло гии, но и гносеологии, вообще всякой философии, всякому познанию. Ведь фило софствует человек, и философствуют для человека. Поэтому освободить познание от антропологизма в философии, значит отрицать то, что философствование проте кает в антропологической среде: «Человек предшествует философии, человек предпосылка всякого философского познания».

Н.А. Бердяев рассматривал бытие мира как «тварное» бытие. Где «тварность»

есть творчество, или «творческое развитие в Боге, выход Его из одиночества, зов Бо жьей Любви». И этот творческий акт продолжается в самом тварном бытии, в чело веке, подобном Творцу. Развивая данную тему в работе «Самопознание (Опыт фи лософской автобиографии)», Бердяев пишет: «...творчество противоположно эгоцен тризму, есть забвение о себе, устремлённость к тому, что выше меня. Творческий опыт не есть рефлексия над собственным несовершенством, это - обращённость к преображению мира, к новому небу и новой земле, которые должен уготовлять че ловек. Творец одинок и творчество носит не коллективно - общий, а индивидуально личный характер. Но творческий акт направлен к тому, что имеет мировой, общече ловеческий, космический и социальный характер. Творчество менее всего есть поглощённость собой, оно всегда есть выход из себя. Поглощённость собой подав ляет, выход из себя освобождает» [5, c. 197]. В работе «Воля к жизни и воля к культуре» (1923) философ применяет свой концепт к современной цивилизации:

«Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу.

Она, прежде всего, технична, в ней торжествует техника над духом, над организмом.

В цивилизации само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает всё более и более технический характер... Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестаёт быть органической, теряет связь с ритмом природы. Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе при роду. В этом обнаруживается воля к власти, к реальному использованию жизни... че ловек переходит к овладению природой, к организации жизни, к повышению силы жизни. Это не приближает человека к природе, к внутренней её жизни, к её душе.

Человек окончательно удаляется от природы... Организованность убивает органич ность. Жизнь делается всё более технической. Машина налагает печать своего обра за на дух человека, на все стороны его деятельности. В цивилизации побеждает на чало специализации, в ней нет духовной цельности культуры. Всё делается специа листами, от всех требуется специальность".

Л.И. Шестов во всех своих философских эссе старался показать, что секуляри зированная философия заранее отбрасывает данные веры, данные Откровения. При нимая Ветхий и Новый Завет как акты Откровений, а веру как новое измерение че ловеческого мышления, скрывающее путь к Творцу, он характеризует человеческое существование через анализ творчества С. Кьеркигора. В работе «Киргегард и экзи стенциальная философия» (1934) Шестов определяет ключевую тему экзистенци альной философии как новое «Откровение», что позволило ему жить идеями, одна жды и на всю жизнь захватившими его. В шестой главе книги «Вера и грех» он ха рактеризует экзистенциальную философию как исходящую из отчаяния (из библей ского «из глубины взываю к тебе, Господи!») и приводящую к Откровению Св. Пи сания, открывающему человеку новый источник истины. Здесь человек «говорит за свой страх, и ему кажется, что он один только, впервые с тех пор, как стоит мир, увидел то необычайное, что ему открылось. «Я один - а они все», с ужасом воскли цает он. Вырванный из «всеемства», из того единственного реального мира, кото рый свою реальность только на всеемстве и основывает... Почва ушла из-под его ног, и он не знает, что это такое: начало гибели или чудо нового рождения" [82, c.

39]. Его внимание теперь пожизненно захвачено тем «случайным», «неразумным», что приносится в жертву на путях веры и добра или выбрасывается из царства разу ма в бездну. Такой философствующий антифилософ, фидеист вне конфессий, стран ник - пилигрим - Лев Шестов, неустанно, на разные лады варьируя свою тему, гово рит нам об Откровениях, таящихся в этой тьме, бездне.

В богочеловеческом понимании Софии Вл. Соловьёв видит И. Христа как Бо гочеловека, то есть не только человека, но и самого Бога по своей субстанции. Боже ство по софийному свойству своему необходимо должно воплощаться в человеке.

Такой «обожествлённый человек» - Богочеловек, а «совершенное общество» - Бого человечество. Собственно человек, для В.С. Соловьёва, как органическое единство абсолютное, безупречное существо («святой»), выше бесплотных ангелов, ибо, об ладая телом, способен бороться за себя и за других «любовью своей» и обладает свободой выбора. В нём органически сочетаются три архетипа: человек духовный (spirituel), человек разумный («intellectuel ou retionel») и человек душевный («an imique»). Нормальный признак последнего архетипа - женский, «человека разум ного» так как он «супруг души» - мужской. «Дух» вообще выше этих различений.

Философ–учитель как бы в этих «смыслах» сочетает новый символ «образа»

человека, прислушиваясь к голосу Бога, который и до сих пор продолжает учить мир. Только это Учение теперь носит иной характер. Оно скрыто, не телесно, а ду шевно, как Дух в душу приходит к ученикам своим философам, вдохновляя их, то есть подавая внутреннюю интуицию Свою, имплицитно содержащую христианскую дискурсию. Но прежде цель учителя-философа в момент до-философствования справиться со своим мнимым «величием» - гордостью с помощью обращения к Богу в молитве. Это самонаблюдение в своей душе дает ему материал для одного из луч ших перлов его системы – метафизической концепции «зла», основанной на соб ственной метафизической «гордыне». Последняя возникает от психологической кос ности, сознания философа-учителя и углубляется до метафизических корней бытия, и в новом своем аспекте становится существенным элементом его действительно сти. Постоянная борьба с «гордыней» - цель образного мировоззрения философа, определяющая, прежде всего подход его к «образу человека». Это рождает спокой ствие, гасит «огонь» духовного волнения в работе с учениками, что не исключает гражданского мужества, искренности чувств, природной прямоты и неприятия об щественной несправедливости. Этот своеобразный микрокосм имеет в своем круге «образов» представителей почти всех мировоззрений и поэтому относится терпимо к чужим мнениям и поступкам.

В начале третьего тысячелетия идет интенсивный поиск новой парадигмы об разования, которая могла бы удовлетворять потребности будущих поколений зем лян и всего человечества. Новую парадигму образования имеет смысл связать со стратегией устойчивого развития, к которой человечество должно перейти с XXI века и реализовывать ее все тысячелетие.

Переход к парадигме образования для устойчивого развития вызывается фун даментальными противоречиями развития, как общества, так и самого образования.

Таким образом, мировой образовательный процесс оказался чреватым основным противоречием, имеющим отношение к проблеме времени. Современная ситуация глобализации – это элиминирование пространства и генерализация времени. Во-пер вых, образование, мыслимое как передача знаний и культуры от прошлых поколе ний к настоящим, оказалось неспособным удовлетворять потребности современно сти. Слишком много традиционного, устаревшего (и даже архаического) циркулиру ет в школе и вузах. Знания прошлого и о прошлом не могут удовлетворить совре менное человечество в условиях, когда объем научной информации удваивается каждый год.

Во-вторых, современный образовательный процесс вступил в кардинальное противоречие не только с настоящим, но и будущим. Не обеспечивая социальные потребности в настоящем, образовательная система фактически игнорирует буду щее, находя свое «комфортабельное» существование в «ностальгических воспоми наниях о прошлом» (ретро-знания) и обрекая себя на «исчезновение» вместе со всем мировым сообществом. Практически все образовательные учреждения и системы не имеют четкой ориентации на будущее, на создание того его образа, который обеспе чивает как выживание человеческого рода, так и сохранение биосферы. Система ценностей, функционирующая в настоящее время в образовательном процессе, не адаптирована к тому будущему, которое может устроить как все человечество, так и отдельного человека. Такая система будет все больше отставать от настоящего и не позволит решать проблемы выхода из все углубляющегося глобального социо культурного кризиса. Образование должно в своем современном развитии «предви деть» и определенным образом удовлетворять потребности не только нынешних, но и грядущих поколений, реализуя принцип «равенства поколений людей» в будущем социоэкоразвитии.

В настоящее время и на протяжении текущего века во всех сферах деятельно сти будет также проявляться противоречие – между новой парадигмой развития (устойчивого) и старой парадигмой неустойчивого развития, в которой мы по инер ции и необходимости вынуждены продолжать жить и действовать.

«В модели неу стойчивого развития образование часто представляется как процесс трансляции зна ний, навыков, опыта, культуры от прошлых поколений к нынешним. Такая «культурно-трансляционная» модель образования характерна именно для современ ного цивилизационного развития, и в силу такого понимания акцент делается на прошлом, которое в процессе обучения передается современникам. Решать глобаль ные и другие проблемы с помощью такого «отстающего» образования просто невоз можно, образование «отторгается» от активного участия в антикризисной деятель ности и не способствует выживанию человечества» [66].

«Отстающему» образованию необходимо противопоставить образование «опережающее» как свойство образования для устойчивого развития цивилизации.

Черты этого «опережающего» свойства образования следующие:

- образование, которое должно развиваться более ускоренными темпа ми во всех отношениях, чем все другие формы социальной активности и предварять в формировании человека все иные деятельностные процессы;

- образование, которое будет эффективно способствовать формирова нию антикризисных действий по выходу на путь устойчивого развития;

- именно опережающее в этом и иных смыслах образование станет со ставной частью общечеловеческой деятельности по выживанию цивилизации и сохранению биосферы;

- переход от «устоявшегося» знания к «устойчивому» как знанию о вы живании человеческой цивилизации;

- особое внимание уделить проблеме времени;

- футуризация науки в образовании [66].

Футуризация предстает как восстановление «темпоральной справедливости» в совокупной человеческой деятельности, а в познании как реализация «темпоральной целостности» исторического процесса, который не сводится только к изучению и постоянному повторению прошлого и настоящего. Сегодня человечество перестает быть «пространственной» цивилизацией и становится «темпорально-футуристиче ской».

От глобализации, мыслимой чаще всего в пространственных координатах, намечает ся переход к глобализации через устойчивое развитие как «темпорально-опережаю щему» процессу, когда единство социоприродной системы в перспективе видится пространственно-временной целостностью [66].

Ныне существующая система образования пока не может «работать» на пере ход к устойчивому развитию, ибо она – детище всего предшествующего неустойчи вого развития, в котором отражаются все недостатки последнего в еще более дефор мированном виде.

Образование в России развивается в рамках традиционной парадигмы разви тия цивилизации, хотя и испытывает острую нужду в серьезных преобразованиях.

Но эти трансформации в основном связаны с переходом от советской парадигмы об разования к образованию в демократической и рыночной среде, но пока практиче ски не ориентированы на парадигму устойчивого развития.

Об этом свидетельствует содержание Национальной доктрины образования в Российской Федерации. Подобный переход имеет свои концептуальные проблемы, которые заставляют образование изменяться очень динамично. В образовательную систему в ходе грядущих трансформаций должен «вторгнуться» фактор будущего, в частности интересы и потребности будущих поколений, от которых мы должны «черпать» вероятностно-гипотетическую информацию. Только в этом случае об разовательная система может превратиться в образование для устойчивого развития.

А именно создать общество, которое будет основано на знании информации, являю щейся главной ценностью и мерилом индивидуального, национального и мирового богатства. В цивилизации, базирующейся на знании, механизмы его получения ин дивидом и обществом должны обрести приоритетное значение. Поддерживая точку зрения на проблему образования, высказанную О.В. Долженко, мы склонны тракто вать образование весьма широко как функцию всей жизни человека и общества [24, c. 9].

Опережение в образовательной системе включает в себя два аспекта. Прежде всего, образование, как самая широкая область социальной деятельности, должно опережать в своем развитии другие формы и направления активности людей, осо бенно их хозяйственную деятельность. Исключение составляет лишь наука, прежде всего фундаментальная, которая всегда была и будет главным источником наполне ния «образовательного потенциала», эффективного его развертывания и воплоще ния в сознании населения. В науке, в ее ускоренном опережающем развитии видится основа современной и будущей цивилизации, реформирования и возрождения Рос сии. В такой «футуризации» науки, в смешении акцентов ее саморазвития с изуче ния прошлого на познание грядущего видится ее новая приоритетная роль в процес се движения по пути устойчивого развития цивилизации. Находясь на переднем пла не научно-технического прогресса, «опережающая» наука дает возможность станов лению качественно нового – «опережающего» - образования как важной составной части ноосферного образования.

Ноосферно-опережающее образование выглядит как некий идеал, которому должно устремиться образование, смещая акценты своего саморазвития (это должна быть саморазвивающаяся система) с прошлого на настоящее и далее – на будущее.

Критерием реализации его парадигмы как нового механизма цивилизационного вы живания будет служить именно степень «познания будущего» в общем образова тельном процессе. Новая научно-образовательная система совместно с другими со ставляющими духовно-культурной сферы, способствующими переходу на путь устойчивого развития, станет базой информационного общества, не только основан ного на знаниях, но и «самообучающегося».

«Именно на пути информатизации и формирования виртуальной реальности в человеческой деятельности вообще и в науке и в образовании в частности появляет ся возможность опережающего моделирования реальности» [66]. Как отмечает К.К.

Колин, в самые ближайшие годы следует ожидать качественно нового этапа разви тия процесса становления информационного общества, который будет обусловлен созданием и широким распространением новых средств информатики и информаци онных технологий. Характерными примерами здесь являются следующие средства и технологии:

- новые виды персональных компьютеров для массовой компьютериза ции общества (например, создан ноутбук, стоимостью не более 100 $);

- такие новые средства информатики как гибкие биологические экраны и дисплеи;

персональные компьютеры (смартфоны);

встраиваемые интеллектуаль ные контролеры на базе новой микропроцессорной техники;

супер-ЭВМ нового по коления, обладающие исключительно высокой производительностью за счет распа раллеливания процессов обработки информации;

- новые интеллектуальные технологии, широкое применение которых в различных сферах социальной активности общества может существенным образом изменить привычный образ жизни и профессиональной деятельности многих мил лионов людей.

По существующим прогнозам появление указанных выше новых средств ин форматики и информационных технологий создаст принципиально новые возмож ности для повышения качества промышленной продукции, а также эффективности организации информационных процессов в самых различных сферах общества, что приведет к существенной экономии затрат социального времени на их реализацию.

Средства информатики и информационные технологии станут гораздо более доступными для массового использования, а социально-экономический эффект от этого резко возрастет. В частности, в ближайшие годы следует ожидать существен ного повышения уровня информатизации образования и развития новых педагогиче ских технологий, связанных с возможностью активизации работы правого полуша рия головного мозга человека [50, c. 190-196].

Анализ современного состояния и актуальных проблем в области становления глобального информационного общества, а также особенности этого процесса в Рос сии позволяют сделать следующие выводы:

во-первых, формирование информационного общества, основанного на знани ях, - это главное направление развития цивилизации в XXI веке, по которому идут все развитые страны мира. Это дает им важные экономические и социальные пре имущества по отношению к другим странам, где это направление еще не стало при оритетным в области национальной стратегии развития;

во-вторых, для человека в информационном обществе возникает принципи ально новые возможности и новые проблемы. Они требуют и философского осмыс ления, и комплексных научных исследований, и незамедлительного внедрения ре зультатов этих исследований в систему образования, в первую очередь, в систему подготовки педагогических кадров. Характерными примерами актуальных проблем модернизации российского образования в связи с информатизацией общества могут служить следующие:

- отставание общественного сознания от современных темпов развития цивилизации, в особенности, в информационной сфере общества;

- глобализация сознания, обусловленная развитием процессов глобали зации информационной сферы общества, и все более широким рас пространением новых видов информационных коммуникаций;

информационное неравенство людей в новой информационной среде общества, которое с неизбежностью ведет к обострению социального неравенства и поэтому представляет собой новую глобальную гума нитарную проблему XXI века;

- новая научная парадигма, связанная с переосмыслением роли инфор мации в развитии природы и общества, которая активно обсуждается в последнее время на страницах научной печати;

- новая философия образования в условиях становления глобального информационного общества, основанного на знаниях;

в-третьих, что касается состояния и основных проблем становления информа ционного общества в России, то здесь можно сформулировать следующие основные положения:

- социально-экономическое значение информатизации страны в России все еще остается непонятным и сегодня не рассматривается в качестве приоритетно го направления государственной политики развития нашей страны;

- современная система российского образования еще не ориентирована на принципиально новые условия и проблема существования человека в информацион ном обществе. России нужна новая государственная политика в сфере образования, которая была бы адекватной этим особенностям и проблемам;

- в стране недостаточно развит информационный сектор экономики, а меры по его развитию хотя и принимаются в самое последнее время, но не носят комплексного характера и не соответствуют имеющемуся интеллектуальному по тенциалу России. Необходимые кадры для развития этого сектора в системе образо вания не готовятся;

- в сфере культуры и средствах массовой информации современной Рос сии не проводится необходимая и очень важная работа по информационной под держке процесса формирования информационного общества и связанная с этим ори ентация общественного сознания. Даже крупные международные события, которые происходят в мире в области становления глобального информационного общества, российскими СМИ должным образом не освящаются. Здесь необходима не только объективная и полная информация, но также широкая систематическая пропаганда;

при дальнейшем сохранении существующего положения отставание России от передовых стран мира будет только нарастать. Поэтому нашей стране, сегодня крайне необходима Национальная программа построения информационного общества, основанного на знаниях. Она могла бы стать хорошей альтернативой для современной государственной политики развития нашей страны, главным направле нием которой является сырьевая ориентация российской экономики [50, c. 190-196].

Общепризнано, что имеющихся сейчас научных знаний вполне достаточно, чтобы решить значительную часть проблем, волнующих ныне наше общество, одна ко использование этих знаний направляется отнюдь не гуманистическими соображе ниями. Образование для устойчивого развития, поэтому должно исходить из того, что сами по себе научные знания недостаточны для придания нашей деятельности человеческого смысла. Необходима еще и мудрость, которая содействует осознанию подлинных целей человеческого существования. Особое значение приобретает гу манизация образования, в частности, развертывание этического образования. Оно в ближайшем будущем должно стать одной из непрерывных образовательных линий.

В условиях духовно-нравственного кризиса России это обстоятельство приобретает особое значение.

Невозможно обойти еще один фундаментальный вопрос, который затрагивает безопасность современного мира, нашей страны, каждого из нас. Это проблема на ционализма, шовинизма, терроризма.

Если исходить из исторического опыта взаимодействия разных культур, из принципов гуманизма, то кажется очевидным, что следует понимать иное мироощу щение, иную ментальность, не грубо их подавлять. Силовые методы применительно к явлениям духовного порядка успеха принести не могут. Ни одна империя в свое время не выдержала бесконечных расходов и огромных усилий, направленных на поддержание обреченного на распад социального равновесия [47, c. 18].

В настоящее время можно говорить о комплексе специфических факторов возникновения глобальных угроз человеческому развитию среди которых можно выделить следующие шесть тенденций, формирующих «лик» национальной и международной преступности: углубление социальных противоречий в условиях распространения либеральной демократии в мире и в отдельных странах (1);

преобладание рыночных сил в энономике (2);

интеграционные процессы в мировой экономике (3);

трансформация систем производства и рынка рабочей силы (4);

появление новых видов преступности, бравшей на вооружение средства, адекватные своему времени (5);

революция средств массовой информации и диктат идеологии потребительства (6).

Также в системе угроз человеческому развитию особое место занимает современный терроризм. Данное явление проявляет высокую способность адаптации к новым условиям глобальной экономики и международной среды.

Одним из проявлений этой адаптации в конце 90-х годов XX века стал переход от жёстко организованных локальных террористических групп к свободно структурированным международным сетям террористических сообществ.

Терроризм представляет собой мотивированное реальными или декларируемыми политическими соображениями, профессионально планируемое насилие, применяемое против небоевых целей. Актуальна классификация терроризма В.Е. Перищева, основанием которой является выделение стратегических целей, которые преследуют террористы. Он выделяет политический и корыстный терроризм. Корыстный тип терроризма отличается отсутствием идеологической концепции, его цель - достижение наибольшего влияния и богатства. Такие террористы осознают преступный характер своей деятельности и не нуждаются в оправдании. Политический терроризм характеризуется наличием идеологической концепции, оправдывающей применение терроризма. Его целью является переустройство «несовершенного» общества (или недопущение перемен), разработка стратегии и тактики;

он пытается воздействовать на широкие слои населения.

В современном мире переплетается с проблемой терроризма проблема революции. Как показал И. Кант, концепт революции состоит не в том как она может вестись в том или ином неизбежно относительном социальном поле, но в том «энтузиазме», с которым она мыслится в абсолютном плане имманенции, как проявление бесконечности в здесь-и-сейчас, не содержащее в себе ничего рационального или даже просто разумного. Такого рода концепт освобождает имманентность от всех границ, которые еще ставил ей капитал (или же которые она ставила себе сама в форме капитала, предстающего как нечто трансцендентное). В своем качестве концепта и события революция автореференциальна, т.е. обладает самополаганием, которое и постигается через имманентный энтузиазм, а в состоянии вещей и жизненном опыте ничто не может его ослабить, даже разочарования разума. Революция – это настолько абсолютная детерриториализация, что она взывает к новой земле и к новому народу.

В начале XXI века из спорадических актов насилия терроризм превратился в особый вид перманентных вооружённых действий, угрожающих основам глобального порядка членов мирового сообщества. Также это и прибыльный криминальный бизнес глобального масштаба. Он обладает развитым «рынком труда» (наёмники) и капитала (торговля оружием, наркоторговля). Для ограничения современной террористической деятельности, ставшей угрозой человеческому развитию, необходима политическая воля всех членов мирового сообщества. В противном случае будет происходить дальнейшее проникновение транснациональной преступности и терроризма в глобальный социальный организм.

Терроризм не имеет ни национальности, ни конфессиональной принадлежности. Поэтому не корректно путать его с религиозным экстремизмом, который в значительной степени является реакцией фанатичных приверженцев вероучений на процесс секуляризации, модернизацию догматики и культа.

Религиозный экстремизм часто смыкается с клерикализмом и религиозным фундаментализмом, принимая последний в качестве своей идеологической платформы. Характерная черта религиозного экстремизма – это крайняя нетерпимость к инаковерующим и особенно к неверующим. Нередко религиозный экстремизм используется в политических целях в борьбе против государственой власти, ее законов и норм. В этих случаях он выступает «оболочкой» политического экстремизма.

Выход заключается в целенаправленном формировании системой образования веротерпимости, сочувствия, доброжелательности и знаний о ментальных ценно стях, как своего, так и других народов. В этой связи следует пересмотреть мозаич ное содержание преподаваемого ныне школьникам и студентам курса культуроло гии, сделать его более концептуальным и информационноемким.

Устойчивое развитие - это также стабильность в развитии политической, соци альной, экономической и других областей жизни общества. По всем этим направле ниям возможны свои критерии устойчивости, которые в самом понятии устойчиво сти развития должны быть системно объединены. В таком толковании устойчивое развитие соединяется в единую систему социально-культурологических характери стик.

Соответственно, реализация стратегии устойчивого развития предполагает си стемно-футурологические исследования перспектив, закономерностей и этапов со циального развития, обеспечивающих целенаправленное «конструирование» буду щего, движение к качественно новому состоянию общества. Это новое состояние общества отличается от всей предшествующей истории устойчивой культурой, обеспечивающей возможность поддерживаемого развития.


Итак, сущность концепции устойчивого развития сводится к определению предпосылок и условий неопределенно длительного существования человечества.

Согласно данной концепции, каждое поколение людей должно таким образом жить и удовлетворять свои потребности, чтобы не нарушились меры природных, био сферных процессов, не ставились под угрозу предпосылки и условия жизни буду щих поколений.

Устойчивое развитие человеческой цивилизации представляет собой со циоприродную форму самоподдерживающегося развития, учитывающую экологиче ские императивы и представляющую, в отличие от экономически детерминирован ного неустойчивого развития, систему коэволюции общества и природы. Это управ ляемое развитие общества, не разрушающее своей природной основы и обеспечива ющее непрерывное развитие цивилизации. Определение понятия устойчивого разви тия объединяет в себе два основных признака развития: 1) антропоцентрическое раз витие, под которым понимается возможность выживания человечества и способ ность его дальнейшего самоподдерживающегося развития;

2) биосфероцентриче ское развитие, которое «предполагает сохранение биосферы как естественной осно вы жизни на Земле и её естественной эволюции» [65, c. 59].

Переход на стратегию самоподдерживающегося (устойчивого) развития озна чает постепенное обеспечение целенаправленной системной организации общества во всех основных сферах деятельности. В этом смысле устойчивое развитие должно характеризоваться как минимум тремя критериями: экономической эффективно стью, экологической безопасностью и социальной справедливостью.

Среди различных научных теорий в современной науке, участвующих в обос новании концепции устойчивого развития, есть теория биологической регуляции и стабилизации окружающей среды, выражающая биосфероцентрический признак развития. Дело в том, что сохранение естественных сообществ и, прежде всего зелё ных автотрофов, использующих солнечную энергию, позволяет сохранить ненару шенные экосистемы и всю биосферу в целом. Устойчивость последней является природной базой, обеспечивая экологическую безопасность на естественных меха низмах стабилизации окружающей среды, имеющих планетарный гомеостатический характер. Идея естественной экобезопасности включает в себя все стихийно дей ствующие механизмы стабилизации, в том числе и абиотической природы, способ ствующие сохранению биосферы и на этой основе переходу к устойчивому разви тию. Надёжное действие природных факторов экологической безопасности возмож но лишь при снижении всеми возможными средствами антропогенной нагрузки на биосферу на порядок.

Биосфероцентрическую сторону концепции устойчивого развития наиболее ярко выражает учение В.И. Вернадского о ноосфере. В идеале ноосфера предстанет перед будущим человечеством, которое будет способно выжить во Вселенной, в виде особой системы коэволюции общества и природы, в которой наивысшего раз вития достигнет нравственный интеллект человека, а приоритетными окажутся принципы гуманизма и альтруизма. Будет обеспечено устойчивое безопасное во всех отношениях развитие на планете и за её пределами. Предполагается, что мери лом национального и индивидуального богатства в ноосфере станут духовные ценности и знания человека, живущего в гармонии с окружающей средой. Предпо лагаемые преобразования в любой сфере человеческой деятельности (экономике, политике, науке), способствующие переходу к устойчивому развитию и становле нию ноосферы, можно именовать устойчивое развитие - трансформациями, связан ными с управленческими решениями на глобальном уровне, принимаемыми в опережающем режиме и в условиях риска и неопределённости.

Переход к устойчивому развитию возможен лишь в случае кардинального из менения ценностных ориентаций и формирования ноосферного сознания. Приори тетным условием таких трансформаций может стать зарождение новой системы об разования как модели образования XXI века, выполняющей не только социальную функцию передачи знаний, опыта и культуры от прошлых и нынешних поколений к будущим, но и функцию подготовки человека к опережающим действиям по выжи ванию цивилизации в условиях глобального кризиса. Опережающее образование как образовательная система для устойчивого развития должна, во-первых, развиваться более быстрыми темпами по сравнению с другими, особенно материальными, вида ми социальной деятельности. Во-вторых, это «внешне-опережающий» аспект новой модели образования связан с «внутренне-опережающим», когда образование станет ориентироваться на знание о будущем, на непреходящие фундаментальные ценно сти и цели, на грядущую ноосферную культуру, способствующую выживанию циви лизации и ее дальнейшему устойчивому развитию.

Глобальная же сущность устойчивого развития требует усиления интегратив ных тенденций в мировом сообществе. С переходом к самоподдерживающемуся (устойчивому) развитию наступает эпоха глобальной конвергенции стран и других субъектов мирового процесса. Несмотря на различия в уровнях социально-экономи ческого развития, этнические, культурные и другие особенности, субъекты мирово го процесса должны будут включиться в глобальный процесс, обеспечивающий вы живание всего человечества и сохранение биосферы.

Благодаря опережающему коллективному интеллекту цивилизационный про цесс сможет оказаться адаптированным к будущему, обеспечивая дальнейшую без опасную эволюцию системе «человек-общество-природа». Образовательный про цесс, который пока сосредоточен на формировании личности, в определенной степе ни распространится на более обширные социосистемы, включаясь в интеграционно информационные структуры ноосферного интеллекта.

Заключение Современный позднеевропейский опыт человеческого сознания, пытаясь ре шать актуальные проблемы современности, отвечает на ее главные вопросы неодно значно. Прежде всего, это вопрос как будут меняться в ближайшее время ценности цивилизации. От этого зависит, каким будет становление культуры и дальнейшее ее развитие, а, соответственно, судьба самой цивилизации. Далее следует частный во прос для России: проблема правового общества и его обустройства.

Проблема инноваций это часть очень сложной системы проблем. Поэтому как будет менять положение науки в этой становящейся культуре, каковы будут судьбы технологий, всегда ли общество будет придерживаться лозунга: «Всякая новая тех нология есть благо для человека!» - еще одна проблема.

Также требуют решения вопросы в связи с одной из доминант нашей внешней политики: обретение Россией своего достойного места в мире. И, отсюда, установка на старый опыт сознания, ориентированного на однополярность мира. Поэтому должна проводиться кропотливая работа с упором на «свержение» европоцентрист ского взгляда на мир. Этому могут способствовать исследования развития всех на копленных культурно-философских традиций во всем их многообразии и богатстве, что требует выдвижения на первый план одной из ключевых проблем современно сти – проблемы диалога культур, который направлен против культурного монизма в мире.

Проблема технологического прорыва для опыта нашего сознания оборачива ется, с одной стороны, анализом нового этапа развития науки, который оказывается принципиально новым (постнеклассическим), с другой стороны, анализом новых форм рациональности, совместно с проблемой искусственного интеллекта. То есть чем современный тип рациональности отличается от его традиционных классиче ских вариантов – решение этой проблемы позволит избежать глобальных катаклиз мов в будущем.

Также это проблемы участия России в процессах глобализации, которые за ставляют, с одной стороны, нас входить в единое мировое сообщество – единое постиндустриальное пространство, а, с другой, - требуют умения терпеливо сосуще ствовать с однообразием. И с этим однообразием пока мы не вполне справляемся, не внутри страны, ни в мире в целом. Это очень заметно на однообразных решениях в сфере образования, где всегда абсолютизируется только одна сторона и не делаются акценты на потребностях общества. Многосторонний подход здесь дал бы больше продуктивности в решении современных проблем, связанных с будущим нашего об щества. Здесь необходимо учитывать опыт и так называемых «развивающихся стран», которые после обретения независимости необходимо сталкивались с пробле мами модернизации. И поэтому важно учитывать как они к этому подходили, какие пути они апробировали, какие результаты для них оказались несостоятельными, ка кие продуктивными. Не исключая нашей самостоятельности, опыт других стран необходимо учитывать.

Еще одна проблема – это выявление, какие социально-культурные и социаль но-политические потенции мы имеем как страна, как нация для того, чтобы быть способными осуществлять на своем пространстве процессы модернизации и внедре ния инноваций, к которым мы сейчас стремимся. В отличие от многих развиваю щихся стран, Россия обладает огромным культурным потенциалом, который либо не востребован сегодня, либо он неверно интерпретирован, как это происходит со вре мен советского периода. То есть одна из серьезнейших задач сегодня – проблема ин терпретации и адекватного воспроизводства тех смыслов и ценностей, которые были заложены в нашей культуре (живописи, литературе и религии). Например, со всем забыта так называемая проблема «позитивного дела», которая сквозной нитью проходит через русскую классическую литературу и философию. Ее содержание за ключается в том, как собственно в России можно начинать конструктивно те самые модернизационные процессы в любых сферах. Эта тема в литературоведении и фи лософии сегодня практически не обсуждается, хотя это одна из актуальнейших тем современности. Ведь все предпринимательство, все так называемые «новые люди»


должны сегодня иметь представление, что они не выросли на голом месте, что у них есть мощная культурно-историческая традиция, которая исследовалась и русской культурой и философией. Проблема «новые люди» впервые возникла не в 90-е гг.

XX в., но вновь и вновь возникала в истории России как часто повторяющаяся. В 60 е гг. XIX в. уже ставилась задача «культивации новых идей». Тогда был поднят во прос о поколении, или отличии «нового человека» от образа традиционного «рус ского человека». Это классический пример: «Сны Веры Павловны» у Н.Г. Черны шевского и его так называемые «новые люди». Но при этом не стоит забывать о той серьезной критике, которая прозвучала из уст Н.С. Лескова в его романах «Некуда»

и «На ножах» по поводу того, что такое этот революционализм, что такое эти «но вые люди» и к чему они могут привести страну. Эти предостережения оказались впоследствии пророческими.

Это проблема не только русской философии, к сожалению, она относится во обще к общественным дисциплинам и «наукам о человеке» (по В. Дильтею). И сре ди обществоведческих и социальных проблем вопросы цивилизации стоят очень остро. Не лишне заметить, что в советский период развития нашего общества, когда нам все время пытались подсунуть чисто формационное деление, можно сказать, что именно в протестном движении целый ряд исследователей предлагали тему та кой цивилизации. Тогда ее воспринимали в штыки – просто зачеркивали, отвергали и т.д. Но все-таки эта тема исследовалась, предлагалась для того, чтобы обществен ность постепенно осознала, что это очень важная тема для современного мира.

Если просмотреть программные и отчетные документы по разным разделам нашего бытия, то выясняется, что цивилизационная проблематика у нас вообще не присутствует. Возьмите тему: «Варварство» как оборотную сторону современной цивилизации. Варварство – это один из реальных примеров нашей современной дей ствительности, в которой мы находим рабство, пиратство, движение «готов» среди контркультур молодежи и т.д. Ведь анклавы рабства, анклавы варварства есть и на территории нашей страны. И такая важная проблема нашей современности как тер роризм – это тоже выброс темной энергетики варварства и совершенное игнориро вание социально-культурных традиций человечества.

Поэтому, самоидентификация человека в параллельном процессе с самоиден тификацией его культуры, прежде всего, обусловлены самосознанием его «я - иде ального» с его «я - реальным», борьбой мотивов, преодолением недостатков через социально-культурную организацию деятельности и поведения человека. Человек, стремящийся к само-о-пределению, вступает в процесс и результат выбора своей по зиции, целей и средств самоосуществления в конкретных жизненных обстоятель ствах. Самоопределение человека – это основной механизм проявления человече ской свободы. Данной категории можно дать следующее определение: самоопреде ление человека – объективный процесс его утверждения в жизни через развитие природных, социальных и духовных качеств в направлении формирования соб ственного «я» как самоценности, универсализации, мироотношения, пластичности, максимальной защищенности и эффективной представленности в мире.

Актуализация темы «самоопределения человека» обусловлена двумя социаль ными моментами. Во-первых, это нарастание глобальных изменений в обществе, по рождающее для каждого человека необходимость выработки собственного отноше ния к происходящему, то есть «самоопределение» становится составной частью про цессов, связанных с принятием человеком жизненно важных решений (от поиска но вой работы или выбора сферы деловой активности до выбора кандидатов в органы власти);

Во-вторых, это разрушение выстроенного в советское время идеологиче ского барьера, который отделял советское «социальное пространство» от всего того, что составляет духовное богатство современного общества (достояние мировой культуры, религии и искусства);

то есть у человека в плане понимания собственной истории, личных «корней», принадлежности к культурным традициям и многому другому возникают проблемы самоопределения, обусловленные образовавшимся вакуумом в том месте, которое ранее занимала марксистско-ленинская идеология.

Главной интенцией смысложизненного самоопределения человека является его встраивание в определенную систему ценностей, которые мотивируют в его по ступках и деятельности ту жизненную активность, с которой он себя начинает иден тифицировать. Здесь самоопределение такой же элемент самосознания человека, как самопознание, самоидентификация, самообразование и т.п. Самообразование – это «терапия человека, выделывание человеческого в человеке, удержание плана це лостности его образа».

Таким образом, нельзя смешивать самообразование с разделами философии и, особенно с философской антропологией. Последняя является лишь частью филосо фии образования. В общем образовательном поле можно выделить три плана: «ло гос» человека (план антропологии – понятие человека, постижение его природы, вы страивание этого понятия в некоем учении);

«номос» человека (план антропонимики – возделывание человека, поиск его образа, становления человеческой природы, ро довых личностных качеств);

«техне» человека (план антропотехники – как, через что, через какие техники, средства, орудия происходит очеловечивание человека, как перейти от «логоса» – к «номосу»). Все эти три плана (антропология, антропо нимика, антропотехника) и образуют пространство философии образования.

Список использованных источников 1 Андрусенко, В.А. Гуманизация образования и проблема жизненного самоопределения / В.А. Андрусенко // Теоретические и методические аспекты гума низации образования. – Оренбург : ОИУУ, 1995. – С. 11-21.

2 Барт, Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: пер. с фр. / Р. Барт;

сост., общ. ред. и вступ. ст. Г.К. Косикова. – М. : Прогресс, Универс, 1994. – 616 с.

Белинский, В.Г. Избранные философские сочинения в 2 т. / В.Г. Бе линский;

под общ. ред. М.Т. Иовчука, З.В. Смирновой. - М. : [б.и.], 1948. Т.1. – с.

Бергер, П.Социальное конструирование реальности. Трактат по социоло гии знания / П. Бергер, Т. Лукман. - М. : Academia – Центр, МЕДИУМ, 1995. – 321 с.

5 Бердяев, Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии) / Н.А.

Бердяев. - М. : [б.и.], 1990. – 336 с.

6 Бодрийяр, Ж. Система вещей / Ж. Бодрийяр. - М. : [б.и.], 2001. – 224 с.

7 Булгаков, С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения / С.Н. Булга ков. - М. : [б.и.], 1994. – 415 с.

8 Булгаков, С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеа лов / С.Н. Булгаков. - СПб. : РХГИ, 1997. – 589 с.

9 Булгаков, С.Н. О рынках при капиталистическом производстве / С.Н.

Булгаков;

сост., вст. ст. и коммент. В.В. Сапова. – М. : Астрель, 2006. – 528 с.

10 Вернадский, В.И. Избранные труды по истории науки / В.И.

Вернадский. - М. : [б.и.], 1981. – 360 с.

11 Вернадский, В.И. Избраниые труды по биохимии / В.И. Вернадский. М. : Мысль, 1967. – 376 с.

12 Вышеславцев, Б.П. Кризис индустриальной культуры. Избранные сочинения / Б.П. Вышеславцев. – М. : Астрель, 2006. – 1037 с.

13 Гаврюшин, Н.К. Самопознание как таинство. Заметки о русской религи озной антропологии / Н.К. Гаврюшин // Вопросы философии. – 1996. - № 5. – С. 140 162.

Глобализация: Контуры XXI века: Реф. сб. в III ч. / РАН ИНИОН. Центр научно-информ. исслед. глобальных и региональных пробл. Отд. Восточной Европы;

отв. ред. П.В. Малиновский. М., 2002. – Ч. I. – 264 с.

15 Глюксманн, А. Философия ненависти / Андре Глюксманн;

пер. с фр. А.

Демина. – М. : АСТ : АСТ МОСКВА: Транзиткнига, 2006. – 284 с.

16 Голубинский, Е.Е. История русской церкви в 2 т. / Е.Е. Голубинский. М. : Крутицкое патриаршье подворье, 1997 (репринт. изд. 1901). - Т. 1. – 987 с.

17 Гранин, Ю.Д. Нация, национализм и федерализм. Опыт философско-ме тодологического исследования / Ю.Д. Гранин. - М. : Эйдос, 2002. – 260 с.

18 Гранин, Ю.Д. Глобализация и национализм / Ю.Д. Гранин // Философские науки. - 2006. - № 7. - С. 5-23.

19 Григорий Синайский. Иудаизм и сионизм // Русский дом. – 2002. - № 9.

– С. 40-41.

20 Грэхэм, Л.Р. Естествознание, философия и науки о человеческом пове дении в Советском Союзе: пер. с англ. / Л.Р. Грэхэм– М. : Политиздат, 1991. – 480 с.

21 Гуссерль, Э. Феноменология / Э. Гуссерль. Статья в Британской энцик лопедии // Логос: 1991. - Вып. 1.

22 Гуссерль, Э. Логические исследования. Картезианские размышления / Э.

Гуссерль. - Мн. : Харвест, М. : АСТ, 2000. – 752 с.

Дневники императора Николая II. - М. : Орбита, 1991. – 736 с.

24 Долженко, О.В. Очерки по философии образования / О.В. Долженко. – М. : Промо-Медиа,1995. – 239 с.

25 Достоевский, Ф.М. Собр. соч. в 15 т. Т. 7. Бесы / Ф.М. Достоевский. Л. : Наука, Ленинградское отделение, 1990. – 848 с.

26 Еременко, А.М. К вопросу о понятии «ноосфера» у В.И.Вернадского / А.М. Еременко, А.Н. Иванов // Методологические вопросы наук о Земле. - Чита, 1985. - С. 102-103.

Зеньковский, В.В. История русской философии. В 2-х т. / В.В. Зень ковский. - Л. : ЭГО, 1991. – Т. II, ч. 2. – 270 с.

28 Иванов, А.Н. Социально-философский эскиз человека: Монография / А.Н. Иванов. – Оренбург: ИПК ОГУ, 2001. – 178 с.

29 Иванов, А.Н. Концепция устойчивого развития в эпоху глобализации / А.Н. Иванов // Труд и социальные отношения. – 2008. - № 12 (54). – С. 82-87.

Иванов, В.В. Религия Света в славянском язычестве / В.В. Иванов // RE LIGO. Альманах московского религиоведческого общества. - М. : Прогресс-Тради ция, 2008. 2004-2007. Вып. 1. – С. 286-287.

Иноземцев, В. Несколько гипотез о мировом порядке XXI века / В. Ино земцев // Свободная мысль. - 2003. - № 11. – С. 4-5.

32 Информационное общество: Сб. – М. : АСТ, 2004. – 507 с.

33 Ирхин, Ю.В. Социология культуры: уч. / Ю.В. Ирхин. - М. : Экзамен, 2006. – 525 с.

34 Кайсаров, А.С. Мифы древних славян. Велесова книга / А.С. Кайсаров, Г.А. Глинка, Б.А. Рыбаков. - Саратов. : «Надежда», 1993. – 320 с.

35 Камю, А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: пер. с фр. / А. Камю. – М. : Политиздат, 1990. – 415 с.

36 Карабушенко, П.Л. «Нанофилософия» как философия эпохи нанотехно логий / П.Л. Карабушенко // ВЕСТНИК Российского философского общества. – 2009. – 1 (49). - С.101-107.

Коваленко, В.В. Русское православие в XX веке: государственно церков ные отношения в Советском Союзе: уч. пособ. / В.В.Коваленко. – Оренбург: ОГУ, 2003. – 200 с.

38 Костомаров, Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших де ятелей в 3-х т. / Н.И. Костомаров. - Ростов – на-Дону : ФЕНИКС, 1995. – Т.1. – 640 с.

39 Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях / под ред. Н.И.

Лапина, Л.А. Беляевой. - М.: ИФРАН, 1994.- 243 с.

40 Культуральная антропология: уч. пос. / под ред. докт. псих. наук Ю.Н.

Емельянова, канд. филос. наук Н.Г. Скворцова. – СПб. : Изд-во СПб. университета, 1996. – 188 с.

41 Кун, Т. Структура научных революций: пер. с англ. / Т. Кун;

сост. В.Ю.

Кузнецов. – М. : АСТ, 2003. – 605 с.

42 Лаут, Р. Философия Достоевского в систематическом изложении в 4 ч.

Ч. 4: Метафизика: Философия негативного / Р. Лаут // Реферативный журнал. - № 4.

– Серия 3, 1994. - С. 22 - 38.

Лем, С. Сумма технологии: пер. с пол. / Станислав Лем. – М. : АСТ;

СПб. : Terra Fantastica, 2006. – 668 с.

44 Лихачев, Д.С. Крещение Руси и государства Русь / Д.С. Лихачев // Но вый мир. 1988. - № 6. – С. 249-258.

45 Лотман, Ю.М. Культура и взрыв / Ю.М. Лотман. - М. : Гнозис, Прогресс, 1992. – 272 с.

46 Мамардашвили, М. Как я понимаю философию … / М. Мамардашвили;

сост. и предисл. Ю.П. Сенокосова. – М. : Прогресс, 1990. – 368 с.

Мамедов, Н.М. Философские, научно-теоретические и культурологиче ские предпосылки устойчивого развития / Н.М. Мамедов // Наука и образование в интересах устойчивого развития. - М., 2006. – 232 c.

48 Маркс, К. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф. Энгельс // Избр. произв. в трех томах. М., 1980. Т.1. – 440с.

49 Молчанов, В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта / В.И. Молча нов // Логос. - 1992. - № 3. – С. 7-36.

50 Наука и образование в интересах устойчивого развития / К.К. Колин, [и др.]. – М. : [б.и.], 2006. – 239 с.

51 Панарин, А.С. «Вторая Европа» или «Третий Рим» / А.С. Панарин // Во просы философии. - 1996. - № 10. – С. 19-31.

52 Пантин, В.И. Циклы и волны глобальной истории. Глобализация в исто рическом измерении / В.И. Пантин. - М. : Новый век, 2003. – 276 с.

53 Плеханов, Г.В. Очерки по истории материализма / Г.В. Плеханов. – Л.:

Политическая литература, 1938. – 160 с.

Плеханов, Г.В. Сочинения в 24 т. / Г.В. Плеханов. – М - Л. : [б.и.], 1925.

Т. XIII. – 247 с.

55 Православный церковный календарь. 1991. - М. : Издание Московской Патриархии, 1991. – 112 с.

56 Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А. Рыбаков. - М. : Наука, 1998. – 784 с.

57 Смирнов, С.А. Философия образования – не дисциплина, а терапевтиче ская практика / С.А. Смирнов // Вопросы философии. – 1995. – № 11. – С. 27-30.

58 Степашко, Л. А. Философия и история образования: учеб. пособ. для студ. высш. уч. зав. / Л.А. Степашко. - М. : Московский психолого-социальный институт: Флинта, – 1999. – 272 с.

Тарасов, В.Б. От многоагентных систем к интеллектуальным организа циям: философия, психология, информатика / В.Б. Тарасов. - М.: [б.и.], 2002. – 352 c.

60 Тихомиров, Л.А. Религиозно-философские основы истории / Л.А. Тихо миров. - М. : Айрис-пресс, Лагуна-Арт, 2004. – 688 c.

Тойнби, А. Постижение истории / А. Тойнби. – М. : Айрис-пресс, 2008. – 640 с.

62 Толстой, Л.Н. Полн. Собр. соч. В 90 тт. / Л.Н. Толстой. - М. : [б.и.], 1928 1958. Т. 39. - С.123.

63 Тоффлер, Э. Шок будущего: пер. с англ. / Э. Тоффлер. – М. : ООО Из д-во АСТ, 2004. – 557 с.

Тоффлер, Э. Война и антивойна: Что такое война и как с ней бороться.

Как выжить на рассвете XXI века / Элвин Тоффлер, Хейди Тоффлер. – М. : АСТ :

Транзиткнига, 2005. – 412 с.

65 Урсул, А.Д. Устойчивое развитие, экологическая и продовольственная безопасность / А.Д. Урсул, А.Л. Романович. - М. : [б.и.], 2002. – 192 с.

66 Урсул, А.Д. Концепция опережающего образования и устойчивое разви тие / А.Д. Урсул // Наука и образование в интересах устойчивого развития. – М., 2006. – С. 180-183.

67 Федотова, В.Г. Модернизация «другой» Европы / В.Г. Федотова. - М. :

Институт философии РАН, 1997. – 130 с.

68 Философская энциклопедия в 5 т. / под ред. Ф.В. Константинова. М. :

Советская Энциклопедия, 1970. – Т.5. – 740 с.

69 Флоренский, П.А. У водоразделов мысли / П.А. Флоренский. – М. :

Правда, 1990. – 447 с. (Приложение к журналу «Вопросы философии»).

70 Флоренский, П.А. Столп и утверждение Истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах / П.А. Флоренский. - М. : Правда. – 1990. – Ч. II. – 840 с. (Приложение к журналу «Вопросы философии»).

71 Флоренский, П.А. Соч. в 4-х томах / П.А. Флоренский. - М : Мысль, 1994. – Т.1. – 797 с.

72 Флоровский, Г. Пути русского богословия / Г. Флоровский. - Киев : Путь к истине, 1983. – 600 с.

73 Фомин, С.С. О русской национальной идее / С.С. Фомин // Русский дом.

– 2002. - № 7. – С. 14-15.

Фридман, Т. Плоский мир: Краткая история XXI века / Томас Фридман;

пер. с англ. М. Колопотина. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006. – 601 с.

75 Фромм, Э. Иметь или быть: пер. с англ. / Э. Фромм;

Общ. ред. и посл.

В.И. Добреньков.- М.: Прогресс, 1990. – 336 с.

76 Фукуяма, Ф. Великий взрыв / Ф. Фукуяма;

пер. с англ. под общ. ред.

А.В. Александровой. – М. : АСТ: Ермак, 2004. – 474 с.

77 Фукуяма, Ф. Конец истории и последний человек / Фрэнсис Фукуяма;

пер. с англ. М.Б. Левина. – М. : АСТ: Ермак, 2005. – 588 с.

Фукуяма Ф. Сильное государство: Управление и мировой порядок в XXI веке / Ф.Ф. Фукуяма;

пер. с англ. Франсис Фукуяма. – М. : АСТ: АСТ МОСКВА :

ХРАНИТЕЛЬ, 2006. – 220 с.

Хабермас, Ю. Демократия. Разум. Нравственность. Московские лекции и интервью / Ю. Хабермас. – М. : АCADEMIA, 1995. – 252 с.

80 Хантингтон, С. Кто мы?: Вызовы американской национальной идентич ности / С. Хантингтон;

пер. с англ. А. Башкирова. – М. : ООО «Изд-во АСТ»: ООО «Транзиткнига», 2004. – 635 с.

81 Шелистов, Ю.И. Проблемы человека и становление глобальной инфор мационной среды / Ю.И. Шелистов // Вестник московского университета. Сер. 12, Политические науки. – 2001. - № 6. – С. 61-70.

82 Шестов, Л. Соч. в 2-х т. / Л. Шестов. - М. : [б.и.], 1993. Т. 2. – 560 с.

83 Эвола, Ю. Люди и руины. Критика фашизма: взгляд справа / Юлиус Эвола;

пер. с исп. В.В. Ванюшкиной. – М. АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2007. – 445 с.

84 Экономцев, И.Н. Духовность и творчество. Материалы «круглого стола»: «Духовность, художественное творчество, нравственность» / И.Н. Эконом цев // Вопросы философии. – 1996. - № 2. – С. 24-26.

Эллюль, Ж. Технологический блеф / Ж. Эллюль // Философские науки.

– 1991. - № 9. – С. 150-178.

86 Юркевич, П.Д. Из науки о человеческом духе / П.Д. Юркевич. Философ ские произведения. – М. : Правда. – 1990. – 681 с. (Приложение к журналу «Вопро сы философии»).

Berger, P. In search of an East Asian Development Model / Ed. by P.L. Ber ger and H.-H. Hsiao, New Brunswick, 1988. - P. 9-11.

Robertson R. Globalization / R. Robertson. - L. : [s.n.], 1992. – P. 58-60.

Wittgenstein, L. Philosophical / L. Wittgenstein. – Oxford : [s.n.], 1967. - P.

42-43.

Wollon, H. Les origines de la pense cher l’enfant / H. Wollon. - Paris: [s.n.], 1945. – P. 50-51.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.