авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 32 |

«МИНИСТЕРСТВО РЕГИОНАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ АССОЦИАЦИЯ ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ ИНСТИТУТ ЭТНОЛОГИИ И АНТРОПОЛОГИИ ...»

-- [ Страница 11 ] --

(«журавль») известны у бурзян, усерган, танга Изображения лошадей, безусловно, могут урцев, юрматинцев, айлинцев и др. В обычном являться отголоском забытого сопроводитель праве башкир, в первую очередь у усерганцев, ного конского захоронения. Однако более ве кипчаков, минцев и гайнинцев, запрещалось роятным представляется их связь с духовным убивать журавля. Табуированными были и места помощником, «ангелом хранителем» человека гнездования журавлей. Считалось тяжким гре – чаяакчы. Согласно верованиям тувинцев, этот хом не только убийство журавля, но и употреб помощник посылается Небом при рождении ре ление в пищу его мяса. Существовало табу бенка и способен предостеречь от ошибок, ода слушать курлыкание журавлей. Вполне допу рить талантом, внушить вдохновение. По неко стимо, что в прошлом древние башкиры про торым описаниям, чаяакчы имеет облик коня водили тотемический праздник, посвященный или крылатой лошадиной головы. В современ журавлю. Об этом свидетельствует широкое рас ной тувинской культуре данный образ услож пространение среди башкир усерганцев, бурзян нился, слившись с буддистским символом цев, кыпсаков и теляу табынцев песен и танцев небесного коня или коня ветра (хей аът). Дол с имитированием голосу и движениям журавля. жно быть, именно эти представления повли По башкирским поверьям, журавль, свивший яли на возникновение нового погребального гнездо в усадьбе, считался предвестником сча элемента.

Симпозиум 3. Секция 3. Мир фауны в религиозно мифологических традициях народов мира ский путешественник Х в. Ибн Фадлан, побы КОНККА, Алексей Петрович Институт языка, литературы и истории вавший у башкир, отмечал, что они поклоняются Карельского НЦ РАН, г. Петрозаводск журавлям и другим животным. Автор доклада в течение ряда лет проводил полевые исследования ПЕРСОНАЖИ ЖИВОТНОГО МИРА в башкирских поселениях юго восточной части В СВЯТОЧНОЙ МИФОЛОГИИ И ОБРЯДНОСТИ Самарской области. В современном фольклоре БЕЛОМОРСКИХ КАРЕЛ* указанной группы башкир отчетливо прослежи ваются реликты тотемистических верований:

Для карельской святочной традиции харак например, в памяти местных жителей сохрани терны представления об особых мифологических лись легенды о родстве людей и сурков, людей персонажах, действующих в период перехода от и различных птиц. Некоторые родоплеменные старого года к новому. У беломорских (северных) подразделения названы по именам животных.

карел известны два персонажа, которые выходят Самарские башкиры продолжают считать жу в начале Святок на поверхность земли из проруби равля неприкосновенной птицей;

утверждают, что или спускаются с неба, – это Виериссян акка, крик журавля похож на игру любимого башки т.е. «Крещенская старуха», а в бассейне круп рами музыкального инструмента курая, а сами нейшей в Карелии реки Кемь – Виериссян сига, птицы в парном танце очень похожи на людей.

или «Крещенская свинья». Появление на огра Большой интерес представляют поверья о белой ниченной территории на севере Карелии свиньи змее – царице змей, на голове которой находится в качестве святочного персонажа – явление не рог, приносящий счастье и благополучие. Ана сколько загадочное, однако имеющее аналогии логичные рассказы автор слышал на юго вос в святочных гаданиях олонецких и тверских карел токе Республики Башкортостан, а также от (диалог с тушей свиньи), карельском фольклоре представителей различных народов горного Тад (мифологические Большой бык и Большая сви жикистана, Пакистана и Индии. В связи с этим нья как объекты обрядового жертвоприношения, представляется целесообразным проведение даль из которых в период «временной смерти» возрож нейшего сравнительного анализа современного дается Вселенная), а также в мифологии и об фольклора различных народов (в том числе, и рядности Северной Европы в целом.

находящихся на значительном расстоянии друг В некоторых севернокарельских и северно от друга) для выделения новых этнокультурных финских нумеративных космологических текстах параллелей.

диалогах Верховному богу инвариантен Орел.

В святочном ряжении у карел выделяются и такие «животные» персонажи, как бык (обряд ЛЫЗЛОВА, Анастасия Сергеевна Институт языка, литературы и истории «тянуть быка» у тунгудских карел, проводимый Карельского научного центра РАН, г. Петрозаводск всеми мужчинами деревни 1 января и являющий собой имитацию жертвоприношения);

медведь и ЗМЕЙ ПОХИТИТЕЛЬ ЖЕНЩИН В журавль – два наиболее распространенных пер РУССКОЙ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКЕ:

сонажа;

а также олень (лось), лиса, лошадь и ОБ ИСТОКАХ И ТРАНСФОРМАЦИЯХ ОБРАЗА петух. С каждым из этих животных у карел свя заны свои мифологические представления, отра Змей является одним из распространенных жающиеся как в фольклоре, так и в обрядовой образов в произведениях, относящихся к различ практике. ным жанрам русского фольклора, в том числе и в волшебной сказке. Здесь он выполняет мно жество функций, о чем писали В.Я. Пропп, КРЖИЖЕВСКИЙ, Михаил Владиславович Филиал Российского государственного университета Н.В. Новиков, В.Е. Добровольская и др. Доста туризма и сервиса, г. Самара точно часто данный персонаж совершает похи щение женщины. Рассмотрение именно такого ЖИВОТНЫЙ МИР В СОВРЕМЕННОМ Змея является предметом настоящей работы. Ука ФОЛЬКЛОРЕ САМАРСКИХ БАШКИР занный похититель представлен в сказках в до статочно трансформированном виде. Он изобра Неразрывная связь человека с окружающей жается «гибридным» существом, сочетающим в природой, с представителями животного мира своей внешности зооморфные и антропоморф запечатлена в фольклоре различных народов ные черты. С одной стороны, Змей выступает мира, в том числе и башкир. Знаменитый араб в сказках основным противником героя, а со _ * Доклад подготовлен в рамках программы фундаменталь вершаемое им похищение женщины расценива ных исследований Президиума РАН «Историко культур ется как главный недостаток, способствующий ное наследие и духовные ценности России»

VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

нового, антропоцентрического мировоззрения.

развитию действия. Этот персонаж превратился Главным образом стал человек – герой, жрец, в олицетворение зла в процессе длительного охотник. На протяжении тысячелетий зооморф бытования фольклорной традиции. С другой ные образы находились в центре эстетических стороны, он изначально представлен «существом переживаний населения Горного Алтая, что на благим, подателем магического знания и мо шло отражение в репертуаре памятников наскаль гущества».

ного искусства разных эпох. Скалы с наскаль Это подтверждают несколько выявленных ными рисунками служили местами отправления нами сказок о похищении женщины, где Змей обрядов. В основе обрядов лежали мифы, под или – чаще – три Змея оказываются зятьями держивающие охотничью идеологию, трансли героя, помощниками, наделяющими его различ рующие стереотипы и ценности древних культур ными чудесными предметами. Упоминаемые тек в современность, формируя структурные и си сты относятся к сюжету, зафиксированному в СУС2 под номером 552А=АА552 Животные зя стемные характеристики современного экологи ческого сознания населения Алтая и подпитывая тья. Привлечение этих вариантов позволит по идеологию этнофутуризма.

новому осветить вопросы, связанные с проис хождением образа Змея и претерпеваемыми им трансформациями, распространяющимися как ОХОТИНА, Татьяна Николаевна Научно исследовательский институт на внешний облик, так и на функции рассмат гуманитарных наук при Правительстве риваемого персонажа в сказках о похищении Республики Мордовия, г. Саранск женщины.

ОТНОШЕНИЕ К ПРИРОДЕ ОКЛАДНИКОВА, Елена Алексеевна В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ МОРДВЫ* Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН, г. Санкт Петербург Географические условия непосредственно влияют на хозяйство, культуру народов и осо ЗООМОРФНЫЙ КОМПОНЕНТ В СИМВОЛИКЕ бенности традиционного природопользования.

СОВРЕМЕННОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО С давних времен мордва занимает территорию СОЗНАНИЯ: НА ПРИМЕРЕ СЕМАНТИЧЕСКОГО между Волгой и Окой, пересекаемую небольши АНАЛИЗА ПЕТРОГЛИФОВ ГОРНОГО АЛТАЯ ми, но рыбными реками Цна, Мокша и Сура и их притоками. Вся эта территория была покрыта Некоторые эстетические особенности духов лесом.

ной культуры древности (мифотворчество, кар Лесные массивы, реки были главным источ тина мира, модель мироздания и др.) остаются ником существования населения. Традиционное невидимыми для научного взгляда. Это область природопользование мордвы основывалось на реконструкций. Раскрыть их сущность и опи рациональном применении природных ресурсов.

сать характер эстетики этого невидимого мира Большое влияние на формирование экологичес позволяют произведения наскального искусст кой культуры оказывали дохристианские веро ва. Зооморфные образы наскального искусства вания, связанные с поклонением божествам, Южной Сибири и Алтая, в частности, исполняли олицетворяющим ту или иную силу природы.

роль интеграторов социальных общностей. В эт Мордва поклонялась Вирь аве (матери леса), нографической современности эти образы про Ведь аве (матери воды), Мода аве (матери зем должали формировать этнокультурные общно ли), отдельным деревьям, рощам, животным и др.

сти. Каждая из таких общностей развивалась и С детства через сказки, песни воспитывалась развивается под знаками символами наскаль любовь к природе, бережное к ней отношение.

ного искусства. Сами местонахождения петрог Большое значение у мордвы придавалось при лифов – по всей Сибири и на Алтае – сегодня родоохранительным мероприятиям. Наиболее становятся символами экологического созна распространенным способом восстановления ния местного населения. Эстетика культурного природы выступали различные ограничения в ее мира эпохи неолита, судя по произведениям на использовании. До начала XX в. широко бытовал скального искусства, к примеру, двух наиболее обычай «заповедных лет», по которому община известных местонахождений наскального искус определяла время сбора природных даров. Свое ства Горного Алтая (грот Куюс и гора Калбак образной формой контроля и регламентации слу Таш), была ознаменована господством зооцен трического мировоззрения. Следующая эпоха _ расцвета наскального искусства – эпоха бронзы * Работа выполнена при поддержке РГНФ, на Горном Алтае – ознаменовалась господством проект № 08 01 23101 а/В Симпозиум 3. Секция 3. Мир фауны в религиозно мифологических традициях народов мира вотного. Что касается различных решений обра жили приметы, предписания к некоторым живот за одного и того же животного в разных жанрах ным, птицам, рыбам. Несоблюдение правил вело фольклора, то мы, на наш взгляд, имеем реали к наказанию со стороны божеств.

зацию разной степени абстрагирования предмета Таким образом, нравственные традиции мор символизации. При этом отношение к тому или двы включали в себя принцип гуманистического иному животному, с некоторыми исключениями, отношения к природе.

одинаково во всех жанрах осетинского фольк лора, что говорит о достаточно стройной системе СЕФЕРБЕКОВ, Руслан Ибрагимович представлений осетин. К исключениям из обще ТАТИЕВА, Залина Бекхановна Институт истории, археологии и этнографии го правила относится образ барса, который редко ДНЦ РАН, г. Махачкала встречается в волшебной сказке, но окружен в ней ореолом таинственности и почета. В преда ВЕРОВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИВОТНЫМИ, нии исторического характера, поскольку в нем У ДАГЕСТАНЦЕВ И ВАЙНАХОВ фигурируют представители средневековой осе тинской царской династии Царазонов, барс, Отголоски ранних форм религии (тотемизм, напротив, однозначно негативен и представляет промысловый культ, зоолатрия и т.д.), наскаль собой карающую силу. Причиной такого разно ные рисунки, праздники, обычаи и обряды, оно боя в прочтении символа могут быть художе мастика, жанры фольклора донесли до нас пред ственные особенности того или иного жанра, ставления, связанные с животными у дагестан связанные со временем создания образа, и разное цев и вайнахов. Ряд животных выступали зоо отношение к символу различных социальных морфными ипостасями богов (медведь, олень, слоев осетинского народа.

орел, козел, баран и др.) и демонов (волк, лиса, кот, петух, змея и др.). Отдельные календарные и аграрные праздники оставили следы былых СТАНЮКОВИЧ, Мария Владимировна Музей антропологии и этнографии им. Петра тотемических празднеств с элементами зоофагии Великого (Кунсткамера) РАН, г. Санкт Петербург и тотемоядения. Сохранились мифы о происхож дении медведя от человека и их брачных отно ТВАРИ ИФУГАОСКОГО ЭПОСА шениях;

пищевые запреты в отношении плоти и (ФИЛИППИНЫ) крови некоторых животных;

деление их на «чи стых» и «нечистых»;

табуация имен отдельных Худхуды – эпические сказания ифугао – животных, приведшая в некоторых случаях к живой устный эпос горцев Северного Лусона.

утрате исконного наименования;

использование В их текстах нет чисто мифологических, синк частей тела животных в качестве амулетов и ретических существ. Все твари, фигурирующие талисманов и в народной медицине;

клятвы в худхудах, пришли из реального внешнего мира.

именами животных;

многочисленные зоотопони Это дикие животные и птицы из тропического мы и т.д. леса, окружающего рисовые поля и деревни ифугао, и домашние, живущие в этих деревнях.

Некоторые из них живут ныне только в эпосе, СОКАЕВА, Диана Вайнеровна Северо Осетинский институт гуманитарных как, например, дикий буйвол duwog, в природе и социальных исследований им В.И. Абаева ВНЦ РАН уже не встречающийся.

и Правительства Республики Северная Осетия Алания В докладе рассматриваются мифоритуальные коннотации животных и птиц, наиболее значи ЗООМОРФНЫЙ СИМВОЛИЗМ В ОСЕТИНСКОМ мых для этой традиции. Это веерохвостая мухо ФОЛЬКЛОРЕ (ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ) ловка (птица ido), ворон mangayuding, рисовая птица bukongkong, сокол buliklik;

дикий буйвол В сюжетах легенд и преданий осетин самого duwog и домашняя свинья amuli/babuy. Особое разного толка, решенных в мифологическом либо внимание уделяется представлениям, связанным историческом ключе, очень часто используются с петухом/курицей (manok, gullukay), которые образы животных. Самые распространенные играют ключевую роль в мифоритуальных кон образы животных – это те, которых легко можно нотациях не только птиц, но даже млекопитаю встретить в повседневной жизни либо хотя бы щих (свиней).

несколько раз в жизни. Т.е. символизм употреб Доклад основан как на работе с фольклор ляемых образов, включаемых как в уже готовые ными текстами, так и на материалах многолетней схемы повествования, так и спонтанно (устные полевой работы автора с ифугаоскими скази рассказы), поддерживается устоявшимися зна телями.

ниями повадок и общего контура поведения жи VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

ченности в производственно культурную сферу СТЕПАНОВА, Ольга Борисовна Музей антропологии и этнографии им. Петра представителей того или иного пола. Таким об Великого (Кунсткамера) РАН, г. Санкт Петербург разом, в женской сфере оказываются все домаш ние животные, кроме коня и собаки, которых не МИР ФАУНЫ В МИФОЛОГИЧЕСКИХ метят знаком (пас), привязывающим к дому.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЕЛЬКУПОВ Наибольшее значение из «женских животных» в мифологических представлениях придается ко Количество образов животных в мифологи рове и кошке, оппозиционно дополнительно ческой традиции селькупов трудно подсчитать.

связанным с «мужскими животными» конем и Однако главные характеристики и принципы собакой.

функционирования в системе селькупских пред В приметах, поверьях, других фольклорных ставлений у всех образов сходные:

текстах корова / конь (вар.: бык) и кошка / 1. Животное – образ тотемного духа перво собака являются парными репрезентантами хо предка, ведающего человеческой судьбой, жиз зяйки хозяина: «По корове судят о хозяйке, по нью и смертью. Образ любого животного в пред лошади – о хозяине». Топически корова (~хлев), ставлениях селькупов восходит к образу многоли кошка (~печь, подпол), конь (~поле), собака кого духа первопредка, так как весь пантеон сель (~лес, улица) обозначают женское и мужское купских духов – «дети» этого священного духа.

актуальные пространства, сферы и направления 2. Утроба духа первопредка в облике живот хозяйственной деятельности.

ного воплощает образ иного, потустороннего мира, куда уходят души людей после смерти и откуда они возвращаются обратно на землю. ХАРЮЧИ, Галина Павловна Ямальский филиал Института истории 3. В образе животного (копии духа первопред и археологии УрО РАН, г. Салехард ка) в потустороннем мире существует душа/ жизненное начало человека. Животное – «фор СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ ма» посмертного, инобытийного состояния чело В ПРОМЫСЛОВОМ КУЛЬТЕ НЕНЦЕВ века и образ человеческой души.

5. Животное дух – не только «охранитель» Обитателями Среднего мира, кроме людей, человека и границы миров, но и пожиратель являются животные – сармик. Слово сармик в человека, переходящего эту границу. Граница ненецком языке служит для обозначения поня земного и потустороннего миров пролегает через тий птица, зверь, животное и, следовательно, анатомические отверстия животного предка, употребляется в очень широком значении. В куль олицетворяющего собой иной мир, поэтому уход товой практике сохраняются следы древнего зна фольклорного героя или умершего человека в чения домашних животных – оленя и собаки, о иной мир осмыслялся как проникновение в ут чем имеются сведения в исторической и этно робу животного духа и, чаще всего, через поеда графической литературе. Самым почитаемым ние первого последним. Возвращение в земной животным у всех ненцев является ты – домаш мир происходило в обратном порядке. ний олень и как объект охоты – дикий олень – 6. Животное – образ духа помощника шамана. илебць’.

Живой олень посвящается верховному боже ству Нуму;

оленя приносят в жертву духам. Почти УЛЯШЕВ, Олег Иванович Институт языка, литературы и истории Коми все обряды, связанные с оленем, и поклонение научного центра УрО РАН, г. Сыктывкар ему имело целью заботу о человеке. Поэтому древние ритуалы, запреты и установления, свя ЖИВОТНЫЕ МУЖСКОЙ И ЖЕНСКОЙ занные с культом оленя, с течением времени не КУЛЬТУРНЫХ СФЕР В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ были растеряны, а дополнялись новыми.

КОМИ Вторым по значению жертвенным животным у ненцев является собака. Воззрения в отноше В этиологических мифах коми, антропоцен нии собаки свидетельствуют о древности пласта тричных по своей природе, создание животных культуры ненцев, связанного с собаководством;

неизменно обосновывается их полезностью для о развитии у них своеобразных представлений, человека. Учитывая, прежде всего, их промысловое относящихся к этому животному.

значение, основная масса созданий определяется У ненцев, как и у других народов Сибири, демиургом «на добрый промысел мужикам».

существует особое отношение к медведю – варк.

Доместифицированных животных Ен распре Опасным хищником является волк – сармик.

деляет между мужчинами и женщинами уже не Как хтоническое существо волк не почитается по принципу «полезности», а по принципу вклю Симпозиум 3. Секция 3. Мир фауны в религиозно мифологических традициях народов мира чением элементов, напоминающих смешные и у ненцев, его убивали, если нападал на стадо.

неловкие движения медведя.

Волк и медведь имеют табуированные названия.

Таким образом, несмотря на стереотипное В качестве оберегов служат шкурки горностая представление о казахах как о степном народе, – пия. В качестве очищающего предмета в обрядах в казахской культуре также, как и в традиционно используется кусок шкуры бобра – лидянг или лесных культурах, активно используется образ выдры – нензад. Верования ненцев о птицах также медведя, его качества.

отражают довольно архаичные представления.

Воззрения о священных животных сохраня ются в основном у старшего поколения. В на ШАХМАТОВА, Елена Васильевна Государственный университет управления, стоящее время фиксируется ослабление степени Российский институт культурологии, г. Москва почитания животных (например, волка) и их роли в качестве жертвы (при тяжелой болезни не МИФИЧЕСКИЕ ПТИЦЫ В КУЛЬТУРЕ убивают собаку). Исчезает знаковая система, СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА: ВОЗРОЖДЕНИЕ АРХАИКИ относящаяся к священным животным (посвя щенного Нуму оленя не отмечают специальной Эпоха Серебряного века совпала с кризисом тамгой). При определенных обстоятельствах про европейского сознания, когда позитивизму был исходит возрождение, хотя и в сокращенном виде, противопоставлен интуитивизм, рационализму угасшего обряда. Так, увеличение количества – мистицизм. Поворот общественного сознания бурых медведей в 1990 х гг. в тундре вызвало в критические периоды к иррациональным, мис необходимость охоты на них, а вместе с тем и тическим, религиозным началам отражает подсоз возобновление давно не проводимых обрядов. нательное психологическое влечение человечества к иному жизненному укладу, иным обществен ным отношениям. Под влиянием философско ХАТРАН, Досымбек Центральный государственный музей религиозных концепций брахманизма, индуиз Республики Казахстан, г. Алматы ма, буддизма складывается теософия. Опираясь на тождественные, общие для различных ве ОБРАЗ МЕДВЕДЯ В КУЛЬТУРЕ КАЗАХОВ роисповеданий моменты, теософия пыталась создать своего рода универсальную религию В повседневном быту и духовной жизни ка нового типа, синтезирующую достижения есте захов медведь, наряду с другими животными (бер ственных наук с философско религиозными кут, волк, заяц, собака, олень, птицы и др.), постулатами. В 1875 г. в Нью Йорке Е.П. Бла занимает значительное место. В лечебной и ма ватская организовала теософское общество. Она гической практике использовались его различ дала западному миру глубокий синтетический ные органы – жир, желчь, мех, когти, клыки.

взгляд на сохранение в восточном эзотеризме Отправляясь на добычу медведя, охотники по знаний, лежащих в основе первоначальных пред мнят: ранив разгневанного зверя, можно увели ставлений о мире, характерных для индоевропей чить размер его желчного пузыря;

попав под ского сознания. Архаические архетипы созна медведя, надо коснуться между его задних ног;

ния, очевидно, образуют важную часть челове медведь, как и человек, подвержен щекотке ческого существа, и в кризисные эпохи, каким (у него есть место кытык ‘щекотка’);

нельзя был Серебряный век, проявляются с максималь смотреть ему в глаза и т.д.

ной интенсивностью. Возрождение архаики в эту Мы располагаем уникальными полевыми эпоху отразило активное неприятие художествен материалами, подтверждающими использование ной элитой своего исторического времени, же образа медведя в культуре казахов. Самые ин лание выйти во вневременные пределы и обрести тересные среди них: бытование легенды о похи блаженное состояние «первоначала». Культура щении женщины и совместное проживание ее с Серебряного века обращается к мифологической медведем с конкретным указанием мест проис тематике, и такие птицы, как Лебедь, Жар пти шедших событий (песня плач о медведе муже ца, Гамаюн, Сирин, Алконост, принадлежащие «Aю ай, аю да болса байым ай!» – «Ой, медведь, к ведической, древнеславянской, античной и хотя и медведь, а все таки мой муж»);

ритуаль средневековой традиции, предстают на полотнах ный танец аю биі. Танец сохранился в несколь В. Васнецова, И. Билибина, Врубеля, в стихах ких вариантах – жорга аю ‘медведь – иноходец’, и прозе А. Блока, Н. Клюева и А. Ремизова, в аксак аю ‘хромой/раненый медведь’;

исполняет музыке И. Стравинского, декорациях Н. Гонча ся в сопровождении специального музыкального ровой, А. Головина, Л. Бакста, в хореографичес кюя;

состоит из нескольких частей, например:

ких шедеврах М. Фокина и А. Павловой.

«выход из норы», «радость после добычи», с вклю VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

С е к ц и я 4. ШАМАН И СКАЗИТЕЛЬ: МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ Руководители: Харитонова Валентина Ивановна – д.и.н. (Москва);

Гацак Виктор Михайлович – чл. корр. РАН, д.ф.н. (Москва);

Ревуненкова Елена Владимировна – д.и.н. (Москва) визуальный вариант синестезии («говорю – АЙТПАЕВА, Гульнара Амановна Культурно исследовательский центр «Айгине», вижу – говорю – опять вижу»). Данная особен г. Бишкек ность когнитивных процессов истинных ма насчи не была описана ранее и, по нашему МОЛЧАНОВА, Елена Сергеевна Американский университет в Центральной Азии, мнению, является фактором, способствующим Кыргызско Российский (Славянский) университет, поэтической импровизации, а также наведе г. Бишкек нию, углублению и поддержанию измененного состояния сознания.

СИНЕСТЕЗИЯ И ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ У ИСПОЛНИТЕЛЕЙ БАЛЗЕР, Маржори Мандельштам КЫРГЫЗСКОГО ЭПОСА «МАНАС»

Джроджтаунский университет, г. Вашингтон Одна из неформальных типологий кыргыз ШАМАН, СКАЗИТЕЛЬ И ОЛОНХО ских сказителей, исполнителей эпоса «Манас», В ЭТНИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ САХА (ЯКУТОВ) предполагает наличие как истинных – одарен ных манасчи, так и обученных – людей, имею Сотношение этнического самосознания и щих хорошую память и выразительный голос, традиции эпоса может быть ключевым аспектом затвердивших наизусть один из многочисленных понимания как истории народа, так и истории вариантов текста эпоса. Отличие истинных и шаманства. Например, анализ олонхо у саха обученных манасчи друг от друга определяется (якутов) дает нам возможность обсуждать роль умением первых входить в измененное состояние священного лидерства сказителей и шаманов, сознания (далее – ИСС). В этом состоянии плюс их взаимоотношения. Эти материалы будут сказитель становится свидетелем описываемых представлены в докладе.

событий, и ему, по определению одного из уча стников нашего исследования, «нужно всего БУЛГАКОВА, Татьяна Диомидовна Российский государственный педагогический лишь рассказывать о том, что он видит собствен университет им. А.И. Герцена, г. Санкт Петербург ными глазами». При этом изменяются внешний облик и голос рассказчика, события эпоса могут ОТРАЖЕНИЕ ПРОБЛЕМ ШАМАНСКОГО не соответствовать или даже противоречить из БРАКА В НАНАЙСКИХ СКАЗКАХ вестным академическим версиям, сам процесс сказительства во многом зависит от ответной Нанайские сказки, касающиеся темы брака реакции слушателей, которые демонстрируют двух шаманов, а также брака шамана и обычного различные по глубине ИСС. Истинного манасчи человека, рассматриваются в настоящем сооб могут попросить рассказать отрывок из эпоса не щении в контексте, во первых, комментариев только в познавательных, но и в лечебных целях, нанайцев – исполнителей этих сказок, а во причем в этом случае чтение «Манаса» воспри вторых, в контексте этнографического матери нимается как обладающее такой же целительной, ала, касающегося тех проблем, с которыми шаман если не более, силой, как и чтение «Корана» на действительно сталкивается в своей семейной святых местах. жизни.

Подробное изучение личностных историй, В сказках герою часто помогает в его фан наблюдение за процессом сказительства и про тастических приключениях женщина, и это от веденные когнитивные исследования позволили ражает реальную практику взаимной помощи выделить характерные для истинного сказителя супругов шаманов, например, в случае совмест признаки. Помимо общего снижения порога ной борьбы против шамана врага.

судорожной готовности, регистрации эпилеп Присутствующий во многих нанайских сказ тиформных «пиков» в правой височной доле, ках мотив соревнования женихов накануне сва у истинных манасчи выявляется вербально товства, завершающегося смертью претендентов Симпозиум 3. Секция 4. Шаман и сказитель: междисциплинарные исследования шишками и листьями Мирового древа. В олонхо на руку невесты, отражает реальные проблемы, шишки данного дерева сравнивались с кубками которые в некоторых случаях встают перед ша чорон айах. Поэтому хобо можно сопоставить с манкой, желающей выйти замуж. Иногда духи тюрк. куба «сосуд», «кубок», тур. коба «пещера», отцовского рода шаманки могут угрожать ее др. тюрк. аба/ума «мать», тюрко монг. саба «ко супругу, и справиться с ними может только тот жаный сосуд», як. сабарай «берестяной сосуд».

жених, который оказывается превосходящим ее Анатомические черты женского чрева отожде могуществом шаманом.

ствлялись с сосудом. Подвеска ойбон также могла Встречающееся в сказках описание немоти быть символом вагины матери земли. В круг вированно жестокого обхождения мужа со своей этих терминов можно отнести тунг. хаман/саман женой бывает иногда, как утверждают инфор «шаман», тюрк. хам «шаман», хак. тув. хомды/ манты, и в жизни: в случае, если шаманские хомду «гроб», як. хомоhун «колдовство», куму «ша силы супругов неравны, так как чувствующий манский кафтан».

свое превосходство супруг может «похищать»

Ритуальный плащ, имитирующий Мировое духов помощников более слабого супруга, что древо, аналогичен броне эпического богатыря.

угрожает здоровью и даже жизни потерпевшего Поэтому утверждение о том, что якутские «бе и ведет к ссорам.

лые» шаманы не носили металлических подве Некоторые сказки содержат мотив примире сок, не имеет серьезных оснований.

ния через брак враждовавших прежде мужчины и женщины. Это также отражает реальную прак тику разрешения через брак возникающих между шаманами конфликтов. ВОЛДИНА, Татьяна Владимировна Югорский государственный университет, г. Ханты Мансийск ВАСИЛЬЕВ, Валерий Егорович МАГИКО МИСТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ Институт гуманитарных исследований и проблем ОБСКИХ УГРОВ, СВЯЗАННЫЕ малочисленных народов Севера СО РАН, г. Якутск С РЕИНКАРНАЦИЕЙ ОБРАЗ МИРОВОГО ДРЕВА В ЭПОСЕ ОЛОНХО Идея о перевоплощении человеческих душ И ШАМАНСТВЕ ЯКУТОВ лежит в основе обско угорской духовной куль Образ Мирового древа встречается как в эпо туры. Исследователи традиционного мировоз се олонхо, так и в шаманстве у народа саха. зрения хантов и манси при рассмотрении пред Эпическое древо растет в центре мироздания, на ставлений о жизненных силах и душе человека вершине восьмигранного кургана, и является так или иначе указывали на этот аспект. Впервые «жилищем» богини земли. Из комля древа до наиболее подробно обско угорские обряды, свя уровня своих грудей появляется дух хозяйка зем занные с реинкарнацией, описал К.Ф. Карья ли и кормит героя молоком. Ее нижние конеч лайнен. Он отмечал, что обские угры, вероятно, ности сливаются с корнями, уходящими под как и многие другие народы, верящие в возрож землю. Эпитет ала «пестрый» в эпонимах Алах дение, полагают, что мертвый сам выбирает себе чын и Ала Мылахсын хотун указывает, что бо новое тело. Представители обских угров инфор гиня земли первоначально могла иметь змеиную мировали его, что реинкарнация происходит в природу. ребенке родственников;

мужчина рождается маль Шаманские костюмы часто украшались изоб чиком, женщина – девочкой, но рождение дол ражениями Мирового древа, а нижняя бахрома жно произойти в промежуток времени после заплеталась разноцветными лоскутками, имити смерти, равный земной жизни умершего. Суще рующими корни дерева или пестрых змей. ственно дополнил исследования по данному В нижней части плаща якутские шаманы под вопросу В.Н. Чернецов на материале северных вешивали круглый диск ойбон – «прорубь» с манси и хантов. Отметим, что вся информация отверстием посередине. Он служил проходом в упомянутых нами ученых, собранная ими в конце нижний мир. Логично допустить, что эта подвес XIX – первой половине XX вв., остается харак ка символизировала полую часть комля дерева, терной для обско угорских культур и спустя у основания которого шаманы проходили обряд сотню лет – в начале XXI в. Как и прежде, в «рассечения». традиционной обско угорской среде проводятся На спине шаманского костюма пришивались обряды, направленные на получение сведений о в ряд девять бубенцов хобо, а также различные том, душа какого умершего человека возроди подвески, которые могли ассоциироваться с лась в новорожденном. Нами собран материал VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

по разным группам обских угров, свидетельству КЛИМАКОВА, Екатерина Васильевна Сибирский государственный университет ющий о разнообразии приемов в определении воз телекоммуникаций и информатики, г. Новосибирск родившейся души, а также связанными с ними представлениях. Отражение локальных особенно ЭКСТАТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ В ЖИЗНИ стей в представлениях о реинкарнации и связан И ТВОРЧЕСТВЕ В.С. ВЫСОЦКОГО ной с ней обрядности – одна из основных целей доклада. Через призму знания о реинкарнациях Жизнь и творчество В.С. Высоцкого являются есть возможность прокомментировать некоторые благодатным материалом для исследования фе аспекты шаманского знания и практики, на что номена экстатических практик в художествен будет обращено особое внимание в докладе. ном творчестве.

Для понимания семантических основ и эс тетической ценности экстатических практик у В.С. Высоцкого нужно обратиться в первую оче ДОБЖАНСКАЯ, Оксана Эдуардовна Городской Центр народного творчества, г. Дудинка редь к его поэтическому наследию. Многие его произведения объединяет образ цельного лири ШАМАНСКОЕ И ЭПИЧЕСКОЕ ческого героя. Этот герой с точки зрения соци ИНТОНИРОВАНИЕ – ДВА ПОЛЮСА альной типологии – маргинальная личность, МУЗЫКАЛЬНОГО ВЫРАЖЕНИЯ человек периферии. Вариантами периферийного В КУЛЬТУРЕ САМОДИЙСКИХ НАРОДОВ существования лирического героя Высоцкого при этом выступают поэт (певец), волк, воин, раз При рассмотрении музыкальных закономер бойник, бродяга, пьяница, сумасшедший, актер ностей шаманского и эпического пения нгана (шут). Все эти маргинальные ипостаси и у сан, ненцев, энцев, селькупов выявлено, что Высоцкого, и в мифологической традиции прямо обрядовое и эпическое пение в традиционной или косвенно связаны с экстатическими прак культуре самодийцев противопоставляются по тиками, и прежде всего, с достижением изменен основным стилевым признакам.

ного состояния сознания после использования опьяняющих веществ.

Все указанные ипостаси подчинены домини ЕРНАЗАРОВА, Раиса Мулдашевна Новосибирский государственный университет рующей – образу поэта (певца, актера) – и по сути являются ее дериватами. Пребывание героя ТЕКСТЫ ШАМАНОВ В ВИЗУАЛЬНЫХ в периферийном пространстве сопровождается ФИКСАЦИЯХ. ОБСКИЕ ХАНТЫ поиском в бытии бога. Бог в мире Высоцкого – (ВАРЬЕГОН, КОГАЛЫМ ХМО), УЛЬЧИ не религиозная, а скорее онтологическая кате БУЛАВЫ (ХАБАРОВСКИЙ КРАЙ), ДОЛГАНЕ гория. Экстатические же практики служат сред (ТАЙМЫР, СЫНДАСКО): 1987–1995 гг.

ством приобщения к божественной сфере, одна ко бог для лирического героя остается невыяв Качество видеофиксаций можно структури ленным.

ровать по двум параметрам: ЧТО рассказывается Таким образом, экстатические практики и КАК рассказывается. Видеоизображение дает оказываются в художественном творчестве Вы нам документальную запись, к которой можно соцкого бесплодными, однако продолжают, обращаться снова и снова – в этом его великое благодаря своему ритуально мифологическому преимущество. А еще оно позволяет нам видеть, значению, осознаваться как средство приобще КАК говорил хранитель культуры, понимать его ния к онтологии бытия, а их знаки используются чувства и его отношение к тому, что он расска для создания языка этого приобщения.

зывает.

Фольклорный пласт почти всегда присутству ет в рассказах шаманов или рассказах людей о КОРНИЛОВА, Мария Ильинична Музей музыки и фольклора, г. Якутск шаманах. Например, воспоминание долганки Натальи Киргизовой в итоге стало увлекатель ШАМАНИЗМ И СКАЗИТЕЛЬСТВО В МУЗЕЕ ной, назидательной притчей на тему: нельзя уби МУЗЫКИ И ФОЛЬКЛОРА НАРОДОВ ЯКУТИИ вать незнакомую птицу. «Это была царь птица, она прилетела на Таймыр посмотреть, как живут Миссия необычного музея: пропаганда на люди, – сказала шаманка, – а твой отец ранил копленных наукой знаний о традиционной куль ее, и поэтому он стал слепнуть». туре якутов, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, В докладе будут проиллюстрированы эти по русских старожилов, а также достижений про ложения. фессионального искусства республики.

Симпозиум 3. Секция 4. Шаман и сказитель: междисциплинарные исследования ровавшейся мифологической концепцией взгля Экспонирование эпических памятников и да и зрения.

традиционной обрядности шаманистов в обзор Одной из популярных зрелищных форм в ных экскурсиях и лекционных абонементах в амурской культуре является сказка. Рассматри ММФНЯ предполагает параллельную демонст ваемая как зрелище, сказка характеризуется рацию сюжетов как якутских олонхо, эвенкий двумя чертами. Во первых, это обращенность к ских нимнгаканов, эвенских нимканов, так и зрителю, т.е. показ, под которым понимается обрядов жизненного цикла и шаманских риту всякая демонстрация человеческого действия в алов.

пространстве. В амурской сказке такими зрите Возрождение эпической аудитории невозмож лями мыслятся и высшие силы, духи, и реальные но без реставрации понимания глубинного смыс соплеменники. Второй обязательный признак ла ритуальной системы шаманизма, художествен традиционного зрелища – это изменение участ но отражаемой в архаической эпике: без этого ника в ходе зрелищной акции. В сказке оно эпос воспринимается атеистическим сознанием осуществляется как игровое превращение, когда просто как длинная сказка.

рассказчик, оставаясь собой, последовательно В зале Олонхо создана диарама «Олонхо перевоплощается в персонажей сказки, исполь «Нюргун Боотур Стремительный» П.А. Ойунс зуя для этого игровое действие, слово и музыку.

кого в исполнении Г.Г. Колесова». Аудиоряд:

Присутствие двух интонационных пластов, реп 8 часовая эталонная реконструкция олонхо со резентирующих сферы реального и мифологи кращена до 4 часов (4 занятий в абонементе для ческого, диалоговые ситуации, использование якутских посетителей) и до 1 часа (для русско звукоизобразительности усиливаются приемами язычных и иностранных посетителей). Экскур мимики и пантомимы.

соводы передвигают магнитные куклы персона Зрелищность сказки обусловила ее тесную жи по трем мирам.

связь с обрядово мифологической сферой, в том Слева – комплекс мини диарам «Сюжеты числе специфические ограничения на рассказы якутских олонхо», на которых представлены вание (в смысле места, времени, рассказчика и фрагменты эпоса с кукольными персонажами – аудитории – исходя из веры в магическую силу реклама абонемента следующей тематики: «Ис слова).

прошение детей бездетными супругами», «Герой, воспитанный на мировом дереве. Отражение культа деревьев», «Рождение героя. Бегство но КУНГАА, Маргарита Базыр Ооловна Тувинский институт гуманитарных ворожденного» и т.д. На самих занятиях испол исследований, г. Кызыл нению фрагментов олонхо предшествует театра лизованный показ соответствующих обрядов в ОТРАЖЕНИЕ ШАМАНСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ СD формате. По той же методике готовится або В СКАЗКАХ И СКАЗАНИЯХ ТУВИНЦЕВ немент «Сюжеты эвенкийских нимнгаканов». Та ким образом, шаманизм представлен всеми тра В сказочном творчестве тувинцев широко диционными обрядами, праздниками, диарамой отражены, наряду с древними анимистическими, «Бубны народов Северной Азии». тотемистическими, магическими представлени ями, и шаманские. Особый интерес в этом плане представляют собой магические превращения, КРЫЖАНОВСКАЯ, Яна Станиславовна Дальневосточный государственный гуманитарный ритуалы магического оживления, ритуалы маги университет, г. Хабаровск ческого управления природными явлениями. Эти материалы будут представлены в докладе.

ЗРЕЛИЩНЫЕ ОСОБЕННОСТИ АМУРСКОЙ СКАЗКИ ОРУС ООЛ, Светлана Монгушевна Тувинский институт гуманитарных Значение любого вида художественной дея исследований, г. Кызыл тельности определяется общим характером куль туры, соотношением в ней материального и ду ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ СКАЗИТЕЛЬСКОГО ховного, рационального и иррационального на ИСКУССТВА (СКАЗИТЕЛИ «УЧИТЕЛЯ»

чал. Специфику традиционной культуры этносов И «УЧЕНИКИ») Приамурья (нанайцев, ульчей, негидальцев и др.), с точки зрения автора, определяет приоритет ви В Туве насчитывалось около 300 сказителей зуально зрелищного начала, обусловленный осо (тоолчулар), в подавляющем большинстве это – бенностями охотничьего образа жизни, преобла мужчины. Женщин сказительниц, исполняющих данием правополушарного сознания и сформи героические сказания, всего 6 человек. В каждом VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

Эту преемственность можно увидеть на при районе жили известные сказители, имеющие свой мере нескольких символических атрибутов, на репертуар, отличающийся от других по количе пример: «жреческий посох», «полотенце молель ству и тематическому содержанию.

щика», «головной убор» и др. Рассмотрим первый Творческий путь и жизнь сказителей Тувы – посох/жезл. Его символические эквиваленты очень схожи. Из биографии известных эпичес в мифо эпической и ритуально игрищной тра ких певцов видно, что они были потомственными диции: посохи Амыша, Ахына, Тхагаледжа, Со сказителями, существовала наследственная пе зареша (божества языческого пантеона), крест, редача эпических знаний, в которой большое древко копья, кинжал, деревянная рогатина место занимала семейная традиция. Молодые (вилы), церемониймейстерский жезл. Последний сказители перенимали произведения фольклора имеет функциональные и локальные разновид через устную традицию от исполнителей преды ности: жезлы в руках хатияко, вожака кругового дущих поколений, в основном от близких род танца удж пащэ, фаллический атрибут в руках ственников. Об особенностях передачи эпичес ажагафы. Камыль (тростниковая флейта, исполь кого знания из поколения в поколение можно зуемая в ритуале «поисков утопленника» и др.) судить, сопоставляя записи от сказителей учи используется как жезл в руках джегуако, выс телей и их учеников – эти редкие материалы тупающего в роли хатияко. Флейтист – корифей имеются в фольклорном фонде ТИГИ. Напри в ансамбле музыкантов (З. Налоев). Iэдэ (пинцет, мер, сказание «Бораадай Мерген», зафикси щипцы) в руках Iэзэ – лекаря, распорядителя рованное от Таазаная в 1951 г., через 26 лет врачевального обряда чапш – предмет поэтичес записано нами от его ученика и односельчанина кого величания.

С.Ш. Баштак оола;

эпос «Тон Аралчын Хаан»

Сырьевой материал: самшит, боярышник, записан от Сата Албанчы в 1946 г. и от его сына ольха, орешник (фундук), металл (медь). Ольха Сата Кавакая в 1982 г. (дистанция между первой сохраняет признаки табуированности при ис и последней записями 36 лет).

пользовании в быту. Причина «вытеснения»

Все это свидетельствует о том, что у тувинских куртуазной моралью семиотически «высокоста сказителей существовала прочная преемствен тусной» (А. Байбурин) ольхи – ее ассоциирова ность, благодаря которой сохранялись и разра ние со сферой «материально телесного низа»

батывались традиционные сюжеты, поэтика и (М. Бахтин). Ремотивация – столярная «непри стиль эпоса. Сказители не только сохраняли и годность», «сучковатость» ольхи.

поддерживали эпическую традицию, но, в свою Социально профессиональный дуализм об очередь, способствовали ее развитию, создавая раза джегуако (в спектре от жреца, лекаря до сказительские «школы» в разных уголках Тувы, шута) выражается определенной эмоциональной оставляя после себя талантливых учеников. Со оценочностью в отношении к данному персона временные сказители, их ученики, продолжают жу традиционной культуры: джегуако – что вер и развивают искусство своих учителей, следуя ховный князь, джегуако – что посмешище, иг эпическим традициям и в то же время внося рушка, джегуако – что собака. Фривольность, новые детали и дополнения, почерпнутые из скабрезность поведенческого типа джегуако, личного опыта и наблюдений, создавая новые синкретически связанная с репродуктивным на варианты.

чалом, семиотическим «низом», составляет би нарную оппозицию с символическим «верхом»

ПАШТОВА, Мадина Михайловна Адыгейский государственный университет, г. Майкоп куртуазной рыцарской философии черкесов. Это характерно как для фольклорного, так и для ЧЕРКЕССКИЙ ДЖЕГУАКО (ШПИЛЬМАН):

общественно бытового сознания.

К ИСТОРИИ ОБРАЗА И АТРИБУТОВ Анализ терминологического лексикона про РЕШЕТНИКОВА, Аиза Петровна Музей музыки и фольклора, г. Якутск фессиональной и социальной дифференциации черкесских (адыгских) джегуако (букв. игрец, РОЛЕВОЙ ЭФФЕКТ В ПЕСЕННЫХ РАЗДЕЛАХ артист), его ритуально игровых атрибутов, их ЯКУТСКОГО ЭПОСА И ШАМАНСКИХ ОБРЯДОВ исторической трансформации позволяет просле дить синкретическую связь: тхамада (жрец, маг, Основные сюжеты биографии эпического старший) / хатияко (распорядитель, церемоний героя, появляющиеся в соответствии с традици мейстер) / ажагафа (мим в маске козла, шут) / онными обрядами жизненного цикла или отра джегуако (поэт, певец, хранитель знаний, орга жающие воинские и иные ритуалы, мы назвали низатор смехового пространства). «эпической обрядностью» (ЭО). С одной сторо Симпозиум 3. Секция 4. Шаман и сказитель: междисциплинарные исследования ны, ЭО, как образ знак, еще очень близка к ской, типичных для тюркских народов Южной отображаемой традиционной обрядности (ТО): Сибири, ведется достаточно интенсивно (К. ван кажущаяся фантастичность ЭО своеобразно от Дузен, Б.Н. Путилов, А.М. Сагалаев, З.Б. Сам ражает мировоззренческий подтекст ТО. Но с дан, Г.Б. Сыченко, Д.А. Функ, А.И. Чудояков и другой стороны, «явленные» в эпосе мифические другие). Акценты при этом смещаются то в сто персонажи – это уже подлинно художественные рону подчеркивания различий между ними, то в образы. сторону выявления общих черт (иногда – до В отличие от монотематического интонирова почти полного отождествления).

ния тюрко монгольского эпоса (эпический стиль В докладе предполагается рассмотреть сход пения носит родственное название кай или хай), ства и различия в организации текстов, испол музыкальная драматургия якутского олонхо ненных эпическими сказителями и шаманами характеризуется ролевым эффектом. Нами вы одного из малочисленных тюркских народов явлена музыкальная картина мира: персонажи Кузнецкого Алатау – шорцев.

трех космических сфер изъясняются на трех Сходства проявляются в использовании по песенных языках. Стили дьиэрэтии ырыа (А) и этической и музыкальной формы, фоноинстру кутуруу (В) являются аналогами инвариатов ментария (звуковых инструментов), специаль мелоформ белого и черного шаманизма, дэгэрэн ных («необычных») тембровых характеристик.

ырыа (С) маркирует комических персонажей Однако, как будет продемонстрировано в док эпоса и камланий. Песенные разделы появляют ладе, конкретные особенности организации пла ся в контексте ЭО – т.е. в обрядовой ситуации, на выражения обеих традиций, рассмотренные с когда и в жизни (ТО) пели. точки зрения фольклористики и этномузыколо Стили А, В, С в олонхо – знаки, взятые в гии, на всех уровнях обнаруживают значительно готовом виде из действительности. больше различий, чем сходств, что никак не Казалось бы, они остаются самими собой, позволяет ставить между ними знак равенства.

поскольку сохраняется контекст их появления: Это не означает, что только такое – системно хоть эпической, но обрядности. Однако как ху противопоставленное – отношение двух устно дожественное целое эпос предстает в виде более профессиональных традиций свойственно всем сложной системы, соединяющей разъединенные культурам без исключения. Тем не менее, во в действительности циклы обрядов, проводимых многих тюркских культурах Южной Сибири белыми и черными шаманами. Олонхосут соеди (кроме шорцев можно упомянуть хакасов и ал няет при исполнении эпоса несоединимые стили тайцев разных этнических групп) сказители и А, В, С. Между тем белые шаманы никогда не пели шаманы, ходя «по одним дорогам», делают это по в стиле В, т.е. не вводили в себя духов абаасы, так разному. В сказительской традиции превалирует же как и черные шаманы не имели права взывать художественно эстетический канон, имеющий са к божествам айыы во время ысыахов, свадеб. мостоятельную ценность, тогда как в шаманской Не обладая в жизни сакральным могуществом, он полностью подчинен обрядовой стороне.

сказители сотворили принципиально светский жанр – гимн во славу человека: эпос с уже не ХАБУНОВА, Евдокия Эрендженовна Калмыцкий государственный университет, г. Элиста страшными, а до смешного уродливыми и похот ливыми абаасы, с великими, но порой бездейству РИТУАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ИСПОЛНЕНИЯ ющими божествами айыы. Собрав по крупицам ЭПОСА КАК ИНДИКАТОР СТЕПЕНИ СОХРАННОСТИ прекрасное в обрядовой музыке, олонхосуты СКАЗИТЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ (ПО МАТЕРИАЛАМ создали уникальную эпическую музыкальную ЭКСПЕДИЦИЙ: В МОНГОЛИИ – 2007, систему, количеству и разнообразию песен ко НА ТЕРРИТОРИИ КАЛМЫКИИ – 2008)»

торой не было равных в действительности.

Эпос, вобравший в себя магию древних сак ральных формул, эстетику и философию народ СЫЧЕНКО, Галина Борисовна Новосибирская государственная консерватория ной поэзии, занимал особое место в духовной (академия) им. М.И. Глинки жизни монгольских народов.

Исполнение эпоса, как свидетельствуют МУЗЫКАЛЬНО ПОЭТИЧЕСКАЯ полевые материалы, до сих пор является ключе ОРГАНИЗАЦИЯ ЭПИЧЕСКИХ И ШАМАНСКИХ вым и волнительным моментом официальных ТЕКСТОВ В ШОРСКОЙ ТРАДИЦИИ торжеств, национальных празднеств, традици онных свадеб современных калмыков и монго Сравнительное изучение двух традиций уст лов. Вместе с тем традиционное исполнительство ного профессионализма – эпической и шаман VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

появления «дара» у будущих шаманов, особен претерпевает серьезные изменения, демонстриру ностей их психофизиологических и психомен ющие угасание этого древнего вида искусства.

тальных трансформаций в период «шаманской Экспедиционные наблюдения показывают, болезни», специфики их состояний и рабочих что современные формы исполнения эпоса ис возможностей после инициаций, в том числе ключают одну из важных составляющих тради отличий «шаманского дара» от «дара сказителя».

ционного сказительства – его ритуальную орга Названные аспекты будут в той или иной низацию, обеспечивающую сохранность эпичес степени освещены и прокомментированы в док кой традиции на протяжении многих веков. Эпос ладе на основе теоретических данных, а также перестает исполняться в контексте охранитель полевых и лабораторно экспериментальных ис ных обрядов и ритуалов, постепенно забывается следований.


традиция исполнения эпического произведения с благопожелательной мотивацией на народных празднествах и свадебных пирах. ХАТУЕВ, Рашид Тохтарович Карачаево Черкесский институт гуманитарных Нарушается и ряд других условий ритуального исследований при Правительстве КЧР, г. Черкесск оформления исполнения эпоса: ночное время;

ме диативная позиция джангарчи;

присутствие слу ОТРАЖЕНИЕ ФУНКЦИЙ КНЯЗЯ ШАМАНА шателей, готовых к восприятию эпической, т.е.

В СЕВЕРОКАВКАЗСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ эзотерической информации;

совершение ряда обрядов, нацеленных на благополучный исход В настоящем докладе основное внимание будет исполнения эпоса (окропление молочной вод уделено фигурирующим в северокавказском кой, произнесение йоряла благопожелания са фольклоре преданиям, связанным с княжеским мим джангарчи и др.);

восхваление и материаль «правом первой ночи». Как отмечал В.Я. Пропп, ное вознаграждение сказителя и т.д. мотив укрощения невесты женихом связан с Таким образом, исполнение эпических про архаичным шаманским «правом дефлорации», изведений все еще остается популярным и во которое реализовывалось до брачной ночи для стребованным в современном монголоязычном изгнания злых духов, «очищения невесты». Так, социуме, но основополагающие традиции народ в одном из чеченских преданий сообщается, что ного сказительства и мотивация исполнения эпи в Мелхисты был обычай: «кто бы ни женился, ческих песен постепенно забываются. его невеста должна была три первые ночи про вести с князем». Упоминается также витязь Секки, который, став князем, потребовал, чтобы ХАРИТОНОВА, Валентина Ивановна Институт этнологии и антропологии все невесты, которые будут выходить замуж на им. Н.Н. Миклухо Маклая РАН территории общины, «должны будут провести с ним первые трое суток и только после этого они ШАМАНСКИЙ ДАР В СВЕТЕ получают права на мужа». Другой князь, Хьата, ИНТЕРДИСЦИПЛИНАРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ также пытался ввести право первой ночи, но был убит. В Балкарии право первой ночи связывается Вопрос об обретении «шаманского дара» рас с таубиями (князьями), в частности – с Шак сматривается современными учеными по разно мановыми из Холамского общества, которые му – в зависимости от научной специализации «имели право первой ночи» (Н.Г. Волкова).

исследователя, разносторонности его образова Эти явления объяснялись деспотией знати и ния и отношения к интердисциплинарному под трактовались как образцы классового гнета.

ходу (иногда проблеме научной интеграции в Полагаем, такое объяснение упрощенным. Пра целом). Установка на интердисциплинарность во дефлорации должно было изначально санк позволяет видеть специфику предмета исследо ционировано обществом, в особенности, если вания в более широком контексте и заставляет учесть, что это право реализовывалось не только сопоставлять «дар» шамана с «даром» колдуна, в отношении зависимых крестьян, но и в отно знахаря, целителя и даже – гораздо более широко шении представителей свободных сословий. Все – с «даром» духовно развитой личности, твор это, на наш взгляд, связано с древней шаманской чески одаренных людей. С другой стороны, до функцией князя вождя. Иными словами, княжес пустимым оказывается сопоставление шамана с кое право первой ночи есть реликт права первой теми, кто развивает в себе способности «расши ночи (ритуальная дефлорация), которое в древно рять сознание» путем использования психотех сти принадлежало вождю шаману, вождю жрецу, ник, и даже с лицами, признанными медициной социальный авторитет которого был безупречен психически аномальными. Широкое сравнение и обладал сакрально принуждающей силой.

позволяет выйти на анализ глубинных причин Симпозиум 3. Секция 4. Шаман и сказитель: междисциплинарные исследования Хоо – сын сказителя). В докладе будут рассмот ЧОНДАН, Чечек Салчаковна Тувинский институт гуманитарных рены особенности сказительской традиции ту исследований, г. Кызыл винцев.

У каждого сказителя была своя исполнитель ТУВИНСКИЕ СКАЗИТЕЛЬСКИЕ ШКОЛЫ ская манера, свой богатый и разнообразный репертуар, свой излюбленный круг художест Эпические сказители – мастера традицион венных средств. Несмотря на специфические осо ного повествования – на протяжении веков иг бенности исполнительского мастерства, идейно рали большую роль в народной культуре. Они тематическое, сюжетно композиционное содер были хранителями языка, древних обрядов и жание эпоса остаются у них стабильными. В их обычаев, народных знаний.

эпических произведениях много традиционных В Туве существуют несколько сказительских типических мест, формул, эпитетов, сравнений, школ: Улуг Хемская (глава школы – сказитель что свидетельствует о давней устной традиции Т. Баазанай: ученики – С.Ш. Быштак оол, сказывания. Это говорит о том, что тувинские К. Дадар оол, А. Чульдум оол), Сют Хольская сказители опираются при пении эпоса на сло (глава школы – О. Маннай, ученики – М. Ху жившуюся традицию. Следовательно, живое бы ругул оол, Сонгаар оол – сын сказителя), Мон тование тувинской фольклорной традиции под гун Тайгинская (О.Чанчы Хоо;

ученики/земляки держивает современные сказительские школы.

– Саая Самбу, С. Дондук, О. Дадар оол Шара VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

С е к ц и я 5. МИФОЛОГИЯ В ПРОСТРАНСТВЕ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ Руководитель: Юрченкова Нина Георгиевна – д.ф.н., проф. (Саранск) ряда других тюрков. Два крыла: правое, восточ АМИНЕВ, Закирьян Галимьянович Институт гуманитарных исследований ное (толис), и левое, западное (тардуш) было, по АН Республики Башкортостан, г. Уфа китайским источникам, у тюрков тюцзюэ.

Подобная дуальная организация у этих тюрк ЭТИМОЛОГИЯ БАШКИРСКОГО ских народов отражает характерную для них ЭТНОНИМА «ИШТЯК»

систему, основанную на военно администра тивных принципах, истоки возникновения Исследователями пока еще не предложены которых у кочевников исследователи усматри удовлетворительные этимологии башкирского вают в дуально экзогамной системе взаимо этнонима «иштяк». Нам кажется, что этимоло отношений двух родов, а затем и фратрий, ос гию этого этнонима надо искать в дуальной нованных на брачно родственных отношениях.

организации башкирского общества, когда гос подствовало мифологическое мышление. В то время вся жизнь была пронизана мифологией и БРЫЖИНСКИЙ, Василий Сергеевич Мордовский государственный университет объяснялась ею. Самые ранние известия о деле им. Н.П. Огарева, г. Саранск нии башкир на две группы (внешние и внутрен ние) сохранились у восточных авторов (ал Бал ТРАДИЦИОННЫЕ ФОРМЫ ТЕАТРАЛЬНОГО хи, Истархи, ал Масуди, ал Идриси).

ТВОРЧЕСТВА МОРДВЫ Дошедшие до наших дней башкирские этно нимы «кудей» (по башкирски – к й) и «иштяк» Традиционный народный театр мордвы – это (по башк. – иштк) есть отзвуки деления на совокупность игровых действ, в которых, так или «внешних» и «внутренних» башкир. «Кудей» в иначе, присутствует элемент перевоплощения переводе с древнебашкирского на русский оз человека в другого человека, в вымышленное начает «север», то есть «северное племя». Со существо, животного или явления природы.

ответственно, слово «иштяк» первоначально оз Основной формой народно театрального твор начало «внутренние», т.е. с тюркских языков чества являются драматизированные или вокаль «иштге» (в современном башкирском – эстге). но хореографические выступления, которые предполагают выступления отдельных групп ху Такое же деление «кедээ» («вне, внешние, позади, дожественно одаренных людей перед публикой.

северные») и «ишты» («внутренние, впереди, юж Яркой формой театрализации в обрядовых ные») зафиксировано, например, у тюркоязыч действах является проведение древнейших на ных тувинцев.

родных праздников, имеющих в основе мифо Если подходить к делениям на «внешних» и логические представления этноса. Большая часть «внутренних» с позиции бинарной оппозиции, то из них в настоящее время является театрально «внутренняя сторона» (иштге) может быть со игровой формой христианских праздников. Яр отнесена с югом, с востоком, с передом, или с ким примером тому служит маскировка, приме правой стороной, а «внешняя сторона» – с се няемая в разыгрывании сюжетов, относящихся вером (кузей) или же с западом, задней, левой к дохристианским воззрениям мордвы на сущ стороной. Нам кажется, что речь в данном случае ность природы и места человека в этой природе.

шла о северных и южных башкирах. Сведения Таковы массовые действа на праздниках «Рош о делении башкирского общества на две группы товань кудо» и «Кштимань кудо», семейные ри (южное и северное) сохранились также в эпосах туалы «Идемевсень панема»(«Изгнание злобной «Кусяк бий», «Куныр буга», «Зухра и Алдар»

силы»), проводимой на Крещение, сатирические и др. Этнографические особенности деления баш песенки «Вайханат», распеваемые с целью вос кир на две части сохранились до наших дней.

питания нерадивых людей на Пасху (в страст Дуальное устройство было свойственно не ную ночь), здесь и исполнение молодым мужчи только башкирам. В частности, подразделения ной роли Ине чи (Великого дня Пасхи), прибы «внутренние» зафиксированы у волжских булгар вающем из дальних стран. Сюда же относятся (эсегиль), у киргизов (ичкилик), у сибирских карнавальные представления на празднике «Про татар (ичкины, ичкинняр), у тувинцев (ишты) и Симпозиум 3. Секция 5. Мифология в пространстве этнокультурных взаимодействий воды весны» с участием обновленной силы в ВДОВИН, Евгений Александрович Мордовский государственный университет образе молодой женщины – «Крапивной» или им. Н.П. Огарева, г. Саранск «Цветочной» молодушки. Наиболее ярко пред ставлено песенно танцевальное и драматизиро ТРАНСФОРМАЦИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ванное искусство («Дом девичьего пива)». Уни ВОЗЗРЕНИЙ МОРДВЫ В ПРОЦЕССЕ кальную форму драматического искусства мор ХРИСТИАНИЗАЦИИ двы, сохранившуюся до сих пор, представляет «свадьба по умершему» (не успевших вступить Мифология мордвы, тесно связанная с укла в брак молодых людей – девушки или юноши). дом жизни людей, с окружающим миром, с тру довой, общественной и семейной жизнью наро да, была универсальным способом духовного БУРНАЕВ, Александр Гаврилович Мордовский государственный университет освоения мира, она синкретически соединяла им. Н.П. Огарева, г. Саранск реалистические знания, художественные образы, религиозные верования и обряды, социальные МИФОЛОГИЧЕСКАЯ СЕМАНТИКА нормы и образцы.


ГЕОМЕТРИЧЕСКИХ ФИГУР В МОРДОВСКОМ Под влиянием христианства мордовский ми ТАНЦЕ фологический комплекс изменился, но оконча тельно не разрушился. Он прошел своеобраз Геометрические символы – это класс знаков, ную эволюцию: православие способствовало воплощающих модель мира, «ключ» к расшиф трансформации языческого пантеона, в религи ровке закодированного национального орнамен озное сознание мордвы оно внесло новые идеи та и рисунка мордовского танца. У мордвы, как и дало стимул к переосмыслению старых.

и у других народов финно угорской семьи, про Мордовская мифология после христианизации блема добра и зла связана с глобальными ми не деградировала, а естественно слилась с новой фологическими, космическими восприятиями религией в отдельных частях, способных к со земли и неба. Образ Великой Матери – Мастор существованию с христианством, развилась в авы, расценивающейся как божество, присут специфичном аспекте: взаимовлияние пра ствует в молениях в статичном положении рук вославия и мордовской мифологии привело к женского мордовского танца, плясках заклина возникновению религиозного синкретизма, к ниях, хороводах гаданиях, свадебных танцах, «двоеверию».

обрядовых играх, где круг – символ неба, кружок Несмотря на то, что православие было рели – вечности, квадрат – земли;

крест в горизон гией абстрактной, далекой от мифологии мор тальной проекции – перекресток сосредоточения двы с ее конкретно бытовым характером, и сверхъестественной, нечистой силы, а в верти внедрялось с рядом сложностей, оно прочно кальной проекции – место, где происходят глав вошло в жизнь мордвы, ее религию, бытовой ные события и ритуалы, жертвоприношения богу.

уклад, культуру и историю. Русское правосла Т образная часть креста – символический знак вие адаптировалось применительно к дохрис «ключа» к божественной мудрости. Треугольник тианским верованиям и обрядам мордвы, то – плодородие, если он повернут вершиной вверх есть появились синкретичные формы верова – женское начало, символ воды, богини матери;

ний. Особую роль православие сыграло и в вершиной вниз – мужское начало, символ огня, трансформации религиозной и традиционной фаллоса. Шестиконечная звезда – символ брака, культуры мордвы.

космического единства, соединения мужского и Православие оказало на историю и культуру женского, огня и воды. Правильный пятиугольник мордвы позитивное влияние, оно значительно – знак здоровья, оберег от ведьм. Шестиугольник способствовало развитию общественных взаи – символ целостности вселенной.

моотношений мордвы, сформировало высокий Так возникает национальный орнамент, сла уровень культуры, сохранило при этом уни гавшийся веками у мордвы в процессе повторя кальность и своеобразие мордовского этноса.

ющихся правильных фигур: круга, квадрата, В процессе христианизации произошла суще ромба, а также из простейших мотивов углов, ственная трансформация мировоззрения мор крестов, треугольников, зигзагов, отрезков, двы. Видимая трансформация мифологичес параллельных прямых, узоров типа «елочка»

ких и обрядовых комплексов, изменения в быту, и т.п. Он присутствует в геометрических фигурах в повседневной жизни явились показателем мордовского танца, где наличествует бытовая сущностных изменений в религиозном миро хореография со своим мифологическим, функ воззрении.

циональным значением и своей терминологией.

VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

жилище. Лес может «забрать» заблудшего чело ВИРЯСОВА, Нина Николаевна Мордовский государственный педагогический века или домашний скот. Лес мыслится как институт им. М.Е. Евсевьева, г. Саранск нечто одушевленное, и отдельные деревья пред ставляются коми пермякам живыми создания ОБЫЧАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ми, имеющими потенциальные способности и В МИФОЛОГИИ МОРДВЫ возможности влиять на жизнь человека. Коми пермяки отличают «плохие» и «хорошие», «жен Мордва всем богам своего пантеона устраива ские» и «мужские» деревья и кустарники, «не ла моления. Фольклор сохранил свидетельства о жилые» деревья, которые нельзя использовать человеческих жертвоприношениях, совершавших при строительстве дома, посаженные человеком ся по решению общинного схода при возведении или дикорастущие.

крупных сооружений. О реалистичности обряда В зависимости от породы, внешних и практи свидетельствуют фольклорные, археологические ческих качеств дерево в народном представлении материалы. Тексты песен мифологического ха может что то дать человеку (здоровье, замужество рактера говорят о том, что боги и связанные с ними для девушки и др.) или, наоборот, забрать (бла обряды сильно влияли на человека. Человеческие гополучие, жизнь). В фольклорной традиции «жертвы» приносились для компенсации древес существование дерева, его рост и цветение со ным духам за срубленные деревья, для обеспече относятся с жизнью человека, его знаниями и ния прочности здания (дар покровительнице дома умственными способностями, существованием Юртаве), для выкупа места под сооружение (дар семьи, деревни. В народной практике подобные богине земли Модаве). Пространственно времен представления выражаются в обычае посадки ная фиксация песенного события неизбежно дерева после рождения ребенка, в запрете рубить создает впечатление, что данное произведение посаженные человеком деревья и кустарники, в возникло на основе фактического события.

народной медицинской практике и др.

В процессе развития общества, роста имуще В некоторых ритуалах дерево коми пермяка ственного благосостояния, прогресса сознания ми используется в качестве медиатора, связую человек начинает превращаться в высшую жиз щей нити с иным миром или средства передачи ненную ценность. В связи с этим люди стали информации.

вместо себя приносить в жертву животных.

Многие представления коми пермяков о дере Отголоски человеческих жертвоприношений у вьях архаичны, аналогичные обычаи присутству мордвы в виде имитации сохранились в молении ют в культуре других «лесных» народов. Многие «Бабья каша». Ритуал жертвоприношения боже из них остаются актуальными в настоящее время ству дома справляется до сегодняшнего времени и обрастают новыми значениями и смыслами.

(впускают в новый дом кошку).

Обряд человеческого жертвоприношения в своей основе имеет и каннибализм древних людей, ГОЛОВАНОВА, Наталья Федоровна Мордовский государственный педагогический представление о том, что человек, предаваемый институт им. М.Е. Евсевьева, г. Саранск земле после смерти, достается божеству земли, попадает в его распоряжение. В позднейшие эпохи, МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ с исчезновением обряда из практической жизни, В ИСТОРИЧЕСКИХ БАЛЛАДАХ МОРДВЫ в поэтических произведениях он начинает выпол нять художественные функции, придавая песне Исторические баллады составляют значитель или преданию необычную трагичность, эмоцио ный раздел народной поэзии мокши и эрзи, нальную привлекательность. Помимо всего этого оставаясь слабоизученной группой произведе жертва очеловечивает объект строительства, воз ний, что объясняется размытостью их жанровых ведение и существование которого обеспечивает признаков и недостатком внимания исследова ся гибелью прекрасной юной девушки. телей. В них рассказывается об исторических деятелях, Иване Грозном, Павле I, вождях кре стьянских восстаний, ногайском полоне. Древ ГОЛЕВА, Татьяна Геннадьевна Пермский краевой институт повышения нейшие сюжеты баллад связаны с языческими квалификации работников образования верованиями и персонажами. Вещий конь желает гибели старого русского царя и благословляет на ДЕРЕВЬЯ В ФОЛЬКЛОРНОЙ И РИТУАЛЬНОЙ царство его сына. За языческую веру мордовка ТРАДИЦИИ КОМИ ПЕРМЯКОВ заживо погребается в землю, по ней помещики и бояре прогоняют табун лошадей, но погребен Основным природным окружением коми пер ная обращается за помощью к богу грома Пурь мяков является лес. Лес дает человеку тепло, еду, Симпозиум 3. Секция 5. Мифология в пространстве этнокультурных взаимодействий ным стихиям и объектам, ритуализованным пред гинепазу, стихиям природы и с их помощью метам быта, позволяет выявить сходство и отли спасается. Историческая основа этих песен не чие разных мифологических систем.

сомненна, в них фигурируют имена известных исторических лиц, действие происходит на фоне важных исторических событий, но при этом ЗУБОВ, Игорь Васильевич НИИ гуманитарных наук при Правительстве присутствуют и мифологические персонажи, Республики Мордовия, г. Саранск наделенные человеческими свойствами (вещий конь, говорящие птицы и звери). Ногайцы в МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВИДЕНИЕ исторических балладах выступают в роли похи КАК ИНДИКАТОР МЕНТАЛЬНОЙ ОБЩНОСТИ тителей невест и нянек, они не ведут военных МОРДОВСКОГО ЭТНОСА действий, но события, вызванные их набегами, приводят к трагическим последствиям. Ситуа Этносы как социокультурные общности спо ции, изображаемые в песнях, и характер их раз собны иметь типологические, реверсивные связи решения носят балладный характер, ибо во главу в мировоззренческих установках в культурном угла ставится трагическая судьба человека, ареале наций, этносов или субэтносов, близко не способного изменить ход событий или нару родственных по национальному, религиозному, шающего привычный ход вещей, игнорирующе территориальному или языковому признакам.

го предписанные традицией или верой запреты, В связи с этим перед исследователями гуманита за что подвергается наказанию. риями возникает вопрос: почему отдаленные от своего этнического ядра огромными расстояниями и временем, находясь в состоянии стабильности ГУСЕВА, Татьяна Михайловна НИИ гуманитарных наук при Правительстве или кризиса, они часто обращаются к артефактам Республики Мордовия, г. Саранск духовной культуры, прибегают к сохранившимся глубоко этничным способам проявления культу АНТРОПОМОРФИЗМ В МИФОЛОГИИ ротворческого потенциала? Ответ на этот вопрос ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН И МОРДОВСКОГО НАРОДА можно найти при обращении к мифологии как мышлению и специфическому способу деятель Мифологические представления о мире, со ности, которая является неотъемлемой частью зданные разными народами, являются основой жизни конкретного этноса на каждом этапе его их духовной культуры. В первобытном сознании культурной эволюции. Взяв в качестве примера антропоморфный взгляд на мир формировался решения поставленной проблемы мордовский по принципу аналогии, который способствовал этнос, диаспора которого сегодня есть во многих формированию механизма поведения человека в уголках России, мы будем опираться на тезис о природе. Архаичный человек стремился через том, что его мифология – понятие более широкое, соотнесение явлений природы с самим собой, включающее в себя многочисленные оттенки непонятное сделать понятным. Такое отношение ментально близких представлений об окружаю к миру обнаруживается практически во всех щей действительности, эмоционально украшен мифах, в том числе в славянских и мордовских.

ных переживаний и способов позиционирования Воображение людей очеловечивало почитаемые человека в мире. В таком ракурсе следует говорить божества, поэтому каждое из них имело телесную о мифологическом мировидении как показателе общ оболочку, особый характер, семейную жизнь, ности мордовского народа на основе его мен детей. Особенностью внешнего вида божеств было тальных связей, наиболее ярко реализующихся то, что они могли принимать или иметь свойства в зрелищном народном и профессиональном ис тех предметов и явлений, которым они покрови кусстве, фольклоре, литературе даже с учетом тельствовали. Божества наделялись сверхъесте иноэтничного культурного взаимодействия.

ственными силами и обладали тайными знани ями, неизвестными человеку. Прежде всего, их сверхъестественные силы выражались в способ ИЛЬИН, Дмитрий Федорович НИИ гуманитарных наук при Правительстве ности к перевоплощению. В мифологии антро Республики Мордовия, г. Саранск поморфизировались не только языческие боже ства, но и природные стихии, предметы быта.

МЕТОДОЛОГИЯ КАТЕГОРИИ АРХЕТИПА Наивный антропоморфизм являлся основой В ИССЛЕДОВАНИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ мифологического сознания, началом осмысле ДРЕВНЕЙ МОРДВЫ ния мироздания в целом.

Сравнительно историческое сопоставление Мифология составляет важный аспект духов антропоморфных черт, приписываемых природ но нравственной культуры этноса. По замеча VIII КОНГРЕСС ЭТНОГРАФОВ И АНТРОПОЛОГОВ РОССИИ. ОРЕНБУРГ, 1–5 ИЮЛЯ 2009 г.

национального фольклора. Мы наблюдаем ин нию К.Г. Юнга, «... ее (мифологию) не просто терес творческой молодежи к народной филосо исполняли как некий вид музыки, ею жили».

фии и народному искусству. Это выражается в Мифология выступала как форма мироощуще создании произведений в традиционном ключе, ния и миропонимания эпохи, где мифы состав но в совершенно новых формах, использующих ляли священное духовное сокровище племени, символы, знаки, орнаменты, изобразительные они были связаны с заветными традициями, мотивы. В результате рождаются декоративные утверждали принятую в данном обществе сис композиции с элементами этники, которые уже тему ценностей, поддерживали и санкциониро нельзя назвать традиционными народными, а вали определенные нормы поведения. В этом изображаемые символы, возможно, не несут при плане роль мифологии неоценима для понимания сущей им когда то смысловой нагрузки. При своеобразия первобытного сознания и творчес этом происходит контакт с бесценным пластом кого потенциала народа и его отражения в ар культуры, называемым народным искусством.

хетипах. В немалой степени на это ориентируют Для раскрытия темы в обучающем процессе мифологичность архетипов и эмоционально используются следующие компоненты: во пер образная синкретичность общественного созна вых, изучение мифологии и фольклора народов ния родоплеменной общности.

России, а также общемировых семиотических Всесторонний анализ этой проблемы и вве изобразительных мотивов;

во вторых, изучение дение в научный оборот системы архетипов мор традиционных технических приемов, характер довского этноса позволяют получить целостную ных для того или иного народа;

в третьих, со картину его духовной культуры. Сопоставление здание эскиза на бумаге и образца в материале.

базисных психологических архетипов К.Г. Юнга В работе используются материалы по истории, и самобытных социально ценностных архетипов этнографии, археологии, искусствоведению, ми мордовского этноса обусловлено тем, что первые фологии, костюму, быту и других областей.

определены общими психологическими особен Изучение и познание старинных обычаев, ностями, связанными с формированием всех на обрядов, народного календаря, эпизодов дере родов. Вторые отражают специфику природных венских и городских праздников, гуляний помо условий, способов жизнедеятельности, родопле гает глубже проникнуть в суть народной куль менной организации и внешних социальных туры, сделать их объектами творческой интер связей конкретного народа.

претации. Обогащаясь знаниями по народному Обращение к мордовской мифологии позво творчеству, молодое поколение сможет лучше ляет опереться на психолого этнический и эмо понять историю и искусство своего народа и ционально образный;

этический, эстетический пронести в будущее наследие предков.

и культурологический аспекты архетипа. Это дает возможность реконструировать иерархию соци альных и нравственных ценностей, более полно ЛОМШИНА, Елена Николаевна Мордовский государственный университет изучить доминирующие формы жизнедеятельно им. Н.П. Огарева, г. Саранск сти древней мордвы и ее отношения с природой, а также восприятие природного и социального МОРАЛЬ И МИФ: АРЕАЛ пространства.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР История становления морали непосредствен ЛЕВИНА, Людмила Демьяновна Мордовский государственный университет но связана с мифом, поскольку они являются им. Н.П. Огарева, г. Саранск одним из источников ее формирования. Мифо логия служит первоначальной формой духовной МИФОЛОГИЯ И ФОЛЬКЛОР КАК ОБЪЕКТ культуры, особой формой миропонимания и ТВОРЧЕСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ НА ЗАНЯТИЯХ мироощущения. Мифы были связаны с завет ХУДОЖЕСТВЕННЫМ ТЕКСТИЛЕМ ными племенными традициями, утверждали при нятую в данном обществе систему ценностей, В настоящее время в системе начального, устанавливали и поддерживали определенные среднего и высшего художественного образова нормы поведения. Особенно приобретали значе ния возрастает популярность таких видов искус ние те стороны, которые имели выход в ритуал.

ства текстиля, как вышивка, ткачество, роспись Мифологическое время не мыслилось в отры по ткани и др. Для них характерно большое ве от деятельности людей. Оно воспринималось тематическое разнообразие. Все большее пред как нечто содержательное, соотнесенное с опре почтение отдается этнической теме. Новое про деленными ценностями и нормами, сосредото чтение получили сюжеты и герои мифологии и Симпозиум 3. Секция 5. Мифология в пространстве этнокультурных взаимодействий ра. Это прародительница, выводящая из миро ченными в поступках предков и героев народных вого яйца на вершине великого, растущего до эпосов Ильи Муромца, Алеши Поповича у сла небес дерева, родоначальников трех народов – вян, Сияжаре у мордвы, Леминкайнена у карел русского, татарского, мордовского, она же мать и др. мифологических персонажей, и в особен трех «сестер» – покровительниц различных сти ности в «нравах предков». Задачей потомков было хий: воды (Ведь авы), поля (Норов авы), леса сохранить эти ценности и нормы и постоянно (Вирь авы). Кроме того, она является матерью корректировать по ним свое поведение. Жизнь трех птиц: жаворонка (Норовжорч), соловья людей получала смысл постольку, поскольку они (Цеков), кукушки (Куку).

участвовали в сакральном, следуя установлен Поэтому символ вещей птицы раскрывается ным нормам поведения. Мирское время теряло только в контексте. Обычно загадки вещей, свою самоценность, человек проецировал свою необычной птицы может отгадывать лишь пер жизнь на мифологическое время. В особенности сонаж, тоже наделенный необыкновенными спо это проявлялось во время празднеств, занимав собностями. В песнях мифах – это вещая де ших заметное место в духовной культуре народов вушка, обладающая исключительным умом и («Велень озкс», «Тейтерень пия кудо», «Кштимань красотой.

кудо» у мордвы, «Кереметь» у марийцев и др.).

В мордовском мифе безымянная, необычная Мораль первобытной культуры обладает мно девушка задает загадки задачи жениху, чтобы гими весьма специфическими чертами (неразви испытать его. Вначале она предлагает ему найти тость абстрактных понятий, нравственная амби березу, в которую превратилась, затем просит его валентность образов богов и культурных героев сосчитать ветки дерева, под которым она сидит и т.п.), но от этого она не перестает оставаться с рукодельем, затем ему нужно пересчитать все моралью. Одна из самых характерных особен листья, почки и после всего – корни.



Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 32 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.