авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 13 |

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального ...»

-- [ Страница 10 ] --

Более того, вера как форма осмысления мира и религиоз ные обряды и культы, закреплявшие эти верования и соот ветствующие им культурные традиции, – это первооснова ментальной культуры человечеств».

«Выступая в роли все объясняющего покровителя и уте шителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религиозное сознание уже в самой ранней модификации было призвано предохранить людей от зло го воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, как задобрить злые силы»6. [114, с. 18-19] Объясняя для себя действие внешних сил, человек вы рабатывает в соответствии с ними и нормы собственного поведения. Г. Спенсер считал, что «сначала этика совер шенно не отделялась от религии». [115] Авторы учебного пособия «Философская антрополо гия», вышедшего в 2008 году, доктора философских наук Губин Валерий Дмитриевич и Некрасова Елена Николаев на пишут: «Много лет в исторической науке, антрополо гии, философии господствовала точка зрения, согласно ко торой труд сделал человека человеком. Человек поднял ся над животным состоянием только тогда, когда стал производить орудия труда, и производство есть его глав ное отличие от животных. Однако это положение сей час представляется неверным: согласно данным антро пологии, примитивные каменные орудия – топоры, дуби ны – просуществовали почти миллион лет, не подвергаясь существенным изменениям, за это время не было замечено по археологическим раскопкам разных эпох, никакого усо вершенствования техники обтесывания камня».

Они пишут, что бобры, пчелы и термиты по сравнению с человеком достигли гораздо большего прогресса, и по сравнению с ними он выглядел, по мнению американского философа льюиса Мэрфорда, «безнадежным неудачником».

«Далеко не всегда при раскопках древних стоянок человека археологи находили орудия труда, но почти всегда – пред меты религиозного культа или какие-то образцы прими тивного искусства… Человек – существо искусственное, в этом смысле он не рождается природой, он сам себя рождает, творит.

Человек должен был пройти через «человекообразующую машину» – через миф, ритуал, чтобы стать человеком».

[116] Из этого можно сделать вывод, что человека создал если не Бог, то религия, так как миф и ритуал – ее элементы.

3. религия, государство, семья Хаос и космос Во многих теогонических мифах языческих религий существует понятие первоначального хаоса. В переводе с греческого языка слово хаос обозначает – зияющее, про пасть, тьма. В мифологии греков это слово означало пер вобытный мрак, предшествовавший возникновению мира, бесконечное пространство, нечто лишенное всех реальных вещей и их свойств. Этому темному, мрачному и безжизнен ному пространству противостоял космос, означающий по рядок, украшение, мир, вселенная, в основе которых лежит разумное начало.

люди отдали богам право превращения хаоса в кос мос. Это очень простая, понятная и великая идея о жизнен ной важности порядка, которую можно понимать не толь ко в смысле санитарном, но и в том, что в отношениях меж ду людьми существуют определенные правила и, если их не нарушать, то можно жить спокойно. Человек не может жить в хаосе без порядка, ему нужна стабильная, гармонич ная вселенная, построенная на законах разума. С древно сти люди хотели упорядоченности, и в этом они полагались на богов.

Государство Упрощенные представления о государстве только как об орудии классового господства вызывают сомнения. Конечно, охрана собственности, прежде всего, принадлежавшей царю и знати, была его важной функцией, но в древнем обществе царил произвол сильных физически над более слабыми. Пер вое правовое установление, ограничивающее подобный про извол, гласило: «око за око, зуб за зуб». Некоторые современ ные ученые говорят, что его не нужно понимать прямо, что оно лишь предполагало известные пропорции в величине де нежной компенсации за нанесенное увечье. Это мнение ка жется просто надуманным, в древнем обществе люди пони мали, что устанавливать справедливость можно только на казанием, соответствующим величине нанесенного ущерба, поэтому за выбитый глаз нужно было отдать свой. Гораздо позднее, с развитием денежных отношений пришло осозна ние, что потерянный глаз не вернешь, а денежная компенса ция позволит хоть что-то приобрести взамен. Этот принцип равновеликого наказания за совершенное преступление нуж дался в защите: кто будет осуществлять его на практике? Эта функция поддержания порядка и справедливых отношений в обществе ложилась на государство. Не случайно, что судеб ные функции являлись уделом вождей и царей. Еще не су ществовало права, законов, но люди нуждались в справедли вости, и эти вожди осуществляли ее не только силой свое го авторитета, но и опираясь на мудрость и волю богов, кото рые якобы подсказывали им решения. Исторические данные говорят, что в древнем обществе вождь очень часто совме щал функции жреца. Впрочем, эта традиция спокойно дожи ла до Римской империи, где со времен Цезаря император был и верховным жрецом.

Воля богов придавала легитимность и авторитет верхов ной власти всех царей древности. В Египте фараоны первых династий считались живыми богами, и лишь позднее они становятся их сыновьями. В Риме, наоборот, с установлени ем империи императоры не только жрецы, но и боги, кото рым обязаны поклоняться граждане. Можно дискутировать на тему, хорошо это было или плохо, несомненным являет ся одно, что крепкая централизованная власть обеспечива ла в государстве порядок, а в обществе благополучие. Она не снимала социальных проблем, но поддерживала между классами равновесие. Не случайно египтяне связывали про цветание страны и народа с благополучием фараона. Кон фуций – первый человек, который с подлинно научных по зиций обосновывал необходимость крепкой власти мудро го правителя, а почитание и исполнение воли такого прави теля считал одним из важнейших и обязательных для всех подданных законом.

4. религия – источник искусства, науки, культуры Не все задумываются над вопросом, как возникло ис кусство? Ответ лежит на поверхности: все древние религи озные ритуалы, сопровождавшиеся барабанным боем, пес нями, танцами, хороводами, являются его истоками. Древ ний художник, изобразивший животных на стенах темных пещер, делал это не просто для того, чтобы дать выход сво им эстетическим чувствам, за изображениями стоит сим волизм, неведомый нам. Кто сможет утверждать, что зна ет, о чем думал человек, живший 20 или 30 тысяч лет назад?

Практически во всех религиях при проведении празднеств зрителей не было, ими были боги, а участвовали в ритуалах:

пели гимны, танцевали, шли в процессиях – все жители го рода, кроме больных и немощных. Это подлинное народное религиозно-художественное творчество, которое во многих странах дожило до наших дней.

Если говорить о более сложных видах искусства, та ких как архитектура, скульптура, живопись, то, начиная со строительства египетских пирамид, они появились и реа лизовывались для религиозных целей. Росписи стен в пи рамидах и храмах не только прославляли богов, но и слу жили развитию живописи, не говоря о скульптуре. Фара оны любили видеть свое величие в образе каменных мо нументов, но не будем забывать, что их власть носила са кральный характер и они осуществляли на земле боже ственную волю.

Строительство грандиозных культовых сооруже ний требовало серьезных знаний по механике, физике, ге ометрии, астрономии (сооружения часто ориентированы по звездам), математике, умения делать чертежи, а, возмож но, и модели.

Говорят, что развитие техники двигали войны. Навер ное, в развитие культуры религия внесла гораздо больший вклад. Достаточно вспомнить, что во всех развитых циви лизациях самым образованным сословием были жрецы, ко торые хранили не только религиозные традиции, но и науч ные знания. Письменность с момента появления выполняла в первую очередь религиозные функции. Тексты пирамид, египетская Книга мертвых были едва ли не первыми оформ ленными записками. Древние тексты в своем большинстве носят религиозный характер. Некоторые считают, что зна ние геометрии, астрономии и математики были необходимы египтянам, чтобы устанавливать время разлива Нила, а так же уметь нарезать земельные участки после схода воды. На верное, это правда. Однако можно ли сравнить по степени сложности работу землемера по разбивке земельных участ ков с ответственностью архитектора и инженера, строив ших пирамиду Хеопса? Ответ очевиден. Грандиозность это го проекта потрясает до сих пор.

Можно полагать, что в древности не меркантильные интересы повседневности двигали появление и развитие искусства, науки, технологий, являющихся составными ча стями культуры, а стремление людей приобщиться к вечно сти, заставляло их совершать невозможное. Эти люди ни как не похожи на пришибленных и забитых религиозными предрассудками.

5. закон и право Закон и право появились на основе религиозных уста новлений. Первыми нормами поведения людей были табу, зачастую носившие фантастический характер. Постепенно из религиозных запретов вырастает система нравственных норм, которые с развитием государства принимают пра вовую форму. Дошедшие до нашего времени законы царя Хаммурапи, правившего в Вавилоне с 1792 по 1750 гг. до н.э., ярко иллюстрируют направление мыслей человека того времени. Хаммурапи во вступительной части, показывая свою власть и величие, указывает, что они даны ему бога ми. «Анум и Энлиль призвали меня для благоденствия насе ления». В заключение законов Хаммурапи приказал начер тать: «Я – Хаммурапи, царь совершенный, не был невнима телен к черноголовым, которых даровал мне Энлиль и па стырство над которыми вручил мне Мардук… Я искоренил междоусобицы, улучшил положение страны, поселил людей в надежных местах и избавил их от страха. Великие боги меня призвали, и потому я – пастырь миротворец, скипетр которого прям… С помощью моей богини покровительницы они (люди) стали преуспевать, я привел их к благополучию и укрыл их своей мудростью. Чтобы сильный не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сироте и вдове…»

Сознание того, что боги – защитники слабых, появляет ся в Междуречье более чем за 500 лет до Хаммурапи. Око ло 2350 года в Шумере захватывает власть социальный ре форматор, который хотел применить божественный закон на практике как критерий правды и справедливости. Этим реформатором был царь лагаша Урукагина. Урукагина свою власть объявлял властью божественного происхождения, так как он ее получил из рук Нингирсу, «витязя бога Энли ля». Придя к власти, Урукагина начал проводить широкие преобразования, улучшающие жизнь простых людей. Одна ко его деятельность не понравилась царю соседнего горо да Уммы, который решил уничтожить пример опасных нов шеств.

6. Образы богов и нравы людей Сравнивая характер развития религий у различных народов, мы видим, что многие из них очень существен но, если не кардинально отличаются друг от друга по сво им морально-этическим учениям. В этой связи очень глу бокий смысл имеет высказывание английского исследова теля Джеймса Велларда, который о религии Древнего Ва вилона говорил вслед за л. Фейербахом следующее: «Уда ча, талант, общественное положение или богатство вос принимались как дар богов, которые легко могут отнять то, что сами же и дали. В подобных религиозных системах природа самих богов – главная характерная черта, и, если боги жестокие, жадные, безжалостные и несправедливые, их последователи приобретают те же качества. Это вид но на примере многих языческих религий. Классический при мер – финикийский культ Ваала, пожирателя детей. И на против, там, где люди облагораживали своих богов (как, например, греки облагородили своего Аполлона, изначально бывшего разрушителем), их собственный образ жизни ста новится мягким и гуманным… В то же время людям нужно было как-то осмыслить существование зла, лжи, неспра ведливости и порока. Поскольку считалось, что простой человек не имеет свободы воли, то ответственными за зло были объявлены некоторые злые боги. Действительно, та кая простая логика придавала религии силу: ведь невозмож но любить бога и доверять ему, если он одновременно от ветственен за добро, и за зло, и за счастье, и за страда ние человечества, за весенние цветы и за смерть ребенка».

[117] Рассматривая религии с позиций присущих им эти ческих воззрений, в значительной степени определяющих нравы своих последователей, можно увидеть довольно чет кое их разделение на гуманистические и антигуманистиче ские. Важнейшим критерием для такой классификации яв ляется характер приносимых жертв. В ряде восточных рели гий в жертву богам приносятся благовония и лепестки цве тов, что отражает их характер. В то же время до наших дней дошли культы (сатанисты), в которых лучшей жертвой явля ется человек, особенно невинный младенец.

Яркий пример связи религии с нравами людей суще ствует в Месопотамии. Через тысячу лет после правления мудрого законодателя Хаммурапи на этих землях возника ет новое государство Ассирия, которое в период с 900- гг. до н.э. было наиболее могущественным царством Пе редней Азии. Ассирийцы были великими воинами, но еще больше отличались своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей, носящих такой характер: «Воинов я заколол 4 раза по 3600 человек;

тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен».

«Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были за резаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, по вешенные на столбах, стеной окружали город». «34 силь ных города я захватил, а также небольшие города, кото рым и числа нет, я осадил, захватил, опустошил, разрушил, сравнял с землей, предал огню. Дымом от пожаров, как страшным ураганом, покрыл я свод широкого неба».

«Как бурный поток, разлившийся от дождей в пору со зревания, так текла по широкой земле их кровь, пролитая мной. Горячие кони моей упряжки шли в потоке их крови, как по реке. Колеса моей боевой колесницы, давящей все злое и плохое, купались в их крови и испражнениях». [118] Асси рийские цари брали за образец Вавилонию, которая облада ла более высокой культурой. Они заимствовали у захвачен ных вавилонян их культурные достижения, письменность и религию. Ассирийцы переняли шумеро-вавилонский пан теон богов, священные места, а город Мардука стал местом паломничества царей. Но кровожадные ассирийцы не хоте ли брать за образец мудрость и гуманизм таких правителей как Хаммурапи. Даже среди старых вавилонских богов они наиболее популярным сделали культ бога Раммана (он же Адад – бог грома, бури и ветра). Причина этой популярно сти заключалась в разрушительной стороне его деятельно сти, которая наводила страх и была призвана помочь в побе де над многочисленными врагами.

Приспосабливая старые вавилонские культы к соб ственным потребностям, они богиню плодородия и любви Иштар превратили в грозную воительницу, которая облаче на в одежду из пламени, распространявшую вокруг огнен ный жар и блеск.

Эти примеры показывают: люди выбирают себе рели гиозные культы, которые соответствуют их нравственным наклонностям, одних делая гуманными и справедливыми, других кровожадными и жестокими. Бог Сет в Древнем Египте стал к началу I тысячелетия до н.э. олицетворением зла, демоном бесплодной песчаной пустыни, однако культ этого бога был распространен среди воинов египетской ар мии. Можно сказать, что не только боги создавали людей по своему образу и подобию, но и люди избирали себе бо гов соответствующим образом.

Звероподобные боги и изуверские культы Хищник в образе бога соответствующим образом вли ял на нравы людей. Не имеет особого значения, каким обра зом боги приобрели свои черты, гораздо важнее, какое влия ние оказывали на людей. Установлено, что каннибализм, че ловеческие жертвоприношения, убийство немощных стари ков и нежеланных детей в большей или меньшей мере были присущи практически всем народам на ранней стадии их ре лигий. Однако по мере своего развития одни языческие ре лигии смогли преодолеть эти антигуманные явления, а дру гие нет. Многие из испанских конкистадоров при завоева нии латинской Америки, попадая в плен к ацтекам или дру гим индейцам, были принесены в жертву их богам и съе дены. Христианские миссионеры, хлынувшие к аборигенам Африки, Австралии и Океании в XVIII-XIX, с проповедью слова Божиего тоже частенько попадали на костер, где их поджаривали, прежде чем употребить в пищу.

Современные этнографы, объясняя наличие у некото рых народов изуверских культов, говорят, что причиной та кого поведения была не свойственная им жестокость, а ре лигиозные верования. Как же можно назвать по-другому культы, сопровождающиеся принесением в жертву людей и каннибализмом, как, например, у ацтеков, жрецы которых не просто вырывали сердце у приносимого в жертву еще живого человека, но и содранную с него кожу натягивали на себя, после чего исполняли дикий танец, а в заключение поедали части тела, принесенного в жертву.

Уорвик Брей отмечал: «Война для ацтеков являла собой экономическую и психологическую необходимость. Мекси канская политика основывалась больше на силе, чем на мо рали… К моменту появления испанцев доминирующие на роды, к которым относились и ацтеки, вели паразитиче ское существование за счет податей, собираемых с поко ренных провинций. К непроизводительным классам принад лежало так много людей, что Теночтитлан уже давно ис черпал свои ресурсы и жил вымогательством, чтобы под держивать статус столичного города.

Нрав ацтеков мало подходил для мирной жизни. Еще во времена своих ранних военных успехов они уверовали в то, что им суждено покорять. Эту уверенность ацтекские правители – ввиду ее политической и экономической выгод ности – всячески поддерживали в народе. И каждый юно ша страстно желал выказать доблесть на поле боя и тем добыть себе славу.

Как в военном, так и в религиозном плане ацтеки ощу щали себя избранным народам. Их миссией было питать бо гов человеческой кровью, которая единственная могла под держать их в битве против сил тьмы. В этой связи война приобретала религиозную значимость, становилась чуть ли не актом поклонения. Войны развязывались не только с целью захвата земель или трофеев, но и для того, чтобы захватить как можно больше пленников, которых можно было принести в жертву… Мексиканские войны, по каким бы причинам они не велись, никогда не теряли своего риту ального характера». [119] Исследователь жизни древних индейцев латинской Америки луи Боден, описывая жизнь в государстве инков, располагавшемся на территории современного Перу, отме чал, что коммунистические принципы решения социальных проблем, внедренные среди народа, приносили людям «гне тущую монотонность и всеподавляющую печаль». [120] Инки, религия которых считается менее кровожадной, чем у ацтеков, воспитывая детей, делали их черствыми и жесто кими, с младенчества лишая их материнской ласки. Для обя зательной деформации черепа к голове ребенка привязыва ли два куска дерева, которые на протяжении 3-4 лет еже дневно стягивались веревочными жгутами, пока не прида вали ему необходимую форму. Ребенка нельзя было брать на руки, чтобы он не вырос изнеженным, и мать кормила его грудью, наклонившись сверху. Индейцы не знали, что такое благотворительность или жалость. Европейцы наблюдали, как женщина, проходя мимо плачущего ребенка, даже не по ворачивала головы12. Можно ли после подобных примеров говорить об отсутствии жестокости или черствости и грубо сти нравов у таких людей?

История религий не знает случаев, чтобы какая-либо из религий кардинально изменила свои верования и культ.

Вероятность того, что ацтеки вместо трепещущих сердец и горячей крови стали бы приносить солнцу лепестки роз, равна нулю. Никакая реформа в такой религии невозможна, для уничтожения культа нужно было уничтожить религию и ее жрецов, как это сделали с друидами римляне, а с ацте ками испанцы.

7. языческие религии на путях поиска духовности Продвигаясь по пути преодоления диких первобытных нравов, три группы арийских народов породили замечатель ные по содержанию и совершенно разные по характеру ре лигии, однако в них явственно прослеживаются попытки преодоления материального видения мира.

Индия Религия индоариев – веды, брахманизм, индуизм – пора жает своей сложностью и древней необычной для язычников глубиной. В ней добро сосуществует со злом. Боги этой ре лигии одновременно милосердны и ужасающе жестоки. Они требуют жертв, в том числе и человеческих. Чего стоил толь ко обычай, по которому жена шла добровольно на погребаль ный костер вслед за умершим мужем. Эта религия раздели ла индийское общество на касты, создав между ними непрео долимые перегородки, на многие века затормозила его разви тие. Она способствовала выработке у индусов особого мента литета по отношению к жизни, совершенно отличного от ев ропейского. Но в то же время она породила очень глубокие философские и космогонические представления, сделала че ловека ответственным за характер будущих перерождений.

Древние греки Религию греков Гегель назвал религией красоты. Не смотря на имеющиеся возражения, он прав. В отличие от большинства религий древности, олимпийские боги име ют человеческий облик. Стремление греков придать богам идеальные черты пошло у них, как и у подавляющего боль шинства язычников, по линии не духовного, а физического совершенства, которое на сочеталось с нравственными до бродетелями. Они не только внешне очень похожи на лю дей, но не отличаются от них и внутренне. Олимпийцы любвеобильны, лукавы, хитры, коварны. Профессор теоло гии Д.П. Шантепи де ля Соссей о взаимном влиянии рели гии и греков писал следующее: «Насколько мы знаем рели гию обыкновенных граждан, становится удивительным, до какой степени в круге ее идей нравственный долг отступа ет на задний план;

в качестве воспитательницы народа эта религия сделала очень немного, и важные этические идеи, которыми мы обязаны грекам, выходили преимуществен но из среды религиозных обществ, оторванных от народной веры, или даже из среды свободомыслящих философов».

[35, с. 321-324] На духовном пути человечества к гуманизму заслуга греческой религии состоит в том, что она очеловечила зве роподобных языческих богов и помогла человеку осознать, что бог это не какое-то свирепое чудовище, а внешне подо бен ему. Другим ее достижением является то, что боги из по кровителей одного города, местности или народа становят ся интернациональными. Они покровительствуют не только городам, но и людям определенных профессий или занятий.

Особое место в греческой религии, не имеющее подоб ных аналогов в других, занимает Аполлон и музы – девять сестер, богинь-покровительниц поэзии, наук и искусств, носивших имя «олимпийские». Их имена: Каллиопа – муза эпической поэзии и знания, Клио – муза истории, Мельпо мена – муза трагедии, Эвтерпа с флейтой сопровождает ли рическую песню, Эрато – муза лирической поэзии, Поли гимния – муза серьезной гимнической поэзии, Терпсихора – муза танца с лирой и плектром (палочка для извлечения зву ка);

Талия – муза комедии с соответствующей маской;

Ура ния – муза астрономии с небесным сводом и циркулем. Сто ит ли после этого удивляться, что Греция стала родиной ис кусств и театра, философии, истории и многих других на правлений духовного развития человечества.

Развитие греческой религии пошло по чувственно экстатическому пути. Религиозные мистерии, будь то Ди онисийские или Элевсинские, сопровождались экстазом и оргиями, оказывая влияние на чувства и пробуждая эрос, но не душу. Греки-язычники не смогли разглядеть силу, та ящуюся в духовном развитии людей. Это сделали их фило софы. Сократ увидел силу добродетелей, Аристотель соз дал этику – науку о них, а Платон попытался умозрительно построить модель идеального государства. Однако имен но греки сумели последовать за духовной религией Иисуса Христа.

Зороастризм Зороастризм был религией, которая разорвала языче ский круг материальных и чувственных представлений.

В этой религии необычайно сильно духовное начало. Ярко выраженный дуализм разделяет силы зла и добра непреодо лимой стеной. Зороастрийцы отождествляют добро и свет с одной стороны и тьму со злом с другой, между которыми идет непримиримая и непрекращающаяся борьба, составля ющая основу мирового процесса как на земле, так и вне ее.

Великий бог Ахура-Мазда, учил Заратустра, создал весь материальный и духовный мир: небесные светила, людей, животных, но он не несет ответственности за существова ние в мире зла, оно исходит от злобного Ангро-Майнью, в самой природе которого заложено насилие и разрушение.

Это он создал демонов, правит в аду и изначально противо стоит благому богу. Мир является ареной битвы между си лами добра и зла, а человечество создано богом, чтобы по мочь ему в этой битве. По этой причине древние маздеид ские божества стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Заратустра как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой це лью лучше, честнее, чище и сосредоточив все свои стара ния и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла. Гимны Аве сты призывают людей быть дброжелательными, умеренны ми в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхваляются честность и верность, осуждаются воровство, злословие, преступление. Осно вой этической доктрины зороастризма стал тезис о том, что истина и добро, равно как и страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть актив ными творцами собственной судьбы. Зороастр призывает избавиться от злых мыслей, злых слов и злых дел. Зороа стризм делает человека помощником бога в его борьбе со злом, а добродетель становится его главной чертой, угод ной Всевышнему. Можно сказать, что это религия доброде тельности.

Зороастрийские идеи о борьбе добра со злом переро дились в манихейство, в котором возникает демократиче ское направление. Его сторонники считают, что борьба со злом включает и борьбу с социальным неравенством. По следователь Мани Бундос (или Зардушт) еще в III веке ото ждествлял борьбу с силами зла с борьбой против богачей эксплуатаоров.

В V веке Маздак попытался идеям Бундоса придать ор ганизованный характер и воплотить их в жизнь. Ему уда лось заручиться поддержкой шаха Кавада (или Кобада).

Суть его социальных экспериментов вытекала из учения манихеев о необходимости высвобождения смешанных с тьмой частиц света и создания на этой основе справедли вого общества. В отличие от Мани, Маздак призывал уско рить наступление Царства света, для чего необходимо было немедленно установить всеобщее равенство и уравнитель ное распределение жизненных благ. В том числе провозгла шалась общность жен, что привело к губительным послед ствиям. Шах предал Маздака, и он был убит.

Идея Маздака о том, что для победы света (добра и по рядка) над тьмой (случайностью и хаосом) необходимо иско ренить социальное неравенство, имела необычайное для ре лигии радикальное значение, которое намного раньше пред восхитила коммунистические взгляды. Под лозунгами Маз дака проходили народные восстания Муканны (Ср. Азия в), Бабека (Азербайджан 9 в.) и др. Само манихейство ока зало сильнейшее влияние на возникновение христианских ересей, многие из которых выражали протест против соци альной несправедливости.

8. возникновение нравственности Если взять человечество как единую семью различных народов, а религию как общую форму его духовного состо яния, то можно отметить, что на протяжении всей истории шло их взаимосвязанное развитие. Человечество развива лось, и с течением времени у людей менялось представле ние о богах.

Боги были нужны не только для того, чтобы прино сить им жертвы. Изобретя письменность, создавая основы наук и искусства, человек в отношениях со своими собра тьями не хотел копировать повадки животных, как это он делал в глубокой древности. Его духовное развитие дает по нимание, что нужны новые формы отношений, основанные на принципах добра и справедливости, нарушать которые грех. Обращаясь к богам, люди наделяют их своими пред ставлениями об идеальном и переносят эти идеальные об разцы поведения на отношение к своим ближним.

Понятие греха впервые пришло к людям в египетской религии. В текстах пирамид, а затем в Книге мертвых начи нает складываться нравственный кодекс будущего челове чества. К греховным поступкам Книга мертвых относит: во ровство, грабеж, насилие, убийство, ложь, причинение зла, проклятия, гневливость, поспешные суждения о других лю дях, неподчинение властям, гордыню и высокомерие, а так же прелюбодеяние.

Кроме отрицания негативного поведения, в отдельных памятниках эпохи Среднего царства, дошедших до нас, со держится и описание правил положительного нравственно го поведения по отношению к людям: «Я не допущу, что бы они голодали. Я не допущу, чтобы они плакали. Я ни кого не убью. Я никогда не прикажу убивать… Я никогда не украду жертвенный хлеб у умерших. Я никогда не рас торгну брак». В учении фараона Мерикаре есть и запове ди заботы о ближних: «Успокой плачущих, не мучай вдов, не притесняй людей, принадлежащих твоему отцу, остере гайся несправедливо наказывать…»

Религии являются одной из наиболее консервативных форм общественного сознания. Они могут развиваться, но найти примеры конструктивных изменений в рамках одной религии очень трудно. Хотя такие древние религии как иу даизм за тысячелетия подверглись изменениям, но его осно вополагающие догматы остались неизменными. Идею из бранности евреи пронесли через тысячелетия. Многие язы ческие религии просто умерли, будучи не в состоянии при способиться к новым мировоззренческим веяниям. Инте ресным оказался во многих странах Африки, Азии и Юж ной Америки симбиоз древних языческих культов с христи анством. Если мы вспомним о древних языческих религиях Египта, Греции, Рима, то их смерть была вызвана не толь ко христианским культом, но и христианской этикой, кото рая предложила совершенно новые отношения между людь ми. Главной отличительной особенностью этих отношений был их гуманизм.

Из язычества древних египтян гуманистические взгля ды проникли в монотеистическую религию Моисея, чтобы, подвергнувшись более чем тысячелетнему осмыслению, прийти в учение Иисуса Христа и стать гуманистической идеологией европейской цивилизации.

глава 16.

ОПтимистиЧесКОе мирОвОззрение – фунДамент гуманистиЧесКОЙ этиКи 1. мировоззрение – духовно-нравственная основа личности Каждая семейная пара, ожидая на свет первенца, заду мывается или, во всяком случае, должна думать о том, как она его будет воспитывать. Что значит воспитывать и как воспитывать?

Воспитание заключается в научении маленького чело века правильно относиться к окружающим. Прежде всего, к папе и маме, а затем и другим людям, которых по мере его взросления будет становиться все больше и больше. Употре бленное выражение «правильно относится» в каждой семье будет иметь свой смысл: что правильно для одних, то бу дет неверно для других. Что значит – правильно относить ся и в чем заключается воспитание? Российский учёный педагог И.П. Подласый считает, что: «Воспитанный человек отличается от невоспитанного лишь одной, но главнейшей особенностью – духовностью… Определяющей характери стикой человека воспитанного есть сформированность ду ховной культуры». [121] Воспитание «правильного» отношения к другим людям заключается в формировании у человека позитивного ми ровоззрения. Философский энциклопедический словарь так определяет значение этого слова: «Мировоззрение – система взглядов на мир и место человека в этом мире, во многом опре деляющая отношение человека к этому миру, другим людям, себе самому и формирующая его личностные структуры.

Мировоззрение определяет социальное самочувствие, самосознание личности, её ценностные ориентации, оцен ки и поведение.

В системе мировоззрения слиты воедино мысли и чув ства, побуждение (воление) и действие, сознательное и бес сознательное, слово и дело, объективное и субъективное.

Идеи и идеалы лишь завершают, рационализируют, инте грируют мировоззрение, придают ему осознанный характер.

Мировоззрение возникает в раннем возрасте …на осно ве обобщения первичного социального опыта, под влиянием воспитания формируется специфическая внутренняя схема, структура поведения, особая его программная матрица.

Система мировоззрения как социальное «ядро» лично сти обусловливает её целостность, ответственность, ра циональную и адекватную ориентацию в обществе». [106] Из настоящего определения вытекает, что под влиянием ми ровоззрения формируется духовное содержание личности, а самое главное – её отношение к людям, то есть нравствен ный облик. Мировоззрение может укреплять нравственную позицию человека, а может, наоборот, разрушать.

Великий русский писатель и философ лев Николаевич Толстой неразрывно связывал мировоззрение человека с его религиозной верой. Вот что он написал сто лет назад: «Каж дый человек непременно как-нибудь представляет себе своё отношение к миру, потому что разумное существо не мо жет жить в мире, окружающем его, не имея какого-либо отношения к нему. А так как отношений к этому миру че ловечеством до сих пор выработано и нам известно только три, то всякий человек неизбежно держится одного из трёх существующих отношений и – хочет или не хочет того – принадлежит к одной из трёх основных религий, между ко торыми распределяется весь род человеческий.

И потому весьма распространённое утверждение лю дей культурной толпы христианского мира о том, что они поднялись на такую высоту развития, что уже не нужда ются ни в какой религии и не имеют её, в сущности озна чает только то, что люди эти, не признавая религии хри стианской, той единственной религии, которая свойствен на нашему времени, держатся низшей – или общественно семейно-государственной или первобытной языческой ре лигии, сами не сознавая этого». [122] Для общества особенно важно мироощущение людей, его составляющих, кем человек считает себя – миротворцем или завоевателем, созидателем или разрушителем, а если быть более конкретными, то в мировоззрении главным яв ляется отношение человека к выполнению законов общече ловеческой нравственности.

В современной науке существует обширнейшая типоло гия мировоззрения. Но чаще всего встречаются упоминания о научном и не научном мировоззрении, в котором главным является отношение человека к вере в Бога. Если не верит – мировоззрение научное, а верит – то ненаучное, но эта ти пология кажется устаревшей, поэтому для нашего времени было бы более ценным делить мировоззрение на нравствен ное или безнравственное, гуманистическое или антигума нистическое. Замечательный российский философ Спиркин А.Г. подразделял мировоззрение на два типа: оптимистиче ское и пессимистическое. [123] 2. существует ли правильное мировоззрение?

Научное мировоззрение в представлении многих уче ных до сих пор считается «правильным» и определяется от ношением человека к религии. Однако великий российский ученый В.И. Вернадский очень своеобразно понимал сущ ность такого мировоззрения. В своей работе «О научном мировоззрении» он писал: «Именем научного мировоззре ния мы называем представления о явлениях, доступных на учному изучению». [124] И далее: «отделение научного ми ровоззрения и науки от одновременно или ранее происхо дившей деятельности человека в области религии, филосо фии, общественной жизни или искусства невозможно. Все эти проявления человеческой жизни тесно сплетены меж ду собою, и могут быть разделены только в воображении».

[124, с. 209] Правоту В.И. Вернадского подтверждает следующий факт. Попытаемся выяснить, каким было мировоззрение у одного из основателей известнейшего научного учрежде ния России – Объединённого института ядерных исследова ний в подмосковном городе Дубна академика Николая Ни колаевича Боголюбова (1909-1992), трудившегося в области физики и математики в послевоенный период и во времена «развитого социализма»? За свои труды он был трижды удо стоен Государственной премии, ему присваивалась ленин ская премия, дважды он удостаивался звания Героя Социа листического Труда, избирался депутатом Верховного Сове та СССР, оставаясь при этом человеком, глубоко верующим в Бога. В брежневские времена по его настоянию на терри тории института был построен православный храм. Перед нами пример выдающегося учёного, трудившегося на са мых передовых рубежах отечественной науки, мировоззре ние которого по меркам материалистической идеологии ни как не подпадало под категорию научного. Академик Бого любов Н.Н. был не-одинок как тогда, так и сейчас.

3. гипотезы возникновения вселенной и жизни Учёные, придерживающиеся материалистическо го, а точнее атеистического мировоззрения, постоянно де лают упор на антагонизме атеистических и идеалистиче ских представлений о возникновении Вселенной и жизни, по этой причине они утверждают, что сосуществование на учного и идеалистического мировоззрений невозможно.

В том, что это не так, легко убедиться на примере космо гонических теорий. В ХХ столетии наука о возникновении Вселенной сделала удивительные открытия. Бегло рассмо трим теории возникновения Вселенной, которые существу ют среди материалистов и идеалистов, объясняющие воз никновение на земле жизни и человека. Научной является теория эволюции, утверждающая, что Вселенная произо шла в результате «Большого взрыва», а ненаучная или креа ционисткая – говорящая, что Вселенная сотворена Высшим Разумом, или Богом.

Научные открытия первой половины ХХ столетия по зволили создать теорию «Большого взрыва», которая даёт представление о возникновении Вселенной. «Начальное со стояние Вселенной (так называемая сингулярная точка):

бесконечная плотность массы, бесконечная кривизна про странства и взрывное, замедляющееся со временем рас ширение при высокой температуре, при которой могла су ществовать только смесь элементарных частиц (вклю чая фотоны и нейтрино). Горячесть начального состояния подтверждена открытием в 1965 году реликтового излуче ния фотонов и нейтрино, образовавшихся на ранней ста дии расширения Вселенной». [125] Эта научная теория го ворит о том, что в результате взрыва возникло излучение, состоящее из фотонов и нейтрино, то есть свет, о котором сказано в Библии. «Возникает интересный вопрос: из чего же образовалась Вселенная? Чем было то, из чего она воз никла? В Библии утверждается, что Бог создал «всё из ни чего»… Как это ни удивительно, современная наука допу скает (именно допускает, но не утверждает), что всё мог ло создаться из ничего. Ничего в научной терминологии на зывается вакуум. Вакуум, который физика XIX в. считала пустотой, по современным научным представлениям явля ется своеобразной формой материи, способной при опреде лённых условиях «рождать» вещественные частицы. Рож дение Вселенной из «ничего» означает с современной науч ной точки зрения её самопроизвольное возникновение из ва куума». [125. 73-74] Эта теория служит основой для материалистического мировоззрения. Следует отметить, что одним из авторов тео рии «большого взрыва» был швейцарский священник Жорж леметр, впоследствии президент Папской академии наук.

Теперь рассмотрим идеалистические теории сотворе ния Вселенной. Вот как об этом рассказывает Библия: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош;

и отделил Бог свет от тьмы». [126] Далее описывается процесс творения земли, луны и звёзд, а также возникновение жизни. В этом описании содержится немало любопытного. Согласно описаниям Торы и Библии жизнь на земле возникла следующим образом: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево пло довитое, приносящее по роду своему плод…» [126. 1:11] Да лее по указанию Бога вода создает жизнь. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую;

и птицы полетят над землею». «И сказал Бог: да произведет зем ля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их». [126;

1, с. 20;

24] Если непредвзято поразмыш лять над приведенным текстом, то оказывается, что источ никами жизни являются вода и земля, которым Всевышний дает импульс, команду, запуская процесс эволюции. Не ме нее удивительно выглядит и творение человека. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою».

Поколения карикатуристов высмеивали этот момент, показывая, как Бог лепит человека из глины. Однако в тек сте ничего не сказано о самом процессе творения людей.

Мы получаем информацию всего лишь о том, что человек создан из «праха земного», то есть его физическое тело ма териально, а Бог вдунул в него дыхание жизни, и после это го он стал «душою живою». Вот откуда утвердилось пред ставление о двойственной природе человека – телесной и духовной.

Представления о двойственной природе человека и на личии у него души существовали задолго до возникнове ния христианства и даже иудаизма. Они появляются у древ них египтян, в религиях Индии и Ирана, их подхватывают древние греки. И во всех религиях духовная сущность чело века ставится выше телесной. Если говорить упрощенно, то изобретение души и духовности – это результат интеллекту ального творчества всего человечества, даже самые нераз витые в культурном плане племена верили в наличие у лю дей какой-то особой невидимой субстанции, несущей в себе жизненную силу, Не менее древним, чем Библия, является древнеиндий ский священный текст «Ригведа», которому более трёх ты сяч лет, где рассказывается о творении земли.

«Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.

Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была бездонная, глубокая?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня или ночи.

Дышало не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

Неразличимая пучина – всё это.

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, Оно Одно было порождено силой жара»! [127] Во многом совпадает с научным описание процесса тво рения вселенной в еврейской Каббале. Современный иссле дователь еврейской мистики Гершом Шолем пишет о еврей ском мистике-каббалисте XVI века Исааке лурия следую щее: «Кратко выражаясь… существование вселенной ока залось возможным в результате процесса сжатия в Боге… Лурия утверждает, что для того чтобы создать мир, Бог должен был освободить место в самом себе. Поэтому пер вый акт Эйн-Соф, бесконечного бытия, есть не движение вовне, но движение в себя… Только во втором акте Бог испускает луч Своего све та и начинает Свое откровение или Свое развертывание в предвечном пространстве Своего собственного творе ния». [128] Элизабет Клэр изложила данный процесс в более по нятном варианте, который выглядит следующим образом:

«По мнению Лурии, Эйн Соф, или Бесконечный сжался до центральной точки, а затем отошёл к краям сферы, окру жающей эту точку, для создания вакуума. Причина сжа тия Эйн Соф такова: чтобы произошло сотворение конеч ного мира, Бесконечному необходимо выделить пустое ме сто, где Его конечное творение могло бы существовать отдельно от Него Самого. От границы вакуума Эйн Соф выпустил луч света, который произвёл всё сущее». [129] Удивительное совпадение с теорией Большого взрыва. Вна чале сжатие, а потом расширение. Не у Исаака лурии поза имствовали свою теорию ученые?

4. вера религиозная и научная Перед нами четыре варианта гипотезы возникновения Вселенной: научный, религиозный, мифологический и ми стический. Термин «гипотеза» будем использовать, потому что доказать или отвергнуть ни один из вариантов не пред ставляется возможным. При всей кажущейся непохожести и даже наивности изложения последних трёх гипотез все четыре несут принципиально одинаковую информацию.

Все гипотезы основаны на вере в чудо. До момента возник новения Вселенной единой для всех гипотез реальностью является вакуум в первой, пустота и тьма в трёх последних, смысл тот же, что и в первой, только выраженный простыми словами на обыденном уровне. А вот в самый момент сотво рения или возникновения Вселенной происходит «чудо», одинаковое для всех гипотез. Как по-другому можно назвать «теорию Большого взрыва», которая говорит о взрыве того, чего не было. До взрыва не было ни пространства, ни вре мени, а это формы существования материи, значит, не было и самой материи. Взрыв происходит сам по себе без воздей ствия внешней силы и без наличия материи, таким образом, напрашивается вывод, что он не материален. Удивительно.

Вселенная возникает без наличия материи и Бога. Еврей ская Тора, с которой списана христианская Библия, одно значно указывает на автора творения Вселенной и называет Его одним словом – Бог. В двух других гипотезах говорит ся о непознаваемом существе, которое является источником процесса творения.

Следующим явлением, которое возникает под действи ем взрыва или Всевышнего, является свет, на который ука зывается в научной, религиозной и мистических гипоте зах, и только в индийском мифе сказано не о свете, а тепле, но и в научной гипотезе взрыв сопровождался выделени ем тепла. А дальше все гипотезы описывают процесс воз никновения или творения Вселенной. Религиозная и мифо логическая гипотезы отодвинуты от нашего времени при мерно на три тысячи лет, а мистическая почти на четыре ста, поэтому их язык и образы, выражающие представле ния людей того времени, так отличаются от научного язы ка современной теории. Но все они создают одинаковый ал горитм: тьма – появление света – возникновение Вселен ной. Напрашивается простой вопрос: откуда наши далёкие предки знали, что до начала времён не было света и написа ли об этом в своих Священных книгах, а наука только под твердила это, не сказав по сути ничего нового. Почему един ственно правильной считается теория «Большого взрыва», хотя в науке уже сменилась не одна теория возникновения Вселенной. Для простого обывателя, к которому относит ся подавляющее большинство людей, не умудрённых зна ниями и пониманием сложнейших физических процессов, теория «Большого взрыва» является такой же непостижи мой, как и сущность Всевышнего. Подавляющее большин ство атеистов принимают ее на веру, точно так же, как и ре лигиозные люди верят в Бога, потому что никто не может ни подтвердить, ни опровергнуть то или другое. Подавляющее число людей не обладает и никогда не будет обладать необ ходимыми знаниями, чтобы понять её на научном уровне.

На планете наберется несколько сотен, может быть, тысяч человек, способных полностью осознать эту теорию. Все му остальному человечеству остаётся только одно – верить в ничем не подтверждённые и постоянно меняющиеся гипо тезы и теории «ученых» людей.

Вот что пишет по этому поводу ещё один автор: «Нау ка пришла к тому, что условия рождения Вселенной (При роды) случайны, она появилась из ничего, что равнозначно чуду. Современная наука не может ответить на вопрос:

какова вероятность спонтанного возникновения из ниче го сверхэкстремальных условий, способствующих зарож дению Вселенной. Такое чудо больше созвучно существова нию Творца, нежели стройной научной теории. Существо вание строгих законов математики, физики, химии и дру гих наук, по которым происходит развитие Природы, само по себе явным образом противоречит способности случая породить эти законы и саму Природу. Поэтому не остаёт ся ничего иного, как прийти к выводу, что признание или не признание теории большого взрыва, без Бога объясняющей происхождение Вселенной, есть предмет веры, по сути не отличающейся от религиозной». [130] Довольно – таки зыбким является фундамент, на котором базируется всё зда ние атеизма и материалистического мировоззрения. Тыся чам учёных вера в Бога не помешала сделать великие науч ные открытия. Такое положение даёт нам право утверждать, что любые взгляды на происхождение Вселенной и жизни относится не к области научной истины, а к области веры.

Атеизм – это не только способ отношения к окружа ющему миру, это принцип отрицания духовного и утверж дения первенства материального. Атеизм всегда утопит в болоте своего скепсиса нравственность, добро и красо ту. Атеизм имеет одну важную особенность – он родил ни гилизм. На отрицании Бога, религии и христианской мора ли строятся все теории переустройства общества, порож денные нигилизмом: анархизм, коммунизм, фашизм и ли берализм. Причина в том, что все они своим главным ору дием считают насилие, а целью – господство: «личности», класса, расы или капитала. На этом пути христианство вы ступает главным препятствием. Мешает не столько сам Бог, сколько нравственность, которая за ним стоит, христиан ские принципы: «не убий», «не кради», «возлюби ближне го». Эту ситуацию гениально предвосхитил Ф.М. Достоев ский, написав, что если Бога нет, то все позволено.

В противовес идеям материалистов сам феномен веры как явления, присущего сознанию и душе человека, не яв ляется продуктом его физиологической деятельности. Вера не может возникнуть в желудке или кишечнике. Её значе ние было открыто Христом. Именно он первым сказал, что имеющие веру с горчичное зерно смогут передвигать горы.

Хотя знаменитое откровение материалистов гласит, что «бытие определяет сознание», оно верно не всегда. Жизнь многих людей сложилась благодаря их сознанию, а не усло виям жизни. История показывает, что очень часто сознание людей бывает гораздо выше и шире условий окружающей их жизни, а причиной этого является вера. Исходя из выше изложенного, мы видим, что атеизм – это тоже вера, след ствием которой является подрыв нравственных устоев чело вечества.

5. Основное содержание оптимистического и пессимистического мировоззрения Казалось бы, что принятие материалистической или одной из идеалистических концепций происхождения Все ленной и жизни на земле в качестве основы мировоззрения конкретного человека не имеет отношения к его нравствен ности, но это не так. Глобальные философские проблемы, изложенные в названных теориях, непосредственно влия ют на формирование мировоззрения, порождая оптимисти ческое или пессимистическое отношение к жизни, которое обязательно сказывается на его нравственности.


Первым о существовании оптимистического и песси мистического мировоззрения заговорил философ Альберт Швейцер (1875-1965), который в своей работе «Культура и этика» писал: «История западной философии – это исто рия борьбы за оптимистическое мировоззрение. Если евро пейские народы в древности и в новое время достигли опре деленного уровня культуры, объясняется это тем, что в их мышлении доминировало оптимистическое мировоззрение, которое, не сумев уничтожить пессимизм, во всяком слу чае, постоянно его подавляло.

Пессимизм – это пониженная воля к жизни. Следова тельно, он повсюду, где человек и общество уже не нахо дятся больше во власти идеалов прогресса, которые с не обходимостью выдвигает последовательная воля к жизни, а опускаются до принятия действительности такой, ка кая она есть.

Действуя безымянно, пессимизм опаснее всего для куль туры. В этом случае он атакует самые ценные идеи жиз неутверждения, оставляя менее ценные нетронутыми».

Уже в начале XXI столетия российский философ Алек сандр Георгиевич Спиркин в учебнике «Философия» из ложил свое видение мировоззрения. Он пишет: «В зависи мости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистиче ским. Материализм есть философское воззрение, призна ющее субстанцией, сущностной основой бытия материю.

Согласно материализму, мир есть движущаяся материя.

Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорга низованной материи – мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а ду ховному началу – разуму, воле.

Автор этой книги (Спиркин А.Г.) исходит из того, что материальное и духовное – это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формирует все и вся и осущест вляет регулятивную функцию. Материализм не совме стим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно психологической точки зрения мировоззрение может ха рактеризоваться как оптимистическое или пессимисти ческое. Понятие «мировоззрение» шире понятия «филосо фия» В мировоззрении находит свое завершение целост ность духовности человека». [123. 14-15] Пессимистическое мировоззрение По словам А. Швейцера, вся «западная философия – это история борьбы за оптимистическое мировоззрение», которое являлось стержнем всех достижений культуры.

Пессимизм возникает тогда, когда человек и общество уже не находятся больше во власти идеалов прогресса, а опуска ются до принятия действительности такой, какая она есть, то есть первенства материального. Пессимизм опаснее все го для культуры, так как отрицает идеалы.

Еще Н.А. Бердяев связывал общественный прогресс с увеличением добра и уменьшением зла. Идейным вдох новителем философии пессимизма и нигилизма считают Ф.

Ницше, который говорил о прогрессе человечества и самом человеке следующее: «Человечество не представляет со бою развития к лучшему, или к сильнейшему, или к высше му, как в это до сих пор верят. «Прогресс» есть лишь со временная идея, иначе говоря, фальшивая идея. Теперешний европеец по своей ценности глубоко ниже европейца эпохи Возрождения…». [131] Некоторые ученые, отрицая вслед за Ницше про гресс, утверждают, что люди биологически, интеллектуаль но и нравственно вырождаются, увеличивается число ра ковых больных, больных сердечно-сосудистыми, нервно психическими, аллергическими и иными недугами;

угрожа юще много рождается детей с отклонениями от нормы в фи зиологической сфере, увеличивается число умственно от сталых, растет число людей, страдающих СПИДом, нарко манией, алкоголизмом.

Современная философия, следуя Ницше, сеет песси мизм и неверие в будущее. Она капитулирует перед комму нистической и фашистской идеологией, которые по срав нению с ней являются позитивными, так как видят цель и смысл жизни на путях развития и прогресса. Эти цели для западных либералов кажутся недемократическими, но они более здоровы и ближе к человеческой натуре, чем гни ение и растление. Современные либеральные проповедни ки, постоянно твердящие о необходимости свободы и демо кратии, не имеют за душой никаких идей, привлекательных для молодёжи. Борьба за свободу однополой любви, кото рую они ведут так остервенело, является карикатурой на по иски действительной свободы. Она просто не имеет смысла, так как после победы ее сторонников у них останется толь ко претворение в жизнь требований маркиза де Сада об ин цесте и узаконивании педофилии, то есть дальнейшее дви жение по пути растления общества.

Самое страшное нашей эпохи заключается в том, что всеобщий пессимизм сеет современная материалистическая наука и соответствующее мировоззрение. Начнем с самого главного. С момента возникновения Вселенной, по теории «Большого взрыва», которая утверждает, что Вселенная воз никла случайно, а если так, то и в жизни все подчинено слу чаю и не имеет смысла. По этой причине слабонервные фи лософствующие невротики экзистенциализма, а затем пост модернизма истерично вопят об абсурдности происходяще го, об отсутствии идеалов, целей и ценностей. Их пугает «ужас космического одиночества». (Э. Фромм) В этой философии явственно проявился кризис матери ализма. Философия прежде знала скептицизм как недоверие к очевидным фактам, но никогда не была подвержена неве рию в будущее наподобие философии «космического ниги лизма», которая появилась в ХХ столетии на основании вы вода о том, что через 5 миллиардов лет Солнечная система прекратит своё существование, и поэтому жизнь человека и всего человечества лишена смысла и нравственных начал.

Сопоставление поистине космических сроков с продолжи тельностью письменной истории человечества, длящей ся всего шестое тысячелетие, и выводы, делаемые из этого сопоставления, наводят на размышления о бессилии и бес плодности материализма. Развитие науки для него служит лишь поводом, дающим возможность утверждать пессими стический взгляд на будущее и неверие в возможности че ловека.

Материалисты не хотят брать во внимание очевидный факт. Без разума и воли людей нет истории. Эволюция – это естественное развитие природы, в которой отсутствует ду ховное начало, поэтому природа не знает истории, которая присуща только человечеству. Попытки материалистов при равнять человека к животному ставят под вопрос и суще ствование истории человечества. Животные не нуждаются в истории, точно так же как и в культуре.

Ход эволюции любого непредубежденного человека подводит к выводу, что в ней есть смысл. На всем ее протя жении живое развивалось от простого к сложному, от низ шего к высшему. Марксисты-ленинцы считали данный путь развития одним из законов диалектики. Современные мате риалисты, отрицающие смысл в существовании природы, по сути дела, отрицают и старую марксистскую диалектику, которую называют гегельянской.

Утверждая господство случая, отсутствие цели и смыс ла в основе сущего, современный материализм бесцере монно вторгается в сферу этики. Если существование Все ленной бессмысленно, то какой смысл может содержать ся в истории человечества, а, следовательно, и в жизни от дельного человека? Как можно жить с ощущением бессмыс ленности своего существования? Американский философ ХХ столетия П. Тиллих пишет об этом следующее: «Экзи стенциализм – это средство выражения тревоги отсутствия смысла и попытка принять эту тревогу в мужество быть со бой…». [132] Утрата веры в наличие смысла жизни не проходит бес следно для людей. Французский философ Жиль Делёз в сво ей книге «Капитализм и шизофрения» пишет: «Наше обще ство производит шизофреников так же, как оно производит шампунь и автомобили, с той лишь разницей, что первых нельзя продать». [133] Вот результат господства материали стического мировоззрения – повсеместное распростране ние шизофрении.

Материализм не только разрушает психику своего по следователя, он разрушает и отношения между людьми.

Если Иисус Христос своим учением пытался гармонизиро вать отношения людей, то материализм, провозглашая от сутствие смысла, идеалов и ценностей, разрушает основу для такой гармонии. Бывшие узники фашистских концлаге рей отмечают красноречивый факт: первыми не выдержива ли мучений и погибали люди, которые переставали видеть смысл в дальнейшем существовании.

Мировоззренческая позиция имеет прямое отношение к жизни каждого, особенно молодого человека. Первые ма териалисты древности Демокрит и Эпикур были против никами любви, семьи и деторождения. Отсутствие смыс ла в природе делает бессмысленной и духовность в лич ной жизни. В этом вопросе на помощь материалистам при ходят Фрейд и Ницше, которые духовность заменяют жи вотными инстинктами. Фрейд подсказывает, что сексуаль ный инстинкт является основным, поэтому без оглядки пу скайтесь в море чувственных удовольствий. А Ницше твер дит: «Идя к женщине, бери плетку», но гораздо большее удовольствие доставляет «воля к власти». Власть над людь ми должна приносить ощущение могущества и выражаться в денежном эквиваленте.

Некрофилия и биофилия Еще З. Фрейд высказал предположение, что люди под вержены влиянию двух факторов: стремлению к жизни, ко торое он назвал Эрос, и стремлению к смерти – Танатос. Э.

Фромм (1900–1980) в работе «Душа человека» (1964) про должил рассуждения своего учителя. Прочтем размышле ния, которые он сделал по поводу людей, любящих жизнь или смерть: «С психической и моральной точек зрения нет более резкой противоположности, чем между людьми, ко торые любят смерть и теми, кто любит жизнь: между не крофилами и биофилами… У многих имеются как как био фильные, так и некрофильные тенденции в различном соче тании. Человек с некрофильным ориентированием чувству ет влечение ко всему неживому, ко всему мертвому: к тру пу, гниению, нечистотам и грязи… Некрофилы живут прошлым и никогда не живут бу дущим. Некрофил движим потребностью превращать ор ганическое в неорганическое, он воспринимает жизнь ме ханически, как будто все живые люди являются вещами.


Все жизненные процессы, все чувства и мысли он превра щает в вещи. Для него существенно только воспоминание, а не живое переживание…(Потрясающее откровение, объ ясняющее причины особого способа мышления сегодняш них биопсихологов, которые, исследуя кости обезьян, вы мерших миллионы лет назад, пытаются объяснить поведе ние современного человека. Примечательно, что рассужде ния об особенностях характера некрофила Фромм поме стил в работе «Душа человека». Сегодняшние психологи материалисты стремятся уничтожить само понятие духов ности человека, рассматривают его как машину или обезья ну, а мозг – как компьютерную матрицу. Согласно Фромму такое поведение – типичная некрофилия.) Для некрофила характерна установка на силу… В ко нечном счете всякая сила покоится на власти убивать.

Для такого человека наибольшим достижением является не производство, а разрушение жизни. Некрофил прямо таки влюблен в силу… Для них существует только два «пола»: могущественные и лишенные власти, убийцы и уби тые. (Замечательная характеристика Ницше, подобная по зиция которого изложена в сочинениях, например «Воля к власти»).

Он хотел бы господствовать над другими и при этом убивать жизнь. Некрофила привлекают ночь и темнота.

(Христос говорил, что добрые люди идут к свету, а злые прячутся в темноте).

Биофильная этика имеет собственный принцип добра и зла. Добро есть все, что служит жизни;

злым являет ся все, что служит смерти. Добро есть «глубокое уваже ние к жизни» (А. Швейцер), все, что служит жизни, росту, развитию. Радость – это добродетель, а печаль – грех. Био фильная совесть мотивирована жизнью и радостью;

цель моральных усилий состоит в том, чтобы укрепить жизне утверждающую сторону в человеке.

Рафинированный некрофил – душевнобольной, рафини рованный биофил – святой». [134] Согласно Э. Фромму приверженность некрофилии есть основное содержание пессимистического мировоззре ния, а некрофилия – это диагноз психического заболевания.

Маркиз де Сад, М. Штирнер, Ф. Ницше, З. Фрейд заразили философию ядом некрофилии, который поразил к концу ХХ столетия большинство мыслителей-материалистов.

Самый страшный удар, который наносит пессимисти ческое мировоззрение по человечеству, это отрицание люб ви, а следовательно, и самого человека. Абсурдность мате риалистической этики отмечал еще Вл. Соловьев, придумав каламбур: «Мы все произошли от обезьяны, поэтому давай те любить друг друга».

Материалист Фромм, переходя на позиции идеализма, пишет: «Все люди идеалисты и не могут ими не быть, если под идеализмом мы подразумеваем стремление к удовлет ворению специфически человеческих потребностей, превос ходящих физиологические потребности организма». [135, с. 35] «Существует только одно чувство, удовлетворяю щее человеческую потребность в единении с миром и вме сте с тем дающее ему ощущение целостности и индиви дуальности, – любовь». [135. 36] Человек может обрести смысл жизни, как бы коротка и опасна она ни была, толь ко посвятив себя обществу». [135, с. 255] В XIX в. пробле ма состояла в том, что Бог мертв;

в XX – проблема в том, что мертв человек. В прошлом опасность состояла в том, что люди становились рабами. Опасность будущего в том, что люди могут стать роботами». [135, с. 395] Оптимистическое мировоззрение Для формирования оптимистического мировоззре ния существуют два пути. Первый путь – это религиозная вера. Сразу необходимо предупредить, что не всякая цер ковь, а особенно секта дадут своим последователям духов ную опору. Среди современных религиозных организаций очень много далеких от учения Христа, которые только при крываются его именем для извлечения из адептов денег. Ии сус Христос две тысячи лет назад предупреждал, что наста нет время, когда его последователи будут руководствоваться «духом и истиной» учения. Самыми главными факторами, определяющими условия формирования оптимистического мировоззрения, являются стремление к самосовершенство ванию и гуманизм: христианский, исламский, буддийский, за исключением либерального.

Второй путь, согласно Фромму, материалистический.

Он ставит в основу оптимистического мировоззрения био филию – тенденцию к сохранению жизни и борьбе про тив смерти. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы ощущать влечение ко всему живому и отказаться от всего мертвого. Фромм считал, что биофилию необходимо воспи тывать с детства. Для ребенка важной предпосылкой разви тия биофильной ориентации является его совместное про живание с людьми, которые любят жизнь. К необходимым для развития биофилии специфическим условиям Э. Фромм относил следующие: теплые, основанные на любви контак ты с людьми в период детства;

отсутствие угроз и свобода созидать, строить, удивляться и на что-то отваживаться, ат мосфера, ведущая к внутренней гармонии. То есть жизнь, наполненная смыслом, целью и идеалами. Материалист Фромм в описании биофилии незаметно переходит на пози ции идеализма.

Оптимистическое мировоззрение, основанное на пони мании смысла и цели жизни, рождает к ней творческое от ношение, желание сделать ее красивой и гармоничной для себя и окружающих. Главными компонентами оптимизма являются надежда, вера и любовь. Если пессимист – закон ченный эгоист, то оптимист коллективист. Альтруизм – же лание делать добро другим – ему органично присущ. Он осознает свою ответственность перед семьей, обществом и государством.

Наглядно сопоставить оптимистическое и пессимисти ческое мировоззрение мы можем в следующей таблице:

оптимистическое пессимистическое мировоззрение мировоззрение 1 Существование замысла (промы- Случайность лежит в основе все сел Божий) – причина возникно- го сущего вения Вселенной и человека (ан тропный принцип) Наличие цели и смысла в суще- Отсутствие цели и смысла в суще ствовании Вселенной и человека ствовании Вселенной и человека Признание абсолютных этических Отрицание истин любого рода, истин, незыблемых идеалов и веч- идеалов и ценностей. Отрицание ных ценностей всего святого Наличие связи и зависимости Отрицание связи и зависимости от общества и окружающих (кол- от государства, общества и окру лективизм). любовь к ближнему жающих, презрение к «толпе».

является важнейшим руководя- Гедонизм, эгоизм и индивидуа щим этическим принципом лизм – главные черты характера Ответственность за свое пове- Нежелание отвечать за послед дение перед государством, об- ствия своих поступков. Стремле ществом и близкими. В характе- ние превратить свободу во вседоз ре присутствуют такие черты как воленность предсказуемость, надежность, верность Признание любви, значения семьи любви не существует, человеком и семейных ценностей руководят только инстинкты, пре жде всего, сексуальный (либидо по Фрейду, у него даже отношения между детьми и родителями стро ятся на сексуальности) Признание государства в каче- Независимость от государства, стве гаранта стабильных отноше- космополитизм. Патриотизм, ро ний в обществе и соблюдения прав дина – не более чем пустые слова, граждан не имеющие смысла в эпоху гло бализации Признание нравственных принци- Деньги и удовольствия – цель пов в качестве основы собственно- жизни. Безнравственность, склон го поведения ность к извращениям – стиль по ведения Окончание табл.

1 Понимание значения духовных Господство материальных интере интересов и стремление к ним сов и стремление к материальным благам Богатая событиями, интересная, Внешне пестрая, беззаботная, но но зачастую не легкая жизнь по сути бессмысленная жизнь, со провождаемая духовной пустотой и нравственной деградацией Оптимистическое мировоззрение является основой гу манистической этики.

6. Христианская нравственность – основа оптимистического мировоззрения О том, что формирование оптимистического мировоз зрения невозможно без христианской нравственности, убе дительнее всего говорит опыт великих советских педагогов Антона Семёновича Макаренко и Василия Александровича Сухомлинского. Трудясь в пропитанной государственным атеизмом советской школе, они приходят к одинаковым вы водам.

А.С. Макаренко, выступая перед работниками Нарком проса в январе 1938 года, говорил: «В старой школе был за кон божий, предмет, отрицаемый не только учениками, но сплошь и рядом и самими батюшками, которые относились к нему как к чему-то не заслуживающему уважения, но вме сте с тем в нём было много моральных проблем, которых так или иначе касались на занятиях. Другой вопрос, эта те ория имела положительный результат или нет, но в извест ной мере проблематика моральная проходила перед уче никами в теоретическом изложении, то есть говорилось:

«нельзя красть, нельзя убивать, нельзя оскорблять, нуж но уважать старших, уважать родителей», – и такие от делы морали, христианской морали, которая рассчитыва ла на веру и на религиозные убеждения, вскрывались в тео ретическом изложении, и моральные требования, хотя бы в старомодной религиозной форме перед учениками прохо дили. В своей практике я пришёл к убеждению, что и для нас необходимо изложение теории морали. я уверен, что в развитии нашей школы в будущем мы необходи мо придём к такой форме. В своей практике я принужден был теорию морали в определённом виде, в программном виде своим ученикам предлагать. Я сам не имел права вести такой предмет – мораль, но я имел перед собой программу, мною лично составленную, которую я излагал моим воспи танникам на общих собраниях, пользуясь различными по водами». [136].

Василий Александрович Сухомлинский размышлял на эту тему следующим образом: «Мы добросовестно бо ремся против религии, учим человека, что ему бояться не чего, что ничего сверхъестественного чего надо бы было бояться, нет, но если этим только ограничивается воспи тание, то из человека можно воспитать дикаря, потому что первобытный дикарь был материалистом, он не верил ни в каких богов. Задача очень тонкая и сложная. Она со стоит в том, чтобы для человека было что-то святое и не рушимое. Этим святым и нерушимым должны быть нрав ственные человеческие ценности, накопленные, добытые и усвоенные, выстраданные людьми на протяжении тыся челетий человеческого общения. Святым и нерушимым для человека должен быть сам человек, его честь, достоинство, красота». [137] глава 17.

люБОвь 1. рождение любви Скучные материалисты говорят, что любовь – это ин стинкт продолжения рода, присущий всему живому и зало женный в человеке на генетическом уровне. Атеист Фрейд пошел дальше и открыл, что людям присущи два главных инстинкта: эрос – инстинкт продолжения рода и созида ния, и танатос – инстинкт разрушения и смерти. Последова тель Фрейда Э. Фромм, будучи материалистом, в силу сво ей приверженности к экзистенциализму, признавал наличие в человеке не только биологического, но и духовного нача ла, видимо, по этой причине развивает идею Фрейда. Эрос у Фромма превращается в биофилию – «это страстная лю бовь к жизни и ко всему живому;

это желание способство вать развитию, росту и расцвету любых форм жизни… Эти ка биофила имеет свои собственные критерии добра и зла.

Добро – это все то, что служит жизни;

зло – все, что служит смерти». [138] В противовес биофилии Фромм называет та натос некрофилией или тягой к смерти. Далее Фромм разъ ясняет свою позицию: «… С точки зрения Фрейда, обе тен денции, так сказать, «равнозначны», ибо обе даны человеку от природы. Однако нельзя не видеть, что биофилия пред ставляет собой биологически нормальное явление, в то вре мя как некрофилию следует рассматривать как феномен пси хической патологии. Она является неизбежным следствием задержки развития, душевной «инвалидности». [138, с. 316] Итак, согласно Фромму, каждому человеку присуща любовь к жизни и всему живому, поэтому ответ на вопрос, существует ли любовь, имеет однозначный ответ – да, суще ствует. И все-таки любовь, по Фрейду и Фромму, нечто био логическое, скучное. Совершенно по-другому выглядит она у русского гения А.С. Пушкина:

Я помню чудное мгновенье:

Передо мной явилась ты, Как мимолетное виденье, Как гений чистой красоты.

И сердце бьется в упоенье, И для него воскресли вновь И божество, и вдохновенье, И жизнь, и слезы, и любовь. [139] В представлении Пушкина любовь – это не инстинкт, а что-то неземное – «божество», «гений чистой красоты», «упоенье», «вдохновенье». Настолько проникновенны сло ва поэта, что одно чтение стихов заставляет думать не об ин стинкте, а о чем-то необычайно прекрасном, о любви. лю бовь – это не только желание тела, но и способность души.

Согласно теории знаменитых психологов далеко не каждый человек способен любить.

2. секс и любовь в язычестве Возвышенная, духовная любовь – это понятие истори ческое, эволюционное. Многочисленные научные данные говорят, что любовь как высокое духовное чувство являет ся продуктом развития духовности людей и всей культуры.

Не могло быть любви в обществе, которое жило, подчиня ясь «праву сильного», а один пол господствовал над другим, в котором женщину можно было купить, подарить или от дать во временное пользование, как и раба мужчину.

Шарль летурно в своей книге «Прогресс нравственно сти» писал, что в первобытном обществе любви как высоко го чувства не существовало, а женщина была первым объ ектом собственности одного или группы мужчин. В доказа тельство можно привести только один древний обычай, рас пространенный у многих народов на стадии первобытнооб щинного строя. Его следы находили у народов разных кон тинентов – от черной Африки до Европы. Он носит назва ние «право первой ночи». В процессе взросления девушки и превращения ее в женщину у первобытных народов ре шающее значение отводилось не воспитанию чувств, а био логическим факторам взросления, в первую очередь деф лорации, или лишению девственности. У многих народов для этой цели существовали специальные приемы, в кото рых использовались специально предназначенные предме ты, или же этот обряд совершали жрецы, или облаченные доверием мужчины. Церемония вступления в брак у многих народов заключалась в том, что девушка должна была всту пить в интимную связь со всеми мужчинами рода. Будущий муж в этой процедуре оказывался последним. Этот обы чай близок рассуждениям Платона о том, что у друзей все общее, в том числе жены и дети. Подобные обычаи и суж дения повлияли на мышление нового и новейшего време ни, в котором верность и ревность объявляются частнособ ственническими пережитками.

В рабовладельческую эпоху, стоящую гораздо ближе к нашему времени, найти проявления любви как духовного чувства тоже трудно. Куприн написал восхитительную ле генду о любви древнееврейского царя Соломона и простой крестьянки по имени Суламифь. Но эта легенда не о высо кой любви, а о внезапной чувственной страсти, вспыхнув шей у царя при виде прекрасной и невинной девушки. Ку прин упоминает, что у Соломона, помимо Суламифь, было семьсот жен и триста наложниц, поэтому легенда, сочинен ная им, плохо сочетается с нашим пониманием любви.

Из описаний жизни Александра Македонского известна кличка его любимого коня Буцефала, имя друга-любовника Гефестиона, но не-известно, какую из женщин, с которыми был близок и имел от них детей, он любил по-настоящему.

В биографиях римских императоров и других героев древ ности практически невозможно найти описания приме ров взаимной любви мужчины и женщины. Можно встре тить упоминания о гетерах, мальчиках или юношах, быв ших возлюбленными этих героев. Возникновение высокой духовной любви было тесно связано с изменением взгляда на женщину, признание ее существом, равным мужчине.

Любовь в Древней Греции У древних греков положение женщины было весьма не завидным. Родина демократии предоставляла права только взрослым мужчинам-гражданам, а женщины были фактиче ски бесправными, поэтому и любви как духовного чувства между мужчиной и женщиной практически не существова ло. Трудно любить существо, которое в общественном со знании считается человеком второго сорта, стоящим намно го ниже мужчины. Главными назначениями женщины явля лись деторождение и ведение домашнего хозяйства.

люди представляли любовь, прежде всего, как эротиче ское влечение, в котором зов плоти господствует над осталь ными чувствами. Для удовлетворения «либидо», как гова ривал З. Фрейд, они считали допустимыми все виды сексу альной разрядки, поэтому у греков в древности были при емлемыми все виды мыслимого и немыслимого секса: ма стурбация, гомосексуализм, садомазохизм, инцест, педофи лия, лесбиянство, зоофилия, некрофилия и все, что они мог ли придумать. Не существовало ни религиозных, ни нрав ственных ограничений для удовлетворения животных ин стинктов. Однако не следует думать, что все греки едино душно одобряли сексуальную невоздержанность. Подавля ющее большинство из них считало неприемлемыми боль шинство перечисленных видов секса, за исключением го мосексуализма. Если внимательно проследить их взгляды на сексуальную жизнь в течение 500 лет – от V в. до н.э. до I н.э., то мы увидим явную эволюцию от полного одобрения однополой любви до ее осуждения.

Гомосексуализм был распространен, наверное, у мно гих, если не у всех народов мира. Причиной его, видимо, было то, что сакрализованные гетеросексуальные отноше ния, ведущие к рождению детей, требовали соблюдения тра диций и табу, в то время как первый обходился без них и слу жил легким способом освобождения от сексуального напря жения, поэтому к нему и относились как обычной, бытовой форме половых отношений. Кроме того, акт гомосексуализма в отношении поверженного противника символизировал тор жество победителя и его власть над побежденным.

Сексуальная распущенность греков находит отраже ние в их религии и по этой причине закрепляется в созна нии как естественное явление. Мифы повествуют о том, что Зевс, Аполлон, Геракл были самыми неукротимыми гомо сексуалистами, хотя могли так же страстно любить и жен щин. А Зевс отличался еще и тем, что, добиваясь взаимно сти от женщин, он принимал образ животного, то быка, а то и лебедя, что называется зоофилией. Изобретателем люб ви к мальчикам по одной из легенд был легендарный Ор фей, который, потеряв Эвридику, обратил внимание на них.

Не случайно Платон в «Государстве» в воспитательных це лях требовал запретить многих авторов, в том числе и Гоме ра, за то, что они в непристойном виде изображали богов.

В некоторых греческих государствах: Спарте, Фивах или на Крите – гомосексуальные связи были общеприняты ми. В надписи с Крита, относящейся примерно к 700 г. до н. э., зафиксировано личное имя Педофил, видимо, от него произошло название современной педофилии. В Спарте был обычай, что у лучших юношей должны были быть любов никами юные мальчики, и «даже достойные и благородные женщины любили молодых девушек». За проступки юно шей наказывали их любовников. С другой стороны, плохая репутация любовника могла бросить тень и на юношу.

В этическом учении стоиков любовь к юношам счи талась нормальным явлением и не влияла на достижение добродетелей. Зенон Китийский утверждал: «Сходить ся с мальчиками следует не больше и не меньше, чем с не мальчиками, а с женщинами – так же, как с мужчинами»

([140]. Впрочем, сам Зенон предпочитал юношей. Хрисипп в трактате «О государстве» считал допустимым сожи тельствовать «и с матерями, и с дочерьми, и с сыновьями»



Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 13 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.