авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 |
-- [ Страница 1 ] --

IV Очередной Всероссийский социологический конгресс

Социология и общество:

глобальные вызовы и региональное развитие

16

Секция 16

Социология

Православия

Секция 16. Социология Православия

Белова Т. П., Иваново

Православный локальный социум1

Аннотация В статье раскрываются социально-демографические,

когнитивные и поведенческие характеристики пале шан – жителей посёлка городского типа, социокультур ная и коммуникативная среда которого позволяет опре делить его как православный локальный социум.

Ключевые слова: православная идентичность, повседневные религиозные практики и коммуникации, православный приход, социально-демографические, когнитивные, поведенческие характеристики, практикующие православные В настоящее время Православие в России является одним из важ нейших оснований самоидентификации. Согласно результатам самого масштабного общероссийского исследования, проведенного Институтом общественного проектирования в 2006 г. (N = 15000 чел.), 61,9 % опрошен ных россиян назвали себя православными [1]. По данным всероссийского опроса, организованного сектором социологии религии ИСПИ РАН в том же году (N=1497 чел.), среди русского населения православные составляли 73 % [2]. Таким образом, количественные показатели позволяют заключить, что православие является базовой коллективной идентичностью русских.

Сложнее обстоит дело с качественными показателями. Причины этому следует, в частности, искать в том, что несколько поколений граждан нашей страны было лишено возможности полноценно участвовать в инсти туциональной религиозной жизни, и сегодня православие для многих про должает оставаться «новой верой». Отсюда – большое количество работ, посвященных анализу неоднозначных идентификационных процессов в среде православного населения [3];

[4];

[5];

[6];

[7];

[8];

[9];

[10].

Процессы индивидуализации [11] вызвали поворот социологии в сторону изучения приватной (частной) жизни, актуализировали иссле дования религиозных практик и коммуникаций повседневности [12];

[13].

Объектом изучения стали и православные приходы [14].

Наиболее высокая концентрация православно ориентированного населения отмечается в России в Центральном федеральном округе (ЦФО), особенно в тех населённых пунктах, где живут преимущественно русские.

На примере пгт Палех.

Секция 16. Социология Православия К таковым относится, например, посёлок городского типа Палех в Ивановской области. В средневоковой Руси в нём сформировалась извест ная школа иконописи, в советское время он стал центром лаковой миниа тюры. Сегодня традиции иконописания возрождаются.

В мае 2012 г. в Палехе (с населением 6400 чел.) было опрошено 200 чел. Из них 49 % составили мужчины и 51 % женщины. Доли респон дентов по возрасту были выдержаны одинаковыми. В качестве когорт использовались следующие: 18-29 лет, 30-39 лет, 40-49 лет, 50-59 лет, 60 лет и старше. Почти равное количество участвовавших в анкетировании было тех, кто родился в Палехе (52 %), и тех, кто родился за его пределами (48 %).

Респонденты представляли различные сферы занятости и социально-про фессиональные группам. В силу специфики этого посёлка почти половина опрошенных палешан имеет высшее образование (47 %), а третья часть (33,5 %) – среднее специальное.

По самооценкам материального достатка были выявлены такие показатели: 66,5 % ответили, что денег хватает на еду и самые необходимые вещи;

23,5 % живут в достатке;

1,5 % - в полном достатке;

у 7,5 % денег хва тает только на питание;

у 1 % не хватает средств даже на питание.

Среди опрошенных 99,5 % составили русские, 0,5 % - украинцы.

Православными себя считают 94 % палешан. Крещённых ещё больше - 97 %. Своих родственников, друзей, соседей, коллег по работе (учебе) и другим занятиям определили в качестве православных верующих 89 % опрошенных. Таким образом, Палех – это явный пример православ ного локального социума, в котором православие определяет повседневные практики и коммуникации его жителей.

Разумеется, православный фактор не оказывает тотального воздействия на когнитивные и поведенческие характеристики респондентов. Свой посё лок жители воспринимают больше как центр лаковой миниатюры (41,5 %), а не как центр иконописания (19,5%). Второе место по числу выборов имеет вариант «поселок, где сложно найти работу» (28,5 %). Это – общая проблема для многих местных сообществ России. По полученным данным, 19,4 % пале шан работают либо в Иванове, либо в других районах Ивановской области, либо в других регионах России (в основном в Москве, благо есть автобусное сообщение). Большей мобильностью в этом отношении отличаются мужчины.

Из тех, кто работает в Палехе (n = 141 чел.), 10,6 % опрошенных связаны с иконописанием и производством церковной утвари (что соот ветствует их доле в структуре занятости населения посёлка). Поскольку их работа востребована по всей России, то они также периодически осущест вляют свою профессиональную деятельность за пределами Палеха.

В зарегистрированном браке живут 64 % палешан, в незарегистриро ванном – 5 %. Никогда не состояли в браке 14 % респондентов (в основном молодёжь);

вдовствуют 9 % (преимущественно пожилые люди);

разведены и не состоят в браке 9 %. Из состоящих в зарегистрированном браке вен чались 25,2 %. Ценность венчания для укрепления семьи признают 47 % всех опрошенных (с небольшими расхождениями по возрастным и гендер ным характеристикам).

Секция 16. Социология Православия Детей не имеют 22 % респондентов (прежде всего из самой молодой группы). Двух детей имеют 39 % опрошенных палешан, одного ребёнка – 30 %, трёх детей – 7 %, четыре и пять – по 1 %. Показатели многодетности более высокие у тех жителей Палеха, кому 60 лет и старше. Следовательно, пока говорить о заметном влиянии православных семейных ценностей на репродуктивное поведение палешан не приходится.

Представления респондентов о необходимости крестить детей в мла денчестве следующие: обязательно – 52 %;

желательно – 37 %;

не нужно, пусть сами решают - 10 %;

затруднились с ответом - 1 %. Таким образом, преобладает взгляд, соответствующий догматическому учению Православия.

Важнейший когнитивный показатель теистической религиозно сти – вера в Бога. Определённо заявили об её отсутствии 6 % респондентов (10,2 % мужчин и 2 %). Без сомнений назвали себя верующими 56,5 % опро шенных палешан (63,7 % женщин и 49 % мужчин). Распределение ответов по возрастам отражено в таблице 1.

Таблица Отношение к вере в Бога в зависимости от возраста, % 18-29 40-49 50-59 60 лет Отношение к вере в Бога 30-39 лет лет лет лет и старше Верю 60 57,5 57,5 52,5 Колеблюсь между верой и неверием, 25 27,5 20 35 17, но ближе к вере Колеблюсь между верой и неверием, 7,5 2,5 2,5 5 но ближе к неверию Не верю 5 - 2,5 - 7, Вопросы веры в Бога меня не - 7,5 5 2,5 интересуют Затрудняюсь ответить 2,5 5 12,5 5 Итого 100 100 100 100 В Палехе есть два православных храма: Крестовоздвиженский и Ильинский. Культовых зданий других конфессий нет. Крестовоздвиженский храм является архитектурной доминантой посёлка. В советское время он входил в музейный комплекс, в нём проводились экскурсии для туристов.

Недавно он был передан в епархию и стал подворьем мужского монастыря.

Однако одна из верующих работниц музея получила благословение на про ведение экскурсий. Возможно, это смягчило ситуацию, сняло конфликт с государственным музеем (что, к сожалению, происходит в других местах, например, в Рязани). Этот перевод не одобряют 9 % опрошенных, основная часть относится одобрительно (43 %) или затрудняется с ответом (48 %).

Раз месяц и чаще в храм ходят 15 % палешан (показатель выше обще российского), никогда – 25,5 %. В первой группе преобладают женщины (56,7 %), люди 60-ти лет и старше (60 %), нет никого из когорты 30-39 лет.

Вторая группа более мужская (62,7 %) и с наименьшим количеством моло дёжи до 29 лет (11,8 %).

Секция 16. Социология Православия На вопрос «Что Вас побуждает бывать в храме?» выбор по предло женным вариантам был таким:

• испытываю потребность поставить свечу 42,3%;

• это место, где нет суеты, где можно успокоить душу 38,9%;

• это помогает справиться с жизненными утратами, трудностями 22,8%;

• потребность участия в богослужениях 16,1%;

• здесь я получаю вдохновение для работы, для творчества 10,7%;

• необходимость совершить таинство 8,1%.

Обычно палешане ходят в храм с родственниками -48,3 %, один (одна) – 40,9 %, с друзьями – 16,1 %, с коллегами по работе (учёбе) – 5,4 %.

Нельзя быть практикующим православным верующим, не совершая таинства причастия. Как часто совершают это таинство палешане, показано на рис. 1.

Рис. 1. Частота совершения таинства причастия, % На основании полученных данных можно заключить, что действи тельно церковными людьми являются 4 % респондентов. Мужчин и жен щин в этой группе поровну. В ней преобладают представители старших возрастных когорт и нет никого младше сорока лет.

Важное значение для православного христианина имеют и другие религиозные практики. В ходе исследования было выявлено, что молятся ежедневно 19 % опрошенных палешан, никогда – 42 %. Из совершающих молитвы три четверти знают тексты церковных молитв. Со священнослу жителями общаются 25 % респондентов.

Все посты соблюдают 2,5 % опрошенных, никогда не соблюдают 72,5 %. Из предложенных вариантов на вопрос «Что для Вас означает пост?»

наибольшее число выборов получили следующие: ограничение пищи (73,2 %), обязательное посещение храма (46,4 %), время усердных молитв (33,9 %), ограничение развлечений (32,1 %).

Во всех палехских семьях отмечают Пасху. Формы празднования такие: красят яйца 93,5 %;

принимают гостей у себя дома 40,5 %;

ходят на кладбище, т. е. следуют традиции, сложившейся в советское время, 39,0 %;

Секция 16. Социология Православия ходят в гости 37,0 %;

посещают всенощную службу 36,0 %;

освящают куличи и другие пасхальные блюда в храме 22,5 %. Из других православ ных праздников респонденты чаще указывали, что отмечают Рождество Христово (46,5 %).

У 83 % палешан дома есть культовые предметы (иконы, лампады и др.), у 58 % - православная литература (в основном Священное Писание и молитвослов), которую более половины опрошенных читают с разной степени периодичности, а 9,5 % - ежедневно.

В настоящее время активно развивается православный сегмент Рунета, Русская Православная Церковь стала одним из социальных инсти тутов информационного общества [15]. В ходе исследования было выяс нено, что Интернетом пользуются 71 % палешан. Интересуются посред ством Всемирной сети православием 15 %. Однако информированность об интернет-ресурсах РПЦ у жителей посёлка практически нулевая.

Большой резонанс в обществе вызвал так называемый «панк молебен» в Храме Христа Спасителя. О том, что о нём не знают, сообщили 23 % опрошенных. Положительное отношение выразили 1,5 % респонден тов, нейтральное (безразличное) – 12,5 %, отрицательное – 63 %.

С 1 сентября 2012 года во всех российских школах четвероклассники будут изучать предмет «Основы религиозных культур и светской этики».

Он включает несколько модулей. Право на выбор модуля имеют дети и их родители. Поэтому мы поинтересовались мнением палешан, какой из моду лей желательно преподавать детям в школах Палеха. В качестве вариантов ответа были предложены три: «Основы православной культуры», «Основы светской этики», «Основы мировых религиозных культур».

Мы руководствовались данными Министерства образования и науки РФ по России и ЦФО, согласно которым в среднем по РФ роди тели выбрали: «Основы светской этики» (ОСЭ) – 37,8 %, «Основы право славной культуры» (ОПК) – 29,2 %, «Основы мировых религиозных куль тур» (ОМРК) - 19,4 %, «Основы исламской культуры» (ОИслК) – 3,5 %, «Основы иудейской культуры» (ОИудК) – 0,4 %, еще не определились в выборе – 9,7 %. По ЦФО предварительный выбор следующий: ОПК – 41,9 %, ОСЭ – 40,5 %, ОМРК – 16,2 %, ОИслК – 0,6 %, ОИудК – 0,1 %, пока не осуществили выбор - 0,7 %. Ивановская область оказалась в числе регионов с самой высокой долей выбравших ОПК – 59,3 %.

Необходимо оговорить, что результаты, полученные в ходе опроса в Палехе, не корректно сопоставлять с этими статистическими данными, т. к. мы проводили анкетирование не целевой аудитории (родителей буду щих четвероклассников), а жителей старше 18-ти лет (независимо от нали чия детей и их возраста). Линейное распределение по указанному вопросу было следующим: за ОПК высказались 32,5 % респондентов, за ОСЭ - 15 %, за ОМРК - 11,5 %, затруднились с ответом – 41 %. Данные в зависимости от пола см. в таблице 2.

Секция 16. Социология Православия Таблица Мнения о модуле курса «Основы религиозных культур и светской этики», желательном для изучения школьниками Палеха, в зависимости от пола, % Модули для выбора Мужчины Женщины Основы православной культуры 26,5 38, Основы мировых религиозных культур 11,2 11, Основы советской этики 12,2 17, Затрудняюсь ответить 50 32, Итого 100 Как видим, между мужчинами и женщинами, участвовавшими в опросе, согласие наблюдается по поводу ОМРК. Женщины в большей степени отдают предпочтения ОПК и ОСЭ, мужчины больше затруднились дать определённый ответ, видимо, в силу меньшей осведомлённости.

Один из вопросов анкеты был направлен на выявление субъектив ных оценок статуса Русской Православной Церкви. Их иерархия выглядит следующим образом:

1. Храм, здание, где собираются верующие (50,0%).

2. Хранительница историко-культурного наследия (44,5%).

3. Помощница нуждающимся людям (40,5%).

4. Место, где я могу пообщаться с Богом (37,5%).

5. Воспитательница народа (23%).

6. Организация, тесно связанная с государством (19,5%).

7. Организация, имеющая равные права с другими религиями (11,5%).

8. Бизнес-организация, ориентированная на собственное обогаще ние (7,0%).

9. Организация, независимая от государственной власти (7,0%).

10. Организация, имеющая привилегии по отношению к другим религиям (0,5%).

Важно отметить, что характер оценок статусно-ролевых характе ристик Русской Православной Церкви зависит от степени религиозности опрошенных палешан. Так, из первых пяти позиций, никто из неверующих респондентов не выбрал третью, четвёртую и пятую.

В целом можно констатировать высокий уровень доверия к РПЦ.

Это подтверждает и то, что две трети опрошенных палешан совершали пожертвования на церковные нужды.

Полученные данные позволяют заключить, что православный фактор определяет социокультурную и коммуникативную среду Палеха, оказывает заметное воздействие на различные стороны повседневной жизни палешан и является важным ресурсом социально-экономического развития посёлка.

Секция 16. Социология Православия Библиографический список 1. Тарусин М. Исследование «Религия и общество». Ч. 1: Отношение к религии. URL: http://www.religare.ru/article34822.htm (Дата обраще ния: 15.11.2006).

2. Синелина Ю. Ю. Возвращение русских к православию // Русский вопрос / Под ред. Г. В. Осипова, В. В. Локосова, И. Б. Орловой. М.:

Экономика, 2007.

3. Алексеева М. С. Воцерковленность как показатель религиозности // Социологические исследования. 2009. № 9.

4. Белова Т. П. Православная идентичность как фактор формирования российской гражданственности // Проблемы формирования общерос сийской идентичности: русскость и российскость: материалы между нар. науч. конференции / Отв. ред. О.В. Рябов. Иваново: Иван. гос.

ун-т, 2008.

5. Зоркая Н. А. Православие в безрелигиозном обществе // Вестник обще ственного мнения: Данные. Анализ. Дискуссии. 2009. № 2 (100).

6. Ипатова Л. П. Православная идентичность как персональный портрет // Гражданские, этнические и религиозные идентичности в современ ной России / Отв. ред. В. С. Магун. М.: Ин-т социологии РАН, 2006.

7. Казьмина О. Е. Русская православная церковь и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы.

М.: Изд-во Моск. ун-та, 2009.

8. Налётова И. В. «Новые православные» в России: тип или стереотип религиозности // Социологические исследования. 2004. № 5.

9. Рыжова С. В. Становление православной идентичности русских: тра диционно-культурные и гражданские основания // Социологические исследования. 2010. № 12.

10. Чеснокова В. Ф. Тесным путем: процесс воцерковления населения России в конце XX века. М.: Академический Проект, 2005.

11. Бауман З. Индивидуализированное общество / Пер. с англ. М.:

Логос, 2002.

12. Лексин В.Н. «Другие»: верующие и неверующие в повседневной жизни // Мир России. 2008. № 1.

13. Религиозные практики в современной России: сб. ст. / Под ред.

К. Русселе, А. Агаджаняна. М.: Новое издательство, 2006.

14. Приход и община в современном русском православии: корне вая система российской религиозности / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М.: Весь мир, 2011.

15. Яхонтова Е. С. Православная Церковь как социальный институт в современ ном информационном пространстве. СПб.: СПбИВЭСЭП;

Знание, 2008.

Секция 16. Социология Православия Богачёв М. И., Москва Каузальность антидемократичности православия:

социологические аспекты Аннотация Статья посвящена изучению причин антидемократич ности православия. Используя социологический инстру ментарий, автор сравнивает процесс становления право славного вероучения с католическим. В результате чего выделяет основные причины специфического отношения православия к демократии.

Ключевые слова: социология религии, религиоведение, православие, демократия Реалии современного мира свидетельствуют об увеличении роли религии в XXI в. Данный факт подталкивает научное сообщество к уси ленному изучению религиозных феноменов человеческой экзистенции, в частности, к исследованиям взаимосвязей между конфессиональной при надлежностью большинства населения страны и традиционным для этого государства типом политического режима. Так качественные и количе ственные работы таких авторов как: Д. О’Нейл [1] Л. Стэн и Л. Туркеску [3], Д. Филпот [2], Д. Турес [4], В.А. Аникин [5], М.И. Богачёв [7], Т.Б. Коваль [12], М.В. Снеговая [19] характеризуют православное вероучение как не способствующее демократии.

Естественным образом возникает вопрос: каковы причины анти демократичности православия? Попытка дать ответ на него представлена в данной работе. Используя методологию исторической и социологической феноменологии, мы попытаемся рассмотреть происхождение правосла вия в сопоставлении с католицизмом, маркируемым как способствующая демократии конфессия, и найти причины того, что православие менее демократично, нежели католицизм.

Появление христианства было обусловлено «кризисом старых духов ных ценностей» [10] и являлось своеобразным ответом на запросы соци ума в духовной сфере. В связи с дороговизной образования и трудностью Работа выполнена в рамках реализации ФЦП «Научные и научно-педагогические кадры инно вационной России» на 2009 – 2013 годы.

Секция 16. Социология Православия выполнения религиозных требований иудаизма для «неинтеллектуаль ных» слоёв населения, возникает его «виртуозная» трактовка Иисусом, направленная против «интеллектуалистического книжного характера».

«Выполнение и знание закона Иисусом держится на уровне, обычном для трудящегося человека, который и в субботу вытащит свою овцу, если она упадет в яму» [8, с.265.].

Христианство создавалось как вера не интеллектуалов, Иисус трак товал иудейское учение, как это мог сделать простой, необразованный человек, что-то ужесточая, что-то смягчая. Христианство, охарактеризо ванное Ницше религией рабов, было ориентировано на низы общества, оно несло униженным и оскорблённым веру в счастливую, безбедную жизнь хоть и после смерти, равенство вне зависимости от этноса и свободы, «спасение» от адских мук, и наказание всем тем, кто хорошо живёт сейчас.

«Нет уже Иудея, ни язычника;

нет раба, ни свободного;

нет мужеского пола, ни женского - все вы одно существо в единении с Христом Иисусом»

(Гал.,3,28) [20, с. 425]. «Христианство было вначале учением странствую щих ремесленников, специфически городской религией по своему харак теру и оставалось таковой во все времена своего внешнего и внутреннего расцвета – в античности, в средние века, в пуританизме. Основной сферой действия христианства были западный город в его своеобразии, отличавшем его от всех прочих городов, и буржуазия в том смысле, который она обрела только там;

это относится как к боговдохновенной общинной набожности античности, так и к нищенствующим орденам средневековья, к сектам периода Реформации и далее вплоть до пиетизма и методизма» [9, с. 44-45.].

Не смотря на то, что «однозначной экономической обусловленности религии ремесленников никогда не было … в отличие от крестьянства здесь очень отчетливо проявляется явная склонность … к рациональ ной этической религии» [8, с. 150]. Отсутствие интеллигенции и наличие ремесленников при формировании религиозных принципов христианства позволило вложить этику, соответствующую их социальному положению в учение, что увело христианство от присущего интеллектуализму «спасения от внутренних бед».

Христианство быстро покорило уставший от бесконечных войн и разврата и требующий монотеизма Рим, дало жёсткие моральные кри терии, смысл жизни и его аргументацию. «Поскольку в религиях спасения прославляются немилитаристские и антимилитаристские добродетели, это должно быть близко настроению женщин и угнетенных слоев» [8, с. 158].

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что изначально христианство было ориентировано на рациональное экономическое (читай демократическое) развитие. Однако ситуация изменилась при Императоре Константине (пер. пол. IV в.), который руководимый политическими мотивами, манипулировал христианскими разногласиями. В Тринитарных спорах Константин сначала принял сторону Никейского собора (325 г.), признавшего единство бога в трёх лицах (точнее будет сказать, Константин назначил никейский символ веры), но после, борясь с противниками док трины цезарепапизма, поддержал арианский собор в г. Тире (335 г.), счи Секция 16. Социология Православия тавший отца и сына «подобосущностными», а не «единосущностными».

По сути церковный раскол на католичество и православие произошёл уже в IV в., так как после смерти Константина «западная половина империи с двумя её императорами поддерживала никейский символ, Восток с сыном Константина – Констанцием II защищал арианство» [15, с. 27].

Сердикский собор (343 г.) усилил раскол, арианство на нём было осуждено и признано еретическим учением, а привилегию разбирать апел ляции епископов получил римский папа Юлий I, после чего римские папы стали претендовать на верховенство религиозной власти. Констанций II увидев в данном акте попытку ограничения собственной власти учредил в 355 г. проимператорский арианский собор в Милане, после которого сторонники никейского символа веры подверглись репрессиям, а ариан ство было провозглашено единственно правильным вероисповеданием.

Однако уже император Феодосий I, также руководствуясь политическими мотивами, созвал в Константинополе в 381 г. собор, в ходе которого было осуждено арианство, правильной призналась лишь вера в единосущность, епископ Константинополя признался вторым по значимости после рим ского, а епископам одной церкви запрещалось вмешиваться в дела другой.

Наличие религиозных противоречий было усугублено истори ческим развитием: перенос столицы в Константинополь (330 г.), окон чательное деление на Западную и Восточную римские империи (395г.) и натиск варваров.

С перенесением столицы в Константинополь отношение скон центрировавшейся там светской власти к западной части империи стало скорее индифферентным. Ещё император Константин, намереваясь упро чить своё правление, специально создал в ромейской империи четыре патриархата (Константинопольский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский), в то время как на западе лишь один – Римский. Так как управлять и манипулировать четырьмя патриархами было гораздо проще. С окончательным разделением империи на Западную и Восточную и поглощением первой варварами деление на католическую и право славную церкви вступило на новую ступень развития. Западная империя, не обладающая сильной светской политической властью, но имеющая централизованную религиозную власть, стала независима от Восточной, имеющей светского автократа и раздробленную церковь. В Западной рим ской империи клирики стали апологетами страны от полчищ варваров (Иннокентий I, Лев I и др.). «Возвышение папы в качестве защитника государства от внешней опасности шло параллельно падению автори тета римских императоров, быстро чередовавшихся на престоле. Этот период сопровождался усиленной эмиграцией крупных землевладельцев в Византию. Покинутые поместья нередко отдавались папе – «естествен ному и единому» защитнику западной половины империи. Так росла вместе с политическим престижем папства, и его материальная база» [15, с. 31].

Таким образом, на Западе церковь стала самостоятельным актором, исполь зующим светскую власть (соглашение с Хлодвигом), а на Востоке орудием в руках императоров, используемым светской властью (иконоборчество).

Секция 16. Социология Православия После разделения две империи посути стали развиваться в разных направ лениях. Западная начала эволюционировать, идя на союз алтаря и трона, а Восточная изнемогала от усиления рабовладения, постоянных войн и социальных и религиозных восстаний, набегов варваров и кочевников.

Разделение христианских церквей на католическую и православную в 1054 г. из-за подчинения церкви в Южной Италии носило скорее фор мальный характер, так как догматические различия учений были уже давно определены, а противоборство этих двух конфессий ещё в IX в. переросло из религиозного в политическое. Вооружённая борьба за паству разверну лась в Великоморавском государстве, Болгарии, землях словенцев и хор ватов, городах Далмацкого побережья и Сербии. Таким образом, к XI в.

христианство окончательно разделилось на римско-католическую и греко православную ветви. Первая являлась суверенной, так как римский папа притязал на теократическое господство, а вторая находилась в подчинении императорской власти.

Необходимо отметить, что традицию дробления церквей от Византии переняли и другие православные государства. Православная Церковь и по сей день состоит из сообщества поместных (автокефальных и автоном ных) церквей, обладающих самостоятельностью в своих канонических и административных делах. При этом Православная Церковь не имеет общего руководителя, обладающего властью и авторитетом Папы Римского (Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх – патриарх Константинопольской Православной Церкви, юридически являющийся главой православных церквей, фактически таковым не является [14]), что исторически приво дило к разногласиям, «ослабляло институт православной церкви и стиму лировало автокефальные церкви искать поддержки у глав государства» [19, с.149].

Западное христианство базировалось на руинах прагматичной рим ской культуры, права. «Проблема, в сущности, состоит не в том, что запад ное христианство специфически «увлеклось» правовой идеей, а в том, что преображённое христианством римское право приобрело мощный импульс, позволивший ему лечь в основу особой «западной» культуры, в которой (и в формах которой) оказалась вынужденной существовать и действовать церковь» [18, с. 179].

В то время как с утратой земель в Африке, на Западе и Востоке Византия всё более принимала облик греческого государства: греческий стал официальным языком и в государстве и в церкви, император принял греческий титул «василевса», тем самым восточное христианство вбирало в себя основы греческой, скорее абстрактно-созерцательной культуры.

Стоит отметить, что вынужденная или же добровольная рецепция визан тийских правовых и государственных институтов православными странами утверждала систему «тяглового государства», «состоящего в том, что статус каждого человека определялся той государственной обязанностью, которую он исполнял, и любое преступление – это преступление не против чело века, а против государства» [16, с. 248].

Секция 16. Социология Православия Если мы вновь обратим внимание на основные слои носители веро ваний, то увидим следующее. В католической Западной Европе были широко распространены города, основным населением которых являлось мелкое бюргерство, проживающее в условиях рационального экономиче ского существования. «Ремесленник, а в определенных обстоятельствах и торговец, полагает, что добропорядочность соответствует его собствен ным интересам, что хорошо выполненная работа и верность своему долгу «вознаграждаются» и действительно «достойны» награды, следовательно, формируется этически рациональная этика справедливого воздаяния»

[8, с. 151]. То есть католичество укоренилось на землях с весомой долей населения, являющегося целевой аудиторией христианского учения, бюргерства, имеющего тенденцию к практической рационализации жиз ненного поведения.

В то время как в православных странах преобладало сельское насе ление, крестьянство, которое ввиду близости к земле и прямой зависимо сти от «элементарных природных сил» [9, с. 58] имеет склонность к магии, заклинанию духов, одержимости.

А «чем больше развитие культуры ориентировано на крестьянство …, тем сильнее этот слой населения влияет на создание традиционных представлений и тем меньшей этической рационализации достигает рели гия, во всяком случае религия масс» [8, с. 139]. «Религиозное прославление крестьянина и уверенность в его особом благочестии - продукт совсем недавнего времени. Это характерно для … для всех церковных сообществ, которые своей организацией особенно тесно связаны с авторитарными интересами князей и знати и зависят от них» [8, с. 141].

Важным фактором, определяющим своеобразие религиозного уче ния, являются взаимоотношения института церкви и «виртуозов веры».

В данном случае они представлены в монашеских идеалах. «На Западе было не мыслимо долгое обособленное существование монастырского общежития и особенности природы всегда делали труд пустынника произ водительным» [11, с.57]. Западные монахи не могли уйти далеко от народа, так как географические особенности Западной Европы этого не позволяли, а климат дозволял без особого труда преобразовывать окружающую мест ность в цветущее место, что привлекало мирян, селившихся поблизости.

При этом принадлежность к монашеству в католицизме не требовала отре чения от былого социального, культурного и профессионального статуса, что позволяло монашеским орденам быть узкоспециализированными, ориентированными на высококачественное производство.

В православии монашество служило духовно-нравственным ори ентиром для всех. Оно определило факт осознания природы человека «как аскетической, отрекающейся от земных дел и земных благ» [6, с.12].

«Монашеский идеал звал к свободе от обустройства в земной жизни, к аске тическому отречению от мира. Благодаря этому интерес к практической хозяйственной жизни вытеснялся ориентацией на вечное и вневременное, исканием абсолютного добра и абсолютной правды» [13].

Секция 16. Социология Православия Необходимо отметить, что примат церкви на Западе и светской власти в Византии породили ценностные различия, также сказавшиеся на различении католицизма и православия.

Сам факт наличия двух разных не единых властей (светской и духов ной) в католическом мире, на мой взгляд, породил Реформацию – ска чок к демократическому устройству. Дихотомия властей, претендующих на господство в Западной Европе, а позднее и их конфликт позволили последователям католического учения рассуждать, мыслить. Церковь, осуществлявшая контроль «на небе», (до определённых границ) не табу ировала попытки анализировать государственное устройство. Светская власть, контролирующая «земную» сферу, позволяла критиковать папство.

«Церковь не судит отошедших от неё, препоручая их государству;

государ ство должно преследовать, оставаясь верным своей природе, но на практике в лице своих представителей сплошь и рядом предпочитает уклоняться от вмешательства … Возникает внешне замкнутый круг, ответственный за положение, при котором в XV, XVI, XVII, XVIII веках именно дворы государей превращаются в главное прибежище и рассадник официально запрещённого и караемого вольнодумства» [18, с. 155]. Продолжительное противоборство института церкви и светских властителей дозволило като ликам более менее безбоязненно мыслить в государственной и религиозной сферах (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Никколо Макиавелли).

Католики в размышлениях «искали истину и нашли свободу и благоден ствие» [21]. Наличие двух враждующих лагерей создало не просто дуализм, а первый шаг к плюрализму. Наличие сильной оппозиции клерикальной власти дало простому народу возможность выбирать ценностные ориен тиры. Что в сумме способствовало развитию демократии, так как, по словам А. Пшеворского, для создания демократии ни одна политическая сила не должна полностью доминировать[17].

Еретические движения XI – XIII вв., Реформация были исполь зованы светской властью, дабы подчинить себе духовную. Итогом этой борьбы стала победа светских властителей, однако она сопровождалась значительным ослаблением главного инструмента легитимизации госу дарственной власти и демократическим прорывом в человеческих умах и нравах.

А в православном мире государство и церковь выступали представи телями одного лагеря. Православное учение объединяет светскую и духов ную власти, называя это «симфонией властей». Получается, что государство осуществляет тотальный контроль на протяжении всей человеческой жизни - и на «земле», и на «небе». Государь – «внешний глава церкви» [16, с. 250].

В православии не остаётся места человеческим размышлениям об устоях государства и церкви, в нём есть место лишь для абстрактных набожно философских рассуждений о человеческой бренности и несовершенстве.

Светская власть, желая пролонгировать своё существование, при помощи теологов инициировала запрет на «мышление» вообще, тем самым упреж дающе пресекая любые оппозиционные порывы, возможность появления Секция 16. Социология Православия оппозиции. Этот феномен ярко иллюстрирует история российских поли тических учений, где первые труды, предлагающие хоть что-то изменить в государственном устройстве появляются лишь в XIX веке.

Вышеуказанным религиозным особенностям способствовало и исто рическое развитие католического и православного миров. Западная Европа, прикрывшись православным миром, посути стала своеобразной теплицей, где в относительном спокойствии выращивалось гуманистическое знание, юриспруденция, спецификация прав собственности, в то время как право славные страны испытывали постоянные трудности в борьбе с восточными элементами, теряя не только экономический, но и человеческий потенциал.

Таким образом, в качестве основных причин специфичного отноше ния православия к демократии были выявлены: подчинённое положение церкви по отношению к государству, приведшее к церковно-государствен ной интеграции;

отсутствие римского культурного базиса;

высокая доля крестьянства в населении православных стран;

особенности исторического развития;

географо-климатические отличия и специфичность религиоз ных догм. Таково объяснение причин антидемократичности православия, выработанное при помощи методологии исторической и социологической феноменологии. К сожалению, в рамках данной работы невозможно про вести доктринальный анализ расхождений римско-католической и греко православной церквей, однако логично предположить, что в них также отражены антидемократические тенденции православия. Так, по мне нию некоторых специалистов, признание в православии происхождения Святого духа только от отца есть не что иное, как выражение проиерархи ческой ориентации.

Библиографический список 1. O’Neil D. Orthodox Democracy//Review of Politics.-2001.-№ 63. Р.585-589.

2. Philpott D. Explaining the Political Ambivalence of Religion//American Political Science Review.-2007.-№101(3). Р.505-525.

3. Stan L. and Turcescu L. The Romanian Orthodox Church and Post Communist Democratisation//Europe-Asia Studies.-2000.-№ 52.

Р.1467-1488.

4. Tures J.A. and all. Angels and Demons... and Democracy - [Электронный ресурс].- URL: http://a-s.clayton.edu/trachtenberg/2009% Proceedings%20Tures%20Submission%201%20PDF.pdf (Дата обраще ния: 03.05.11).

5. Аникин В.А. «Православная этика управления – ключ к решению проблемы закрепления авторитета в сельскохозяйственных организа циях России?»//Модернизация экономики и выращивание институ тов: Сборник студенческих работ/отв. ред. Е.Г. Ясин. – М.: Изд. дом ГУ-ВШЭ, 2005. С. 203-217.

Секция 16. Социология Православия 6. Бердяев Н.А.Судьба России. – М.: Мысль, 1990. -346с.

7. Богачёв М.И. Способствует ли православие демократии?// Государство, гражданское общество и церковь в России: исторический опыт вза имодействия на фоне политического развития страны: Материалы III-й Всероссийской заочной научно-практической конференции, августа 2011 г. – Екатеринбург: УМЦ УПИ, 2011. С.90-94.

8. Вебер М. Социология религии//Избранное. Образ общества. : Пер.

с нем. -М.: Юрист, 1994. - [Электронный ресурс.] - URL: http://www.

gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebobr/index.php (Дата обращения:

31.12.10).

9. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий//Избранное. Образ общества. : Пер. с нем. – М.: Юрист, 1994. - [Электронный ресурс.] URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebobr/index.php (Дата обращения: 31.12.10).

10. Дьяконов И.М., Неронова И.Д., Свенцицкая И.С. Возникновение христианства.- [Электронный ресурс.] - URL: http://khazarzar.skeptik.

net/books/voznik.htm#_ftn1 (Дата обращения: 31.12.10).

11. Карсавин Л.П. Монашество в средние века//Символ.- 1991.-№25. С.

26-57.

12. Коваль Т. Б. Личность и собственность в христианстве (Православие.

Католицизм. Протестантизм. Сравнительный анализ).: авт. дисс...

д.и.н. - Москва: Институт Европы РАН, 2009. -56с.- [Электронный ресурс].- URL: http://www.scholar.ru/speciality.php?page=17&spec_id= (Дата обращения:01.06.12).

13. Коваль Т.Б. Этика труда православия. - [Электронный ресурс].- URL:

http://www.ecsocman.edu.ru/data/441/176/1217/006_KOVAL.pdf (Дата обращения: 12.04.11).

14. Кто является главой всех Православных церквей в мире?//Вопросы священнику. - [Электронный ресурс].- URL: http://www.pravoslavie.ru/ answers/q9.htm#18 (Дата обращения: 23.05.11).

15. Лозинский С.Г. История папства.- 3-е изд.- М.: Политиздат, 1986. – 382 с.

16. Петрищев В.С. Византийское наследие и русская государственность// Модернизация экономики и выращивание институтов: Сборник сту денческих работ/отв. ред. Е.Г. Ясин. – М.: Изд. дом ГУ-ВШЭ, 2005. С.

248-254.

17. Пшеворский А. Демократия и рынок. Политические и демократические реформы в Восточной Европе и Латинской Америке. Пер. с англ./Под.

ред. проф. Баженова.– М.: РОССПЭН, 2000. – 320 с.

18. Салмин А.М. Современная демократия: очерки становления и разви тия. – М.: ФОРУМ, 2009.– 384 с.

Секция 16. Социология Православия 19. Снеговая М.В. Социоэкономические и политические предпочтения различных религиозных групп: православные христиане и католики на Украине //XI Международная научная конференция по проблемам развития экономики и общества: в 3 кн./отв. ред. Е.Г. Ясин. Кн.3.- М.:

Изд. дом Высшей Школы Экономики, 2011. С.140-153.

20. Христианам Галатии//Радостная Весть: Новый Завет в переводе с древ негреческого. Изд. 3-е.-М.: Рос. Библейской общество, 2005. – 608с.

21. Чаадаев П.Я. Философические письма.-[Электронный ресурс].- URL:

http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html (Дата обращения:.07.03.11).

Секция 16. Социология Православия Вереникина О. А., Белгород О необходимости духовного компонента в воспитании и обучении подрастающего поколения Аннотация В статье рассматривается ситуация с православным рели гиозно-духовным компонентом общего образования в современной России. Обосновывается необходимость изменения образовательной парадигмы в связи с совре менными трансформациями социокультурной ситуации.

Ключевые слова: образование, религия, традиция, православная культура В современном российском обществе сделаны важные шаги в реали зации «Концепции модернизации образования и положения о воспитании молодого поколения в духе высокой нравственности». Широко обсужда ются вопросы о целесообразности введения в программу общеобразова тельных школ страны дисциплин, связанных с религиозной тематикой, таких как «Основы православной (исламской, буддийской, иудейской) культуры» и «История мировых религий»1.

Общественная и научная дискуссия по поводу целесообразности внедрения данного педагогического проекта ведется в средствах массовой информации с конца 90-х годов. В 2000-х г. школах ряда субъектов феде рации России был введён курс «Основы православной культуры», в каче стве обязательного предмета общеобразовательной школьной программы, как в начальных, так и в старших классах2. Инициаторы введения «Основ православной культуры» в общеобразовательных школах России – Русская православная церковь и её сторонники – настаивают на том, что данный предмет имеет сугубо культурологический характер, в чём проявляется его светскость, поэтому он может и должен преподаваться в качестве обязатель ной дисциплины в светских общеобразовательных учреждениях страны.

Православие – традиционная религия русского народа. Государствообразующая роль Православия в истории России. URL: vos.1september.ru/ (Дата обращения: 13. 03.2012).

ВикипедиЯ. Свободная энциклопедия //Основы православной культуры. URL: wikipedia.org/ wiki/ (Дата обращения:10.03.2012).

Секция 16. Социология Православия Но есть и противники преподавания таких предметов в светских школах. Они отстаивают мнение о том, что в такой многонациональной и многоконфессиональной стране, как Россия, весьма опасно ставить вопрос о преподавании в общеобразовательных учреждениях только основ православной религии. Не ущемляя значимости религии как фундамен тального социального института, сторонники введения альтернативного предмета «Истории мировых религий» в своей аргументации ссылаются на Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях в РФ» в части статьи 5-й, «О религиозном образовании»1.

Нам хотелось бы процитировать Э. Дюркгейма, который говорил:

«Напрасно считать, что мы можем воспитывать своих детей как хотим.

Существуют обычаи, которых мы обязаны придерживаться;

если мы будем нарушать их слишком серьезно, то они отомстят за себя нашим детям».

Когда дети еще дети, мы обязаны воспитывать их в соответствии с совре менными требованиями, но и не забывать о традициях и своей истории.

Это необходимо не только для их морального становления, но и для адап тации в уже существующем мире и нормального личностного развития.

«Следовательно, в каждый момент исторического времени существует доминирующий регулирующий тип воспитания, от которого мы не можем отойти, не наткнувшись на сильное сопротивление»2.

Кто прав, а кто нет, покажет время. Но в последнее время сделаны важнейшие шаги в разработке и реализации образовательной политики России, существенные черты которых определились в Законе РФ «Об обра зовании», Национальной доктрине образования до 2025 года. В Концепции модернизации российского образования справедливо отмечается, что свои назревшие социальные и экономические проблемы страна должна разрешать не за счет экономии на образовании, а на основе его опережаю щего развития, в том числе за счет включения в содержание образования духовно-нравственных ценностей3.

Разрешение проблем выживания человечества в значительной сте пени связано с усилением духовного компонента в содержании учебно-вос питательной и образовательной деятельности, проводимой государством, обществом, семьей и образовательными учреждениями. Следствием рас пространения в стране чрезвычайного имущественного неравенства, кор рупции, насилия, потребительства, утраты значительной частью молодежи духовных ценностей стало нарастание таких негативных явлений, как дет ская преступность, наркомания, детские суициды, безнадзорность, участие подростков и юношей в неонацистских, экстремистских организациях и деструктивных асоциальных группировках.

Федеральный закон от 26.09.97 N 125-ФЗ (ред. от 01.07.2011) « о свободе совести и о религиозных объединениях». URL: http://www.referent.ru/1/2291. (Дата обращения: 14.03.2012).

Дюркгейм Э. Социология образования. М., 1996.

Специализированный образовательный портал - инновации в образовании. Национальная доктрина образования в РФ. URL: http://sinncom.ru/content/reforma/index5.htm (Дата обращения:14.03.2012).

Секция 16. Социология Православия Традиционные духовные проблемы, которые решает каждое под растающее поколение, связаны с выбором ценностных ориентиров.

Особенность современной ситуации заключается в том, что дети вынуж дены делать этот выбор в условиях «растерянного общества», роста эгоцен тризма и ожесточения отношений между людьми. Поэтому необходимо рас сматривать изучение религиозной культуры как одно из средств решения проблемы духовного воспитания. Воспитательные возможности ценностей религиозной культуры в светской школе состоят в том, что ими поддержи ваются определенные аспекты общезначимого гражданского воспитания и развития личности детей и молодежи, включающего и формирование толерантных установок в межличностных и социальных отношениях, в частности:

 воспитание патриотического сознания, любви к нашей общей гражданской Родине – России на основе знания ее исторического про шлого и культуры;

 воспитание веротерпимости, уважения прав и свобод сограждан в области отношения к религии, прав личности в духовной сфере жизни общества в целом;

 развитие национального самосознания молодежи, приобщение к ценностям национальной культуры;

 развитие нравственных начал личности, этической культуры, мо ральных принципов поведения, принятых в нашем обществе;

 семейное воспитание – выработка уважения к семье, старшим, самостоятельности и ответственности в области семейной жизни;

 актуализация мировоззренческих позиций у школьников, направ ленность личностного развития на высокие духовные образцы в противо вес усилившейся пропаганде безнравственности, цинизма, асоциальности и приспособленчества1.

Данная ситуация показывает нам необходимость дальнейшего пре образования и развития идеи о модернизации образования с целью по высить статус воспитания и усилить внимание на духовно-нравственном становлении подрастающего поколения.

Духовное и культурное возрождение России.URL: http://www.rae.ru/snt/?section=content&op=show_ article&article_id=2286 (Дата обращения: 15.03. 2012).

Секция 16. Социология Православия Воронова Е. А., Санкт-Петербург Результативность практик социальной помощи семье и детям в приходской системе Русской Православной Церкви Аннотация В статье анализируются социально-духовные практики помощи семье и детям в институте благотворительности Русской Православной Церкви.

Ключевые слова: социальная помощь, приход, социальная функция прихода, социальное служение, приходская социальная работа, семьи «группы риска», соработничество Церковь служит ближнему, помогая в устроении его блага, духов ного и телесного. Здесь интересы государства и церкви совпадают, так как государство объективно должно стремиться к благу своих граждан. Отсюда исходит идея (в терминологии Русской православной церкви) соработни чества с государством при решении социальных задач общественного раз вития. Взаимодействие церковных и государственных социальных служб имеет очень хорошую перспективу. Привлечение потенциала негосудар ственных организаций к решению общегосударственных проблем востре бовано. При этом государство и церковь используют договорные принципы сотрудничества – социальное партнерство, и оно полезно и государству, и церкви.

Одной из особенностей функционирования института благотво рительности РПЦ в рамках современного российского общества явля ется социальное служение. Впервые в истории православия разработаны «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». РПЦ осуществляет социальное служение в соответствии с законодательством.

Являясь институтом гражданского общества, обладает в соответствии с законом определенной правоспособностью для осуществления социаль ных функций. Правовую основу благотворительной деятельности РПЦ регламентируют две группы документов. Прежде всего это государственные правовые акты, а затем документы, принятые РПЦ. Отметим и то, что орга низационно-управленческая структура благотворительности и социального Секция 16. Социология Православия служения создана на уровнях: общецерковном, епархиальном, благочинном и приходском. Ход исторического развития приходской помощи позволяет выделить группы нуждающихся, которым помогают приходы и монастыри.

Формы помощи эволюционировали от бесплатного кормления, обеспе чения одеждой и содержания в богоугодных заведениях до комплексных программ по реабилитации зависимых, организации социального обслу живания на дому и в стационаре.


Как показало социологическое исследование, проведенное в рамках НИР, приходская и монастырская работа в Санкт-Петербургской епар хии отражает многообразие видов социального служения РПЦ. Приходы и монастыри, которые участвовали в исследовании, занимаются социаль ным служением. Основными группами населения, которым оказывается помощь приходами и монастырями, являются: пожилые люди, инвалиды, дети (в том числе сироты, беспризорные, из неблагополучных семей), мало имущие, заключенные, люди с различными зависимостями, лица БОМЖ и др. Направления помощи, объемы услуг, материальные затраты на их оказание различаются. Социальная активность православных доброволь цев, включенных в благотворительную деятельность, становится все более заметной в российском обществе.

В настоящее время приходская социальная помощь оказывается всем, кто в ней нуждается, – детям, семьям с детьми, малообеспеченным, инвалидам, пожилым людям, больным наркоманией и алкоголизмом.

Одним из видов наиболее востребованной социальной помощи является организация благотворительных столовых, где кормят малоимущих, детей из многодетных семей, бездомных. Но самым распространенным направ лением работы духовенства с населением является духовно-нравственное воспитание, а именно – создание Воскресных школ. Залогом успешной плодотворной деятельности Воскресной школы является индивидуальный подход к детям каждой возрастной группы. Таким образом, Воскресные школы выполняют образовательную, досуговую, а также социальную функ ции, привлекают своих воспитанников к социально-благотворительной деятельности. В воскресной школе прихожане лучше узнают друг друга и объединяются в организации, действующие в приходе.

В приходах также ведется активная работа в центрах реабилитации алкоголе- и наркозависимых в форме учреждения Школ Трезвения, или Центров-поселений.

Только под благодатным воздействием Церкви возможно исцеле ние человеческих душ от пороков. По учению РПЦ, алкоголизм и нарко мания — болезни души, излечить которые можно духовными методами.

Большинство приходов оказывают материальную помощь, организо вывают бесплатное питание, раздают одежду, обувь, постельное белье.

НИР СПбГУ 2011 года по направлению Социология. 3.1. «Трансформация социальных практик в современном российском обществе». Тема исследования «Социальные практики государства и церкви по оказанию социальной помощи семье и детям».

Секция 16. Социология Православия В плане организации оказание материальной помощи – самый простой способ помочь людям. С этим связано широкое распространение этого вида помощи.

Информация о функционировании церковных организаций рас пространяется прихожанами. С 2008 г. на сайте РПЦ «Диакония» издается справочник по церковной социальной помощи, в котором отражается дея тельность наиболее активных приходов. Так люди узнают о возможностях получения и видах помощи в церкви.

В настоящее время есть два пути осуществления церковного соци ального служения: работа в государственных учреждениях и создание соб ственных структур для реализации социальных программ. Традиционными видами социального служения в государственных организациях явля ются помощь в больницах, посещение детских домов и интернатов. Эта деятельность осуществляется обычно благотворительными братствами и сестричествами.

Роль прихода как социального института в оказании помощи проблемным группам населения менялась на протяжении всей истории России. Приход был «колыбелью» социальной работы, «орудием» церков ной благотворительности, обеспечивал адресную социальную помощь.

С 90-х годов XX столетия институт приходской социальной помощи полно стью возродился. Между тем, как полагают некоторые ученые, социаль ные институты – относительно устойчивые формы социальной практики, посредством которых организуется общественная жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках социальной организации обще ства [1].

Одним из лучших проектов в области работы с беспризорными детьми стал «Детский кризисный центр», учрежденный в Санкт-Петербурге совместно православным, католическим и лютеранским приходами.

Деятельность этой организации направлена на оказание различного рода помощи детям и подросткам. Этот центр существует уже 5 лет. В нем рабо тают примерно 30 человек, 15 из которых – волонтеры. Детский кризисный центр реализует несколько проектов. В рамках проекта «Уличные дети»

решаются вопросы с получением паспортов, оформлением прописки.

Детям устраиваются праздники, чаепития, экскурсии, учат играть в теннис.

В Невском районе работает столовая, куда могут прийти «уличные» дети.

По проекту «Мобильная школа» приходящие учителя работают с детьми по индивидуальным программам. При центре открыта первая в Санкт Петербурге ночная гостиница для беспризорных детей.

На улицу попадают не только дети, оказавшиеся без родителей, но и так называемые социальные сироты. Для этих детей и организован центр дневного пребывания. Ребята находят здесь новых друзей, ездят на экскур сии, участвуют в работе приходского театра. Центр сотрудничает с органами опеки и попечительства, организует досуг.

Также при центре уже год работает клуб мам аутичных детей «Пространство радости». В клубе для них проводятся психологические тренинги, на которых мам учат правильному общению с детьми, их воспи Секция 16. Социология Православия танию. Клуб сплачивает женщин с одинаковыми проблемами, организует взаимопомощь. В скором времени планируется создание ансамбля для музыкальных занятий с детьми, страдающими аутизмом.

При центре работает круглосуточный Телефон доверия. Психологи, работающие на добровольной основе, помогают решать различные про блемы, возникающие у детей и подростков. В основном это конфликты между детьми и родителями. Специалисты оказывают помощь в восстанов лении благоприятного климата. Реализация благотворительных программ осуществляется на деньги прихода Чесменской церкви (пожертвования, деньги, вырученные с продажи свечей, и т. д.).

Уникальным церковным проектом является работа с условно осуж денными подростками 14–18 лет. В 2001 году при Православном приходе храма св. вмц. Анастасии Узорешительницы был создан реабилитацион ный «Центр социальной адаптации несовершеннолетних во имя святителя Василия Великого» для оказания помощи выпускникам Колпинской коло нии для несовершеннолетних. С 2004 года Центр получил статус самостоя тельной благотворительной организации и начал работать с условно осуж денными подростками, которым суд рекомендовал пройти курс социальной реабилитации в Центре. Кроме того, Центр работает также с молодыми людьми, совершившими правонарушения и находящимися под следствием.

В Центре представлен первый в России опыт успешного применения системы пробации для несовершеннолетних правонарушителей.

Многие приходы Санкт-Петербургской епархии ведут постоянную работу с детьми в центрах дневного пребывания при храмах, организуя разнообразные кружки по интересам, ежедневное питание детей, палом нические поездки и походы. Эта работа, рассредоточенная по территории города и области, помогает детям избежать беспризорности. Так, при храме преподобного мученика Андрея Критского в п. Сергиево в Красносельском благочинии в 1994 году начала работать Воскресная школа, которую посе щают как дети прихожан, так и поселковые дети. В Дневном приюте дети обедают, выполняют различные, посильные трудовые поручения по уборке помещений, остаются на занятия в кружках, полдничают и расходятся по домам. В настоящее время в приюте действуют 9 кружков: спортивные (рукопашного боя и европластики), музыкального развития, художествен ной лепки, рукоделия, электроники – работают изо-студия и театр-студия, проводятся корректирующие занятия. На летний период организуется паломнический лагерь. Дети, посещающие приют, не теряются в жизни и не попадают под влияние «улицы», хотя по причине социальной неза щищенности своих семей находятся в группе риска. Семьям детей оказыва ется существенная материальная и психологическая помощь, укрепляются душевные и телесные силы детей, а также предоставляются равные возмож ности в развитии их творческих способностей и самореализации.

На приходском уровне успешно ведется работа с наркозависимыми.

Церковь рассматривает наркоманию и алкоголизм как заболевание не только социального, но и духовного характера, поэтому в центрах предлага ется комплексный подход к работе с наркозависимыми. Церковь способна Секция 16. Социология Православия дополнить психотерапевтическую работу работой с ценностными ориента циями пациентов, основанной на православном мировоззрении и воцер ковлении. В Санкт-Петербургской епархии в поселке «Саперное» при храме Коневской иконы Божией Матери в апреле 1996 года был открыт один из первых реабилитационных центров, который является подразделением Епархиального реабилитационного центра «Воскресение». Центр успешно реализует разработанную Отделом по противодействию наркомании и алкоголизму при Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви духовно-ориентированную программу реабилитации наркозави симой молодежи «Обитель исцеления» [2, с. 142–202]. В феврале 2011 года правительством Санкт-Петербурга направлено письмо с предложением рассмотреть реабилитационные центры Отдела в качестве федеральной пилотной площадки для апробации инновационных программ социаль ной реабилитации и ресоциализации лиц, немедицински потребляющих наркотики, а также системы распространения эффективных программ их социальной реабилитации и ресоциализации. В 2007 году центр «Саперное»

стал победителем всероссийского конкурса «Социальный Форум», органи зованного в 2004 году ЦИК Всероссийской политической партии «Единая Россия» и Федеральной службой Российской Федерации по контролю за оборотом наркотиков (ФСКН), за лучшую программу в сфере профилак тики наркомании и наркопреступности и социальной реабилитации боль ных наркоманией [3].


В приходе Собора Владимирской иконы Божией матери существует совершенно уникальный детский хор под руководством И. В. Болдышевой, считающийся одним из лучших в городе. В хоре уже с самых первых дней сформировалась атмосфера большой семьи. В приходе же открыта школа звонарей, большую часть учеников которой составляют дети. Притч и при хожане Владимирского собора оказывают помощь детскому дому № 51 для умственно отсталых детей, собирают для них подарки и одежду, совершают священники таинства Крещения.

Однако, несмотря на возможности приходов в оказании помощи нуждающимся, здесь есть и проблемы. Первая из них – это отсутствие дополнительных помещений для организации благотворительной помощи.

Вторая – неясность в отношениях Церкви с государством по социальным вопросам. В законе «О религиозной деятельности и религиозных объедине ниях» не разработан вопрос о формах сотрудничества Церкви и государства в социальной сфере. Не предусмотрена в законе и финансовая поддержка церковных диаконических инициатив со стороны государства. Государство по-прежнему удерживает монополию в социальной сфере. Даже те органи зации, которые единодушно признаются чиновниками как чрезвычайно значимые, не могут напрямую получить государственную поддержку.

Система получения городских грантов также недостаточно проработана.

Необходимо также более эффективное взаимодействие с государственными социальными службами и учреждениями. Добровольцы и сестры милосер дия могут делать то, на что не хватает возможностей у государства, – осу ществлять индивидуальный подход к помощи нуждающимся. Надо также Секция 16. Социология Православия более широко использовать государственные и негосударственные гранты – многие церковные начинания достигли такого уровня, что дают хорошие шансы выиграть гранты в различного рода конкурсах.

Ответом на многие проблемы сегодняшнего развития церков ной благотворительности стало бы соглашение государства с Русской Православной Церковью о социальном партнерстве. В рамках такого соглашения легче решались бы и вопросы о передаче недвижимости под социальные цели, и вопросы государственного финансирования церковной благотворительности, и вопросы о налоговых льготах благотворителям, поддерживающим церковные проекты.

Церковная социальная деятельность – это и есть служение любви, умножение любви, а не создание структур, дублирующих государственные.

Если есть община, то и тем, кто хочет делать что-то полезное, есть к чему примкнуть, присоединиться, есть на что опереться. Общины могут быть разного формата, разной направленности – одни помогают сиротам, другие бездомным, третьи многодетным, четвертые еще кому-то, они не должны быть одинаковыми. Но главное, община, в которой есть любовь, с любовью принимает и бедных, и больных, и бездомных. В идеале верующий человек принимает другого человека в свое сердце, здесь нет отстраненности, как в государственной системе социальной помощи. Это и есть нравственное основание церковного социального служения.

Таким образом, в современной России приходская благотвори тельность является важным элементом социального института церкви.

Он успешно реализует свой потенциал, который необходимо использо вать для оказания социальной помощи проблемным группам населения.

На сегодняшний день социальная деятельность приходов и монасты рей РПЦ охватывает следующие основные направления по оказанию помощи нуждающимся:

 духовная помощь;

 медико-социальная помощь;

 просветительская деятельность;

 создание реабилитационных центров;

 социальное обслуживание и благотворительная поддержка граж дан, оказавшихся в трудной жизненной ситуации;

 материальная помощь.

Характерной особенностью оказания социальной помощи на при ходском уровне является индивидуальный подход и гибкость, возможность более полно учитывать потребности семьи и детей.

Секция 16. Социология Православия Библиографический список 1. Воронова Е. А. Институт приходской благотворительности в России:

историографический анализ // Вестн. С.-Петерб. ун-та. Сер. 12. 2010.

Вып. 1. С. 359-372.

2. Воронова Е. А. Благотворительность в современной России: институци ональный анализ: в 3 кн. Книга 1: Церковные практики: монография.

СПб.: Изд-во «Скифия-принт», 2011.

3. «Обитель исцеления». Духовно-ориентированная программа реабили тации наркозависимой молодежи, осуществляемая отделом по проти водействию наркомании и алкоголизму Санкт-Петербургской епархии.

URL: http://sapernoe.ru/novo/ (Дата обращения: 13.07.2012).

Секция 16. Социология Православия Гараджа Е. В., Москва К проблеме теоретико-методологического обоснования социологии православия:

принцип соборности как парадигма Аннотация Аннотация: В статье рассматривается проблема общетео ретического основания социологии православия в каче стве одного из подразделов социологии религии. Идея соборности, разработанная в рамках русской религи озной философии, представлена в качестве концепта, который позволяет специфицировать теоретико-методо логический арсенал социологии религии в соответствии со спецификой объекта исследования.

Ключевые слова: христианская социология, принцип секуляризма, религи озная общественность, соборное сознание, аскетика, симфоническая личность Постановка исследовательской задачи В дискуссиях о «христианской социологии» наметилась необходи мость в прояснении целого ряда общетеоретических проблем, связанных с концептуализацией предмета и определением методологической стра тегии социологических исследований проявлений религиозной жизни в таком социальном контексте, который в силу исторических обстоятельств был и остается неразрывно связанным с православной культурой и так или иначе — позитивно или негативно — ориентированным на ее символико смысловой и ценностно-нормативной системе. Проблема заключается не в том, возможна ли ценностно-ангажированная «христианская социоло гия», а в том, где пролегают границы применимости методологического инструментария западной социологии религии, который разрабатывался применительно к социокультурному контексту, сформировавшемуся на основе западно-христианской, преимущественно протестантской культуры.

В то же время в более широком русле постановки вопроса о «постсекуляр ной социологии религии» принцип соборности может рассматриваться как альтернатива принципу секуляризма.

Секция 16. Социология Православия Идея соборности и ее социологические импликации «Душа православия — соборность» (С.Н.Булгаков), отсюда и прин ципиальное значение данной категории для социологии православия.

В своей первоначальной формулировке у А.С.Хомяковым соборность пред стает как понятие экклезиологическое, так что именно церковность, а не религиозная этика и не религиозная организация, оказывается средоточием социологической теории религиозного феномена. Причем церковность понимается не только как особый способ объединения людей, но и как метод познания. Рациональность базируется здесь не на убежденности, достигнутой собственными усилиями индивидуального разума, и не на внешнем авторитете учения, которому индивидуальный разум подчиняется, но на внутреннем опыте жизни в Церкви. Познание здесь носит характер свидетельства и описания, а не определения и доказательства, ориентиру ется на внутреннюю очевидность Истины, которая в полноте дана Церкви, а не на формальную принудительность внешнего доказательства, управля ющую частными мнениями, и тем самым свобода в постижении реальности Церкви рассматривается не как право, но как обязанность. Это обстоятель ство ложится в основание решения вопроса о соотношении социологии и богословия применительно к социологии православия.

Соборность как харизматическое - Богочеловеческое - единство не совпадает с общественностью, корпоративностью, солидарностью.

Дихотомия «соборность и общественность» смещает акценты в постановке вопроса о взаимосвязи религии и общества. Речь идет не о том, что религия определенным образом формирует индивидуальное сознание, подчиняя его авторитету «коллективных представлений», и организует вокруг кол лективного культа некую моральную общность, которая и является одно временно и обществом и церковью (Э.Дюркгейм), - поскольку принцип соборности противопоставляет авторитету свободу;

речь идет не о том, что религия рационализирует социальное поведение индивидов через посредство системы этических предпочтений и правил оценки (М.Вебер), - поскольку принцип соборности не сводится к личной убежденности, но предполагает пребывание в полноте Истины. Речь идет о том, что религия влияет на общество, являя ему непосредственно в опыте жизни в Церкви идеальный принцип человеческого общения, возможность осуществления которого в мире не обусловлена никакими формальными императивами, правилами или нормами, но зависит только от благодати Божией, от при сутствия Духа Святого, который «веет где хочет». Поэтому тема «религия и общество» в свете идеи соборности получает специфическую сверхзадачу, имеющую как теоретическое, так и практическое значение, а именно: «не обмирщение Церкви, но воцерковление мира», а социология православия как род научно-исследовательской деятельности подчиняется этой цели.

Как аскетический принцип и мирочувствие, соборность преодоле вает противоположность индивидуализма и коллективизма. Так, согласно С.Н.Трубецкому, «соборное сознание» не есть ни «коллективное созна ние», ни «сознание вообще» (трансцендентальный субъект): не растворяясь Секция 16. Социология Православия в «мы», «я» - в преображении благодатной любви - вбирает в себя полноту чужих индивидуальностей, «держит внутри себя собор со всеми». В гносе ологию принцип соборности вводит аскетику – требование преображения духовной жизни, подвижничества, благодаря которому сознание каждого и получает способность выражать сознание и жизнь целого.

С.Булгаков, подчеркивая противоположность между солидарностью и христианской любовью, коллективизмом и соборностью, ставит вопрос о преображении, просвещении социального тела – контовского Grand Etre - благодатью Божией. П.Флоренский, акцентирует мистически-мистериальный харак тер соборного единства. В качестве метафизических устоев христианского общественного бытия Флоренский выделяет agape (братскую любовь) и filia (дружбу). Агапическая сторона христианского общества, воплощаясь в жизни церковной общины, прихода, в монашеском общежитии, своим высшим выражением имеет вечери любви, или агапы, завершающиеся Таинством Евхаристии. Его филическая сторона воплощается в отноше ниях дружбы, предельная реальность которых достигается в сакраменталь ном брато-творении и со-вкушении св. Евхаристии, из которого произрас тают со-подвижничество, со-терпение и со-мученичество (7, 411).

В той мере, в какой в трактовке соборности начинают доминировать рационализирующие и секуляристские тенденции, принцип соборности утрачивает свою специфику и растворяется в социологическом органи цизме. Идея соборности вырождалась на путях ее социологизации, ото ждествляясь в различных почвеннических и социалистических идеологиях с общинностью или солидарностью, подменялась бытовым преданием, культурным стилем, психологическим строем, внешним порядком церков ности и т. д. В самом марксизме, по свидетельству Г.Флоровского, “были крипто-религиозные мотивы, и в увлечении российской интеллигенции “идеалом фаланстерства или коммуны нетрудно распознать подсознатель ную и заблудившуюся жажду соборности” (6, 454).

Попыткой противостоять этим тенденциям явилась ее разработка в контексте вопроса о «религиозной общественности». Перерождению Церкви в государство – «расплавлению идеи Христовой соборности в гор ниле общественности мирской», происходящему на Западе, противопо ставляется восходящее к сформулированной митрополитом Московским Платоном (Левшиным) идее «распятия миром» «делание в миру», пред полагающее внутреннее противостояние мирскому при внешнем пребы вании инока в миру. «Религиозная общественность» мыслится здесь как агиократия – «монастырь в миру», совмещая в себе одновременно и уста новку стяжания благодати, и социальную установку (отношение к «миру»).

На этой основе для социологии православия открывается возможность реконструкции религиозно-этической формы практического поведения в мирских сферах социокультурной деятельности, специфической как по отношению к социальному активизму католической и протестантской вариантов христианской этики, так и по отношению к созерцательным формам дисциплины спасения, характерным для восточных религиозно символических систем.

Секция 16. Социология Православия Принцип соборности является ядром идеала «цельного знания», органично сочетающего в себе научные, философские и религиозные начала и преодолевающего одоносторонности западноевропейской трак товки общества в рационалистической парадигме «отвлеченных начал», идеала, на который так или иначе ориентируются все представители русской «христианской социологии»: С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, Е.В.Спекторский, Б.П.Вышеславцев, С.А.Левицкий. В той мере, в какой соборность не низво дится до общинности, но ставится задача возрастания общинности в собор ность, для разработки данной парадигмы построения социологического знания открытым остается вопрос о сочетании мирских и благодатных начал в жизни общества, принцип которого задан девизом «монастырь в миру». Именно здесь обозначается средоточие проблемного поля соци ологии православия.

Итогом этой линии развития социорелигиозной мысли стал цикл работ П.Флоренского по вопросам религии под общим названием «Философия культа» (1918-1922), написанных в связи с его «Проектом религиозно-философской Академии в Москве» как «учено-учебного учреж дения, имеющего задачей изучение Религии в ее принципиальных осно ваниях и в ее конкретном историческом бытии»(1). Солидаризируясь с «сакральной теорией религии», представленной английской школой культурной антропологии и французской социологической школой, Флоренский акцентирует в культе не социокультурный, а мистериальный аспект: главная функция культа - освящение реальности;

существо культа в онтологически понятой антиномии горнего и дольнего. Изучение религии с этих позиций предполагает усмотрение - через посредство культа - ноу мена в феномене, а не открытие общих законов взаимосвязи феноменов.

Речь идет об изучении структуры символической реальности, которая организуется по линиям категорий культа, элементарными религиоз ными символами, образующими смыслоносные узлы - коды - реальности.

В русле этих теоретизаций о структуре символа и символической реаль ности Флоренский подходит к проблематике, позднее оказавшейся в поле зрения структурализма и семиотики, которая для него оказалась нераз рывно связанной с концептуализацией православного культа.

Эвристическое значение идеи соборности вытекает из ее погра ничного статуса категории, в которой сопрягаются и вместе с тем не сме шиваются сакральные и мирские аспекты реальности и которая вводит социологическую теорию религиозного феномена в рассмотрение взаи модополнительности таких его «взаимоисключающих» характеристик, как религиозное/светское, индивидуализм/коллективизм, мистико-созерца тельное/деятельно-аскетическое, рационально-этическое/словесно-риту альное и т. д.

Секция 16. Социология Православия Библиографический список 1. Бойко П.Е. Идея христианской социологии в русской философии XX в.//Человек-Культура-Общество. Актуальные проблемы философ ских, политологических и религиоведческих исследований. (Том I).

М., 2002.

2. Булгаков С.Н. Общественность и церковность//Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

3. Иванов Вяч. И. Родное и вселенское. М., 1994.

4. Карсавин Л. О личности \\ Религиозно-философские сочинения. Т. 1.

М., 1992.

5. Соловьев Вл. Оправдание добра \\ Соч. в 2-х т. Т. 1. М., 1988.

6. Трубецкой С.Н. О природе человеческого сознания. // Соч М., 1994.

7. прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Пути русского богословия. Paris: YMCA-PRESS, 1983.

8. Узланер Д. Возможна ли постсекулярная социология?

9. Флоренский П.А. Из богословского наследия\\Богословские Тр. 17.

М., 1977.

10. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Т. 1 (I). М., 1990.

11. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

12. Хомяков А.С. Сочинения богословские. СПб., 1995.

13. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.

Секция 16. Социология Православия Зимова Н. С., Москва Влияние православных ценностей на трудовое поведение работников Аннотация В статье рассматриваются отдельные аспекты проблемы взаимовлияния экономических и православных цен ностей, выявляются особенности трудового поведения православных работников. Основное внимание уделяется анализу факторов влияющих на формирование трудового поведения православных работников на основе данных социологического исследования.

Ключевые слова: православные ценности, трудовое поведение, факторы формирования трудового поведения Поиски эффективного пути социально-экономического и духовного возрождения современной России актуализируют исследования взаимос вязи экономических и религиозных ценностей россиян, влияния религии на хозяйственную сферу, проблемы осмысления религиозных аспектов трудовой деятельности.

В России традиционные религиозные ценности связаны с право славием, которое на протяжении тысячи лет во многом определяет духов ную жизнь общества, формирует определенный тип трудового поведения.

Следует согласиться с мнением Е.С. Элбакян, о том, что в православии есть не только свои трудовые традиции, но и определенное хозяйственное самосознание, особое социально-экономическое миросозерцание, кото рое опирается на систему христианских духовных ценностей и формирует духовно-нравственные критерии и стимулы производственной и трудовой деятельности [1, с. 103].

Отечественная традиция, связанная с разработкой проблемы взаи мовлияния экономических и православных ценностей, восходит к работам Василия Великого, Иоанна Златоуста, Нила Сорского, Иосифа Волоцкого.

Теоретическую базу исследований по данной проблематике заложили идеи В. Соловьева, П. Флоренского, Н. Бердяева, Н. Лосского, И. Ильина и дру гих российских мыслителей, изучавших религиозную основу хозяйственной жизни.

Секция 16. Социология Православия Отдельно стоит выделить работы отца Сергия Булгакова1 практиче ски единственного представителя русской религиозной философии, пытав шегося последовательно и систематически осмыслять проблему хозяйства с точки зрения православия. Так, в своих работах С.Н. Булгаков указывает на особую роль религии в социально-экономической жизни общества на «особые черты православного экономического человека». Отмечая значе ние труда и хозяйственной деятельности человека, он определяет хозяйство как «единственный способ восстановить разрушенное единство Природы и Человека, Личности и Бога», а труд «как средство воспитания воли, борьбы с дурными наклонностями, как возможность служения ближним»

[2, с. 212, 346].

Среди современных исследований данной проблемы следует отме тить работы профессора Н.Н. Зарубиной 2 и Т.Б. Коваль3 посвященные хозяйственной и трудовой этики православия, работу О.В. Шведова, в кото рой освещены проблемы церковного хозяйствования и собран большой нормативно-справочный материал4. Значительный интерес представляет анализ эмпирического материала, представленный в работах Е.С. Элбакян и С.В. Медведко, в которых рассматриваются различия в отношении к эко номическим ценностям и восприятии рыночных реформ среди верующих и неверующих людей5. В тоже время отдельные аспекты рассматриваемой проблемы остаются не изученными.



Pages:   || 2 | 3 | 4 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.