авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |

«УДК 572; 008(075.8) ББК 71; 28.71я73 МИНОБРНАУКИ РОССИИ ...»

-- [ Страница 4 ] --

Языки всех коренных народов России (кроме русского) являются в России миноритарными и в той или иной мере страдают от маргинализации. Более трети всех функционирующих на территории России языков в большей или меньшей степени находятся в опасности или под угрозой исчезновения – в первую очередь это языки коренных малочисленных народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Для современной России поощрение многоязычия важно не только в целях сохранения и развития языков как фундамента культурного наследия России – то есть наследия русского народа и всех других народов, ее населяющих. Это всегда было и остается актуальным также и с точки зрения решения политических, экономических, социальных и других культурных проблем (прежде всего межэтнического общения в полиэтнических средах).

Паттерны (англ. patterns), структурные образцы культуры, стереотипы поведения, сложившиеся в рамках определенной культуры;

устойчивая конфигурация связей людей друг с другом, с предметной и природной средой. Паттерн иначе называют культурными темами.

Одни культуры построены вокруг таких тем, как равенство и социальная справедливость, другие — индивидуальной ответственности и денежного успеха, третьи — военной доблести и охоты и т.п. Термин «pattern», заимствованный из биологии, был применен Р.Бенедикт (1934) к общим «атрибутам» или «стилям», лежащим в основе культур. После этого Крёбер подразумевал под паттерном внутреннюю организацию, структуру объекта. В современной антропологии, культурологии, искусствознании, социологии и т.д. термин паттерн приобрел очень широкое распространение, обозначая все больший круг самых разнородных явлений культуры: материальные предметы, способы и манеры поведения, правовые или обыденные нормы, жанры и стили художественного творчества, формы экономических, политических, и религиозных отношений и т.д.

В современном мире высоко ценится способность вступать в эффективное взаимодействие представителей различных паттернов. Хантингтон утверждает, что в новом тысячелетии конфликты и насилия будут связаны не столько с экономическими или идеологическими причинами, сколько с культурными различиями.

Предполагается, что диапазон межкультурного развития представляет собой спектр от сниженного восприятия различий (как следствие ограниченного опыта культурных различий) до комплексного восприятия, опирающегося на опыт культурного разнообразия.

Способность к сдвигу культурной перспективы и адаптации поведения к культурному контексту представляет собой межкультурную систему взглядов. Напротив, восприятие культурных различий с точки зрения собственных культурных рамок указывает на монокультурную систему взглядов.

8.4. Глобализация и проблема сохранения культурного разнообразия.

Этническая толерантность и приспособляемость. Ассимиляция. Плюральное общество. Корни этнических конфликтов. Дискриминация.

В эпоху глобализации на первый план выдвигается идея сохранения культурного многообразия. Культурная многоукладность общества, страны и мира в целом – это объективная тенденция, вызванная нынешним обостренным пониманием каждым народом своей истории и культуры как абсолютной ценности, своего образа жизни как неотъемлемого права. Во многом это объясняется закономерной реакцией на процессы унификации, в первую очередь вестернизации культуры, при которых одна система ценностей оказывается основой универсальных норм.

Поддержка культурного разнообразия – важнейшее средство противостояния глобализации культуры, а также предотвращения конфликтов этнокультурного характера.

Наверное следует вернуться в историю развития человеческого общества, т.е. государств, которые разделены границами и режимами между собой. И часто они противостоят друг другу. У каждого государства – своя культура. Прогресс, достигнутый человечеством в различных областях, не привел к полнейшему взаимопониманию между людьми. По прежнему сильно стремление к абсолютному господству, уничтожению независимости.

Особенно сильное воздействие на человеческое сознание оказывают различные формы конфронтации на этнической почве. Толерантность – ключевая проблема для всего мира, существенная составляющая свободного общества и стабильного государственного устройства.

Нестабильность общества особо затрагивает молодежь, которая в силу возрастных способностей свойственен максимализм, стремление к быстрым решениям социальных проблем.

Толерантность является той культурной направленностью, отношением личности, которая проживает в мире и согласии, между странами, в стране, в семье. Следовательно, это предполагает наличие у каждого таких человеческих качеств, как ответственность, доброжелательность, сдержанность, терпимость. К сожалению, дух нетерпимости к другой культуре, образу жизни, верованиям, привычкам продолжает существовать в обществе. Не является исключением и школа.

Так что же такое толерантность? В краткой философской энциклопедии это слово латинского происхождения «tolerantia» – терпение – терпимость к иного рода взглядам, нравам, привычкам.

Толерантность необходима по отношению к особенностям различных народов, наций и религий. Она является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с другими точками зрения и не избегает духовной конкреции.

Толерантность способна к установлению и поддержанию общения с людьми. Слово «толерантность» имеет почти одинаковый смысл в различных языках: в английском – готовность быть терпимым;

во французиком – отношение, когда человек думает и действует иначе, чем ты сам;

в китайском – быть по отношению к другим великолепным;

в арабском – милосердие, терпение, сострадание;

в русском – умение принять другого таким, какой он есть.

Недаром была принята Декларация принципов толерантности, утвержденной ЮНЕСКО. 16 ноября стал Международным днем толерантности. 31 декабря 1999 г. Россия приняла план мероприятий по формированию установок толерантного сознания и профилактике экстремизма в нашем обществе. Без формирования толерантности движение к цивилизованному обществу невозможно. Может ли школа препятствовать распространению националистических и расистских настроений. Ответ один: да. Именно школа является одним из важнейших институтов воспитания такого качества нравственного аспекта как толерантность.

Это чувство принятия другого человека, других мнений, имеющих такое же право на существование. Разнообразие людей украшает и обогащает жизнь.

Конфликт – это нормальный процесс, который надо уметь решать конструктивно. Для демократии очень важна социальная ответственность каждого человека осмысленно следовать моральным нормам при принятии решений.

Конфликт как социальный феномен – неизбежное явление в динамично развивающихся социальных системах. Конфликт имеет место там, где сталкиваются интересы различных социальных сил.

В наиболее общей трактовке, социальный конфликт - это явно выраженное состояние борьбы социальных групп, где участники оспаривают свои претензии на те или иные общественные ценности или ресурсы.

Исходя из того, что этносы (народы)- это суть разновидности больших социальных групп, на них распространяются законы социальных взаимодействий. Значит, межэтнические конфликты с полным основанием можно отнести к социальным конфликтам.

Но, как и любые другие, со своей спецификой. Дело в том, что одной из важнейших причин противоречий здесь является этническое своеобразие, в том числе, различия в самоидентификации, в мировосприятии, в понимании окружающей действительности и характере включенности в неё своего и других этнических сообществ.

Г.Т. Тавадов в своем словаре – справочнике «Этнология» дал такое определение:

«Межнациональный (межэтнический) конфликт - форма межгруппового конфликта, в котором группы с противоположными интересами различаются по этническому признаку».

Но этнические конфликты - это особая форма социальных конфликтов. Он обладает способностью вовлекать в свою орбиту предметные области и объекты других типов конфликтов и в чистом виде встречается не часто. Более того, часть специалистов полагает, что чисто этнических конфликтов, т.е. конфликтов из-за этнических различий, в природе не существует.

Между тем опыт всемирной истории показывает, что эти конфликты могли приобретать значительные масштабы. Дело в том, что любой этнический конфликт одновременно выступал и как политический. По этому поводу Г.Т. Тавадов заметил:

«Этнический конфликт - всегда явление политическое, потому что для решения задач в культурно-языковой или социально-экономической области и достижения других национальных целей, как правило, необходимо использовать политические пути и методы».

Э.Н. Ожиганов, рассматривая этнополитический конфликт, определяет его как «спор, в котором, по крайней мере, одна из сторон, опирающаяся на этнический принцип социальной солидарности, рассматривает возможность или демонстрирует желание и готовность применить вооруженную силу для реализации своих интересов».

Такая трактовка, например, точно характеризует молдо-приднестровский конфликт, где Молдова именно под флагом этнического национализма развернула полномасштабную военную агрессию против Приднестровья, которое, в свою очередь, в процессе этого противостояния, не могло, да и не хотело использовать свой этнонационалистический ресурс, и по причине полиэтничного состава своего населения (39% - молдаване, 26% русские, 28% -украинцы, 7% - другие национальности), и по причине традиционно интернационального характера межэтнических отношений на своей территории.

Этнополитические конфликты современной эпохи многочисленны и имеют место практически во всех регионах планеты, подрывая стабильность как экономически слабых стран, так и стран с развитой экономикой и высоким уровнем жизни, как авторитарных и неразвитых демократически государств, так и классических демократий.

Генетические корни современных конфликтов и этнополитических движений кроются в историческом противоречии между этническими и политическими принципами социального структурирования, которое, по существу, оценивается как противоречие между этносом или этнической группой и формирующейся нацией европейского типа. Не случайно, что этнический национализм как основополагающий идеологический принцип пропагандирует синонимичность понятий «этнос» и «нация». Названное противоречие имеет место во многих странах, независимо от уровня их экономического и политического развития. Особенно ощутимо оно там, где есть сложный этнический состав населения, а процессы нациестроительства далеко не завершены. Если же в этих странах имеются крупные этнические анклавы с высоким уровнем развития и неудовлетворенными политическими притязаниями, то здесь существует не только потенциальная угроза этнополитического конфликта, но и угроза самой целостности государства.

К примеру, в 1995г. на грани распада оказалась такая, казалось бы, благополучная страна, как Канада. По требованию квебекских франкофонов в этой провинции состоялся референдум по поводу ее государственной независимости. Сторонники независимости оказалиcь в меньшинстве, но защитники целостности государства набрали на референдуме 30 октября 1995 г. только на 1% больше голосов, нежели их противники.

Исследователи этнических конфликтов выделяют три типа их классификации: по характеру действий конфликтующих сторон, по целям, которые ставит выдвигающая претензии сторона, и по сферам общественной жизни. Авторы первого подхода на основе анализа конфликтогенной ситуации в последние годы существования СССР выделяют:

конфликты стереотипов, когда в основе конфликтной ситуации лежат устойчивые негативные представления противостоящих сторон друг о друге (армяно-азербайджанские отношения);

конфликты идей (события в Прибалтике) и конфликты действий (митинги, демонстрации, перерастающие в открытые столкновения).

8.5. Социальное взаимодействие. Концепция происхождения сотрудничества Ф. Фукуямы.

На рубеже ХХI века стоит важнейшая задача: создать целостную концепцию общественного развития, используя теоретические и методологические основы теории социального взаимодействия. Как известно, теорию социального действия и взаимодействия развивали многие представители социологической мысли различных школ и направлений.

Среди них можно выделить М. Вебера, разрабатывавшего теорию «социального действия» и считавшего, что социология - это наука о социальном взаимодействии (действии индивидов, направленном друг к другу). Значительный вклад в теорию социального взаимодействия внесли Т. Парсонс, написавший свою знаменитую книгу: «Структура социального действия»

и Р. Мертон, изучавший функциональные связи и взаимодействия систем в социальной структур общества, их влияние на деятельность и поведение людей в обществе. Концепцию социального взаимодействия развивали такие школы и направления как: теория обмена (Д.

Хоманс);

теория конфликтов (Р. Дарендорф и Л. Козер и др.);

символический интеракционизм (Г. Мид, Г. Блюмер, Э. Гоффман и др.);

феноменологическая социология и этнометодология (Э. Гуссерль, А. Щюц, П. Бергер и Т. Лукман и др.) и т.д.

Концепция происхождения сотрудничества раскрыта в книге «Доверие. Социальные добродетели и созидание благосостояния», которая является одной из наиболее глубоких работ по проблемам современного социального развития, вышедших на Западе в 90-е годы.

Фрэнсис Фукуяма - известный американский политолог и геополитик, стал известен после публикации в 1989 году его статьи «Конец истории?» в журнале «National Interest».

Она была перепечатана периодическими изданиями более чем тридцати стран мира (в СССР была опубликована в журнале «США: экономика, политика, идеология»). Он является автором двух книг— «Конец истории и последний человек» [1992] и «Доверие. Социальные добродетели и созидание благосостояния» [1995],— и каждая из них стала международным бестселлером (обе были изданы более чем в двадцати странах).

Первая была признана национальным бестселлером не только в США, но и во Франции, Японии и Чили;

вторая названа журналом European лучшей книгой по теории бизнеса в году и включена журналом «Newsweek» в список десяти лучших книг о проблемах предпринимательства. Она состоит из пяти частей, посвященных методологическому обоснованию выдвинутой автором концепции;

типизации обществ согласно предложенному им принципу;

оценке с этих позиций современного состояния американского общества и, наконец, перспективам развития индустриального мира в наступающем столетии.

В отличие от многих современных футурологов, Ф.Фукуяма предпочитает начинать свой анализ с рассмотрения его методологических основ, трактуя общество как систему, которая может быть адекватно понята только при постижении природы и характерных качеств составляющих его личностей. Начиная с ряда положений, сформулированных им ранее, автор использует метод, в большей мере соответствующий классической политической экономии, чем Экономиксу, видя свою задачу в противостоянии идее экономического детерминизма, особенно распространившейся после победы западных стран в «холодной войне». В таком контексте понятие trust, которое является центральным в книге, можно достаточно точно перевести как «доверие».

Профессор Фукуяма подчеркивает, что эта характеристика формируется в результате длительной эволюции того или иного общества и что уровень доверия служит фундаментальным залогом стабильности социальной структуры. Он отмечает, что недостаток доверия может быть лишь смягчен, но не компенсирован государственным вмешательством в хозяйственную жизнь, и что в обществах с низким уровнем доверия государственная регламентация способна поддерживать хозяйственную эффективность, но не в состоянии привести к позитивным переменам в социальном целом. Книга содержит оригинальную классификацию обществ, основанием для которой служит распространенность доверия. Последовательно выступая против противопоставления «западной» и «азиатской» моделей цивилизации, Ф.Фукуяма относит к группе «обществ с высоким уровнем доверия» такие внешне весьма разнородные страны, как Япония, США и Германия, в то время как не менее различающиеся Франция и Италия, Мексика и Бразилия, Китай и Тайвань, не говоря о странах Восточной Европы и бывшего СССР, определяются как «общества с низким уровнем доверия».

Экономические успехи стран первой группы были, по его мнению, достигнуты в условиях, когда действия государства лишь дополнили и координировали развитие общества, основывавшееся на принципе доверия, а не пытались искусственно создать таковое. Напротив, общества с низким уровнем доверия отмечены внутренней «десоциализацией», иногда на первый взгляд незаметной;

они несут на себе печать семейной, клановой или групповой замкнутости и в меньшей мере способны к стабильному и естественному развитию.

Создавая свою модель, Фукуяма стремится прежде всего показать значение той социальной преемственности, роль которой объективно принижена в эпоху бурных общественных преобразований и масштабных технологических изменений.

Литература: [2] стр.101-112;

[8] стр.157-189;

[9] стр. 66-79;

[65] стр.9-91;

[66] стр.91-128;

[123] стр.27-52.

Тема 9. Этническое самосознание и взаимодействие этнических культур.

План лекции:

9.1. Социальная консолидация и культурная локализация.

9.2. Технология самоидентификации и этнического самосознания.

9.3. Преемственность культурных традиций и языка как формы этнического самосознания 9.1. Социальная консолидация и культурная локализация.

Совершенно очевидно, что для того, чтобы люди жили и работали вместе, составляли социальный и исторически устойчивый коллектив, они должны обладать достаточно вескими причинами для выделения (локализации) своей группы из внешнего социального окружения. Сам феномен социальной консолидации можно дифференцировать на интеграцию людей по практической необходимости (скажем, для обеспечения коллективной самозащиты) и по идейным причинам (религиозным, мировоззренческим и пр.). В свою очередь подобные объединения могут быть кратковременными (для решения конкретной задачи) или же весьма долговременными и исторически устойчивыми (например, буддизм, насчитывающий уже 2,5 тысячи лет).

Однако людям мало просто объединиться на каком-то основании. Объединение должно обладать явными признаками социокультурной локализации, автономности от всех иных социальных групп. Как правило, набор внешних черт, отделяющих такую группу от остальных, на бытовом уровне сравнительно хорошо различается населением, но в научном плане еще плохо изучен и систематизирован. К примеру, совершенно ясно, что в числе типичнейших маркеров локализации можно перечислить разговорный и письменный язык, политическую атрибутику (гимн, флаг, эмблематика, военная униформа и пр.), иногда — идейные установки группы (идеологию), часто характер и детали одежды, особенности публичного поведения, церемониала и этикета. Представляется, что универсального набора черт локализации для всех групп, в принципе не существует, а в каждом конкретном случае набирается некоторая их более или менее случайная композиция. Наиболее развита подобная самоатрибутика в государственных (особенно военных) и конфессиональных образованиях.

Гораздо интересней вопрос о причинах подобной локализации социальных групп;

с какой целью они непременно должны противопоставить себя и какие-то свои культурные отличия всем другим.

Сейчас это очень хорошо заметно на примере молодежной субкультуры (хиппи, панки, рокеры и т. п.). Прежде всего остается открытым вопрос о степени и обязательности конфронтационного характера такой самолокализации. Современная наука все больше склоняется к тому, что в принципе возможны и неконфронтационные формы солидарности (классические примеры: буддийские и раннехристианские общины, некоторые церковные ордена Средневековья, современные хиппи, большинство политических партий центристской ориентации и др.).

С этим связана технология самоидентификации и маркировки членов группы (что требует нередко больших затрат). Это совершенно понятно, когда, во-первых, речь идет от открытом соперничестве разных групп на общей территории (военном, церковном, политическом), и становится практически необходимым каким-то образом выделить «своих»

и заметно отличить их от «чужих». Во-вторых, таким образом выделяются статусно функциональные различия между людьми («генералы» выделяются среди «рядовых»). И, в третьих, это представляется типичным пережитком времен первобытного тотемизма, когда члены того или иного тотема в обязательном (сакральном) порядке маркировали себя чертами данного тотема, даже если и не стояла практическая необходимость внешнего различения с соседями.

Возьмем, к примеру, первомайскую демонстрацию советских времен: тысячи людей выходили на улицы с флагами, транспарантами, портретами вождей. Для чего? Чтобы продемонстрировать свое отличие от других людей с другими флагами и портретами? В советских условиях такой проблемы не было. Чтобы показать всем, что мы, дескать, избранные, в отличие от других. Тоже не верно в советские времена действовала совершенно иная система выделения избранных. Значит только ради тотемистической самомаркировки идеологическими эмблемами своего времени (аналогичная ситуация в эти же годы была актуальна в Германии и Италии). Т. е. здесь действует еще один важнейший психологический стимул: люди делают это для демонстрации своей лояльности существующему строю.

Ключевой вопрос всей проблемы: если оснований для социальной консолидации людей может быть множество (как прагматических, так и идеологических), то главной причиной культурной локализации является манифестация лояльности группе, как непременное условие полноценного членства в ней. В принципе в этом нет ничего необычного. Это и есть одна из фундаментальнейших задач любой культуры: объединить людей в устойчивый коллектив абсолютно лояльных, социально адекватных и культурно компетентных членов сообщества. Разумеется, все это можно достичь и насилием;

но добровольная лояльность — это уже успех именно культуры, демонстрация ее неординарной эффективности как инструмента социальной консолидации и локализации.

9.2. Технология самоидентификации и этнического самосознания.

Часто термины «этническое самосознание» и национальное самосознание используются как синонимы. Этническая идентичность – ядро этнического самосознания.

Кушнер - описывал объективность Западных границ СССР, использовал два признака: язык и этническое самосознание. Подчеркнул особое значение самосознания как «этнического определителя».

Козлов - выдвинул этническое самосознание на первое место среди признаков этнической группы.

Бромлей - этническое самосознание в узком смысле – самоотнесение себя к тому или иному этносу, т. е. этническая идентичность = этническому сомасознанию;

в широком – не только самоотнесение, но и осознание всего комплекса этнической культуры, т.е.

осмысление человеком культурного окружения.

Психологи выделяют следующие аспекты этнического самосознания:

- Когнитивный (познавательный) – играет наиболее важную роль в идентичености;

- Эмоциональный (чувственный);

- Регулятивный (волевой).

Прочная идентичность возникает тогда, когда самоидентификация совпадает с типизацией.

Самоидентификации делят на:

- социальные (общественные, универсальные) - самоидентификации, связаные с социальным статусом, например, самоидентификации с видовым, политико-правовым или этническим статусом: «Я – человек», «Я - россиянин, гражданин России», «Я – русский» и т.п.;

- индивидуальные (уникальные) – самоидентификации, возникшие в результате неповторимых личных обстоятельств, например, «Я – работяга», «Я – грешник», «Я – счастливчик» и т.п.

Все социальные (культурные) идентичности - это результат социализации, инкультурации и индивидуальной истории. Они оформляются последовательно на протяжении всей жизни человека. Идентичности, понимаемые в узком смысле, являются элементами сознания. Идентичности, понимаемые в широком смысле, объединяют в себе как осознаваемые, так и бессознательные составляющие.

Этническая группа только потому обладает самоидентификацией, а значит самосознанием, что существуют другие этнические группы, по ряду признаков отличающихся от неё. Таким образом, только «разделенность» – т. е. дифференциация и способствует групповому самовыделению, при этом граница между «нами» (образ «МЫ») и «не-нами» определяется, прежде всего, путем сравнения по таким отличительным признакам как внешность, язык или обычаи. Фиксирование при этом сходства и различия, обобщение результатов этой простейшей операции укрепляет национальное самосознание, способствует этнической консолидации.

В результате межличностного общения со «своими» человек постепенно привыкает к восприятию определенного типа внешности, к фонетике (звучанию) родного языка и т. п.

Привыкание переходит в одобрение, на основе которого формируется чувство сопринадлежности.

Сравнение неосознанно приводит к оцениванию, и непохожесть вызывает внешне немотивированное отвержение. Так человек кажется нам некрасивым, потому, что «у нас», к примеру, более светлая кожа. Точно также и родной язык: он – привычен, и поэтому кажется благозвучным, а вот чужая речь воспринимается как непонятная «тарабарщина».

Подобное сравнение держится не столько на реальных отличиях, сколько на неосознанных представлениях о значимости этих различий, в которых воображаемая реальность становится «маркером» как этнической дифференциации, так и консолидации.

Действительно может ли та же внешность служить весомым «определителем» членов собственной этнической группы, особенно если речь идет о крупном, миграционно подвижном народе, как, например, русские?

Этнический стереотип - характерное явление обыденного сознания, выражающееся в относительно устойчивых представлениях о моральных, умственных, физических и других качествах, присущих представителям различных этнических групп.

9.3. Преемственность культурных традиций и языка как формы этнического самосознания В последние годы исследователи межнациональных отношений, этнической специфики общения стали исходить из принципов внимательного отношения к этническим аспектам в рассмотрении решении процесса формирования национального самосознания, проблем национальной жизни. Они уделяют достаточное внимание формам проявления духовного в конкретной национально-этнической ситуации, потому что духовное в национальной жизни выражается через определенную систему культурологических понятий и категорий.

Национальное мышление в области духовной культуры - это не просто способность человека рассуждать, отражая объективную действительность в своих понятиях, представлениях, рассуждениях. Оно зарождается в недрах данного народа, аккумулируя в себе все, вплоть до природных условий, материальной культуры, традиций, обычаев и черт семейно-бытового уклада. И только тогда оно может отражать действительность в национально-специфическом, национально-своеобразном. Духовную жизнь общества определяют национальные идеи этносоциальной жизни, идеалы общества. Свободный дух культуры выражается прежде всего через мировоззрение художника и его творчество.

Однако и отдельная личность должна иметь свои национальные ориентиры и стремление к духовному их проявлению.

Феномен духовной культуры и национального самосознания - в национальной идее и реальности. Ф.М. Достоевский писал: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация». Национальная культура не может существовать вне национальной формы самовыражения. Она олицетворяет дух нации и ее творческий потенциал.

Национальное самосознание формируется длительным ходом развития общественных отношений. На этот процесс оказывают большое влияние социально-экономические и культурные своеобразия, этнодемографические и этнопсихологические факторы. Об этнической культуре горских народов, об их этикете много писали отечественные и зарубежные исследователи. Они рассматривали психологию горцев и национальные особенности не изолированно, а в определенном природном, семейном быту и социально культурном окружении. В основу своих наблюдений и выводов авторы брали, как правило, этническую, социальную и генетическую психологию.

Раскрытие основных закономерностей развития и формирования национального самосознания - процесс сложный и как социальное явление глубоко не исследовано. Показ взаимосвязи и взаимообусловленности этносоциальных проблем с духовно-культурным процессом и их непосредственное влияние на развитие национального самосознания имеет важное значение в решении межнациональных проблем. Известно, что для всех народов общим фактором являются социальные условия и этнокультурная среда. Они, как и производственные, культурные, семейные и прочие связи, служат основанием для формирования общечеловеческих черт в психологии этноса. Однако это не обозначает, что нет специфических особенностей каждого народа, связанных с историческими, социальными и географическими условиями жизни. На основе такого различия развиваются своеобразные этнопсихические и этнокультурные черты, сопоставив которые с другими, можно выявить свойственное народам, их специфическое и общее.

Практика межнациональных отношений показывает, что сейчас возрастает роль субъективных факторов, среди которых наибольшую значимость в судьбах людей, в формировании их национального самосознания имеют этнокультурные связи и личностные отношения. «Нация как система этнической организации людей является не только объективной формой человеческой экзистенции, ее характеризуют и субъективные, идеальные компоненты». Человеческая история всегда была историей контактов как личностных, так и общественных. Все народы в той или иной степени способны к культурному прогрессу. Этнокультурные связи являются одним из необходимых факторов во взаимоотношениях людей и действенным средством формирования национального самосознания.

В период национальной напряженности межнациональные отношения субъективируются и отношения между народами подменяются отношениями между противостоящими субъектами. Это могут быть и национальные лидеры с их группировками, с их выдвигаемыми аргументациями, претензиями и призывами, и две противоборствующие группы, которые, вовлекая народы, обещают друг другу «новый Карабах». Как правильно заметил В.А. Михайлов, «наступает эпоха тотального противостояния. События разворачиваются по принципу «зеркального» причинения, когда практически все твои дела и поступки бумерангом возвращаются к тебе же. В этой «войне двойников» действие всегда равно противодействию. Здесь уже окончательно пропадают правые и виноватые, остаются лишь бедствующие. Такая динамичная статистика, то есть борьба предоставленных самим себе идентичных противоположностей, - может продолжаться сколь угодно долго, и, в основном, теперь уже исключительно военными средствами».

Традиция, как социальная форма выражения общего закона преемственности, обладает устойчивостью, которая позволяет аккумулировать культурный опыт, осуществлять его передачу, а динамичность способствует обогащению, взаимодействию традиций с другими явлениями общественной жизни. Формируясь на протяжении многих веков, традиция вбирает в себя весь накопленный исторический опыт, всю мудрость народа, становясь неотъемлемым элементом его духовной культуры. Она является связующей нитью между прошлым и настоящим, представляет собой ту духовную силу, без сохранения которой невозможны национальная общность, этнокультура и укрепление национальных отношений.

Национальное самосознание - не плод биологического взаимодействия человека с окружающим миром, а сложная система духовного процесса, детерминированного и взаимообусловленного, постоянно изменяющейся, динамичной реальностью. Изменяющаяся реальность в самых разных сферах национального бытия влияет на человека, его национальное самосознание.

Литература: [2] стр.121-138;

[9] стр.94-116;

[17] стр. 137-143;

[24] стр.148-164;

[28] стр.36 55;

[29] стр.77-91.

Тема 10. Проблемы передачи культурной информации. Типы культурно – исторического наследования. Конкретно-исторические аспекты восприятия, описания и понимания «своей» и «чужой» культур.

План лекции:

10.1. Проблемы передачи культурной информации.

10.2. Типы культурно – исторического наследования.

10.3. Конкретно-исторические аспекты восприятия, описания и понимания «своей» и «чужой» культур.

10.1. Проблемы передачи культурной информации.

Панорама культуры мира весьма пестра. Известная часть населения мира (собиратели и охотники) является носителем архаической культуры, большая часть находится на уровне традиционной, аграрной культуры и одна треть из 5 млрд. человек достигла стадии научно технической, современной культуры. Вполне понятно, что в силу мощного развития средств массовой коммуникации и информации современная культура оказывает влияние на архаическую и традиционную культуры многих народов мира.

Начавшийся в прошлых веках процесс программирования институционализации культурных изменений ныне быстро расширяется. Наука и искусство становятся индустрией, механизм развития которой ускользает от их создателей. Обучение становится все более и более формализованным. В определенном смысле сейчас происходит необычное смещение культуры как среды в сторону культуры как горизонта.

В течение тысячелетий горизонты культуры изменялись неоднократно в тесной связи с преобразованиями среды и изменениями верований. Но никогда не было такой культуры, которая представляла бы собой лишь хрупкую модель поведения;

никогда не было культуры, сведенной лишь к технике действия, знания, толкования.

В подобной ситуации существенную роль играют посредничество и посредники.

Между культурой как средой и культурой как горизонтом продолжают существовать посредничество и посредники, влияние которых значительно возросло: священник, мудрец, проповедник, философ, ученый, критик в области искусства и литературы, учитель, профессор...

Взвешенная защита культурной самобытности - ключ к решению проблемы общения между людьми. Если «моя» культурная самобытность может сохраняться только в силу ее признания и уважения кем-то «другим», то, значит, проблема лежит в плоскости «коммуникативной справедливости». Это положение, когда ни одна из сторон не допускает злоупотреблений в отношении другой, а недоверие - причина самих разных конфликтов уступает место уважению и взаимопониманию. Таким образом, речь идет о сохранении специфики той или иной локальной, национальной культуры, однако следует учитывать и ее эволюцию и адаптацию к динамике развития мировой культуры, культуры «планетарного»

мира. Эта мировая культура в конечном счете представляет собой сложное многообразное единство, симфониическую целостность, где каждая из локальных культур сияет своим блеском.

Содействовать многообразию культур - одна из общих целей мирового сообщества (ООН), что зафиксировано в первой статье Устава ЮНЕСКО. В ней говорится, что цель сотрудничества — способствовать «сближению и взаимному пониманию народов путем надлежащего использования аппарата коллективного осведомления, рекомендуя для этого заключение международ-ных соглашений, которые она (ЮНЕСКО) сочтет полезным для свободного распространения идей словесным и изобразительным путем». Однако культурное разнообразие не есть что-то само собой разумеющееся, его необходимо развивать. И ряд последних технических достижений открывает особые перспективы в этом плане.

Главную роль здесь, безусловно, играют достижения в области электронных средств связи. Бумага и фотопленка как средство хранения и передачи информации уступают место магнитофонной ленте и лазерному диску, кабельному телевидению и пр. Печатные материалы в виде книг, журналов и газет экономически еще оправдывают себя, но их значение снижают передачи последних известий и развлекательных программ по радио и телевидению. Компьютеры и высокоскоростная аппаратура передачи информации постепенно стирают различие между печатной и визуальной информацией. Информационное сообщение все чаще поступает от записывающей аппаратуры репортера непосредственно на воспринимающий аппарат редактора, а оттуда на экран домашнего телевизора, и при этом оно ни разу не фиксируется на бумаге. Развитие электронных средств связи — основная историческая тенденция, имеющая непосредственное отношение к проблеме культурного многообразия.

С появлением новых средств передачи информационных и развлекательных программ будет, вероятно, расширяться и спрос, а изменившиеся экономические условия, по видимому, дадут возможность передавать специализированные текстовые и видеопрограммы, которые более полно отвечают разнообразным потребностям аудитории.

Некоторые скептически настроенные культурологи склонны считать, что новая техника телекоммуникаций несет с собой еще большее засилье американской «поп-культуры» с той лишь разницей, что воспроизводить ее будет японская электроника. Другие указывают на то, что у технических усовершенство-ваний имеется одна особенность, которая может расширить культурные связи. Речь идет о так называемой теории последствий развития средств коммуникации.

В основе этой теории лежит простая мысль, что по мере развития новой (и на первых порах довольно дорогостоящей) техники типа видеокассет, телетекста, прямых передач через спутники и кабельного телевидения, прежде всего в промышленных странах, спрос на диверсифицированные культурные и специальные программы будет обгонять предложение.

Это откроет для наиболее предприимчивых стран, находящихся на менее продвинутых ступенях развития, возможность сосредоточить усилие на подготовке и продаже специализированных материалов.

Все это может привести к изменению традиционной тенденции, при которой с появлением телевидения и других средств массовой информации в развивающихся странах увеличивался спрос на американские и европейские программы. В США проживают большие группы выходцев из Африки, Азии, Европы и Латинской Америки, которые приветствовали бы возможность возобновить и укрепить связи с традиционной культурой своей родины.

В целом можно говорить о том, что в XX в. мобильность людей, пересекающих культурные и национальные границы, столь велика, что будет оправдан качественный сдвиг в передачах специализированных материалов для людей, недавно осевших в чужой стране.

По мере того как культурная информация, «переливаясь» за пределы этих отдельных групп, станет достоянием их новых и любознательных соседей, можно ожидать уменьшения культурных различий и взаимного непонимания. Таким образом, средства массовой информации могут способствовать как расширению связей между различными культурами, так и укреплению самобытности этих культур.

В развитии мирового социокультурного процесса существенную роль играет диалог культур Востока и Запада. Действительно, Восток подарил человечеству множество замечательных произведений литературы, искусства: философию, науки, оказавшие и продолжающих оказывать огромное влияние на художественное и интеллектуальное развитие человечества. Много труда прилагают ученые, мыслители, деятели искусства для того, чтобы глубже проникнуть в духовный мир Востока, в сокровищницу его художественных и нравственных ценностей, правильно оценить тот огромный вклад, который внесли народы Азии и Африки в мировую культуру.

Диалог культур Востока и Запада необходим не только ради понимания другого, но и более глубокого осознания самого себя. Он не может, не должен иметь конца. Это постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь в ее многообразии. Диалог культур Востока и Запада позволит каждому человеку «вкусить» то духовное богатство, которое создано на протяжении многих тысячелетий восточными и западными народами. А это позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти ему смысл своего бытия.

10.2. Типы культурно – исторического наследования.

Фундаментальным качеством человеческого бытия является способность создавать и наследовать культурные произведения. Традиция в широком смысле, как наследование культуры, выступает, таким образом, как универсальная характеристика человеческого способа быть.

Способ наследования, однако, - это исторически изменчивый феномен. Если ряд авторов, в том числе и авторы энциклопедических статей, склонны ограничивать понятие «традиция» закономерностями наследования в родовых обществах, отмечая уменьшение значения традиции по мере включения способов трансляции культуры, характерных для цивилизации (Каиров, Гофман), то другие применяют это понятие к процессам наследования в культуре на всем протяжении человеческой истории (Костюк, Радин, Гуди и Ватт, Лотман, Шацкий), сосредоточивая внимание на познании характера изменений в способах наследования.

Процессы наследования в обществе современного типа отличаются следующими особенностями: Создание, восприятие и интерпретация письменного текста, что разбивает монолитное единство «прошлого» и создает множественность в его восприятии, возможность «выбирать прошлое».

Социальное расслоение в обществе. В таком обществе трудно говорить о какой-то одной традиции всего общества. В социально дифференцированном обществе один и тот же индивид может входить в разные социальные группы и различным образом быть связанным с разным групповым прошлым, с разными традициями. Морис Хальбвакс полагал, что механизм сохранения прошлого в памяти состоит в том, что человек постоянно реконструирует его заново, исходя из опыта социальной группы, к которой он принадлежит.

Множественность традиций, одновременно существующих в обществе, подвижность и изменчивость элементов общественного наследия, отсутствие жесткой конструкции целого. Элементы разных традиций в деятельности субъектов приводятся в различные сочетания. Всякий элемент традиции, унаследованный даже из далекого прошлого, включается в новые системные связи и даже будучи сам по себе неизменен, несет в себе не только следы своего происхождения, но и своего движения сквозь время вплоть до сегодняшнего дня.

Сокращение времени жизни отдельных традиций, множественность линий преемственности, восстанавливаемых из будущего к прошлому, свобода выбора и оценки элементов наследия в действии передачи. Каждая социальная группа подвержена сильному влиянию систем идей, созданных в разные периоды национальной истории. И для индивида, и для групп, составляющих общество, прошлое означает очень много совершенно разных вещей.

Обобщая эти особенности, Шацкий формулирует главную характеристику закономерностей наследования в обществе современного типа: опосредованность сознанием и деятельностью социальных групп как субъектов культурного действия.

Он предлагает различить среди всех существующих в литературе трактовок традиции три ракурса взгляда на традицию: как деятельность, в которой реализуется передача общественного наследования;

как объект, составляющий содержание передаваемого общественного наследия;

как субъект, принимающий прошлое в качестве ценности, прошлое как таковое или его конкретные формации и деятельно утверждающий эти ценности в историческом праксисе.

Основанием разворачивания понятия культурно-исторической традиции в современности выступает субъект. Различим два типа субъективности: агент радикального обновления (субъект проектирования) и агент консервации и передачи (субъект традиции).

Субъект проектирования: относится к прошлому как к условиям деятельности, то есть к такой совокупности существующего, которая может быть изменена посредством деятельности. Акт освобождения от «кошмара традиции» состоит в том, чтобы отнестись к условиям как «к чему-то неорганическому» (Маркс). Этим «актом свободы» формируется позиция субъекта деятельности в истории. Понимая условия своей жизни и деятельности как плод культурной работы предшествующих поколений, «мы относимся к ним как к чему-то неорганическому», то есть, отделяем от себя, превращаем в материал, податливый к оформлению извне. Субъект традиции: рассматривает результаты деятельности прошлых поколений как ценности. Ценности являются практическим идеалом субъекта. Он действует исходя из ценностей. Вместе с тем ценности есть также и условия становления субъективности, условия воспроизведения субъекта определеного типа.

Большой круг авторов связывает традицию с ценностным отношением к наследию.

«Традицией… является не сам институт, а вера в его ценность» (М. Радин). Р. Зиманд говорит об «островах традиции на реке наследия». Понятие традиции относится не ко всему наследию, а к выделенным его частям «принцип выделения традиции – это принцип, исходящий всегда из мира ценностей». Совокупность наследия представляет собой множество фактов. Традиция же есть только там, где принимается во внимание реальность субъекта, его позиция в отношении к этим фактам. При этом преодолевается рассмотрение традиции как чего-то просто «данного». Появляется сложная проблематика преемственности и преобразования, непостоянства шкалы ценностей, отбора. «Унаследовать традицию попросту нельзя, овладеть ею можно, только приложив большое усилие» (Т.

Элиот).

Такие ценности как: свобода, самостоятельность, личное достоинство – безусловно, могут называться традиционными для целого ряда культурно-исторических традиций.

Список традиционных ценностей не может быть закрытым, поскольку они создаются в процессе деятельности субъекта, закон которой – свобода. Однако форма этой деятельности обладает одной универсальной характеристикой: она включает в себя полный цикл культурного творчества - наследование от предков, испытание и преумножение, возможно более полная передача потомкам.

10.3. Конкретно-исторические аспекты восприятия, описания и понимания «своей» и «чужой» культур.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е.

изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре.

Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория «взаимодействие» по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом «серебряного века» и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры.

Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой.

Словосочетание «отсталые в культурном отношении» неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность.

Взаимообогащение национальных культур в плане восприятия инонациональных ценностей происходит на неодинаковом уровне. В одном случае предполагаемое инонациональное произведение культуры воспринимается как инонациональное и не становится фактором национального сознания, самосознания, не входит в ценностную систему духовного мира личности. На более высоком уровне взаимообогащения национальных культур не ограничивается просто ознакомлением с инонациональным произведением искусства, а происходит творчество нового на основе собственно национального и познания инонационального. В таких случаях инонациональные ценности входят в национальное самосознание, обогащают духовный мир личности.

В процессе восприятия и усвоения ценностей национальных культур важное значение имеет стереотип, который формируется под влиянием общественного мнения, средств массовой информации и т.д. Содержание стереотипа социально обусловлено. Стереотип является своего рода эмоционально-оценочным образованием, тесно связанным с волей, мышлением, сознанием как рациональным элементом стереотипа. Существуют стереотипы ложные и истинные. Ложный стереотип легче усваивается личностью, потому что основывается на отражении внешних броских сторон национально-культурных отношений, вызывающих бурную эмоциональную реакцию, переживания. Истинные стереотипы формируются с участием логического мышления и отражают объективное содержание действительности. Поверхность представлений, отсутствие базовых знаний о предмете, подмена главных характеристик, особенностей второстепенными, искажение сущности явлений - основа выработки ложных стереотипов.


В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать огромное воздействие на культуру и образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение и взаимодействие двух культурных моделей происходит и в сфере индустрии питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении. Существование других культур все более напоминает жизнь двух неразрывных начал – «инь» и «янь».

Диалог культур должен в большей мере проявляться во внешней политике Европы.

Всё более значимым должен быть культурный аспект внешней политики. Диалогическое развитие понятия «культура» - это должно быть частью международного диалога культур.

Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер. Однако для взаимопонимания и ведения диалога не достаточно одной доброй воли, но необходима кросс-культурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: «осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов». Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Литература: [2] стр.140-155;

[9] стр.123-142;

[17] стр.197-201;

[24] стр.87-98.

2.2.Содержание практических (семинарских) занятий № Содержание практических (семинарских) Часы Литература те занятий мы 1 4 Рекомендуемая литература Предмет культурной антропологии.

Цель изучения данной темы – формирование 1. Ананьев, Б.Г. Человек как первичных представлений о содержании предмет познания.- СПб: Питер, антропологии как науки, ее месте в системе 2001.

наук. 2. Антропология: Учебник для Вопросы: студентов вузов.- М.: ВЛАДОС, 1. Понятие антропологии. 2004.

2.Предмет и место антропологии в системе 3. Белик, А.А., Резник, Ю.М.

наук Социокультурная антропология 3. Краткая предыстория антропологии: (историко-теоретическое элементы антропологического знания в введение).- М.: Союз МГСУ, 1997.

трудах античных ученых, трактатах ученых 4. Белик, А.А., Резник, Ю.М.

средневековья, Нового времени, начала 19 Социокультурная антропология века, 20 века. (историко-теоретическое введение).- М.: Союз МГСУ, 1997.

5. Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология. М., 2004.

2 6 Рекомендуемая литература Ведущие подходы к изучению.

1. Ананьев, Б.Г. Человек как Исследовательские направления, школы, предмет познания.- СПб: Питер, концепции. Основные понятия, понятие 2001.

об этносе и этнических процессах.

Цель: изучить основные подходы, 2. Антропология: Учебник для направления и концепции, основные студентов вузов.- М.: ВЛАДОС, методы, применяемые в культурной 2004.

антропологии. 3. Белик, А.А., Резник, Ю.М.

Вопросы. Социокультурная антропология 1. Сравнительный анализ научных подходов (историко-теоретическое антропологии. Основные школы и введение).- М.: Союз МГСУ, 1997.

концепции. 4. Белик, А.А., Резник, Ю.М.

2. Методологическая база. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение).- М.: Союз МГСУ, 1997.

3 6 Рекомендуемая литература Антропогенез и этногенез.

Цель: знакомство с содержанием гипотез о 11. Алексеев, В.П. Географические происхождении человека, формирование очаги формирования человеческих представлений о факторах рас.- М., 1985.

антропосоциогенеза;

освоение понятий 12. Ананьев, Б.Г. Человек как «раса» и «этнос», знаний об особенностях предмет познания.- СПб: Питер, расообразовательного процесса и 2001.

этногенеза. 13. Антропология: Учебник для Вопросы: студентов вузов.- М.: ВЛАДОС, 1. Теологическая, уфологическая, и другие 2004. Иванов, В. В. Наука о гипотезы о происхождении человека. человеке: Введение в современную 2. Симиальная теория происхождения антропологию: курс лекций / В. В.

человека. Иванов ;

Рос. гос. гуманит. ун-т, 3. Природно-социальная сущность и Ин-т "Рус. антропологич. шк.". - М.

эволюция человека. : [РГГУ], 2004.

4. Биологические предпосылки 14. Антропология: Хрестоматия / гоминизации. Под ред. В.Ю.Бахолдина.

5. Социальные факторы М.А.Дерягина.- М., 1997.

антропосоциогенеза. 15. Антропология: Хрестоматия / 6. Классификации человеческих рас. Под ред. Т.Е.Россолимо, 7. Расообразовательный процесс: этапы, Л.Б.Рыбалова, И.А.Москвина факторы, характерные черты. Тарханова.- М., 2005.

8. Понятия «этнос», «этничность». 16. Арутюнян, Ю.В.

9. Структура этноса. Этносоциология: Учебное пособие 10. Примордиалистская теория этноса. для вузов. - М.: Аспект-Пресс, 1999.

11. Конструктивистстская теория этноса. 17. Арутюнян, Ю.В., Дробижева 12. Инструменталистская теория этноса. Л.М, Сусоколов А.А.

13. Направления и формы этногенеза. Этносоциология: учебное пособие для вузов. – М. Аспект Пресс, 1999.

4. 6 Рекомендуемая литература:

Язык как этнический фактор.

1. Мечковская Н.Б. Социальная Этнолингвистикая классификация.

Цель: изучить сущность языка как знаковой лингвистика. - М., 1996.

системы, влияние языка на процесс 2. Пиплз Дж., Бейли Г. Язык // коммуникации и формирование этносов. Культуральная антропология / Под Ознакомиться с этнолингвистической ред. Ю.Н.Емельянова, классификацией. Н.Г.Скворцова. - СПб., 1996.

Вопросы: 3. Сепир Э. Избранные труды по 1. Субъекты социокультурной языкознанию и культурологии. коммуникации. М., 1993.

2. Язык как знаковая система. 4. Уорф Б. Отношение норм 3. Язык в социальном контексте: поведения и мышления к языку // социолингвистика. Новое в лингвистике. Вып. 1. - М., 4. Способы невербальных коммуникаций. 1960.

5. 6 Рекомендуемая литература:

Понятие об основных хозяйственно 1. Василенко И.А. Политическая культурных типах Цель: ознакомиться со спецификой глобалистика. М., 2000.

антропологического подхода к анализу 2. Семенов Ю.Н. Теоретические экономической деятельности, с основными проблемы "экономической хозяйственно – культурными типами антропологии" // Этнологические общества. исследования за рубежом. М., 1973.

Вопросы: 3. Уткин А.И. Глобализация:

1. Экономическая антропология: процесс и осмысление. М., 2002.

особенности предмета и научного подхода. 4. Шрадер Х. Глобализация, 2. Культурно-исторические модели цивилизация и мораль // Журнал отношений обмена. социологии и социальной 3. Форма и основания обмена в архаических антропологии. 1998. Т. 1. № 2.

обществах: "Очерк о даре" М. Мосса. 5. Шрадер Х. Экономическая 4. Потребление: культурные модели, антропология. СПб., 1999.

практики и стили.

5. Глобализация и мировая экономическая система.

6. 6 Рекомендуемая литература:

Родоплеменная структура этносов.

1. Вебер М. Избранное. Образ Фратрии и брачные классы. Тотем и табу.

Цель: проанализировать понятие общества. М., 1994. Гиренко Н.М.

культурного института, родоплеменную Социология племени. М., 1991.

структуру этносов, понятия фратрии и 2. Взаимосвязь социальной работы институт брака. и социальной политики. М., 1997.

Вопросы: 3. Культурная антропология. СПб., 1. Социальный (культурный) институт и его 1996.

функции. 4. Левин Ю.И. Об описании 2. Классификация социальных (культурных) системы терминов родства // институтов. Советская этнография. 1970, №4.

3. Источники динамики социальной 5. Леви-Стросс К. Неприрученная системы. мысль // Леви-Стросс К.

4. Сообщество как основа социального Первобытное мышление. М., 1994.

действия. (См. гл. 4: Тотем и каста.) 5. Семья, брак, родство как элементы 6. Орлова Э.А. Культурная социокультурной конструкции. (социальная) антропология. М., 6. Культурные категории семейно-брачных 2004.

отношений: понятие и типы семьи;

7. Отюцкий Г.П. История основные формы брачных отношений;

социальной (культурной) брачные правила. антропологии. М., 2003.

7. Брачные правила и модели отношений 8. Флиер А.Я. Культурология для обмена. культурологов. М., 2002.

8. Родство и системы родства. Родственные 9. Фукуяма Ф. Великий разрыв. М., группы. 2003.

7. 4 Рекомендуемая литература:

Первобытная магия и происхождение 1. Антропология насилия / Под ред.

власти.

Цель: проанализировать зарождение власти В.В. Бочарова, В.А. Тишкова. и политической системы общества. СПб., 2001.


Вопросы: 2. Бжезинский З. Великая 1.Проблематика политической шахматная доска. - М., 2000.

антропологии. 3. Бочаров В.В. Политическая 2. Происхождение власти. антропология // Журнал социологии 3.Антропология власти и права: категории, и социальной антропологии. - 2001.

символы, паттерны политической культуры. - Том IV. № 4.

4.Политическая антропология "глобального 4. Бочаров В.В. Традиции. Власть.

этноландшафта": новые конфигурации силы Управление. - М., 1992.

- власти - сопротивления 8 8 Рекомендуемая литература:

Формы обмена и общения.

Цель: изучить взаимодействие этнических 1. Вебер М. Избранное. Образ культур, основные характерные черты общества. М., 1994. Гиренко Н.М.

разнообразия культур и технологию их Социология племени. М., 1991.

коммуникации. 2. Взаимосвязь социальной работы Вопросы: и социальной политики. М., 1997.

1. Мультикультурализм как 3. Культурная антропология. СПб., социокультурная концепция. 1996.

2. Технологии предотвращения и 4. Левин Ю.И. Об описании разрешения мультикультурных конфликтов. системы терминов родства // 3. Глобализация и проблема сохранения Советская этнография. 1970, №4.

культурного разнообразия 5. Леви-Стросс К. Неприрученная 4. Этническая толерантность и мысль // Леви-Стросс К.

приспособляемость. Первобытное мышление. М., 1994.

5. Плюральное общество.

9. 6 Рекомендуемая литература:

Этническое самосознание и 1. Антропология насилия / Под ред.

взаимодействие этнических культур.

Цель: ознакомиться с технологиями В.В. Бочарова, В.А. Тишкова. самоиндентификации и этнического СПб., 2001.

самосознания, 2. Бжезинский З. Великая Вопросы: шахматная доска. - М., 2000.

1. Технология самоидентификации. 3. Бочаров В.В. Политическая 2. Понятие этнического самосознания. антропология // Журнал социологии 3. Преемственность культурных традиций и и социальной антропологии. - 2001.

языка как формы этнического самосознания. - Том IV. № 4.

10. Проблемы передачи культурной 4 Рекомендуемая литература:

1. Кравченко А.И. Культурология.

информации. Типы культурно М., 2003.

исторического наследования. Конкретно 2. Культурная антропология. СПб., исторические аспекты восприятия, 1996.

описания и понимания «своей» и «чужой»

3. Культурология. ХХ век. СПб., культур.

Цель: ознакомиться с механизмами 1997.

трансляции социального опыта, 4. Орлова Э.А. Культурная преемственностью культурных традиций, (социальная) антропология. М., проблемой передачи культурной 2004.

информации. 5. Флиер А.Я. Культурология для Вопросы: культурологов. М., 2002.

1. Социализация и воспитание.

2. Институты социализации.

3. Процессы десоциализации и ресоциализации.

4. Инкультурация.

5. Аккультурация.

6. Символическое и пространственно временное выражение и понимание «своей» и «чужой» культуры.

Всего 2.3. Содержание самостоятельной работы Самостоятельная работа студента включает:

- самостоятельное изучение разделов дисциплины;

- подготовка к практическим и семинарским занятиям;

- подготовка рефератов.

Часы, отведенные на самостоятельную работу студентов, представляют собой вид занятий, которые каждый слушатель организует и планирует сам. Прежде всего, следует обратить внимание на изучение литературы, рекомендуемой преподавателем. Т.к.

соотношение аудиторной и самостоятельной нагрузки смещается в сторону самостоятельной работы студента, следовательно такая работа должна быть организована преподавателем (студент всегда может получить консультацию преподавателя по трудным и проблемным вопросам в отведенные дни и часы) и затем осуществлен контроль за ее выполнением.

№ Содержание самостоятельной Литера Вид заня работы тура Тема занятия Часы контроля тия 1 Предмет Представле 14 См.:

Темы для докладов:

культурной - Понятие антропологии. ние раздел антропологии - Предмет и место антропологии в докладов системе наук - Элементы антропологического знания в трудах античных ученых.

- Элементы антропологического знания в трактатах ученых средневековья.

- Антропологическое знание Нового времени.

- Культурная антропология начала 19 века.

- Наука «Социальная (Культурная) антропология 20 века.

- Предпосылки формирования социальной и культурной антропологии, ее соотношение со смежными дисциплинами, основные этапы развития.

2 Ведущие Представле 12 См.:

Темы для докладов:

подходы к - Подходы к изучению культур ние раздел изучению. (эволюционный, диффузный, докладов Исследовательск культурно – исторический, ие направления, структурно – функциональный, школы, психологический, символический концепции. (семиотический).

Основные - Школы, направления, концепции.

понятия, - Американская школа.

понятие об - Целостная теория культуры этносе и А.Крёбера.

этнических - Теория культур Л.А.Уайта.

процессах - Культурно-антропологическая теория М. Херцковица.

3 Антропогенез и Темы для докладов: Представле 14 См.:

этногенез: - Разнообразие гипотез ние раздел расообразование происхождения человека. докладов, и история - Природно-социальная сущность и рефератов расселения эволюция человека.

народов - Предпосылки гоминизации.

- Факторы антропосоциогенеза.

- Понятие и классификации человеческих рас.

- Расообразование и история расселения народов.

- Теологическая, уфологическая, и другие гипотезы о происхождении человека.

- Симиальная теория происхождения человека.

- Природно-социальная сущность и эволюция человека.

- Биологические предпосылки гоминизации.

- Социальные факторы антропосоциогенеза.

- Классификации человеческих рас.

- Расообразовательный процесс:

этапы, факторы, характерные черты.

- Понятия «этнос», «этничность».

- Структура этноса.

4 Язык как Представле 12 См.:

Темы для докладов:

этнический - Общая концепция коммуникации. ние раздел фактор. - Субъекты социокультурной докладов, Этнолингвистич коммуникации. рефератов еская - Субъекты социокультурной классификация коммуникации.

- Язык как знаковая система.

- Язык в социальном контексте:

социолингвистика.

- Способы невербальных коммуникаций.

5 Понятие об Представле 14 См.:

Темы для докладов:

основных - Специфика антропологического ние раздел хозяйственно - подхода к анализу основных рефератов культурных хозяйственно - культурных типах.

типах;

- Производство: факторы и средства производства;

организация труда.

- Классификация обществ в зависимости от способа производства: охотники и собиратели;

скотоводы кочевники;

земледельцы.

- Распределение и обмен.

Универсальный смысл категории обмена.

- Понятие дара.

6 Родоплеменная Представле 12 См.:

Темы для докладов:

структура - Структура социальной системы. ние раздел этносов. - Концепция социального рефератов Фратрии и (культурного) института.

брачные классы. - Функции социального Тотем и табу (культурного) института.

- Классификация социальных (культурных) институтов.

- Социальное неравенство.

- Институт брака и социальное пространство.

- Структуры родства.

- Системы филиации. Группы однолинейного и билатерального происхождения.

- Наследование имущества и статуса.

- Типы терминологий родства.

Системы родства и социальная структура. Ритуальное родство.

- Социальный (культурный) институт и его функции.

- Классификация социальных (культурных) институтов.

- Источники динамики социальной системы.

7 Первобытная Представле 12 См.:

Темы для докладов:

магия и - Основные типы политической ние раздел происхождение организации общества. рефератов власти - Первобытная магия и происхождение власти.

- Сакральный характер власти.

- Происхождение власти.

- Проблема легитимности власти.

- Политическая организация первых обществ.

- Основные понятия антропологии права.

- Антропология конфликта.

- Институт кровной мести.

8 Формы обмена и Темы для доклада: Представле 12 См.:

общения - Мультикультурализм как ние раздел социокультурная концепция. рефератов - Технологии предотвращения и разрешения мультикультурных конфликтов.

- Глобализация и проблема сохранения культурного разнообразия - Этническая толерантность и приспособляемость.

- Межкультурное общение.

- Открытые и закрытые сообщества.

- Культурное разнообразие в современном мире.

- Концепция происхождения сотрудничества Ф. Фукуямы.

9 Этническое Представле 14 См.:

Темы для докладов:

самосознание и - Социальная консолидация и ние раздел взаимодействие культурная локализация. рефератов этнических - Технология самоидентификации и культур этнического самосознания.

- Преемственность культурных традиций и языка как формы этнического самосознания - Технология самоидентификации.

- Языковое разнообразие.

- Многообразие культурных паттернов 10 Проблемы Представле 14 См.:

Темы докладов:

передачи - Социализация и воспитание. ние раздел культурной - Институты социализации. рефератов информации. - Процессы десоциализации и Типы культурно ресоциализации.

– исторического - Социальное и культурное наследования. воспроизводство.

Конкретно- - Общий социальный порядок и исторические трансляция социального опыта аспекты отдельных стран.

восприятия, - Общая характеристика описания и механизмов трансляции понимания социального опыта.

«своей» и - Проблемы передачи культурной «чужой» информации культур Контроль самостоятельной работы осуществляется проверкой конспектов и защитой рефератов.

РАЗДЕЛ III. Учебно-методическое обеспечение дисциплины 3.1. Список основной и дополнительной литературы по дисциплине Основная:

1. Антропология: Учебник для студентов вузов.- М.: ВЛАДОС, 2004.

2. Антропология: Хрестоматия / Под ред. Т.Е.Россолимо, Л.Б.Рыбалова, И.А.Москвина Тарханова.- М., 2005.

3. Артюнова С.А. Культурная антропология. / С.А. Артюнова, С.И. Рыжакова. – М.: Весь Мир, 2004.

4. Бутовская, М. Л. Тайны пола. Мужчина и женщина в зеркале эволюции / М. Л.

Бутовская. - Фрязино : Век 2, 2004.

5. Елисеев О.П. Культурная антропология. М., 2003.

6. Иванов В. В. Наука о человеке: Введение в современную антропологию: курс лекций / В.

В. Иванов ;

Рос. гос. гуманит. ун-т, Ин-т "Рус. антропологич. шк.". - М. : [РГГУ], 2004.

7. Лурье С.В. Психологическая антропология: история, современное состояние, перспективы: Учебное пособие.- М.: Академический проспект, Екатеринбург: Деловая книга, 2003.

8. Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология. М., 2004.

9. Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии: Учебное пособие для вузов. — М.: Академический Проект: Гаудеамус, 2004.

10. Сурова Е.Э. Культурная антропология. – М.: Акад. проект, 2005.

11. Хомутов, А. Е. Антропология: учеб. пособие / А. Е. Хомутов. - 2-е изд. - Ростов н/Д. :

Феникс, 2004.

12. Хрисанфова, Е. Н. Антропология: учеб. для вузов / Е. Н. Хрисанфова, И. В.

Перевозчиков. - 3-е изд. - М. : Изд-во МГУ : Высш. шк., 2004.

Дополнительная литература 1. Алексеев, В.П. Становление человечества.- М.: Политиздат, 1984.

2. Алексеев, В.П. Этногенез.- М., 1986.

3. Ананьев, Б.Г. Человек как предмет познания.- СПб: Питер, 2001.

4. Антология исследований культуры: культурная и социальная антропология. М., 1996.

5. Антропология: Хрестоматия / Под ред. В.Ю.Бахолдина. М.А.Дерягина.- М., 1997.

6. Арутюнян, Ю.В. Этносоциология: Учебное пособие для вузов- М.: Аспект-Пресс, 1999.

7. Белик А.А. Культурология: антропологические теории культур. М., 1998.

8. Бережной, Н.М. Человек и его потребности / Под ред. В.Д.Диденко.- М.: Форум, 2000.

9. Бонецкая, Н.К. Русская социология и антропософия // Вопросы философии, 1995, №7.

10. Бороноев, А.О., Емельянов, Ю.Н. Антропология в современном мире // Социально политический журнал, 1993, №5-6.

11. Бочаров В.В. Антропологическая наука и общество // Журнал социологии и социальной антропологии. Изд. Санкт-Петербургского университета. Том III, №1, 2000.

12. Бунак, В.В. Род Ноmo, его возникновение и последующая эволюция.- М., 1980.

13. Бутовская, М.Л., Файнберг Л.А. У истоков человеческого общества. – М.: Наука, 1993.

14. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.

15. Гумилев, Л.Н. Этногенез и биосфера Земли.- М.: АСТ, 2001.

16. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа.- М.: Книга, 1991.

17. Диденко Б. Сумма антропологии. Кардинальная типология людей. М.,1992.

18. Дубинин, Н.Г. Генетика, поведение, ответственность.- М., 1982.

19. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.

20. Емельянов, Ю. Состояние и перспективы культуральной антропологии / Ю. Емельянов, Н. Скворцов// Социально-политический журнал. - 1993.-№ 7. - С.20-26.

21. Емельянов, Ю.Н. Основы культуральной антропологии.- СПб., 1994.

22. Емельянов, Ю.Н., Скворцов Н.Г. Состояние и перспективы культурной антропологии // Социально-политический журнал, 1993, № 7.

23. Ерасов, Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов вузов.- М.: Аспект Пресс, 1997.

24. Ильин, Е.П. Мотивация и мотивы.- СПб.: Питер, 2000.

25. Кант, И. Антропология с прагматической точки зрения. – Спб.: Наука, 1999.

26. Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб., 1998.

27. Козлова, Н.Н. Введение в культурную антропологию.- М.: Ин-т молодежи, 1996.

28. Козлова, Н.Н. Социально-историческая антропология.- М.: Ключ-С, 1999.

29. Конопальцева, Н. М. Антропометрия индивидуального потребителя. Основы прикладной антропологии и биомеханики: лаб. практикум : учеб. пособие по спец. "Сервис", "Экспертиза качества и сертификац. услуг и работ", "Сервис на предприятиях индустрии моды" / Н. М. Конопальцева, Е. Ю. Волкова, И. Ю. Крылова. - М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2006.

30. Кравченко, А. И. Социальная антропология: учеб. пособие для вузов / А. И. Кравченко. М.: Акад. Проект, 2004.

31. Культурная антропология. СПб., 1996.

32. Культурная антропология: Учебное пособие / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г.Скворцова.- СПб., 1996.

33. Культурология. ХХ век: Антология.- М.: Юрист, 1995.

34. Ламберт, Д. Доисторический человек: Кембриджский путеводитель.- Л.: Недра, 1991.

35. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию: Учебное пособие. – М.: «Ключ – С», 1999.

36. Леви-Стросс, К. Печальные тропики /пер. с франц. – Львов: Инициатива;

М.: ОО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.

37. Леви-Стросс, К. Структурная антропология.- М., 2001.

38. Левонтин, Р. Человеческая индивидуальность: наследственность и среда.- М.: Прогресс, 1993.

39. Лурье, С.В. Историческая этнология: Учебное пособие для вузов. – М.: Аспект Пресс, 1997.

40. Лурье, С.В. Культурная антропология в России и на Западе: концептуальные различия // Общественные науки и современность (ОНС), 1997, № 2.

41. Малиновский, Б. Научная теория культуры (фрагменты) // Вопросы философии, 1983, №2.

42. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 2003.

43. Маслоу, А. Мотивация и личность.- СПб.: Евразия, 2000.

44. Минюшев Ф.И. Социальная антропология. М., 2004.

45. Мнацаканян, М.О. Об интегральной теории национально-этнической общности // Социологические исследования, 1999, № 9.

46. Мосс, М. Общестов. Обмен. Личность.: Труды по социальной антропологии/пер.с фр. – М.: Восточная литература, РАН, 1996.

47. Мостова, Л.А. Парадигмы антропологической теории ХХ века //Научно-практический журнал «Личность. Культура. Общество», 2000.

48. Немов, Р.С. Психология. В 3-х т.- М.: Владос, 1997.

49. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.

50. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М., 2003.

51. Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии. М., 2003.

52. Очерки социальной антропологии / Отв. Ред. В.В.Шаронов.- СПб.: Петрополис, 1995.

53. Очерки социальной антропологии. СПб., 1995.

54. Платонов, Ю. П. Основы этнической психологии: учеб. пособие для вузов / Ю. П.

Платонов. - СПб.: Речь, 2004.

55. Плюснин, Ю.М. Проблема социальной эволюции. – Новосибирск: Наука, 1990.

56. Пропп, М. Homo naturalis: кто мы? Зачем мы? Куда идем?.- М.: Лабиринт, 2003.

57. Пуляев, В. Социальная антропология: Статус,предмет,проблемы / В. Пуляев, В. Шаронов // Социально-политический журнал. - 1993.-№ 7. - С.15-20.

58. Резник Ю.М. Введение в изучение социальной антропологии. М., 1997.

59. Резник, Т.Е., Резник, Ю.М. Жизненное ориентирование личности: анализ и консультирование // Социологические исследования, 1996, № 6.

60. Резник, Ю.М., Федоров, Е.С. Антропология и социальная политика.- М.: Модус Граффити, 1997.

61. Рогинский Я.Я., Левин М.Г. Основы антропологии. М., 1955.

62. Розин, В.М. Культурология: Учебник для вузов.- М.: Инфра-М, 2000.

63. Романов, П. В. Прикладная антропология: управление и развитие / П. В. Романов, Е. Р.

Ярская-Смирнова// ПОЛИС: Политические исследования. - 2004. - N 6. - С. 136-150.

64. Рубан, Л.С. Девиация как проблема безопасности // Социологические исследования, 1999, № 5.

65. Руткевич, А.М. «Анатомия деструктивности» Э.Фромма // Вопросы философии, 1991, № 9.

66. Рэдклифф-Браун, А. Метод в социальной антропологии.- М.: КАНОН-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001.

67. Садохин, А.П., Грушвицкая, Т.Г. Этнология: Учебник.- М.: Академия, 2000.

68. Семенов, Ю.И. Как возникло человечество.- Москва: Наука, 69. Силичев, Д.А. Культурология: Учебное пособие для вузов.- М.: ПРИОР, 2000.

70. Современная американская социология / Под ред. В.И.Добренькова.- М., 1994.

71. Социальная антропология на пороге ХХI века. Тезисы и материалы конференции.

Москва, 20-21 ноября 1997 года. М., 1998.

72. Социологический энциклопедический словарь / Под об. ред. Г.В.Осипова.- М., Изд-во ИСПИ РАН,1995.

73. Социология и социальная антропология. СПб., 1997.

74. Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999.

75. Столяренко, В.Е., Столяренко, Л.Д. Антропология – системная наука о человеке.- Ростов н/Д, 2004.

76. Тайлор, Э. Первобытная культура.- М., 1989.

77. Танатова, Д. К. Антропологический подход в социологии: монография / Д. К. Танатова. М.: Дашков и К, 2004.

78. Тегако, Л.И. Антропология: учеб. пособие / Л. Тегако, Е. Кметинский. - М. : Новое знание, 2004.

79. Тегако, Л.И., Саливон, И.И. Основы антропологии и экологии человека.- Мн., 1997.

80. Тэйлор Э. Первобытная культура. М.,1989.

81. Уварова Т.Б. Исследования по культурной антропологии.// Философия человека:

традиции и современность. М., 1992. Вып 3.

82. Федоров Ю М. Сумма антропологий. Расширяющаяся вселенная абсолюта.

Новосибирск, 1995.

83. Ферихем, А., Хейвен, П. Личность и социальное поведение.- СПб.: Питер, 2001.

84. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2002.

85. Флиер, А.Я. Культурогенез.- М.: Рос. Ин-т культурологии, 1995.

86. Фролов, И.Т., Гуревич П.С. Человековедение // Человек, 1994, № 6.

87. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности.- М., 1998.

88. Хабермас, Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы философии, 1989, № 2.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.