авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 9 |
-- [ Страница 1 ] --

Международный общественный форум «Диалог цивилизаций»

Министерство образования и науки Российской Федерации

Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского

Национальный исследовательский университет России

Факультет международных отношений и Философский факультет

Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова

Ливанский университет (Бейрут, Ливан)

Нижегородский исламский институт им. Х. Фаизханова

ДИАЛОГ И ПАРТНЕРСТВО ЦИВИЛИЗАЦИЙ:

МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОЕ И КРОССКУЛЬТУРНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ Монография Москва – Нижний Новгород – Бейрут Издательский дом «Медина»

2010 Проект ЮНЕСКО УДК 330.342.24 ББК 65.013.5 Д 67 Диалог и партнерство цивилизаций: межконфессиональное и кросскультурное измерения / колл. авт.;

рук. серии – академик РАО и РАЕН Сухейль Фарах / Под общ. ред. академика О. А. Колобова – М. – Бейрут. – Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2010. – 318 с.

Под общей редакцией академика О. А. Колобова Ответственный редактор кандидат политических наук Д. В. Мухетдинов Авторский коллектив:

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич), Бобровников В., Борисова Т. Г., Боронбеков С., Бунимович М. Л., Грибоски Д., Лабаки Б., Кагефуми У., Коврикова Е., Коган З., Колобов А. О., Колобов О. А., Колобова С. А., Коротышев А. П., Кутурга Т. В., Липаков Е. В., Санаи М., Мухаметшин Р. М., Мухетдинов Д. В. Набиев Р. А., Даккаш С., Ван дер Веер П., Попов В., Роскин В. Б., Фарах С., Тауфик И., Асадуллин Ф., Филиппов Б., Ходырева Е. А., Хохлышева О. О., Чуприков П. Б., Шнайдер Э., Яковец Ю. В., Якупов В.

Рецензенты:

Доктор философских наук, профессор А. В. Дахин Доктор философских наук, профессор М. А. Маслин Доктор политических наук, профессор А. А. Сергунин В коллективной монографии представлены результаты научных исследований, осуществленных рядом известных российских и зарубежных ученых по ком плексу актуальных проблем межцивилизационного развития, диалога куль тур и международных отношений. Она написана на основе множества ориги нальных источников, еще не введенных в научный оборот. Работа предназначе на специалистам, лицам принимающим решения, политическим деятелям, сту дентам и преподавателям классических университетов России и других стран мира.

ISBN 978-5-9756-0069- © Коллектив авторов, © Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского, © Нижегородский исламский институт им. Х. Фаизханова, © Издательский дом «Медина», Содержание Предисловие............................................................................................................. Диалог культур и цивилизаций в оценке руководителей ООН Обращение экс-генерального секретаря Организации Объединенных Наций Кофи Аннана............................................ Обращение генерального секретаря Организации Объединенных Наций Пан Ги Муна..................................................................... ГЛАВА 1.

РОЛЬ ТРАДИЦИОННых РЕЛИГИЙ В ДИАЛОГЕ И ПАРТНЕРСТВЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ Зиновий Коган. Диалог Авраамических религий................................................ Бутрос Лабаки. Христианско-мусульманский диалог:

состояние и перспектива......................................................................................... Дамир Мухетдинов. Межрелигиозный диалог – основа стабильного процветания России............................................................. Тауфик Ибрагим. Коранические принципы межконфессионального диалога............................................................................ Кагефуми Уено. Японское космовидение в глобальном контексте.................. Эберхард Шнайдер. Диалог католической и русской православной церквей.............................................................................................. Петр Чуприков. Религиозные аспекты цивилизационного диалога:

Московский Патриархат в Западной Европе........................................................ Отец Салим Даккаш. Диалог религий и цивилизаций в апостольском послании Ватикана...................................................................... Мехди Санаи. Ислам и диалог цивилизаций........................................................ Юрий Яковец. Роль и ответственность религий в становлении интегрального социокультурного строя............................................................... Олег Колобов, Алексей Колобов, Ольга Хохлышева.

Миротворческий потенциал ислама...................................................................... ГЛАВА 2.

ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ ДИАЛОГА И ПАРТНЕРСТВА В ГЛОбАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННОМ МИРЕ Петер ван дер Веер. Политическая религия в XXI веке.................................... Светлана Колобова. Культура мира и ее значение для диалога цивилизаций........................................................................................ Сухейль Фарах. Политизация религии и религиозность политики................. Борис Филиппов. Церковь и политика: российская перспектива...................... Вениамин Попов. «Холодная война»

между Западом и исламским миром...................................................................... Архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич).

Традиционные религии перед вызовом секуляризации.................................... Валиулла Якупов. Универсализм исламской традиции в условиях вызовов глобализации......................................................................... Владимир Бобровников. Уроки религиозного возрождения в постсоветском пространстве (на примере Северного Кавказа)..................... ГЛАВА 3.

РЕЛИГИОЗНыЙ И СВЕТСКИЙ ПОДхОДы К ОЦЕНКЕ КАчЕСТВА ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ НА СОВРЕМЕННОМ эТАПЕ Сухейль Фарах. Научная и религиозная истина.................................................. Фарид Асадуллин. Интеллектуальная культура ислама:

между теологией и наукой...................................................................................... Джозеф Грибоски. Свобода совести и вероисповедания – основа глобального сотрудничества и гармонии в религиозной сфере....................... Эберхард Шнайдер. Трансформация ценностей.................................................. ГЛАВА 4.

КУЛЬТУРА ДОВЕРИЯ И ЕЕ ВОЗМОЖНОСТИ Бунимович М. Л., Липаков Е. В., Роскин В. Б.

Еврейский семейный круг....................................................................................... Борисова Т. Г., Липаков Е. В., Кутурга Т. В., Ходырева Е. А.

Православное понимание культуры и семьи....................................................... Боронбеков С., Мухаметшин Р. М., Набиев Р. А.

Исламская культурная традиция........................................................................... Екатерина Коврикова. Музыка как творчество доверия и согласия............... Послесловие.............................................................................................................. Сведения об авторах............................................................................................... ПРЕДИСЛОВИЕ Настоящая монографическая серия «Диалог цивилизаций»

выходит, когда в мире усиливается борьба между идеями проти воборства и идеями согласия, борьба, порождающая модели по ведения, формы представлений, предания и мифы, а также опыт взаимной враждебности, как и опыт совместного бытия. Суще ствуют две главные формы связи и взаимодействия между циви лизациями:

– враждебная (Hostile), использующая различные средства для уничтожения традиционной культуры того этноса, или другого, и замены ее культурой, навязывающей себя извне;

– дружественная (Friendly), в основе которой тяга к подлинно му взаимопониманию и уважение свободы выбора каждой из сто рон.

Между этими двумя крайностями сосуществуют цивилизации и народы.

Несмотря на стремление тихих мечтателей к миру, в котором господствовали бы идеи дружбы, любви, справедливого и равно правного сотрудничества, борьба остается характерной чертой бы тия и формой отношения человека к его окружению.

Альтернативой соперничеству и конфронтации служит стрем ление многих объединений землян к диалогу, партнерству, сближе нию. Ценности, понятия, принципы и представления могут цирку лировать в рамках одной обособленной культуры, но могут и всту пать во взаимодействие с содержанием иных культур.

В каждой культуре, развитой или отсталой, в любой религиоз ной или этнической общности, между соседями по кварталу, среди членов одной семьи, как и в наших собственных душах, сосуще ствуют открытые пространства и закрытые уголки, просторы для великодушия и закоулки для фанатизма, приюты для демократич ности и места для тирании, храмы для любви и западни для ненави сти, обители для мира и прибежища для насилия. Всем нам нужно воспитывать позитивные качества самих в себе и в других.

Конфронтации и войны занимают важное место в отношени ях между Мной и Другим. Но существуют и возможности для взаи модействия и творческой связи между Нами. Этому нужно всемер но способствовать.

Принципы диалога Диалог имеет свои корни, условия, сдерживающие мотивы и желательные последствия в отношениях между цивилизацями и религями. Попытаемся свести их к ряду следующих пунктов.

Во-первых, прежде чем начать разумный диалог с кем-либо, необходимо провести его с самим собой.

Во-вторых, в диалоге необходимо наличие партнера.

В-третьих, поскольку у каждого из нас есть сильные и слабые стороны применительно к различным вопросам жития и бытия, лю бой диалог должен складываться на основе равенства точек силы и точек слабости в человеческой.

В-четвертых, успешность диалога во многом определяется полнейшим уважением другого участника диалога, восприятием его, слушанием его.

В-пятых, предполагается, что собеседник обладает свободной волей, ибо диалог требует от его участников самостоятельности и независимости во взглядах и суждениях.

В-шестых, диалог должен охватывать все уровни, сферы, че ловеческие практики и опыты двух миров В-седьмых, диалектика подверженности воздействию и ока зания воздействия в прошлом, настоящем и будущем.

Таковы семь принципов, создающих благополучную картину, которая на первый взгляд представляется даже идеальной и труд нореализуемой, поскольку перед диалогом существуют сдержива ющие препятствия и условия как внутри самих культур и религии так и в их взаимоотношениях..

Препятствия для диалога У каждой культуры и религии существует свой язык или язы ки, свой образ мышления и поведения. Этим он отличается (более того, разнится) от другого.

И хотя отличие создает естественное сдерживающее препят ствие для того, чтобы одна из сторон отождествляла себя с другой, тем не менее оно же делает неизбежным для сторон вступление в диалог, который, в свою очередь, становится жизненно важным морально-нравственным и религиозным долгом.

Второе сдерживающее препятствие, которое, с моей точки зрения, является основным, кроется не в явлении отличия, а пре жде всего сводится к двум главным проблемам. Первая из них за ключается в отсутствии антропологического взгляда на человека.

Вторая – в отсутствии рационально-разумного личностного взгля да.

Третье сдерживающее препятствие, также значительное, связано с тяжестью давления исторической памяти на обе сторо ны диалога.

четвертое сдерживающее препятствие, которое не позволя ет широко открывать врата диалога, связано с незнанием текстов и душ. Как говорит немецкий философ Поль Гольбах, «незнание – отец грехов».

Пятое сдерживающее препятствие заключается в жесточай шей борьбе между светским и религиозным подходами к вопросам бытия и мира.

Шестое сдерживающее препятствие состоит в смешении исторического измерения религии с обрядовым измерением, а так же в искусственном взаимопроникновении политического и рели гиозного компонентов.

Седьмое сдерживающее препятствие – отсутствие настоя щей демократической культуры и демократической практики.

Сближение религиозного и светского подходов В этой монографии пытались объективно преставать подходы религиозных и светских представителей разных подходов по отно шении к религии, политики, культуры, духовные и светские ценно сти нашего земного и божественного мира.

Представляется, что религиозный подход подпитывается иде ей постоянного творческого взаимовлияния изменений, происходя щих в человеческом знании, науках и цивилизационных системах.

При этом светский подход проявляется в пространстве вечном, ре альном и ограничивает жизнь только материальным измерением, исключая духовное, исключая мир духовных ценностей, который проявляется во всей полноте в религиозном подходе, открывающем просторы для надежды и ожидания жизни вечной. Борьба между этими подходами ведет не к чему иному, как к увеличению разры ва между земным, с одной стороны, и божественным и остальным миром – с другой.

Усилия человечества как с религиозной стороны, так и со свет ской должны быть направлены на выработку более широкого под хода к человеку и его материальной и духовной деятельности, при чем уважение мнения другого человека должно стать отправным пунктом. Хочется надеяться, что в тех точках, где соприкасаются различные убеждения и воззрения на земную и вечную жизни, не возникнет опасных трений, но эти позиции будут объединены об щей единой заботой об улучшении условий жизни человека на зем ле и стремлением к его разумному и духовному возвышению.

Требуется искоренить разрыв между историческим и метаи сторическим, между материальным и духовным, между времен ным и вечным. Единственный разумный путь для этого – движение всех сторон навстречу друг другу на основе открытого, реального и творческого диалога. Основной мыслью и целью такого сотруд ничества является не просто распространение знания, гуманность в широком понимании в отношении прав человека, необходимость защиты этих прав и их практического воплощения для всех людей, но также и созидательная гармония земного и небесного.

Эта серия, издаваемая факультетом международных отноше ний Нижегородского государственного университета им. Н. И. Ло баческого в сотрудничестве с международным общественным фо румом «Диалог цивилизаций», который обогатил эту серию мыс лями и теоретическими изысканиями ученых с пяти континентов в содружестве с другими университетскими кругами, в частности философским факультетом Московского государственного универ ситета им. М. В. Ломоносова, Ливанским университетом, найдет благодарного читателя.

Прежде всего хочется выразить свое глубокое уважение раз ным подходом и позицией авторам этого сборника, который отра жает богатейший опыт ведущими религиоведами, политологами, культурологами, философами, историками, социологами и обще ственными деятелями из разных стран. Хотелось бы выразить ис креннюю благодарность всем принявшим участие в различных эта пах подготовки к изданию этой серии. Особую благодарность вы ражаю господам Владимиру Якунину, Олегу Атькову, Владимиру Куликову за их поддержку издания этой книги. Выражаю горячую признательность академику Олегу Колобову и его коллегам, ректо ру Исламского института им. Х. Фаизханова Дамиру Мухетдинову и его помощникам в издательском доме «Мадина», которым при надлежит основная заслуга в том, что эта книга появилась на свет.

Надеюсь, что эта серия, которая поставила перед собой цель издать 8 монографий под общим названием «Диалог цивилиза ций» (первая монография уже издана под названием «Диалог ци вилизаций: базовые концепты, идеи, технологии», вторая – «Диа лог цивилизаций и международные отношения», эта книга выходит под названием «Диалог цивилизаций: светский и религиозный под ходы» и последующие издания этой серии с не менее емкими заго ловками) является нашим скромным вкладом в развитие и углубле ние диалога между различными сферами знаний, религиями и ци вилизациями.

Сухейль Фарах, академик РАО и РАЕН Москва – Бейрут, октябрь 2009 г.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР И ЦИВИЛИЗАЦИЙ В ОЦЕНКЕ РУКОВОДИТЕЛЕЙ ООН Обращение экс-генерального секретаря Организации Объединенных Наций Кофи Аннана В основе идеи создания самой Организации Объединенных Наций лежит убеждение в том, что диалог способен возобладать над раздором, что многообразие – это всеобщее благо и что наро ды мира гораздо сильнее объединяет общая судьба, нежели разде ляет их самобытность.

Организация Объединенных Наций, как она задумана, может стать подлинным домом для диалога между цивилизациями, фору мом, в котором такой диалог может разрастаться и приносить пло ды во всех сферах человеческой деятельности. Без такого диало га, повседневного и между всеми народами – внутри цивилизаций, различных культур и групп, и между ними – никакой мир не мо жет быть долговечным и никакое процветание не будет стабиль ным. Таков урок первых 50 лет существования Организации Объе диненных Наций. Этот урок мы игнорируем, навлекая на себя беду.

Усваивая уроки нашей истории, мы должны также понять, что наряду с бесконечным многообразием культур существует одна глобальная цивилизация, основанная на общих ценностях терпи мости и свободы. Этой цивилизации свойственна терпимость к инакомыслию, торжество культурного многообразия, утверждение основополагающих всеобщих прав человека и вера в то, что люди в любой стране имеют право определять систему своего правления.

В основе этой цивилизации лежит убежденность в том, что много образие человеческих культур следует всячески приветствовать, а не бояться. В самом деле, многие войны проистекают из-за страха перед теми, кто не похож на нас. И только диалог может помочь преодолеть этот страх.

Следовательно, многообразие – это и основа для диалога меж ду цивилизациями, и реальность, которая диктует необходимость такого диалога. Именно эту глобальную цивилизацию мы призва ны отстаивать и утверждать, вступая в новый век.

Для того чтобы наши усилия были успешными, мы должны научиться развивать диалог, не создавая при этом новых границ, развивать сотрудничество, не навязывая сковывающей интеграции.

Почему я об этом говорю? Да потому, что тему диалога между ци вилизациями можно обсуждать таким образом, что это обсуждение лишь создаст новые препятствия для диалога вместо того, чтобы устранить старые.

В частности, я хотел бы, чтобы все мы помнили, что эти поня тия – цивилизации, культуры – не есть некие постоянные и неиз менные факты истории. Это организмы, находящиеся в постоян ном движении, всегда изменяющиеся, растущие, развивающиеся и приспосабливающиеся к новым временам и новым реалиям, вза имодействующие при этом друг с другом. И отнюдь не всегда они совпадают с теми или иными конкретными религиозными убежде ниями. Поэтому говорить о христианской, мусульманской или буд дистской цивилизации – значит впадать в примитивизм, что лишь создает барьеры там, где их не должно быть.

Подобные широкие обобщения – даже если они когда-либо и были обоснованы – оказываются совершенно несостоятельны ми в современную эпоху, когда интеграция, миграция и глобали зация способствуют установлению все более тесных отношений между различными расами, культурами и народностями. Это мож но наблюдать во многих районах мира. В самом деле, мало кто из нас может утверждать сегодня, что принадлежит исключительно к какой-то одной цивилизации. Скорее, мы как никогда прежде пони маем, что являемся продуктами многих культур и побуждений, что наша сила – в соединении знакомого с неизвестным;

и что стрем ление к исключительной, обращенной в самое себя, цивилизации обречено.

Это отнюдь не означает, что мы не можем справедливо гор диться своей конкретной верой или наследием. Мы можем и долж ны. Однако представление о том, будто все наше абсолютно несо вместимо с чужим, неверно и опасно. Вопреки некоторым утверж дениям мы можем любить то, что в нас есть, и не испытывать нена висти к тому, чего в нас нет.

Какую же ценность представляет в таком случае концепция ди алога между цивилизациями? Прежде всего это надлежащий и не обходимый ответ на утверждения о неизбежном столкновении ци вилизаций. И как таковой, он обеспечивает благоприятный кон текст развития сотрудничества в противовес конфликту.

Во-вторых, он позволяет нам обратиться к более глубоким, древним корням культур и цивилизаций и найти то, что, несмотря ни на какие границы, нас объединяет и показывает нам, что в про шлом можно также легко найти стимулы к единению, как и к враж де.

В-третьих, и это, пожалуй, самое главное, диалог может по мочь нам определить роль культуры и цивилизации в современных конфликтах и отличить, таким образом, пропаганду и исторические фальсификации от подлинных причин войн. А это, в свою очередь, должно облегчить дорогу к миру.

В последнее время склонные к агрессии и насилию руководи тели военных структур и их подстрекатели слишком часто внуша ли своим последователям, что они должны вспомнить о жертвах прошлых войн и отомстить другим группам, которых они причис ляют к предполагаемым агрессорам, виновным в тех прежних кон фликтах, или защищать себя от них. При этом они нередко утверж дают, что указанные группы принадлежат к другим, непримири мым цивилизациям.

В результате, не только искажается история, которую пытают ся использовать для достижения самых низменных целей. Главное – становятся непонятными подлинные причины недовольства, ко торые лежат в основе конфликтов и которые необходимо проанали зировать, для того чтобы устранить их.

В истекшем десятилетии Балканы показали нам мрачные и трагические примеры использования и извращения истории в це лях усиления противоречий и конфликтов. То, что можно было бы назвать диалогом между цивилизациями, который продолжался в этом регионе на протяжении столетий, было безжалостно разруше но. Боснийских мусульман вдруг объявили «турками» и преследо вание их оправдывали тем, что их предполагаемые предки якобы совершили 500 лет назад. В этом случае более четкое понимание истории, культуры и религии могло бы облегчить переход от ком мунизма к демократии, а действительные проблемы прав и обязан ностей можно было бы решить на основе плюрализма при взаим ном уважении.

В рамках конфликта на Ближнем Востоке и без того сложные вопросы территории, государственности и собственности еще бо лее обострились и стали неразрешимыми из-за религиозных про тиворечий вокруг земли, которая является священной для трех ре лигий. Конфликт, который был главным образом конфликтом меж ду государствами, может перерасти и в конфликт религиозный. В данном случае честный и конструктивный диалог мог бы помочь отделить так называемые вопросы цивилизаций и религий от во просов политического и территориального характера. И, посколь ку выбор был бы сделан в пользу справедливого мира, а не беско нечной войны, мог бы открыться путь к урегулированию, которое в итоге было бы приемлемым для всех религий, В обоих этих случаях, на Балканах и на Ближнем Востоке, под линный диалог между культурами и религиями, между взглядами правых и неправых, справедливостью и необходимостью все же мог бы помочь его участникам найти путь к миру. Я вовсе не отри цаю наличия в этих регионах серьезнейших и весьма реальных во просов самоопределения, безопасности и достоинства.

С помощью одних слов их не разрешить. Но диалог слов и дел, то есть взаимных действий, основанных на уважении и подлинном понимании претензий другой стороны, может изменить положе ние. В этом я убежден. Не следует ждать, когда конфликт будет по лыхать в полную силу, чтобы начать такой диалог. Его нужно начи нать всегда и везде, когда есть хоть малейшая возможность, причем чаще сделать это будет легче подальше от поля битвы.

Адаптированный текст выступления генерального секре таря Кофи Аннана на факультете дипломатии и международ ных отношений в университете Сеттон Холла в Саут-Орандже, Нью-Джерси, 5 февраля 2001 года.

Обращение генерального секретаря Организации Объединенных Наций Пан Ги Муна Глобализация продолжает сближать людей. Интернетовские чаты и сайты социальных сетей позволяют нам общаться с людь ми, с которыми мы никогда не встретимся. Вследствие глобально го брендинга и развития международных социальных и культур ных движений мы ежедневно подвергаемся воздействию информа ции, касающейся вкусов, мнений и привычек наших коллег и зна комых. Сегодня мы располагаем самыми широкими возможностя ми для общения друг с другом и использования преимуществ меж культурных обменов.

При этом глобализация также таит в себе опасность форми рования более единообразного мира, подрывая многообразие, ко торое является одной из самых сильных сторон человечества. По мере нашего сближения также возникает опасность того, что склон ность людей к возведению «перегородок» будет находить свое во площение на практике, приводя к разделению людей на «наших»

и «ваших» и зачастую к виктимизации некоторых из наиболее уяз вимых слоев общества: национальных, этнических, религиозных и других меньшинств.

Терпимость не означает безразличие или неохотное восприя тие других. Это жизненный уклад, основанный на взаимопонима нии и уважении к другим, а также на убежденности в том, что гло бальное многообразие необходимо воспринимать благосклонно, а не бояться его.

Организация Объединенных Наций поощряет терпимость во многих областях. Это является частью нашей работы во имя мира, предотвращения конфликтов, демократизации и прав человека. Че рез посредство Альянса цивилизаций и многочисленные образова тельные и межкультурные инициативы ЮНЕСКО мы способству ем развитию диалога и борьбе с нетерпимостью и экстремизмом.

Мы также продолжаем продвигаться вперед в деле разработки за конов и стандартов, что нашло свое выражение в принятии Декла рации о правах коренных народов в 2007 году и учреждении в том же году Форума Организации Объединенных Наций по вопросам меньшинств.

По случаю Международного дня, посвященного терпимости, давайте пообещаем мобилизовать наши силы на борьбу с нетерпи мостью. Ради наших самых уязвимых общин и ради всего челове чества давайте будем действовать сообща в целях поощрения тер пимости.

ГЛАВА 1.

РОЛЬ ТРАДИЦИОННых РЕЛИГИЙ В ДИАЛОГЕ И ПАРТНЕРСТВЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ Зиновий Коган ДИАЛОГ АВРААМИчЕСКИх РЕЛИГИЙ На самом деле сегодня мы нуждаемся в мире, толерантности и диалоге больше, чем когда-либо. Наша планета дошла до такой ста дии развития, когда нам приходится переживать природные и тех ногенные катастрофы вопреки возможностям, которые предлагает нам научно-технический прогресс. С одной стороны, несправедли вость в экономике, неразумное потребление ресурсов и дохода, не равенство между людьми и обществами порождают беспрецедент ные битвы. С другой стороны, терроризм, который потопил нашу планету в несчастье и боли, катастрофа войн, после которых мас сы людей погибли и миллионы людей были ранены и оказались без крыши над головой, и даже растущее количество производимого оружия – все это огромная угроза нашему существованию.

Эта планета принадлежит всем нам, и нет другой такой же, где бы мы могли начать жизнь. Следовательно, остановить эти ужа сы – одна из наиболее важных обязанностей всего человечества.

Единственный рациональный способ достигнуть этого – напол нить культуру миром, толерантностью и диалогом. Религиозные и образовательные институты несут огромную ответственность за достижение этой цели.

Диалог, то есть вариант передачи своих идей другим, это, есте ственно, не попытка навязать кому-то свои взгляды и установить над ними свою власть. Попытка навязать взгляды силой или пред ложение какой-либо выгоды противоречит свободе вероисповеда ния и совести, правам человека. Цель диалога должна заключать ся в том, чтобы узнать, понять, оценить других и принять их таки ми, какие они есть.

В этом контексте любой конфликт между религиями не нужен, как и любое столкновение цивилизаций бессмысленно из-за того, что человечество не пережило ничего, кроме слез, страданий и не счастья после таких столкновений. С другой стороны, цивилиза ции формировались не на основе негативности, противостояния и столкновения, а на гармонии и совокупности моральных ценноПо скольку смысл всех религий в том, чтобы помочь своим верующим найти путь к счастью как в этом мире, так и в загробном, они долж ны быть средствами примирения, а не причинами столкновения и конфликтов. Необходимо, чтобы последователи всех трех религий (ислама, христианства и иудаизма), у которых общие корни (Авра ам), один источник (Библия, Коран, Талмуд), объединили все силы для решения жизненно важных проблем, через которые человече ство проходит в настоящее время. Между этими тремя монотеисти ческими религиями очень сильные узы. Очень неудачно, что из-за исторических, политических, экономических и других причин эти узы долгое время игнорировались, а внимание уделялось различи ям, противоречиям и конфликтам.

В этом мире необходимо поменять такое положение вещей.

Ислам особенно осторожен в проявлении уважения и толерантно сти к последователям двух других религий, которые пропагандиру ют единство Бога. Коран всегда советовал мусульманам призывать людей на тропу, ведущую к Богу, но в мягкой манере, ненавязчиво.

Мусульманам также предписано найти консенсус с двумя другими религиями и жить с ними в мире и согласии.

По этой причине мусульмане не считают неправильным об щаться с последователями других религий. Эта концепция свобо ды и толерантности показала немусульманам, как можно жить вме сте с людьми других верований. Запад начал получать такой опыт только к концу эры колониализма. Однако со временем растущая напряженность, войны, внешние и внутренние влияния разрушили эту атмосферу толерантности как в Турции, так и за ее пределами.

Несмотря на это, мы должны вернуть это взаимопонимание и установить диалог. Очевидно, что мы можем осуществить это на практике, а не только на словах, если последователи всех религий соберутся вместе и будут обмениваться своими духовными и соци альными опытами.

Любой оратор может быть освистанным еврейской аудитори ей, если заявить, что антисемитизм менее серьезная проблема, чем они думают! И действительно, в мире сегодня антисемитизма пре достаточно.

Однако вплоть до нашего времени какого-то особого, специфи ческого антисемитизма, например в мусульманском мире, не было.

Были, разумеется, предубеждения против евреев, равно как и преду беждения против христиан, зороастрийцев, индусов и буддистов. Му сульмане в мусульманских странах официально имели больше прав и привилегий – но тут следует внести ясность, поскольку не все мусуль мане на самом деле имели больше прав и привилегий, чем евреи.

Средневековое общество повсеместно было куда более фор мально стратифицировано (то есть разделено по сословному при знаку), чем современные демократии. Мусульманская община те оретически отличалась от него, поскольку формально носила эли тарный характер, но в действительности лишь те из мусульман, кто веровал и вел себя в соответствии с теологическими и практиче скими установками правящих мусульманских властей, имели боль ше прав и привилегий, чем евреи и другие меньшинства, «находя щиеся под покровительством» (зимми). Так же как и в христиан ском мире, где выискивали ересь, дабы уничтожить ее, среди му сульман было множество таких, кто считался еретиком в глазах правящих религиозных авторитетов. К ним неизменно относились хуже, чем к «терпимым» религиозным меньшинствам, таким как евреи. Фактически практика сокрытия своей религиозной принад лежности – мы, евреи, называем это марранством или криптоиуда измом, – получила развитие за много веков до того среди шиитов, которые, чтобы выжить, вынуждены были скрывать свои особые религиозные обряды от мусульманского большинства. В исламской терминологии такая практика носит название такийя – от арабского корня, означающего «благочестие».

За всю историю ислама евреи не выделялись в качестве прези раемого меньшинства вплоть до настоящего времени. Сегодня же положение дел иное. Сегодня в мусульманском мире действитель но существует оголтелый антисемитизм, и эта зараза распростра няется и укореняется. Как это произошло и что мы можем с этим поделать?

Как уже упоминалось, ислам установил иерархию по отноше нию к другим религиям. Подобно христианам за полтысячелетия до них и израильтянам еще на две тысячи раньше, мусульмане ве рили, что их религия является наиболее законченным выражени ем Божьей воли. А следовательно, в законодательстве проводилось различие, ставившее истинно верующих над всеми остальными.

Каждая из трех авраамических религий верила, что она является наиболее законченным выражением Божьей воли.

Для того чтобы понять это явление религиозного элитизма, нам придется вернуться ко временам зарождения монотеизма. Когда, ты сячи лет назад возник библейский монотеизм, он был единствен ным организованным выражением монотеизма. Другие религии все были политеистичны. Каждая имела свой «завет» – соглашение со своим местным богом – и признавала, что другие обладающие ре лигией народы также имеют своих местных богов. Израильтяне от личались от всех других религиозных групп именно в этом отноше нии. Они считали все остальные религии ложными, поскольку ре лигиозные доктрины тех признавали многочисленных богов и тре бовали их почитания. Согласно мировоззрению израильтян, лишь одна религия – вера Израиля – была «истинной» религией, посколь ку лишь она одна была монотеистической. Израильтяне, подобно по литеистическим группам, имели особые взаимоотношения со сво им универсальным Богом – завет, союз с Ним. По мнению Израиля, все остальные религии были ложными, поскольку они выстраивали свой мир согласно ложным заветам, означавшим отношения с лож ными богами, действующими в мире по прихоти множества высших сил. Господь открылся Израилю, что он есть причина всего сущего.

Когда монотеизм стал известен многим народам и племенам мира, в греко-римский период, он рассматривался, как единствен ная организованная религиозная сообщность, основывающаяся на уникальных договорных отношениях с Богом. Для стороннего наблюдателя существовало лишь одно выражение монотеизма, и этим монотеизмом был иудаизм в противовес бесчисленным раз нообразным выражением политеизма. В концептуальном же пла не монотеизм воспринимался тогда его приверженцами как един ственный и уникальный в своем роде. С одним-единственным Бо гом мог быть только один монотеизм.

Когда же в I в. возникло христианство, его последователи счи тали, что оно излагает волю Бога. Поскольку общество, включая тех, кто становился христианином, исповедовало монотеизм как единственное в своем роде религиозное проявление, ранние хри стиане, естественно, предполагали, что может быть лишь один на стоящий монотеизм. Они верили, что монотеизм является «игрой с нулевой суммой». Рассмотрение возможности наличия более чем одного выражения божественной монотеистической истины выхо дило за рамки их понятий, находилось за пределами их концепту ального опыта. А стало быть, они верили, что если они правы, то остальные – включая евреев – заблуждаются. Не менее правы, а в корне неправы. Поэтому, когда христианство стало официальной религией римского мира в IV в. н. э., оно формально приняло в ка честве символа веры суперцессионизм – доктрину о том, что БОГ отверг евреев и разорвал союз с ними. Христианство же было един ственно верной религией. Оно, стало быть, превзошло, заменило собой старое еврейское вероучение. Старый, первоначальный за вет больше не имел силы. Теперь новый завет христианства должен был воцариться в качестве единственного истинного свидетельства союзных отношений с Богом.

Согласно христианскому вероучению, не только язычество ложно, но и любые другие выражения монотеизма, включая те формы христианства, которые не следовали официальному кредо и практике ортодоксальной церкви. В этом концептуальный источ ник христианского антисемитизма – противоположность теологи ческому. В теологическом же плане причина антисемитизма в том, что евреи обвинялись в убийстве Христа, что делало недействи тельным или отменяло старый завет. Что же касается концепций, то человечество не располагало тогда опытом сосуществования бок о бок разных видов монотеизма, а ранние христиане не были заинте ресованы или неспособны обсуждать альтернативный вариант.

Но ко времени возникновения ислама, спустя более полови ны тысячелетия, мир был уже разделен между разными формами монотеизма: разновидностями еврейского монотеизма (раббаниты, протокараимы), ортодоксальным христианством, неортодоксаль ными формами христианства и т. д. Все они претендовали на об ладание религиозной истиной. В теологическом плане ислам вы двинул свои собственные претензии на абсолютную и исключи тельную истину. Что же касается концептуального и эмпирическо го аспектов, то мусульмане с самого начала находились в контакте с разнообразными формами монотеизма. Ранние мусульмане научи лись жить с ними вместе – не обязательно в мире и покое, но тем не менее. Таким образом, ислам естественным образом воспринял по литику толерантности – как в теологическом плане, так и в полити ческом. Не плюрализма, замечу, однако, а толерантности.

В новое время ситуация изменилась по ряду причин;

причем главной, сквозной темой была экспансия колониализма с прису щим ему «культурным империализмом». Колониализм принес на Ближний Восток наряду с политической и военной мощью запад ные идеи, и, как мы хорошо знаем сегодня, эти идеи не ограничи вались лишь вдохновляющими идеями свободы и демократии. Ког да ислам доминировал в культурном отношении, у него не было причин воспринимать христианские идеи «иного». Но с развити ем колониализма и посредством религиозных миссий, прибывших с ним, христианство начало оказывать влияние на культуру и этику мусульманского мира.

Йонатан Френкель из Еврейского университета крайне обстоя тельно описывает импортирование христианского кровавого наве та в мусульманский мир, вылившееся в знаменитое Дамасское дело 1840 г. Клеветническое обвинение евреев в том, что они пекут мацу на Песах с нееврейской (христианской кровью), имело определен ную логику в глазах христиан – вследствие принятого в христиан стве ритуального вкушения тела и крови Христа. Кровь и ее ис пользование в жертвоприношении или при выпечке мацы, которая напоминает облатку церковного причастия (евхаристии), «резони рует», перекликается с христианством – вот почему это специфиче ское клеветническое измышление и было состряпано в христиан ском мире. Но оно никак не перекликается с исламскими ценностя ми, идеями или обрядами. Хоть я и не знаю никого, кто занимался бы научной разработкой этого вопроса, можно предположить, что именно импорт, привнесение определенных христианских ценно стей в мусульманский мир сделало возможным это явление.

Конечно, изобретение кровавого навета имело место в 1840 г.

Первый случай его произошел в 1144 г. в Норвиче, Англия. Мил лионы христиан жили в мусульманском мире с момента его воз никновения в VII в. и до наших дней. Они явно не замалчивали эту злокачественную ложь в течение многих веков, предшествовавших 1840 г. Но до XIX в. никто в мусульманском мире не прислушивал ся к ней.

Вторая половина XIX в. была временем, когда великая Отто манская империя пребывала в предсмертной агонии. Ислам, кото рый политически и интеллектуально превзошел христианский мир за тысячу лет до того, теперь, в свою очередь, был превзойден им.

Как объяснить эту катастрофу, как реагировать на нее? Мусульман скими интеллектуалами и общественными деятелями было пред ложено немало теорий и стратегий поведения.

Некоторые из них предлагали приспособиться к ситуации.

«Западные взгляды и ценности оказались лучше старых арабо мусульманских. Следовательно, мы должны воспринять и впитать лучшие идеи, которые принесли такой успех западному миру, дабы мусульманский мир преуспел в такой же мере. Нужно стать секу лярными, образованными и демократическими (или социалисти ческими)». Эта философия и стратегия отбрасывала религиозную традицию ради западных секулярных идей.

Другие предпочитали путь благочестия, большей набожности.

«Мы недостаточно хорошие мусульмане. А раз так, нужно быть лучшими мусульманами, развивать свои отношения с Богом по средством благодеяний и благочестивого поведения». Эта филосо фия и стратегия могла использовать ислам в том виде, как он был уже известен, но не нашла широкого распространения.

Третий путь означал возвращение к бурным дням первоначаль ных исламских завоеваний. «Мы терпим неудачи, потому что Бог сердится на нас. Поэтому нам нужно вернуть назад мир времен ста новления ислама, когда Бог был особенно доступен, когда Бог дал возможность арабам-мусульманам завоевать большую часть из вестного тогда мира. Нужно стать подобными Муххамеду и его со ратникам, нашим прародителям и предкам – салаф». Этот подход является реакционным и требует отбросить все идеалы современ ности. Но каким в точности он был – мир едва возникшего, изна чального ислама? Это не вполне ясно, а поэтому предпринимались разнообразные попытки его реконструкции. Поскольку никто на самом деле этого не знал, он был сконструирован на базе обшир ной и разнообразной традиции, причем порой престраннейшим об разом. Конечный продукт оказался воображаемой утопией, никогда не существовавшей в действительности.

Этот третий ответ отражает намного более обширное движе ние «возвращения к корням» среди многих групп населения се годняшнего мира, от афроамериканцев до индийских индусов, ки тайских фуланг-гонг, западных христиан и евреев – здесь можно вспомнить, например, и еврейское движение бааль тшува. Край нее проявление этой мусульманской реакции представлено сегод ня такими, как Осама бин Ладен и другие ультрареакционные му сульмане. Эти группы иногда называют салафитскими движения ми, по-арабски салафийя. Их цель – вернуть первоначальные вре мена Пророка Мухаммада, и мы наблюдаем здесь реконструкцию воображаемого изначального ислама в его ранние лучшие денечки.

Они не могут реконструировать исторической правды об этом пе риоде, поэтому создают воображаемый мир.

Широкое движение «возвращения к корням» в сегодняшнем мире обнаруживает поразительную параллель с движением евро пейского романтизма, которое придавало особое значение возвра щению к этническим корням перед лицом разложения, вызванно го деятельностью институтов современной цивилизации. Эра ро мантизма породила ряд консервативных национальных движений.

Наиболее радикальное раздувание романтических идей и идеоло гий привело к возникновению ультрареакционных видов национа лизма, основанных на расовой чистоте, наиболее известный при мер – Германия с ее национал-социалистической рабочей партией.

Мы находим разительное сходство между воображаемым ми ром ультрареакционных мусульманских движений и реконструк цией воображаемого германского арианизма из тевтонских лесов Северной Европы. Германский арианизм представлял собой уль трареакционную, романтическую и художественно поэтизирован ную реконструкцию прошлого, которого никогда не было. Нем цы были потрясены сокрушительным поражением в Великой вой не (Первая мировая война). Некоторые из них, те, кто не мог выне сти унижения и горечи поражения, использовали это воображаемое прошлое как костыль, на который можно опереться. Они утвержда ли, что если бы только немцы действовали подобно их так называ емым тевтонским предкам, то они бы вновь контролировали Евро пу. Здесь мы обнаруживаем небезынтересную аналогию с некото рыми ультрареакционными религиозными мусульманами, утверж дающими, что если бы только мусульмане всего мира действова ли подобно их праведным и благочестивым арабо-мусульманским предкам, то они вновь контролировали бы Ближний Восток.

И точно так же как для ультрареакционно настроенных нем цев евреи были корнем зла, которое препятствует достижению ими того эйфорического периода наивысшей творческой силы и мощи, так и для этих нынешних салафитов евреи представляют собой причину зла, не позволяющую мусульманам достичь высоту их грез и на роду написанной гегемонии. Дамасское дело 1840 г. при несло в мусульманский мир христианский религиозный антисеми тизм. Экстремистские религиозные салафитские движения, стре мительно разросшиеся за последние тридцать лет, принесли в му сульманский мир расовый антисемитизм.

Поэтому в результате удручающего и опасного процесса преж няя традиционная исламская позиция толерантности (даже если и неравенства) по отношению к религиозным меньшинствам все боль ше уступает место этому образу мыслей. И это трагически повлияло на статус христиан (равно как и евреев), живущих в мусульманском мире. Христиане сегодня живут в страхе и неуверенности в боль шинстве стран мусульманского мира, от Пакистана до Марокко.

Обычно на презентациях, подобных сегодняшней, находят возможность привести перечень проявлений антисемитизма, что бы продемонстрировать его насущную опасность. Я не думаю, что мне нужно приводить вам здесь примеры, поскольку есть множе ство интернет-сайтов, которые демонстрируют эти факты, – начи ная от сайта агентства моего коллеги Марка Гарднера, ответствен ного за безопасность общин, до Европейского центра по монито рингу расизма и ксенофобии (при Европейском союзе) и так далее.

Да и в газетах мы регулярно читаем об этом.

Антисемитизм, который мы наблюдаем в мусульманском мире, должен рассматриваться, по моему мнению, во взаимосвязи с нена вистью к христианам и Западу в целом. Следует иметь в виду, что не все мусульмане – антисемиты и что не все мусульмане ненави дят христиан и Запад. Но большинство из них находятся под вли янием этой триединой ненависти, которая, таким образом, имеет тенденцию соответственно окрашивать их коллективное мировоз зрение. Я хотел бы подчеркнуть, что, несмотря на то что это может быть общим явлением в мусульманском мире, оно нигде не носит всеобщего характера. Таковы мои личные наблюдения. Насколько я знаю, не проводилось какого-либо опроса, который служил бы достаточно репрезентативным отражением настроений миллиард ного населения мусульманского мира в целом. Я подозреваю, что если бы такой опрос был проведен, то мы обнаружили бы, что по давляющее большинство мусульман разделяют традиционные для ислама толерантные взгляды на адептов других монотеистических вер, включая евреев.

Я уверен, что вы знакомы с аналитическими разработками, ко торые справедливо, на мой взгляд, увязывают рост исламского ан тисемитизма с теми трудностями, которые испытывал мусульман ский мир в соревновании с неустанным стремлением Запада к вла сти и влиянию в регионе. Ежели воспользоваться характерным лек сиконом, то здесь имело место безостановочное и аморальное про никновение Запада (сначала посредством западного колониализ ма, затем – империализма, а теперь и глобализма) в мусульманский мир, сопровождаемое беззастенчивой эксплуатацией его. В мои на мерения не входит искать здесь виновных. Но почти определенно существует связь между мусульманским антисемитизмом, с одной стороны, и западной эксплуатацией и несостоятельностью усилий мусульман стать достаточно конкурентоспособными, чтобы сдер жать или предотвратить ее, – с другой. Мы непременно должны принять эту связь во внимание при анализе обид мусульман про тив Запада.

В умах многих мусульман, в первую очередь на Ближнем Вос токе и в Северной Африке, а также в Афганистане и Пакистане, все беды – и жестокий гнет местных диктаторов и других авторитар ных правителей, и ужасающая бедность, и кризис здравоохране ния – связываются с разрушением традиционного устройства, су ществовавшего здесь до западного проникновения в регион.

Добавим к этому и появление сионизма. По мере становления еврейского национализма и успешного развития еврейской посе ленческой деятельности в Палестине отношения между евреями и мусульманами и между иудаизмом и исламом все более полити зировались. Этот вызов мусульманам был вызовом со стороны со временной еврейской национальной группы, претендовавшей на ту же национальную территорию, что и арабские обитатели. Понача лу это был политический вызов. Вскоре он стал также вызовом эко номическим и социальным. А поскольку он зачастую понимался и выражался мусульманами в религиозных терминах, то он стал вос приниматься как религиозный вызов в умах многих мусульман во многих частях мира.

Некоторые политические и религиозные лидеры мусульман ского мира использовали эту связь (плюс тот факт, что этот еврей ский национализм, то есть сионизм, происходит из Европы) для того, чтобы заклеймить Израиль и сионизм как политический и военный плацдарм для непрестанно продолжающейся западной эксплуатации. Евреи, сионизм и Израиль оказались, таким обра зом, очень тесно связанными с оскорблением со стороны Запада вообще.

Эксплуатация и оскорбление на самом деле имели место. Ино гда это приводило к страданиям. Беспристрастное исследование истории сионистского движения и основания Государства Изра иль приведет к выводу, что они действительно доставили страда ния многим мусульманам. Создание любого нового национально го государства по определению меняет статус и взаимоотношения экономических и социальных элит, рабочего класса и крестьянства.

Некоторые люди неизбежно страдают, а иногда это означает – мно жество людей. Тем не менее многие мусульмане сегодня возлага ют на евреев, сионизм и Израиль символическую вину за все стра дания, причиненные всем мусульманам со стороны Запада. Это не только поиски козла отпущения и вопиющее искажение действи тельности – это также форма расизма. Согласно рабочему опреде лению антисемитизма, установленному Европейским центром по мониторингу расизма и ксенофобии (при ЕС), «обвинение евреев как народа в ответственности за реальное или вымышленное пре ступление, совершенное отдельными евреем или группой евреев, или же за поступки, совершенные неевреями» представляет собой форму антисемитизма.


Сказав это, мы должны признать, что безмерный гнев и раз дражение, накопившееся среди многих мусульман за годы, явля ются, по крайней мере отчасти, оправданными. Чудовищный груз политической, экономической и социальной фрустрации давит не только на мусульман, живущих в мусульманском мире, но и также и на мусульман, живущих в Европе. Это было подтверждено в от чете ЕС за 2002–2003 гг. «Проявления антисемитизма в Европей ском союзе».

Что же касается законности политических, экономических и социальных жалоб со стороны меньшинств в Европе, многие из ко торых являются мусульманскими, то она также получила отраже ние в отчете ЕС.

Иногда это давление частично разряжается в ходе поисков коз ла отпущения. Однако поиски козла отпущения, как мы знаем, мо гут вестись более чем в одном направлении. Реакция на стрессы и нагрузки, с которыми сталкиваются в Европе многие европейцы местного происхождения, не так уж редко выплескиваются ими на группы иммигрантов, зачастую мусульманских. А в европейской культуре, которая с момента своего зарождения была «христиан ским материком», хорошо известно, что евреи были традиционным незаменимым козлом отпущения и продолжают им быть. Поэтому, естественно, хоть и непростительно, что некоторые мусульмане на правляют свой гнев на евреев.

Если подвести итог вышесказанному, то у мусульманских им мигрантов и Европе есть три главные причины поддерживать ан тисемитизм:

1. Традиционный христианский антисемитизм, экспортиро ванный в мусульманский мир христианскими миссионерами и впи танный (абсорбированный) за пределами Европы.

2. Впитывание или закрепление христианского антисемитизма в ходе проживания в христианской Европе.

3. Впитывание того, что является новым для ислама явлением расового антисемитизма, – из интернетовских сайтов или других пропагандистских источников движений типа салафитского.

Взаимодействие этих разных источников антисемитизма в Ев ропе становится все боле опасным в последнее время, особенно по сле атаки на башни-небоскребы американского Всемирного торго вого центра и Пентагон в 2001 году. Можно ли изменить ситуацию?

Как всегда, существуют различия во мнениях среди наблюдателей, ученых и комментаторов.

Что касается меня, то я верю, что да, можно. Возьмем теоло гический антисемитизм католической церкви. Хотя католический антисемитизм не искоренен вовсе, он был существенно умень шен принятием католической церковью «Декларации об отноше нии Церкви к нехристианским религиям», провозглашенной Папой Павлом VI в 1965 г. и известной как «Ностра Этате».

Трагическая ирония состоит в том, что в то самое время, ког да центр религиозного антисемитизма в католической церкви от верг этот самый антисемитизм, некоторые в мусульманском мире, по-видимому, принимают его. И в то время когда Запад в подавля ющем большинстве своем отверг расовый антисемитизм, отдель ные страны Ближнего Востока, по-видимому, берут его на воору жение.

Возьмем случай с приветственными словами президента Ба шара аль-Асада римскому Папе, когда тот прибыл в Сирию, посе тив перед этим израильский мемориал Холокоста «Яд ва-Шем». В «Яд ва-Шеме» папа публично призвал: «Взаимное уважение требу ется от тех, кто поклоняется одному Господу и Творцу и смотрит на Авраама как на нашего общего отца по вере» (Мы помним, V).

Обращение Папы было передано по CNN. Когда же он спустя не которое время прибыл в Сирию, президент Башар аль-Асад сказал:

«Они (израильтяне и евреи) пытаются уничтожить принципы всех религий, исходя из тех же позиций, с которых они предали Иисуса Христа и истязали его, и тем же образом, каким они пытались пре дательски злоумышлять против пророка Мухаммада» (Сирийский президент Башар аль-Асад приветствует приезд Папы Иоанна Пав ла II в Сирию, 5 мая 2001 г.) Это демонстрирует непреодолимую пропасть между двумя ми рами: что Запад отверг, за то ухватился Ближний Восток. Что с этим можно поделать?

Как мы, евреи, усвоили с тех самых пор, когда появился анти еврейский антагонизм, тысячелетия назад, если мы хотим перемен, то мы должны взять на себя инициативу, чтобы они произошли.

Что же мы можем сделать?

Предложения, которые я привожу здесь, вдохновлены работа ми моего коллеги и друга Майкла Беренбаума.

1. Признать наличие проблемы. Нам нужно осознать различие между легитимными политическими поводами для недовольства, которым несть числа, и политической борьбой, в которой антисе митизм может быть оружием. Неспособность провести различие между ними лишь усугубляет проблему.

2. Осудить антисемитизм во всех его проявлениях и подвер гнуть его политическому карантину. Антисемитизм – это болезнь, которая поражает все общество. Вежливость, толерантность (тер пимость) и готовность принять друг друга являются базовыми тре бованиями в цивилизованном мире. Но антисемитизм не может осуждаться в вакууме, отдельно от всего. Он подлежит осуждению наряду со всеми другими формами расизма, включая расизм, на правленный против мусульман и против этнических групп, кото рые обычно ассоциируются с исламом, – таких как арабы, турки, курды и другие. Было бы политически наивным и аморальным про являть избирательность в осуждении расизма.

3. Изучать ислам. Лишь разобравшись в сущности другой ре лигиозной традиции, мы можем найти подходящие пути для диало га, уважающие ее целостность. Мы должны служить ролевой моде лью беспристрастного обращения к иноверцу.

4. Развивать отношения с мусульманскими партнерами. Нахо дить сферы общих интересов, которые можно продвигать совмест но. Дать мусульманам увидеть, что мы, как и они, люди со свои ми человеческими нуждами и страстями. Поддерживать связь с му сульманскими лидерами, с которыми мы находим общие интересы и общие точки зрения. Наши мусульманские партнеры могут по мочь разбить стереотипы «коварного еврея» и служить позитивны ми (доброжелательными) интерпретаторами иудаизма для мусуль манских общин как на Западе, так и в мусульманском мире.

5. Терпение! Для изменения традиций нужно много времени.

Язык, дискурс современности еще не проник в ислам настолько же, как в христианство и иудаизм. Как было отмечено выше, современ ность воспринимается некоторыми как иностранное вторжение. В исламе были, разумеется, свои реформаторские движения в первой половине прошлого века, но эти движения были в значительной мере дискредитированы из-за того, что прочно ассоциировались с западной эксплуатацией: вначале с колониализмом, затем с импе риализмом, а теперь – с глобализмом. Эта ситуация может вновь измениться, но это маловероятно, если базой нашего диалога явля ется «ментальность столкновения цивилизаций».

Если мы согласимся, что возрожденная Россия невозможна без демократических ценностей, вежливости, толерантности и вза имного уважения, то мы должны брать эти ценности за образец в наших отношениях с «иным» – даже «враждебным иным». Мы должны быть непреклонны в своем осуждении всех форм расизма, включая антисемитизм.

Бутрос Лабаки хРИСТИАНСКО-МУСУЛЬМАНСКИЙ ДИАЛОГ:

СОСТОЯНИЕ И ПЕРСПЕКТИВА 1. История мусульманско-христианского диалога 1.1. Положение дел в прошлом Со времени зарождения ислама не прекращался обмен идея ми между мусульманскими и христианскими мыслителями. Диа лог был особенно активен в Средние века между левантийскими мыслителями-христианами и их коллегами мусульманами, вклю чая аббасидских омейядских халифов. Они устраивали диспуты, занимались апологетикой, предавались толкованиям. Многие рабо ты такого рода были исследованы. С некоторых пор на арабском Востоке их собирают и публикуют. Эти публикации предназначены для академических и богословских кругов обеих религий.

Начиная с середины девятнадцатого столетия, христианские мыслители, которые активно участвовали в арабском Возрождении, например Бутрос аль-Густани и Ибрахим аль-Языджи, старались ак тивизировать диалог между мусульманами и христианами на основе арабской цивилизации. Эта цивилизация является общим наследи ем левантийских христиан и мусульман, которые долгое время жи вут вместе на той же земле, разделяют участь друг друга и имеют те же цивилизационные заботы, несмотря на принадлежность к раз ным религиям. Умонастроения такого рода как призыв к объедине нию для борьбы с опасностями, угрожающими всем, положили на чало национальной идее и движению за переустройство общества, развитию культуры на национальных основах.

1.2. Начало христианско-мусульманского диалога в современном Ли ване (до созыва Второго Ватиканского собора и в его идейном ключе) Начиная с середины двадцатого столетия, многие мыслите ли в Ливане, в частности на арабском Востоке, вообще приступи ли к серьезным и содержательным исследованиям христианско мусульманских отношений. Приведем в качестве примера книги отца Мишеля Хаека, покойного отца Иокима Мубарака, отца Са мира Халиля, митрополита Жоржа Ходра, покойных имама Мусы ас-Садра и шейха Субхи ас-Салеха, писателя Мухаммада Саммака, господина Хасана аль-Амина.

Клуб «Ан-Надва аль-Любнанийа», основанный покойным Ми шелем Асмаром, развил активную деятельность в этом направле нии. Католическая, православная и евангелистская церкви внесли в его работу большой вклад.

1.3. Роль Второго Ватиканского собора и Всемирного совета церквей в развитии христианско-мусульманского диалога Второй Ватиканский собор помог в 1959–1965 гг. расшире нию и углублению диалога на идейном уровне. Были созданы фун даментальные разработки и учреждены в рамках католической церкви специальные центры, призванные заняться установлением основ для диалога.

1.4. Христианско-мусульманский диалог со второй половины двадцатого столетия Всемирный совет церквей и Совет церквей Среднего Востока трудились в том же направлении в Женеве, Риме, на арабском Вос токе и арабском Западе. В Магрибе, Леванте, Женеве и Риме были учреждены центры по развитию диалога.

В середине шестидесятых годов прошлого столетия в Риме и Женеве развернули работу центры христианско-мусульманского диалога, а также духовные и исследовательские центры. Они изда вали книги и журналы, посвященные этой теме. Участились встре чи на международном, региональном и национальном уровне.


Папы Павел VI и Иоанн-Павел II совершили несколько поез док в арабо-мусульманские страны. Их примеру последовали все ленские патриархи, например Афинагор и Деметрий, а также главы евангелистской и восточно-православной церквей.

Состоялось несколько международных встреч. Упомянем те, которые были организованы Обществом святого Эгиду и универси тетом аль-Азхар в Каире, Советом церквей Среднего Востока и Ас социацией христианско-мусульманских исследований как на араб ском Западе и на арабском Востоке, так и в Европе. Мы не в со стоянии перечислить всех их. В Ливане увидел свет «Постоянный комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Начало его де ятельности – девяностые годы. В Комитет вошли официальные представители христианских церквей и мусульманских конфессий.

С начала девяностых годов действует «Постоянный арабский комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Целью его соз дания было укрепление диалога на арабском уровне, особенно в Египте, Судане, Палестине, Ливане, Сирии и Ираке.

1.5. Трудности на пути диалога и необходимость его поддер жания Активизация иудейского, мусульманского и христианско го фундаментализма в конце двадцатого – начале двадцать перво го столетия затрудняет диалог, но в то же самое время делает его жизненно необходимым, ибо в некоторых странах наблюдается на пряженность в отношениях между христианами и мусульманами, принимающая иногда форму силового, иногда менее острого про тивостояния. Приведем в качестве примера Египет, Алжир, Ниге рию, Кот д’Ивуар, Чад, Судан, Палестину, Ливан, государства, об разовавшиеся на месте бывшей Югославии, Болгарию, Россий скую Федерацию (Чечня), республики бывшего СССР (Грузия, Ар мения, Азербайджан), Пакистан, Индонезию, Филиппины, Соеди ненные Штаты Америки, Кипр, Эфиопию и некоторые страны Ев ропы (Францию, Германию, Голландию, Данию, Соединенное Ко ролевство, Германию).

Эти трудности делают диалог еще более насущным и неизбеж ным, ибо речь идет не только о религии, но и о комплексе экономи ческих, политических, социальных и культурных отношений меж ду христианами и мусульманами – гражданами этих государств.

Истоки противостояния заключаются в том, что мусульмане составляют значительную часть населения «третьего мира» – бед нейшей составляющей земного шара, тогда как промышленное развитие страны, которые господствовали и продолжают господ ствовать над ними, в большинстве своем относятся к христианско му ареалу.

Поэтому христианско-мусульманский диалог тесно связан с отношениями между Севером и Югом и нередко между Югом и Югом.

2. христианство, отсталость и развитие Юга 2.1. Церкви и европейская экспансия Со времен великих открытий конца пятнадцатого и начала шестнадцатого столетий церкви были союзницами своих стран в деле демографической, военной, политической, экономической и культурной экспансии в Азии, Африке и Океании. Колонизация и миссионерская деятельность католиков, протестантов, а в дальней шем и православных были параллельными процессами.

Эта работа не всегда была негативной. Во многих странах она имела позитивные результаты. Миссионерская деятельность со провождалась строительством школ, центров социальной и меди цинской помощи, распространением норм бытовой гигиены, тех ническими усовершенствованиями производственной деятельно сти. И это не говоря о революционных экспериментах, как те, к ко торым прибегали иезуиты в Парагвае. В целом же политика и коло низация имели негативные последствия. Как следует из работ спе циалистов, колонизация была главной причиной отсталости.

2.2. Учение церквей в девятнадцатом и двадцатом столетиях С конца девятнадцатого столетия частью учения католической церкви стал особый дискурс, связанный с общеизвестными соци альными проблемами. В двадцатом столетии папы Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн-Павел II публиковали апостольские послания, та кие как «Мир на земле» и «О прогрессе народов» (последнее вдох новлено идеями Лебрие). В этих посланиях анализировались при чины отсталости в «третьем мире», как и ее результаты, и излага лось отношение к отсталости, продиктованное требованиями хри стианской веры. Упомянем также послание епископата «третьего мира». Оно было опубликовано в середине шестидесятых годов двадцатого столетия и составлено в том же идейном ключе.

Эти послания побуждали христиан бороться с отсталостью, начиная с ее причин и кончая результатами. Всемирный совет церк вей и представленные в нем церкви также выступали с аналогич ными заявлениями, призывая верующих трудиться над ликвидаци ей причин и последствий отсталости.

2.3. Усилия христиан на Земле в целях развития во второй по ловине двадцатого столетия В течение последних пятидесяти лет множились проекты, ко торые реализовывались частными лицами или организациями, вдохновляемые христианским учением. Эти проекты охватыва ли различные сферы развития на международном и региональ ном уровнях, а также на уровнях отдельных стран, администра тивных областей, городов, кварталов и селений «третьего мира».

Велась активная работа в Латинской Америке (Бразилия, Арген тина, Боливия, Колумбия, Мексика), Африке, арабском мире и не которых странах Азии (Индия, Индонезия и Филиппины). Пере чень таких стран может быть продолжен. Речь шла о борьбе с не грамотностью, начальном и общем профессиональном и высшем образовании, здравоохранении, сельских и городских кооперати вах, рабочих и крестьянских профсоюзах, повышении уровня об щественного и политического сознания, поощрении кредитова ния средних и мелких предприятий, помощи в создании полити ческих партий и движений, заботящихся о развитии, работе в пра вительственных структурах международных и региональных ор ганизаций, занимающихся проблемами развития «третьего мира»

или отдельных его регионов.

2.4. Первые работы по проблемам отсталости, вдохновлен ные христианским учением В последние пятьдесят лет многие исследователи, ученые и практические деятели, опираясь на христианское учение, создали целый ряд работ, посвященных проблеме отсталости, ее причинам и результатам, как и проблемам развития. Приведем имена самых известных из них: Франсуа Бэр и Луи-Жозеф Лебрие (Франция), Салюсио Фортадо и Жозие де Кастро (Бразилия). Вспомним и эко номистов, которые работали в Чили в Экономической комиссии по Латинской Америке. Их усилиями создавалась идейная атмосфера, помогавшая работе христиан и нехристиан, занимавшихся различ ными аспектами развития «третьего мира».

2.5. Радикалы: течение богословия освобождения Практическая деятельность, как и работы по проблемам «тре тьего мира», вдохновленные христианским учением, привела неко торых активистов-христиан и христианских теологов к разработ ке теории, которая отвечала их представлениям о необходимости освобождения «третьего мира» от отсталости, получившей назва ние «теологии освобождения» (Гутьерас и другие), в конце шести десятых годов нашедшей большую известность в Латинской Аме рике. Целью сторонников «теологии освобождения» было привле чение христиан к участию в борьбе против экономических, полити ческих и социальных порядков в странах «третьего мира» на мест ном, национальном, региональном и международном уровнях. В начале семидесятых годов двадцатого столетия католическая цер ковь осудила это течение.

Разрушение советского блока и ускоренный ход глобализации поставили перед «теологией освобождения» новые проблемы.

2.6. Учение и деятельность Всемирного совета церквей и церк вей, входящих в его состав С конца шестидесятых годов Всемирный совет церквей и церк ви, входящие в его состав, активно проявили себя на идейном и практическом уровнях в деле помощи развитию «третьего мира».

Миряне и клирики, как и организации, входящие в Совет либо в соответствующие церкви, трудились в самых различных областях, следуя примеру католиков, о которых шла речь выше. Надо иметь в виду, что прихожане некоторых православных церквей – членов Совета были гражданами государств бывшего советского блока, тогда как прихожане восточных православных церквей – коптской (Египет), эфиопской, как и ассирийских церквей на Среднем Вос токе и в Индии, относятся к «третьему миру». Христиане же Егип та, Эфиопии, Эритреи, Сирии, Ливана, Иордании, Турции, Ирака, Ирана и Индии тесно связаны с мусульманами.

3. Ислам и отсталость Юга 3.1. Почти все мусульманские государства – в «третьем мире»

Почти все мусульмане наряду с индуистами и буддистами про живают в «третьем мире», исключая тех, кто живет в Российской Федерации, республиках бывшей Югославии, бывших республи ках Советского Союза, а также эмигрантов в Западной Европе и Се верной Америке. 95% мусульман принадлежат к Югу нашей пла неты.

3.2. Почти все мусульманские государства были в той или иной степени колонизированы в девятнадцатом и двадцатом сто летиях Европейские страны захватили государства с мусульманским или преимущественно мусульманским населением в девятнадца том и в двадцатом столетиях. Формы их колонизации были различ ными. Редкие мусульманские страны избежали прямого закабале ния (центр и запад Аравийского полуострова, Йемен, Турция, Иран и Афганистан).

Колонизация привела эти страны к зависимости, расколу, эко номическому и социальному упадку, то есть к бедности. Так обсто яло дело в большинстве случаев. Все эти факторы – важные состав ляющие отсталости. В то же время колониализм привел к некото рой модернизации мусульманских государств в экономической, со циальной и политической областях.

Отсталость в мусульманском мире осознавалась двояко.

Во-первых, как общая техноэкономическая отсталость по срав нению с промышленным Севером. Осознание этого обстоятельства началось с турок-«западников» в конце восемнадцатого столетия.

Они являлись предшественниками младотурок, движение которых получило развитие уже в новейшее время. К такому выводу приш ли некоторые египетские мыслители, например, ат-Тантауи, кото рый посетил Европу в начале девятнадцатого столетия и извлек из этого путешествия опыт, который помог модернизировать му сульманский реформизм, особенно египетский. К тому же направ лению относится движение обновления в Средней Азии, находив шейся на стадии «русификации».

Во-вторых, отсталость можно рассматривать как следствие американо-европейского господства с сопровождающими его экономической, политической, культурной и идеологической за висимостью. Убеждения такого рода были характерны для тех те чений в исламе, которые отвергали Запад как «господствующего христианина» – причину всех бед мусульманского мира. Эти тен денции получили развитие в Османской империи, находившейся в состоянии отсталости, во времена султана Абдул Хамида, они давали о себе знать также в Египте, Судане, на Кавказе, в Средней Азии и Иране. Такова была реакция в мусульманском мире на ев ропейскую экспансию в период со второй половины девятнадца того столетия.

Вторая волна европейской экспансии пришлась на время Пер вой мировой войны и после нее и привела к непосредственному подчинению арабского Востока европейским странам, вызвав не годование арабских мыслителей и, как следствие, создание дви жения «Братьев-мусульман» под руководством Хасана аль-Банны и Сейида Кутба в Египте, который в период между двумя война ми (1914–1918 и 1939–1945) находился в состоянии колониаль ной зависимости. Это и некоторые другие течения получили рас пространение в сороковых и шестидесятых годах двадцатого сто летия в других странах арабского Леванта (Сирия, Иордания, Па лестина, Ливан). Они возникли при поддержке Великобритании и Соединенных Штатов Америки в зависимых от Запада странах и использовались для борьбы с растущим влиянием национальных арабских движений в Египте, Сирии, Йемене, Палестине и Ливии.

Движения, получившие развитие в Индии под влиянием идей Ма удуди во времена английского господства, схожи с теми, что воз никли ранее в среде мусульман-суннитов. С конца пятидесятых го дов подобные фундаменталистские движения зародились в шиит ских кругах в Ираке наподобие партии ат-Да’уа, которую основали шиитские религиозные деятели, опасавшиеся проникновения ком мунистических идей в беднейшие маргинализованные слои шии тов. В пятидесятые, шестидесятые и семидесятые годы движения такого рода получили распространение и в Иране, пользуясь под держкой властей и их американских покровителей, которые виде ли в них наилучший противовес Национальному фронту Мосад дыка (национализировал нефть в 1951 г.) и коммунистической пар тии Туде. Те же движения совершили революцию в Иране в г.Фундаменталистские движения суннитов на арабском Востоке, в Палестине, Афганистане, Средней, Южной и Юго-Восточной Азии вдохновлялись теми же идеями, которые составляли основу опыта «братьев-мусульман» в Египте, а также опытом и учением Маудуди. Во времена «холодной войны» их деятельность была на правлена прежде всего против коммунистических, социалистиче ских, популистских, светских и национальных движение и режи мов. Англосаксонские державы смотрели на них с симпатией, пока они не изменили свои цели после распада советского блока. Эти движения были у истоков противостояний, которые развернулись в таких странах, как Индонезия, Филиппины, Афганистан, Ливан, Сирия, Египет, Алжир, Нигерия, республики бывшей Югославии, Судан, Чад.

Кое-где возникали гражданские войны разной степени интен сивности. Велась также борьба против внешних интервенций (в Афганистане, Ливане, Палестине, Иране).

4. Проблемы, возможности и необходимость христианско мусульманского диалога по проблемам отсталости и развития Юга нашей планеты Одна из трудностей в налаживании диалога заключается в том, что в мусульманском мире существует большое число идеологиче ских и религиозных центров, тогда как структуры христианства во обще и католической церкви в частности в значительной степени централизованы. Добавим к этому отсутствие консенсуса в исламе вокруг центрального понятия отсталости, ее причин и следствий.

Но существуют и большие возможности для развития диалога.

1. В течение двадцатого столетия целый ряд идейных и полити ческих объединений в мусульманском мире пришел к выводу, что отсталость является следствием пережитков прошлого и отноше ний зависимости. Эти объединения формулируют задачи развития и трудятся во имя его. Для них развитие является синонимом мо дернизации и независимости. Приведем в этой связи примеры дея тельности Ататюрка в Турции, Насера в Египте, Сукарно в Индоне зии. Пакистанец Бхутто был близок к ним по своим взглядам.

2. Другие тенденции настаивают на глубинной интерпрета ции ислама, которая приблизила бы его к проблемам современно го мира при сохранении сущности призыва и ценностей мусуль манской религии. Эта тенденция свойственна индивидуумам и кол лективам, например, покойному имаму Мусе ас-Сару и организа циям, которые он создал и которыми руководил в Ливане и Ира не, президенту Мухаммаду аль-Хатами в Иране, эмиру Хасану Бен Талалу и структурам, с которыми он сотрудничал в Иордании, не которым египетским мыслителям типа Тарека аль-Башри, Мухам мада аль-Ава, Фахми аль-Хувейди, Азз ад-Дину Ибрахиму, как и многим другим в Марокко, Черной Африке, Турции, Средней, Юж ной и Юго-Восточной Азии (например, ассоциации индонезийских улемов ан-Нахда), на Балканах и в республиках бывшего Советско го Союза.

3. Участниками диалога могут быть представители структур, действующих в рамках Организации Исламская конференция, соз данной в Джидде (Саудовская Аравия) в первой половине семиде сятых годов (в ее ведении находится Исламский банк развития). В других арабских и мусульманских странах также действуют струк туры, нацеленные на их развитие, такие как Саудовский фонд раз вития, Кувейтский фонд экономического и социального развития, Фонд развития в Абу-Даби. Эти институты пользуются большим авторитетом среди региональных и международных структур раз вития.

При ведении диалога относительно отсталости и развития сле дует учитывать имеющиеся различия между христианством и ис ламом. Как правило, ислам более, чем христианство, внимателен к проблемам семьи, экономическим и социальным вопросам.

Несмотря на трудности общего плана, с которыми сталкивает ся христианско-мусульманский диалог, говорить о проблемах необ ходимо, ибо речь идет о будущем нашей планеты. Ценности и уче ния, которые заключены в христианстве и исламе, частично восхо дят к общему для них авраамическому наследию. Христиане и му сульмане проживают бок о бок в «третьем мире» – в Африке и на арабском Востоке, во многих странах Азии и Латинской Амери ки, испытывая те же трудности, связанные с отсталостью, зависи мостью, бедностью, социальным гнетом, экологическими бедстви ями. Учения обеих религий призывают к справедливости, любви, милосердию, солидарности и охране жизни. Поэтому позиции их представителей весьма близки на международных встречах и кон ференциях.

Заслуживает внимания весьма примечательный ливанский опыт. После пятнадцати лет войны на ливанской земле между мест ными, региональными и международными силами ливанцы акти визировали диалог с участием различных христианских и мусуль манских конфессий, были созданы структуры для обсуждения по литических, экономических и социальных проблем, несмотря на давление, которое оказывается на нас, препятствуя нашему диало гу. Мы чувствительны к развитию арабо-израильского конфликта, страдаем от ущемления национального суверенитета, ощущаем на себе угрозы, которые подстерегают все страны арабского Востока, начиная с Палестины и Ирака.

Дамир Мухетдинов МЕЖРЕЛИГИОЗНыЙ ДИАЛОГ – ОСНОВА СТАбИЛЬНОГО ПРОЦВЕТАНИЯ РОССИИ Взаимоотношения православной и исламской общин на про тяжении почти всей истории России являлись ключевым фактором стабильности всего общества. Именно симбиоз двух полюсов, двух культур – славянско-православной и мусульманской – определил сам феномен нынешней российской цивилизации, четко определя ющей себя в качестве самостоятельного актора на сцене мировых цивилизационных пространств. Мы не Европа, но и не Азия. Рос сия – это сердце Евразии, особый мир, средоточие своеобразного духа богоискательства и устремления к святости.

Тема взаимоотношений России и дар уль-Ислам многократно поднималась в последние годы. На этот вопрос существует мно жество различных точек зрения: экономическая, культурная, циви лизационная, дипломатическая, внешнеполитическая, культурная и целый ряд других. Все они очень важны и нужны. Но существу ет еще и взгляд миллионов российских мусульман. Нельзя забы вать, что в Дагестане распространение религии Ислама началось уже в первый век хиджры. Уже в четвертый век хиджры (X век на шей эры) мы с уверенностью можем говорить о сотнях тысяч ве рующих на Кавказе и в Поволжье. В мечетях Дербента и Булгара, оставшихся с той поры, до сих пор молятся верующие. Миллио ны мусульман жили на территории современной России уже в эпо ху Золотой Орды, в седьмом веке хиджры – начале XIV века нашей эры. Велик и список крупных мусульманских государств на терри тории нынешней России – это Волжская Булгария, Золотая Орда, Казанское, Астраханское, Касимовское, Сибирское, Крымское хан ства, Ногайская и Большая Орда. Параллельно на протяжении сто летий существовали не столь большие по площади, но сильные по вере государства Северного Кавказа в лице конфедераций и сою зов горских обществ. Однако логика исторического процесса при вела к тому, что на северо-востоке Евразии осталось одно сильное и стабильное государство. Им стала Россия, менявшая свои назва ния: Московская Русь, Российская империя, СССР, Российская Фе дерация. В итоге некоторые мусульманские народы, не связанные с Россией многовековыми узами, предпочли создать независимые государства, и этот выбор необходимо уважать.



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.