авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 9 |

«Международный общественный форум «Диалог цивилизаций» Министерство образования и науки Российской Федерации Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского ...»

-- [ Страница 5 ] --

· обеспечение сохранения, воспроизводства и развития куль турного наследия различных этнических групп, проживающих на территории РФ;

· содействие диалогу между этническими группами средства ми культуры и искусства, развитие понимания, принятия и толе рантности в отношении к другой культуры в контексте межэтниче ского взаимодействия.

Анализ используемых технологий межкультурного взаимодей ствия в области культуры и искусства неправительственными орга низациями позволяет сделать следующие выводы:

– развитие диалога культур посредством искусства и культу ры имеет значительную историю, восходящую к первым опытам создания национально-культурных автономий в РФ до становле ния советского государства, а в современной России во многом об условлено принятием закона о национально-культурных автономи ях в 1996 г.;

– национально-культурные автономии являются неправитель ственными организациями, направленными на сохранение и разви тие национальной культуры и национального самосознания, в рам ках которых этничность рассматривается не только как «культур ный», но и «политический» ресурс, при этом лидеры НКА, как по казывает практика, ожидают более активных действий государства по передаче им властных полномочий и экономических ресурсов;

– технологии межкультурного взаимодействия в области культу ры и искусства реализуются в рамках таких форм и мероприятий как «дни культуры», «национальные фестивали», выставки националь ного искусства, концерты, национальные спортивные игры и т. п.;

Габышева Ф. Государственный билингвизм и полиязычие – основа меж культурного диалога // ИЛИН. – 2005. – № 3 (44).

– технологии межкультурного взаимодействия в области культуры и искусства реализуются, как правило, неправитель ственными организациями в тесном сотрудничестве с государ ственными организациями, при этом организованность и техно логичность проводимых мероприятий обеспечивается государ ственными структурами, имеющими значительный опыт в дан ной сфере;

– сферу национальной культуры и искусства государство лишь частично передает неправительственным организациям, контроль же за данной сферой государственными структурами осуществля ется независимо от степени сотрудничества и включенности НПО в реализацию того или иного мероприятия.

В контексте проблем межкультурного взаимодействия в рам ках сложившихся обществ миграция предполагает обновление, из менение культурной конфигурации общества, принимающего ми грантов. Это означает, что привычные более или менее урегули рованные отношения между субкультурными группами общества вынужденно перестраиваются, что приводит, как правило, к меж культурному напряжению, принимающему особо острые формы в условиях социально-экономической нестабильности и недостаточ ности материальных ресурсов.

Миграционные процессы в России, по данным федеральной миграционной службы, характеризуются следующими тенденци ями20.

1) масштабный характер иммиграции в Россию из раз личных стран мира, в том числе с нестабильной общественно политической, экономической и санитарно-эпидемиологической обстановкой;

устойчивая тенденция превышения числа въехавших в Россию иностранных граждан над числом выехавших, в пригра ничных районах, интенсивное формирование иностранных общин, которые по своей численности и влиянию постепенно вытесняют коренное население;

2) снижение миграционных потоков русскоязычных мигрантов из СНГ и сокращение миграционного прироста постоянного насе ления России;

Федеральная миграционная служба. Статистика. – URL: http://antropotok.

archipelag.ru/ 3) возникновение и сохранение на территории Российской Фе дерации очагов вынужденной миграции, что вызывает обострение общественно-политической обстановки на юге России;

4) сохранение проблем легализации и социально-эко номической адаптации иммигрантов, в том числе не имеющих ста туса вынужденного переселенца или беженца;

5) изменение направлений внутренней миграции приводит к сокращению населения в северных и восточных регионах страны, наиболее богатых сырьевыми ресурсами, а также населения при граничных территорий;

6) массовое переселение иностранных граждан и лиц без граж данства в районы, граничащие с государствами Центральной и Восточной Азии, и их незаконное пребывание в этих районах ухуд шают социальную обстановку, является угрозой безопасности Рос сийской Федерации;

7) развитие процессов внешней (межгосударственной) трудо вой миграции в виде привлечения и использования в Российской Федерации труда иностранных граждан и лиц без гражданства и выезда российских граждан за границу с целью работы по найму, а также нелегальное трудоустройство иностранцев в России и рос сийских граждан за рубежом, нарушение их трудовых и социаль ных прав;

8) эмиграция в страны дальнего зарубежья носит экономиче ский характер и сопровождается оттоком из России квалифициро ванных кадров, что ведет к ослаблению научного, творческого и экономического потенциала страны;

9) сокращение иммиграционного притока в Россию происхо дит на фоне значительного сокращения численности постоянного населения в результате роста смертности и снижения рождаемости.

Сухейль Фарах ПОЛИТИЗАЦИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОЗНОСТЬ ПОЛИТИКИ Для чего нужна социология религий?

Религия длительное время находилась вне сферы научно го осмысления, пока в гуманитарных науках не были выработаны принципиально новые методы познания. Это делалось в основном на Западе, где научные методы получили развитие в течение двух последних веков. Однако мыслители Ближнего Востока продолжа ли повторять термины и понятия, заимствованные из различных областей средневекового культурного пространства. Так возникли два взгляда на религию и мир: один – научный, исполненный ди намики, допускающий развитие, другой – ретроградный и статич ный. Первый из них укоренился в умах в новое и новейшее время, будучи способом перевода культурных ценностей из сферы тради ционного знания в сферу светской культуры. Здесь-то и произошел существенный эпистемологический разрыв со старыми представ лениями, которые предписывали людям следование божествен ным законам, а обрядам и вещам – священный характер. И здесь же была предпринята попытка преодолеть метафизику и иррациона лизм на основе научного познания.

Люди стали реально убеждаться в том, что загадки и великие случайности, принимавшиеся ими ранее за чудеса, на деле состоят из элементов, которые могут быть подвергнуты анализу и синтезу разумом человека. С развитием научно-рационалистического под хода гуманитарные науки в огромной степени расширили свои воз можности исследования реальных явлений жизни, причем каждая из них исходит из собственных понятий и категорий, собственной кон кретной и прагматической методики. В новой и новейшей истории начинается время специализации, обмирщения мысли, структуриза ции общества за счет той роли, которую ранее, особенно в век Веры, выполняли религиозные структуры. Отныне становится явным раз личие в формах человеческого сознания, подтверждением чему слу жат различные относящиеся к делу наглядные примеры. Это нахо дит отражение в различных областях познания, включая познание религиозное. Даже современный богослов в обращении с материа лом своих исследований обращается к новым научным авторитетам.

Многие из богословских работ, обращенных к мировоззрению обра зованного верующего, ближе к современной философии и психоло гии, чем многие из классических священных писаний.

Среди современных наук появились специальные дисципли ны, изучающие религиозное сознание, такие как религиозная ан тропология, история, социология и философия религии. Они с раз ных сторон раскрывают современные взгляды на взаимоотноше ния между религией и обществом. Задача таких исследований – по казать с помощью научной методики влияние религии на общество и на его культуру и вместе с тем влияние общества и культуры на содержание религиозного сознания и назначение, выполняемое в жизни человека религией. Социология религии стремится изучать отношение религии к формированию исторической памяти и пред ставлений, которые строят о себе община, семья, племя, род и на ция. Социология не отрицает религиозности и веры с позиций раз ума и морали. Она выявляет значение религиозных взглядов на мир и жизнь, в основе которых – иерархия символов, устремляющих взор человека к высшим истинам, а также стремится приблизить ся к изучению религиозного сознания, основанного на совокупно сти принципов и обрядов, имеющих отношение к сакральному и запретному. В исследовании, исходящем из социологического ви дения, речь должна также идти о религиозном институте и его де ятельности вообще, будь то церковь, мечеть или святилище. Таким образом, социология религии подразделяет свой предмет на четы ре части: обряды, вероучение, опыт и институты, связанные с ре лигией. Под этим углом зрения научный анализ выявляет отноше ния верующего к жизни и смерти, миру и обществу, смысл обяза тельной обрядовой практики, основанной на следовании опреде ленным повседневным нормам, в том числе и на упражнении тела и духа при совершении молитвы. Требуется, далее, изучение пси хологического состояния верующего в момент интуитивного про зрения, при обращении к символам и смыслам веры. За этим логи чески следует анализ смыслов, знаков и символов, характерных для религиозного сознания, которые усваиваются дома или в школе, с целью постичь глубину понимания индивидом основ веры. Усилия этих трех направлений позволяют определить, каков нравственный облик верующего и каково влияние религиозных норм на него и на окружающую его жизнь.

Научное исследование столь важного явления, определяюще го особенности сознания и поведения человека, весьма полезно для постижения сущности религиозности вообще и понимания истори ческих и психологических причин формирования тех или иных об щин и сект, для выявления глубинных причин конфликтов и войн, формирования строгих догматических установок, а также для уста новления источников политизации религии и использования ее в каких-либо специфических целях.

С накоплением научных и богословских знаний душа человека устремляется навстречу подлинной религии. Человек начинает по разному относиться к религии и делам мира. Дело в том, что рели гия помогает достижению внутренней гармонии личности, прино ся утешение и душевный покой человеку, на которого накатывают ся волны разочарования, безнадежности и сомнения. Религия несет ему духовную пищу, придавая его жизни надежду и смысл, плод которых – мир в его душе, и помогая преодолеть ощущение отча яния и бессилия перед лицом жизненных треволнений и драмати ческих перемен. По словам Б. Малиновского, «религия проявляет себя в явной форме в периоды острых жизненных кризисов, напри мер, в случае смерти. Потому очевидно, что религия есть средство, к которому прибегает человек в поисках выхода из таких состоя ний, когда перед ним закрыты все иные пути».

Сколько бы оригинальных идеологем ни создали современные этика и близкие дисциплины, при всей важности их открытий, ре лигия остается одним из фундаментальных компонентов, состав ляющих в человеческой душе нравственную преграду перед совер шением поступков, которые в духовных книгах принято именовать «злом». Чем дальше социологическое рассуждение, философский разум и богословская мысль углубляются в религиозный опыт, тем нравственней, возвышенней и содержательнее предстает значение религии в обществе.

Итак, научное отношение к религии открывает широкий про стор перед разумом и духом человека для более глубокого позна ния религиозных и мирских дел, помогая в то же время устранить многие преграды между различными общинами, уходящие корня ми в различия культур или психологических характеристик лич ности, ибо предмет внимания научного религиоведения – это пре жде всего социальная роль и само назначение религии. В этой свя зи просвещенный клирик не должен упрекать светского эрудита, если тот в обилии обрядов и обычаев, излишне строгом следовании букве писаний, нежелании рационально мыслить, чтобы «не изме нять тексту Писания», видит нечто, похожее на религиозное сек тантство, которое, слепо придерживаясь обрядовости, жертвует об щими принципами религии. По мнению ряда видных мыслителей богословов, на Востоке большей частью приходится иметь дело не с религиозным сознанием в возвышенном и глубоком смысле сло ва, так как существует прежде всего только повседневное конфес сиональное сознание. В этих словах много правды, если вспомнить о наших конфессиональных структурах и о тех традиционалистах, которые управляют их делами. Подлинная же вера, по словам аме риканского религиоведа Уолтера Стейса, таится «в святая святых человеческого сердца и входит в саму сущность человека, точно так же, какВерующий – это тот, кто, признавая умом и сердцем автоно мию существующего миропорядка, способен в то же время всем своим существом идти по пути спасения, для которого обращение к религии наполняет жизнь покоем, блаженством и смыслом. Тако го состояния ему не достичь иначе как путем искренней и возвы шенной веры. В этой связи рационалист, обязанный частью своей эрудиции социологии религий, может помочь верующему освобо диться от гнета мирских дел и созданных людьми сложных услов ностей, вернув его в то состояние, в котором религия является ис точником святости каждой человеческой души.

Опасности идеологизации и политизации Как мы нередко убеждаемся на опыте истории, наибольшая опасность для религии возникает тогда, когда ее увлекают на пути сектантской обособленности или заставляют выполнять роль, яв ляющуюся исключительной прерогативой политики. В этом по следнем случае религия неизбежно вовлекается в конфликты, су ществующие между человеческими коллективами.

Призвание религии – позитивно влиять на человеческую жизнь. Важно, чтобы носитель религиозного слова понимал допу стимые пределы участия религии в общественных и политических делах, а ученый – грани ее причастности к улучшению условий су ществования человека. Четыре вида опасности вытекают из преоб ладания политики над религией.

Во-первых, опасность установления контроля над личностью и подавление духа сопротивления социальному злу, психологиче скому насилию и экономическому гнету путем поощрения установ ки на признание существующего положения и на отказ от действия, на отстранение от участия в общественных делах.

Во-вторых, опасность сговора между политиком и клириком, объединенными поиском прагматической выгоды. В этом случае политик прибегает к помощи клирика с целью найти защиту перед небесным судом, а клирик обращается к политику, чтобы найти за щиту в мирской жизни.

В-третьих, опасность, исходящая от сторонников тоталитар ной установки в религиозных делах. С ее помощью они пытаются установить контроль над всеми формами общественного сознания, утверждая, что религия всеобъемлюща по природе.

В-четвертых, опасность, исходящая от сторонников жестко го конфессионального подхода – догматиков, создающих высо кие и весьма опасные преграды между людьми, принадлежащими к различным вероисповеданиям. В результате культивируется раз общенность людей, принадлежность к определенной религиозной общине, а не к родине или к нации.

Такие опасности вытекают из умонастроений и поведения многих народов, однако их проявление отличается наибольшей си лой в наших обществах, где появились фундаменталистские му сульманские, христианские и еврейские движения. Они-то и про извели на свет «интеллектуалов», которые стали пропагандиро вать мораль, основанную на узкоконфессиональных ценностях и обрядах, на эмоционально значимой символике, с целью идеоло гической мобилизации своих сторонников, используя при этом ка тегориальный аппарат, прикрытый налетом святости. По сути, все эти движения направлены на достижение определенных политиче ских целей. Из официальных и иных уст звучат слова, насыщенные символикой, восходящей к представлениям времени Средневеко вья, когда существовало некое смешение между вечным и времен ным, что исторически, правда, могло иметь объяснение. По словам Аркуна, причина тому – «история халифата, вписанная в идейную атмосферу Средневековья, где пространственно-временные рамки воображения и понимания не допускали различия между ними»21.

В поведении политизированных сообществ весьма опасны попыт ки оправдания их антидемократических действий неким видом ре лигиозной законности, то есть утверждение, что они ведут борьбу под знаменем Священного Писания, что в таких сообществах, как наше, вызывает широкий отклик в сердцах народных масс. Фун даменталисты хорошо знают, что воображение и сознание народа очаровываются святостью приверженцев Книги.

Об искусственном смешении религии и политики Кто знаком с классической и современной арабской духов ной литературой и следит за словами и действиями представите лей светских и духовных властей, не может не обратить внимания на беспримерное смешение религии и политики, как и на предвзя тые в своей основе взгляды, касающиеся религии, науки и мира в целом. Толкователи Корана, например, подразделяют науки на вер ные и ложные в зависимости от их отношения к религии. Религия, по их мнению, нужна для того, чтобы направлять развитие всех ви дов знания, научных и всех других, к достижению «высшей исти ны». И даже слова «ученый» или «ученые» употребляются некото рыми из них лишь применительно к небольшому кругу филологов и толкователей священных текстов. Здесь происходит искусствен ное смешение двух потоков мысли, в чем совершенно не повинна сама религия. Вместо того чтобы заниматься теми областями зна ния, которые логически входят в сферу их компетенции, эти люди вторгаются в те сферы, которые не имеют к нм отношения. Отсюда возникают попытки, при всем различии их мотивов, придать рели гиозный характер всем жизненным сферам – образованию, наукам, управлению обществом. Все это принимает теократический смысл, и создается ситуация, которая ущербна с теоретической – и опас на с практической – точки зрения, когда предпринимаются усилия Аль-Джабири Мухаммад. К пересмотру проблем современной арабской мысли, аль-Марказ ас-сакафий аль-арабий. – Бейрут: Дар аль-Байда, 1992. – С.

114.

с целью воплотить подобные взгляды в жизнь. Сейид Кутб в этой связи говорит следующее: «Ислам в его окончательном виде стре мится стать религией всего человечества, превратить свой Закон в закон для всех, господствовать надо всем, что было до него, слу жить последней инстанции... и определять пути человеческой жиз ни, пока Аллах не наследует землю и все, что на ней».

Это слова подводят итог всему. Признается только одна рели гия, из которой выводятся теократические принципы. Отвергаются все иные виды религиозного познания и все иные доктрины, и одна единственная религия выносит окончательный и решающий приго вор в правовых вопросах и делах общества в целом.

Опасность кроется не только в этом. В ареале восточных веро исповеданий вводятся запреты, ставящие религию вне истории и научного исследования. Философский и научный анализ современ ных религиозных проблем отменяются. Любые попытки учредить специальные курсы для изучения социологии, истории, психоло гии и философии религий встречают сопротивление. Более того, оказывается сильнейший нажим не только для того, чтобы устра нить из сферы образования ту или иную научную дисциплину, но и с целью запретить гуманитарные науки вообще. Попытки придать знаниям религиозный характер обогатились в последние годы та кими нововведениями, как забота об исламизации, или усовершен ствовании и общедоступности образования.

Распространители подобных взглядов глубоко заблуждают ся, полагая, что социологический и в целом научный подход к ре лигии имеет целью изгнать религиозную установку из жизни. Раз ве не существуют тысячи книг, вышедшие из-под пера светил нау ки – глубоко верующих ученых Востока и Запада, не говоря уже о том, что ученые, в частности на Западе, давно уже, начиная с шест надцатого века, стали размышлять о религии. Это они заложили основы глубокого понимания сущности религии, которые опира ются на разделение наук, принцип причинности, синхронный и эволюционно-исторический подходы как объективную предпосыл ку для работы в любой области религиоведения. Их опыт вызвал великий эпистемологический разрыв с богословской эпистемоло гической традицией. Тем не менее в моменты кризисов науки, в пе риоды упадка рационалистической мысли не раз предпринимались попытки вновь включить религию в обсуждение вопросов, связан ных с человеком, наукой и взаимоотношениями между ними, ис ходя из ожидания, что религиозные решения могут оказаться наи более предпочтительными. Конечно, существовало понимание, что восстановление прежней роли Католической и иных церквей и воз вращение к средневековой схоластике невозможны. Общественная мысль Запада работала над созданием новых основ для уравнове шенных, гармоничных отношений между ценностями рационализ ма и религиозной нравственностью.

Большинство современных представителей религиозной мыс ли хорошо понимают, в какой среде они действуют, и стремятся так или иначе установить какое-то взаимодействие с наукой, отдавая должное ее достижениям. Между тем носители религиозного фун даментализма предпочитают не входить в пределы разума, отдавая приоритет сердцу, интуиции и воображению.

И тогда равновесие между наукой и религией нарушается и одна из них пытается заместить другую. Так обстояло дело с отно шением церкви к науке в Средние века. Так случилось, когда сци ентистская позитивистская мысль и марксизм предприняли попыт ку изгнать религию из жизни. В новых условиях нередко проис ходит обратный процесс: попытки изгнания научного мировоззре ния из общественного сознания. Более того, используются совре менные средства государственного регулирования и общественно го воздействия для ограничения и устранения просвещенного мо дернизма, светских институтов и светского образа жизни. Проблем, конфликтов, идейных споров и жизненных треволнений у нас будет намного меньше, если общество сумеет сформировать устойчивое равновесие между религией и политикой как конфессиональной и мирской сферами.

О соотношении между религиозным и светским сознанием Несмотря на попытки утвердить приоритет озарения или его антипода – разума и на старания идеологов и теологов занять ме сто друг друга, со времен далекого прошлого – эпохи зарождения религиозной мысли – существует противоречивое взаимодействие между религией и обществом. Было бы необъективно преумень шать влияние религиозных дел на мирские и мирских – на религи озные. В самом деле, нельзя понять перемен в религиозном созна нии, не постигнув смысла трансформаций, которые происходят в сознании общественном. Религиозное сознание нельзя рассматри вать вне связи с временем и обществом. Понять какую-либо из его составляющих невозможно, не принимая во внимание комплекса условий и перемен, в которых живет то или иное общество.

При изучении истории религиозной мысли нельзя понять ее эволюции вне связи с изменениями в материальных условиях су ществования человека и в его культуре. В процессе исторического развития никогда не прерывались отношения взаимодействия, при тяжения и отталкивания между религиозными представлениями и представлениями политическими, философскими и социальными.

Религиозное сознание, существующее изолированно в рамках отдельной общины, при определенном общественном строе, со всем не то, каким оно могло бы быть, если бы эта община нахо дилась в контакте с иными общинами или религиями. Жизнь вне связи с иными народами или нациями накладывает свой отпечаток.

Потому нельзя изучать отношения между людьми разных конфес сий – соседского взаимодействия или отчужденности – на базе од них лишь религиозных источников, включающих Священное Пи сание, экзегетику и обрядовую практику. Необходимо идти даль ше, исследуя теории и политические решения, которые разрабаты ваются политической властью, общественными и культурными ин ститутами.

Изучив структуру искусственного смешения светского и рели гиозного типов сознания, перейдем к выявлению пунктов различия между ними. И то, и другое вправе разъяснять свои символы, пред ставления и концепции. Так, религия открывает перед человеком духовные смыслы и нравственные принципы, и в этом ее позитив ная роль. Светское просвещенное сознание с тем же правом выра жает свои взгляды и воплощает их в жизнь. Наука, в частности, за нимается социальными проблемами, вопросами политики, эконо мики и культуры, и ее назначение – в том, чтобы постичь и изме нить окружающий человека мир.

Здесь необходимо провести принципиальное различие меж ду верующим сознанием и сознанием научным, чтобы не создавать искусственной и нарочитой путаницы, не осквернять веры жиз ненными сложностями и не связывать человеческий разум путами мертвых банальных догм. И тогда вера и разум, не бросая друг дру гу вызова и не вступая в схватку, найдут присущие им места и даже окажутся в равновесии. Религия при этом будет далека от участия в перипетиях человеческого опыта, связанного с производством ма териальных и культурных ценностей, и сохранит свою функцию поддержания высших принципов человеческой морали, высших духовных измерений сакральных начал в человеческой жизни. Су щественное значение имеет тот факт, что предмет веры и предмет разума по природе своей иные. Между ними нужно провести опре деленную границу, чтобы ни с той, ни с другой стороны не возника ло искушения установить свою гегемонию, а, наоборот, преоблада ло бы стремление к обогащению общественной мысли и накопле нию внутренних сил общества.

Какова сущность религиозного и светского сознаний? Каковы их гносеологические корни и экзистенциальная роль? В умах мно гих наших политиков и представителей духовенства здесь суще ствует очевидная путаница. Нередко религиозные деятели и движе ния соединяются с политикой и стремятся установить тотальный контроль над обществом. Постараемся разграничить эти сферы.

В нашем понимании ответственные политические лидеры призваны видеть действительность во всей ее сложности, с ее кон фликтами, надеждами и разочарованиями различных групп насе ления. Власть имеет тенденцию к упрочению, если она опирает ся на рациональные методы для достижения своих целей, стре мясь при этом сохранить контроль над факторами, которые на ходятся в сфере ее влияния, и распространить его на те, которые ей неподконтрольны. Политик организует и направляет полити ческую жизнь общества, исходя из своих представлений об источ никах ее силы и слабости. Потому он должен опираться на прак тическое мышление, охватывающее все стороны жизни человека.

Политика, как известно, сталкивается с трудностями и нравствен ными катастрофами и одерживает верх лишь в случае, если опи рается на силу. В таком смысле политика и есть борьба за обрете ние силы, за установление господства над явлениями и фактами.

Проблемы политики – это проблемы силы и власти, которая стре мится проникнуть во все поры человеческого общества. Потому она нередко аморальна.

Религиозное же слово таково, что его духовный носитель вы полняет на уровне человеческого сознания важную роль стиму лирования перемен в области представлений, символики и духов ной связи с жизнью и космосом. Сфера его деятельности исключи тельно важна. Это мир человеческой интуиции и чувств, одетых в одежды святости, то есть духовная и нравственная сторона жизни и души человека. Потому, оберегая чистоту, непорочность и возвы шенный характер своей миссии, духовное лицо не может входить в мелочи политической игры. По словам арабского философа аль Джабири, «религия представляет собой абсолютное и неизменное, политика – относительное и меняющееся. Политика движима ин тересом и направлена на получение выгоды. Религия должна быть свободна от этого, иначе она утратит свой дух. Религия объединяет, а не разделяет. Политика же действует там, где существует раздор».

На теоретическом уровне политический дискурс, словарь его понятий и терминов отличаются от словаря религиозной мысли.

Размышляя, политик не обходится без таких понятий, как государ ство, власть, сила, суверенитет, свобода, справедливость, право, за кон, революция, консерватизм, демократия, тоталитаризм, либера лизм, социализм и многие другие термины и определения, входя щие в политический словарь. В рассуждениях же духовного лица преобладают такие слова, как Бог, ангелы, святые, дьяволы, дух и душа, вечность, тленное, сакральное, нечистое, грех, прощение, рай и ад, смерть и жизнь, как и многие иные понятия и термины, относящиеся к высшим сферам религиозного мышления.

Итак, политическое и религиозное во многих отношениях, тео ретических и практических, различны. И все же, несмотря на такое различие, очевидное и необходимое, политика и религия самосто ятельны не в полной мере. Они связаны прочным, непосредствен ным или отдаленным, отношением к мирским делам.

В основе религиозного подхода лежит вертикальный взгляд на мир и вещи, историю и положение человека как на иерархию ду ховных состояний и стадий спасения. Светский же подход – это горизонтальный взгляд человека как участника жизни, как реали ста и экспериментатора. Конечно, и верующий не лишен уважения к реальности и связи с нею, пусть лишь в мере, отвечающей уров ню его понимания и опыта. Нет сомнения, что и носитель светско го сознания не избавлен от стремления к высшим идеалам и духов ным поискам. Когда же на определенных этапах развития того или иного общества соперничество между ними усиливалось, рели гиозный и светский подходы, утрачивая чисто духовную природу первый и чисто рациональную – второй, обретали характер поли тической функции. Это привело к формированию на Западе новой цивилизационной ситуации, к утверждению приоритета прогресса, опирающегося на независимый человеческий разум. Общеизвест ны ее успехи в создании материальных основ гражданского обще ства. Однако эти успехи отнюдь не привели к утрате религиозного чувства и интереса к метафизике. Напротив, были открыты новые горизонты для изучения сущности истины, мира, человека и циви лизации с опорой на мудрость видных теологов и иерархов церкви.

Человек в светской перспективе стремится к достижению убе дительного и полноценного согласия между собой и Богом. Он не хочет жить в одном лишь материальном, историческом измерении и испытывает насущную потребность в духовной пище, жаждет выйти за пределы горизонтального, земного и тленного на встречу с абсолютным и высшим.

Вместе с тем мы не нуждаемся в той экстремистской форме светского подхода ко всем без исключения общественным делам, который господствовал на Западе во времена его борьбы с церко вью. Это не значит, что мы не нуждаемся в светском подходе во обще. Наоборот, такой подход необходим нам для того, во-первых, чтобы осовременить наше мышление и, во-вторых, чтобы модер низировать наши институты. Светское сознание – историческое до стижение всего человечества. Это мощное и эффективное оружие, прежде всего в руках тех, кто борется против невежества и отста лости.

Борис Филиппов ЦЕРКОВЬ И ПОЛИТИКА:

РОССИЙСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА С точки зрения советской власти любая религия в нашей стра не выступала в качестве деструктивного элемента системы. Цер ковь своим существованием и своей проповедью ставила под со мнение «исторические решения» очередных пленумов и съездов.

Как сказал один из польских католических деятелей, «коммунисты смотрят на Церковь как на пережиток ушедших эпох, а Церковь смотрит на коммунизм как на одну из социальных революций, ко торые Она пережила за 2 тысячи лет своей истории».

Когда рухнула советская власть, возникла проблема восстанов ления нормальных социальных связей и отношений, а также строи тельства на их основе институтов гражданского общества. Именно разрушение нормальных социальных связей явилось одним из ито гов большевистской культурной революции и проводимого на про тяжении десятилетий массового террора.

Восстановления нормальных социальных связей – условие функционирования современного правового (демократического) государства и одновременно тяжелейшая задача.

Как написал барон Ральф Дарендорф, один из старейших и авторитетных западных политологов, демократию как систему учреждений и свобод можно организовать и провозгласить (чи сто формально) за два года. Но без экономической основы, которой для нее служит рынок, демократия как система названных учреж дений и свобод функционировать не будет. Рынок также можно построить лет за десять–пятнадцать. Но и он, продолжает Дарен дорф, действует нормально только при условии активного функци онирования в обществе моральных ценностей, то есть в здоровом обществе. Это обеспечивается третьей (наряду с системой власти и рынком) составной частью любой демократии – его социальной основой которой, как это понимается на Западе, является граждан ское общество. Ядром и одним из структурообразующих элемен тов последнего служит Церковь.

Когда рухнула советская власть, у нашей новой политической элиты возникло впечатление, что и Русская православная церковь сможет играть в нашем обществе роль, подобную той, что игра ла в переходный от советского строя период Католическая цер ковь в Польше. Первоначально епископов избирали в депутаты, перед каждыми выборами начиналась «борьба» за голоса верую щих, финансировалось проведение социологических исследова ний. Была предпринята попытка создания нескольких христиан ских партий. Но эта партии проиграли все выборы, участие в них священнослужителей не принесло желаемого эффекта, и интерес к исследованию положения Церкви и религиозности в обществе рез ко сократился.О реальных же процессах по восстановлению раз рушенного прежде общества и тем самым строительства граждан ского общества, о процессах, в которых значительнейшую, если не важнейшую, роль играет Церковь, не говорили, не писали и не пи шут в центральных СМИ. Анализ явлений, связанных с этим про цессом, составляет предмет моего выступления.

То, о чем я буду говорить, это результат моих личных наблю дений.

Исторически процесс создания гражданского общества в нашей стране был прерван революцией, а его находившиеся в зародыше ин ституты уничтожены. Но возникновение и развитие этих институтов – один из главных признаков здорового общества, его способности к самоорганизации. Падение советской системы освободило обще ство и привело в действие механизмы его самоорганизации. Но ока залось, что этой свободой не все смогли воспользоваться.

Под стягивающим, по образному выражению английского со циолога Зигмунта Баумана, корсетом/панцирем, в роли которо го выступала правящая коммунистическая партия и ее структуры, полноценного общества не оказалось. Все инициированные парти ей псевдообщественные структуры мгновенно разрушились. Спо собность к быстрой самоорганизации в нашей стране проявили прежде всего криминальные и полукриминальные сообщества и верующие.

Приведу примеры.

В 1988 году председатель Совета по делам религий при СМ СССР Константин Харчев сказал мне, что по случаю 1000-летия Крещения Руси он предложил Св. Синоду взять 1000 разрушенных храмов на восстановление. Св. Синод отказался, ссылаясь на отсут ствие средств. К началу 1991 года по инициативе верующих было взято на восстановление 4200 храмов и около 60 монастырей. Это было не самое благоприятное время для строительства. В услови ях жесточайшего экономического кризиса восстанавливались ты сячи сакральных объектов, в чем приняли участие десятки тысяч верующих.

Восстановленные церкви – это не только удовлетворение по требности религиозной общины, но и преображение вида городов, архитектурное оформление городской среды, безмолвная пропо ведь (своим активным служением), а также явный признак возвра щения нашей страны к нормальности.

Возникновению новых храмов предшествовало появление ини циативной группы, зародыша нового церковного прихода. Эти новые церковные приходы вокруг возводимых верующими, по их инициа тиве и на их средства храмов стали источниками возникновения и развития новых социальных связей, на основе которых возникли за родыши гражданских демократических институтов. Первыми фор мами объединений между дружественными приходами были брат ства с их издательствами, воскресными школами и «традиционны ми» гимназиями, магазинами и детскими лагерями отдыха.

Как создавалась эта социальная ткань? «Помощь старикам в больнице «потянула за собой» организацию патронажной службы, богаделен;

появились группы прихожан, которые заботились о де тях в интернате для инвалидов, о бомжах и т. д.» Это рассказ не только о создании службы социального служения, но и о форми ровании новой социальной ткани, новых социальных (межчелове ческих) отношений. Все эти виды и формы социального служения Церкви ранее были запрещены в нашей стране.

Появление кабельного телевидения привело к созданию у наи более «продвинутых» приходов собственных телевизионных про грамм и фильмов. Приходы издают свои внутриприходские газе ты. У приходов появляется и развивается собственная культурная жизнь. Организуются вполне светские концерты, в том числе клас сической музыки (исполнители – профессиональные музыканты).

Территория вокруг храмов и в монастырях организуется по нор мам садового искусства. Широкое распространение получили ико нописные мастерские.

Центрами социального служения и одновременно культурно просветительными центрами стали монастыри. Многие из них об завелись издательствами. Издается не только сугубо церковная ли тература, но и книги по истории культуры, истории Церкви.

Из самых значимых центров восстановления церковной и гражданской жизни я хотел бы обратить ваше внимание на созда ние сети автономных от государства учебных заведений – школ и вузов. Церковь, или точнее люди Церкви, была инициатором про цесса создания независимых учебных заведений, его активным участником.

Этот процесс идет фактически уже 15 лет, если датировать его начало празднованием 1000-летия Крещения Руси (1988 год). В по следние пять лет можно говорить о переходе нашей церковной жиз ни на другой уровень развития.

И здесь следует сказать об отношении к этому процессу со сто роны светской власти. В разных регионах нашей страны складыва ется различная ситуация. И зависит она от человеческого фактора.

Позволю себе высказать гипотезу. Отношения между духовен ством и властью на местах полностью зависят от наработанного церковью авторитета. Авторитет должности (авторитет института), о котором мы могли говорить в первые годы, во все большей степе ни заменяется авторитетом конкретного священнослужителя: епи скопа, настоятеля монастыря, настоятеля храма. И за этим автори тетом стоят годы труда. И в каждом конкретном случае можно го ворить о достигнутых плодах.

Например, весь Север знает настоятеля Антониево-Сийского монастыря архимандрита Трифона. Бывший моряк-подводник.

Монастырь находится в сосновых лесах, в окружении озер. Быв шие заключенные. Духовное окормление. Создание разноуровне вой прессы: общий ежемесячный журнал, журнал для интеллиген ции, в перспективе – издание журнала для монашествующих. Мо настырь опекает систему воскресных школ и школьного образова ния епархии, раз в несколько лет проводит национальные научно практические конференции по вопросам образования. Теснейшее сотрудничество с университетом, со СМИ.

Раифский Богородицкий монастырь под Казанью. У стен мона стыря два детских учреждения, которые там окормляются. Одно – для подростков, совершивших тяжкие преступления. Другое – дет ский дом. Детей в монастырь приводили, они приходили и сами...

Камчатская епархия. Несколько лет назад появился первый священник. Затем епископ. Первый год – отказ от контактов. Ни власть, ни пединститут, ни местные СМИ, ни местные предприни матели. Сегодня все это есть. Строятся монастыри, заложен фунда мент под кафедральный собор.

Важным свидетельством принципиальных изменений послед него периода стало образование теологических факультетов в го сударственных университетах. На них учится отнюдь не духовен ство... Получив с падением СССР свободу, наша Церковь оказалась в ситуации, когда очень многое пришлось воссоздавать с самого на чала. И если храмы и церковные учебные заведения удалось вос становить очень быстро, то гораздо труднее идет восстановление благоприятной атмосферы вокруг Церкви. До сих пор общая то нальность светских СМИ враждебна Церкви. Последствия 80 лет атеистического воспитания так легко не преодолеть. А вне атмос феры благожелательности и понимания Церковь может восприни мать себя только осажденной крепостью.

По мере замещения авторитета института авторитетом лич ности епископа и священника возрастает влияние духовенства и Церкви в целом. Но теперь это влияние имеет под собой организо ванную структуру приходов и парацерковных организаций и групп.

Православное сообщество организовано не только храмами, но и также прессой и общим делом.

И хотя в стране до сих пор не удалось восстановить единство православного сообщества как целого, на пути консолидации веру ющие достигли гораздо больших успехов, чем российское обще ство в целом. До сих пор в России отсутствует и структурирован ное гражданское общество.

Присутствие православного сегмента избирателей было заме чено (в размерах, превышающих статистическую погрешность) на последних парламентских выборах 2003 года.

Дерево растет и укрепляется.

Вениамин Попов «хОЛОДНАЯ ВОЙНА»

МЕЖДУ ЗАПАДОМ И ИСЛАМСКИМ МИРОМ Москва предложила ряд инициатив, чтобы не допустить межци вилизационного противостояния. 5–8 июня состоится визит в Мо скву генерального секретаря Организации Исламская конференция Экмелетдина Исханоглу. У него запланированы встречи с руковод ством РФ, включая президента Владимира Путина. На первый план в дискуссиях выйдут темы взаимодействия России и ОИК, диалога цивилизаций, борьбы с терроризмом.

Сегодня вопросы межцивилизационного разлома вышли на пер вый план. Чуть ли не каждую неделю действия международных тер рористов напоминают нам о серьезной опасности, с которой мир столкнулся в XXI веке. Если в руки этих фанатиков попадет ОМП, то последствия будут катастрофическими для всей планеты. Экстре мистские силы подталкивают человечество к своего рода противо стоянию цивилизаций, и здесь речь прежде всего о христианской и мусульманской цивилизациях. Не случайно в целом ряде стран про исходят столкновения на религиозной почве. В эпоху глобализа ции культурные различия становятся все более очевидными, и это во многом объясняется тем, что в условиях универсализации эконо мики, перехода на рыночные основы, растущей взаимосвязанности государств в силу облегчения коммуникационных и информацион ных контактов небольшие государства и нации стремятся сохранить свою самобытность и самостоятельность путем большего акцента на подчеркивание своей идентичности, что находит отражение пре жде всего в культурно-религиозных аспектах. Хотя немало аналити ков склонны основное противоречие определять как мировой кон фликт третьего мира против «золотого миллиарда», многие полито логические школы пытаются убедить нас в том, что на фоне ослабле ния христианского влияния и растущего напора воинствующих исла мистских радикалов раздел мира по религиозно-цивилизационному признаку неизбежен. Каковы бы ни были оценки этих явлений, оче видно, что данные проблемы стучатся в дверь. Президент РФ Влади мир Путин в своем приветствии участникам Группы стратегическо го видения «Россия – исламский мир» в конце марта с. г. приравнял угрозу межцивилизационного раскола к таким вызовам, как опас ность международного терроризма и распространение оружия мас сового поражения. Особое беспокойство многих ученых и полити ков вызывает фактически начавшаяся «холодная война» между Запа дом и исламским миром. К сожалению, подобных проявлений стано вится с течением времени все больше, наибольшая напряженность проявляется на линиях цивилизационного раскола, а острота кон фликтных ситуаций нарастает.

Международные кризисы Это отчетливо видно на примере самого застарелого конфлик та – ближневосточного. Сейчас доверие между палестинцами и из раильтянами серьезнейшим образом подорвано, возможности мир ного процесса заметно ослаблены, арабские политологи говорят, что дело урегулирования отброшено на многие годы назад. Между тем в арабо-израильский конфликт прямым или косвенным образом втя нуты очень многие государства и обострение отношений между па лестинцами и израильтянами негативно сказывается на политиче ском климате планеты. По негативному влиянию на общую ситуа цию в мире с ближневосточным конфликтом соперничает и про блема Ирака. Эта важнейшая страна арабского мира и один из оча гов древнейшей цивилизации фактически после трех лет со време ни американского вторжения балансирует на грани гражданской во йны. При этом угроза расползания иракской нестабильности на дру гие страны с каждым днем увеличивается, не говоря о том, что не которые западные деятели высказываются об Ираке как о новом рассаднике терроризма (контрпродуктивность вторжения США в Ирак все более ощущается самими американцами: в конце апреля бывший госсекретарь США Мадлен Олбрайт заявила, что эта вой на может закончиться для Америки величайшей внешнеполитиче ской катастрофой). Серьезно осложнилась обстановка вокруг иран ской ядерной программы. Примечательно, что в большинстве му сульманских стран давление США и Западной Европы на Тегеран воспринимается как «попытка великих держав сокрушить подрас тающего конкурента». В данной связи арабская газета «Аль-Хаят»

проводит параллели с действиями западных держав в отношении ис ламских стран в XIX и XX веках, которые всегда были направлены на ослабление мусульманского сообщества. Все больше мусульман воспринимают действия Запада в отношении исламского мира с по дозрением. Недавний опрос в Турции, которая уже более 50 лет яв ляется членом НАТО, показал: 74 % респондентов рассматривают США как «основную угрозу всеобщему миру». «Скандал с карика турами» не добавил доверия в отношения между ведущими рели гиями мира. В одном ряду с этой потрясшей исламское сообщество конфликтной ситуацией стоят такие события со знаком «минус», как пытки в тюрьмах Абу-Грейб, действия Вашингтона по отношению к узникам концентрационного лагеря Гуантанамо, сообщения о се кретных тюрьмах ЦРУ и т. п., – все это приводит к тому, что во мно гих мусульманских странах объявленная борьба с терроризмом вос принимается прежде всего как война против ислама. Свою лепту в этот накал отчужденности внесли и бунты во Франции, когда моло дежь, прежде всего арабо-мусульманского происхождения, проте стовала, применив насильственные методы, против своего неравно правного положения в обществе. Проблемы взаимоотношений го сударств Западной Европы с мусульманскими общинами осложня ются из-за слабой интеграции мусульман в местные общества. Это вызывает рост антиэмигрантских и ксенофобских настроений. Те, кто исповедует жесткие идеологизированные подходы к междуна родным делам и стремится решать проблемы международных отно шений на путях выравнивания всех стран под одну гребенку, фак тически играют на руку террористам и экстремистам. Межконфес сиональное противостояние нагнетается экстремистами разных ма стей. Для них, как правило, характерно черно-белое видение мира.

Бен Ладен и его соратники не устают призывать мусульман уничто жать американцев, в том числе даже мирных жителей, ибо считают их «законными целями», а известный евангелистский американский проповедник и политик Пэт Робертсон, который не раз обрушивал ся с резкой критикой в адрес мусульман, в конце апреля с. г. сравнил ислам с нацизмом.

Равноправный диалог Если разрыв между имущими и неимущими будет продолжать увеличиваться, а богатые государства не осознают необходимости более энергичного содействия бедным, если общими усилиями не будут разработаны основы равноправного межцивилизационного диалога, мир столкнется с новыми угрозами и конфликтами, послед ствия которых зачастую трудно предугадать. Последние 7 лет мно го говорится о необходимости диалога цивилизаций. На эту тему написаны сотни статей, книг. Широкий резонанс получила испано турецкая инициатива «Альянс цивилизаций», которая пользуется ра стущей поддержкой в мире и обещает выдвинуть новые идеи отно сительно того, как добиться в мире межцивилизационного согласия.

Хотелось бы также отметить инициативу государства Катар, которое энергично проводит линию на развитие диалога между христиан ской, мусульманской, иудейской религиями. Катарцы руководству ются тезисом о том, что последователи этих авраамических религий объединяют более половины всего человечества и имеют многие об щие постулаты – веру в единого Бога, общие ценности, воплощен ные в известных заповедях, и сознание того, что важнейшая зада ча религии – служить человеку в обеспечении его права на лучшую жизнь, распространять мир, согласие и любовь. В последние годы заметно возросла роль России. С начала XXI века функционирует общественно-политический форум за диалог цивилизаций, который был создан Центром национальной славы России во главе с Влади миром Якуниным. Он называется Родосским форумом, проводится ежегодно и становится все более представительным. Москва пред ложила ряд интересных инициатив, чтобы не допустить межцивили зационного противостояния. Радикалы пытаются воссоздать своего рода «железный занавес» между христианством и исламом, хотя ре ального конфликта между цивилизациями нет, а напряженность объ ясняется прежде всего социально-экономическими и политическими причинами. Россия присоединилась в качестве наблюдателя к Орга низации Исламская конференция в 2005 г. В марте 2006 г. состоялось первое заседание группы стратегического видения «Россия – ислам ский мир» под председательством академика Евгения Примакова.


Это инструмент налаживания партнерского взаимодействия меж ду РФ и мусульманскими странами: в группе около 20 виднейших представителей мусульманских стран. Выдвинутое группой предло жение создать при генеральном секретаре ООН на постоянной осно ве совещательный орган «Совет цивилизаций» привлекло всеобщее внимание. Как отмечал в апреле с. г. министр иностранных дел РФ Сергей Лавров, нужно увязать все вышеупомянутые идеи и предло жения «в единый системный процесс с участием не только прави тельств, но и гражданского общества». В апреле 2006 г. Русский на родный собор выдвинул свою концепцию понимания прав челове ка, дополнив их прежде всего нравственным содержанием. Одно временно там был подчеркнут традиционный постулат православия, гласящий, что интересы общины стоят выше интереса индивидуума.

Эти идеи получили резонанс в мусульманском мире, поскольку они во многом перекликаются с основными принципами исламской ре лигии. Намеченный в Москве на 3–5 июля Всемирный саммит рели гиозных лидеров воспринимается как важная веха на пути мобили зации духовных пастырей на общую борьбу за реальное партнерство цивилизаций. Ведь на протяжении тысячелетий именно религия вы ступала организующим началом общества. Россия в силу истории и географии (мусульмане в нашей стране составляют 10% населения, и добрые отношения между христианством и исламом существуют в России более тысячи лет) подготовлена для того, чтобы выполнить роль цивилизационного моста. В нынешних условиях очевидно, что с терроризмом только военными методами справиться невозможно, нужно активно продвигать равноправный диалог и воспитывать тер пимость и всячески поощрять познание иных культур на основе вза имности. Недавно на российско-иорданском «круглом столе» о со существовании исламской и христианской цивилизаций, который проводился в связи с вручением королю Абдалле II премии фонда Андрея Первозванного «За диалог цивилизаций», многие арабские участники говорили, что в России они видят мост между Западом и Востоком, связующее звено различных культур. Этот вывод про бивает себе дорогу во многих мусульманских странах и постепенно получает признание и в западных государствах. Исторический опыт свидетельствует, что в России не было места религиозным войнам.

Ничто не может быть более естественным для России, чем активно развивать межконфессиональный диалог. Призвание России – свя зывать народы различных цивилизаций и культур. Видим в этом и наше преимущество, и богатство, и опыт, который, несомненно, име ет прикладное значение.

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич) ТРАДИЦИОННыЕ РЕЛИГИИ ПЕРЕД ВыЗОВОМ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ Важнейшей чертой нашего времени с полным основанием можно назвать сужение влияния традиционных религий в обще стве и на общество. Это поистине эпохальное явление сегодня име нуют секуляризацией, и оно имеет европейское, или западное, про исхождение. В отношении того, что представляет собою это явле ние, существуют разные мнения, которые зависят от мировоззре ния и религиозной или конфессиональной принадлежности иссле дователя. Вначале этим словом называли отчуждение собственно сти у религиозных организаций, но в наше время оно охватывает широкий спектр оттенков (мнений). Однако, несмотря на различ ные формулировки, например, определяющие секуляризацию как освобождение человека сначала от религиозного, а затем и от ме тафизического контроля над его разумом и языком, все они сходят ся в том, что секуляризация – это освобождение мира от религиоз ного самопонимания и разрушение религиозной системы мировос приятия. Секуляризация не представляет собой открытую борьбу с религией, но она теснит ее и релятивизирует религиозную картину мира, тем самым обезоруживая ее. В итоге религия стала воспри ниматься как частное дело.

Секуляризация создает мнение, будто есть вещи поважнее, чем вера. Это привело к тому, что традиционные религии или религия вообще стали рассматриваться как дело ограниченных по составу групп, которые теперь не играют большой роли в публичной жиз ни. Мир все меньше и меньше обращается к религиозным нормам и обрядам в поисках нравственной опоры и смысла. Таким обра зом, секуляризация вытесняет религию из общества, превращая его в иррелигиозное, замещая религию чем-то другим.

Поскольку вера не является отвлеченной философской концеп цией и выражается в культе, который лежит в основе многочислен ных культур, то вытеснение религии с необходимостью сопрово ждается сдвигами в устройстве цивилизации, которая произраста ет из основной культуры. В самом деле, если культ объединяет лю дей с целью поклонения высшей трансцендентной силе, Божеству, то, следовательно, сообщество совместно поклоняющихся состав ляет человеческое общество, разделяющее единые идейные и нрав ственные ценности и нормы. Когда же люди объединены в куль те, то становится возможным их сотрудничество во всех областях бытия: в образовании, науке, искусстве, ведении хозяйства, этике, обустройстве государства. Но если культ отмирает, ослабевает, то культура быстро приходит в упадок, так как материальный поря док зиждется на духовномВыдавливание веры из общественного сознания и переведение ее в сферу частных интересов лишает куль туру метафизической целесообразности и целеустремленности и ведет к отделению религии от политики, права и морали, и в итоге к автономии этих сфер человеческого бытия, их построению не на религиозных началах, вечных и неизменных, а на временных и из меняемых.

Причина упадка религиозного начала исторически восходит к эпохе Возрождения и Просвещения, когда в Европе зародилась, усилилась и стала утверждаться либеральная доктрина, в основе которой лежит комплекс идей, имеющих античное происхожде ние, согласно которому в центре вселенной был помещен человек и он стал рассматриваться как высшая ценность, как мера всех ве щей. Причем не просто человек, но человек падший, находящий ся во грехе. К XIX веку практически сложился весь комплекс по нятий, связанный с утверждением о том, что человек, его права и свобода являются высшей ценностью. Впервые провозглашенный в Декларации прав человека и гражданина Великой французской революцией, он был окончательно закреплен во Всеобщей декла рации прав человека (1948 г.). С этого времени главными приорите тами считаются не вера и трансцендентные религиозные ценности, а сам человек и его земное понятие о благе, которое вне религи озного контекста сводится к эгоистическому удовлетворению лич ных интересов. Таким образом, в мире появилось две системы цен ностей – светская и религиозная, между которыми имеет место на пряженное противостояние, борьба за человека.

Гуманистические ценности пытаются привязать человека к земле, подверженной тлению и греху, религиозные – стремятся по мочь ему вырваться из оков греха, преобразить себя и в итоге весь космос в мир без греха, тления и смерти. От исхода этого противо стояния зависит доминирование тех или иных ценностей в мире и, следовательно, уровень секуляризации. Соотношение религиозно го и секулярного, то есть уровень секуляризации, зависел в разное время от многих причин. В настоящее время уровень секуляриза ции общества определяется глобализацией.

Изначально глобализация проявилась в сфере экономики, что выразилось в облегчении перемещения товаров и денег через на циональные границы и на большие расстояния. В результате уси лилось влияние транснациональных корпораций, руководство ко торых по преимуществу находится в центрах мировой экономики:

в единой Европе, США или Японии. Одновременно шел процесс усовершенствования и усиления системы мирового финансового капитала, позволяющей делать деньги без производства товаров, путем финансовых спекуляций.

Трансформация экономики вызвала бурное развитие транспор та и коммуникаций, особенно телевидения и Интернета, что суще ственно облегчило доступ к информации и обмен ею. Для управ ления и регулирования потоков финансового капитала и товаров были образованы международные экономические организации или центры, которые устанавливают правила функционирования новой модели международной экономики. Эти изменения нашли отраже ние в международной политике и праве.

В мире возникла целая сеть международных политических ор ганизаций, охватывающих в той или иной мере практически все страны, и эти организации принимают решения и правовые акты, обязательные для исполнения всеми странами-участницами. Наи более влиятельными являются ООН, Евросоюз и НАТО. Несо блюдение этих обязательств влечет санкции против провинивших ся, вплоть до силовых, вооруженных. В результате на сегодняш ний день сложилась ситуация, когда большинство мировых прави тельств передало часть своих функций и полномочий международ ным организациям. Таким образом, в руках этих организаций со средоточились огромная сила и власть, они способны в значитель ной степени влиять на развитие мировой экономики, ее эффектив ность, что в итоге отражается на уровне жизни людей.

Формально международные организации пытаются создавать равные условия для всех с целью равномерного развития экономи ки в разных частях и государствах мира, но на деле все обстоит ина че. И вот здесь возникает вопрос о принципах распределения труда и доходов в новой мировой системе хозяйства. Согласно статисти ке Международного спасательного комитета, 6% населения Зем ли владеют 59% мирового богатства, а 50% людей мира страдают от недоедания и 70% не умеют читать. Таким образом, небольшая часть населения мира, названная «золотым миллиардом», находит ся в лучшем положении, чем подавляющее большинство осталь ного населения. Этой части людей принадлежат транснациональ ные корпорации, обладающие огромным капиталом. Через эти кор порации они пытаются эксплуатировать весь мир. Мировые цен тры экономической власти, перед которыми якобы все равны, в действительности находятся в зависимости от корпораций, находя щихся в странах «золотого миллиарда».


Несправедливое перераспределение финансов в рамках миро вой экономики объясняется мировоззренческими стандартами гло бализации, ее ценностными приоритетами. Человеку свойственно стремиться к благу, однако в вопросе понимания того, что есть бла го и как его достичь, существуют различия, доходящие до диаме трально противоположных, взаимоисключающих. Благо в религи озном смысле есть достижение жизни вечной через преодоление тления, смерти и греха, которые коренятся в поврежденной грехом человеческой природе. Этот путь предполагает борьбу с греховным началом в человеке, с соблазнами мира, «похотью плоти и очей» и совершении добродетелей, которые требуют отречения от самого себя, от страстных начал в человеке. Религиозное понимание блага и пути к его достижению имеет трансцендентное происхождение и не детерминировано нашим деформированным грехом бытием.

Но есть и другое понимание блага, согласно которому оно за ключается в праве и свободе тленного и греховного человека делать то, что он считает полезным для себя, вплоть до греха. Ограниче ние человеческой свободы рассматривается как преступление, с ко торым нужно бороться. Такое представление о благе связано с ми нимальным набором этических норм, в результате чего религиоз ная этика вырождается в нормы биологического выживания. С ре лигиозной точки зрения такое понимание блага и пути к его дости жению неприемлемо, ибо никакая традиционная религия не учит возможности достижения вечной жизни за счет жизни другого че ловека, никакая традиционная этика не утверждает возможность достижения счастья за счет страданий другого. Достижение бла га предполагает как минимум соблюдение справедливости по от ношению к другому.

Таким образом, несправедливое распределение средств в рам ках мирового хозяйства обусловлено идеологией «золотого мил лиарда», поэтому он, «золотой миллиард», заинтересован в повы шении уровня секуляризации, в последовательном вытеснении ре лигиозного мировоззрения и замене его на секулярный гуманизм, чтобы легитимизировать свои права и претензии.

Секуляризм в борьбе с религиозностью прошел несколько фаз, вершиной которой был открытый атеизм, не достигший своих це лей. Современный гуманизм лишен безбожного пафоса, он фор мально благожелательно настроен к религии как праву каждого че ловека на мировоззренческий выбор. Вполне возможно, что совре менная ситуация будет поощрять религиозность как стиль, как спо соб сохранить идентичность, как язык, как поведенческую экзоти ку, но в то же время секуляризация, в основе которой лежит идея самореализации индивида в рамках гуманистической этики, кото рая не нуждается в религиозном обосновании, будет направлена на окончательное выдавливание религиозных ценностей как основы жизни и нормы взаимоотношений.

Не случайно мировые информационные средства, являющие ся средствами глобализации, пытаются вытеснить религию на ин формационную периферию. В них почти ничего не говорится о ре лигиозных ценностях и оценке религиями идеологии гуманистиче ской секуляризации, а в качестве ценностей, достойных поддержки и распространения, признаются чисто земные приоритеты: права и свободы человека, возможность его самореализации, комфорт, до статок и развлечения. В своем худшем варианте они пропагандиру ют насилие, разврат и вседозволенность.

Противостояние секуляризации и религии кроме «открытой формы» имеет еще и скрытую, которая проявляется в виде «обмир щения» религий и церквей, то есть переноса внимания с их соб ственно религиозной деятельности, составляющей сердцевину и оправдывающей их существование, на проблемы благотворитель ности, организации досуга молодежи, патриотизма, воспитания де тей, сохранения семей и т. п. Сегодня мы встречаемся с пропове дью религиями и церквами безрелигиозных форм религии, когда ее прикладные направления отрываются от трансцендентной осно вы и из средств к достижению святости и спасения эти формы как бы превращаются в самоцель. Таким образом, глобализация ведет к изменению содержания религиозной жизни под влиянием совре менного окружения, а это свидетельствует о том, что уменьшается влияние религии на индивидуальном уровне (ослабление религи озной активности, утрата веры в некоторые догмы и прочее).

В этом отношении секуляризация оказала отрицательное влия ние на межрелигиозный диалог и экуменизм. Западные богословы и церкви некритично усвоили секулярный гуманизм, который од нозначно поддерживает свободу в любой форме. Поэтому во мно гих, главным образом протестантских, деноминациях либеральные ценности сведены к личным правам и свободам, сомнительным с точки зрения христианской традиции. Оправданная с этой точки зрения защита личности была расширена до женского священства, признания гомосексуализма нормой жизни и т. п.

Современный мир с его жесткой конкурентной борьбой и агрессивным отстаиванием экономических интересов также влия ет на конфессии в плане ведения миссии и религиозного просвеще ния неверующих или по разным причинам безразличных к рели гии людей, что зачастую воспринимается как работа на «религиоз ном рынке», где действуют законы рыночной, экономической кон куренции.

Глобализация также сильно влияет на культуру, сводя ее раз нообразие к единым стандартам и превращая многовековые тра диции в достояние этнографических музеев. Мировоззренческие и нравственные стандарты глобализации – идеология «золотого мил лиарда» – породили особый образ жизни, стиль в одежде, еде, вку сы, особую музыку и другие средства художественного выраже ния, которые связываются с высоким уровнем жизни в развитых странах. Поэтому введение новых технологий зачастую связано с ломкой прежних отношений, разрывом традиционных связей меж ду людьми и в самом обществе, принятием «передовых» художе ственных вкусов и одинакового стиля жизни. Таким образом, со временный человек попал в зависимость от технического прогрес са и стал пленником потребления, удовлетворения низших, страст ных начал своей природы.

Чтобы сделать эгоистическое потребление как можно более продолжительным, а то и вечным, используются самые современ ные достижения науки, или, вернее, наука ставится на службу ге донистических интересов человека. Особенно большие опасения вызывает современная генетика, создавшая технологии так назы ваемого лечебного клонирования с использованием эмбрионов. С точки зрения гуманистического секуляризма эмбрион, зародыш – это биоматериал, но с позиций христианства – это уникальная лич ность, человек в самой ранней стадии своего развития, и как тако вой он имеет право на жизнь.

Другое направление генетики – репродуктивное клонирование – пока вызывает серьезное противодействие со стороны мирово го общественного мнения, но, как известно, работы в этом направ лении все же ведутся. Эти работы ведут группы людей, руковод ствующихся эгоистическими побуждениями и полностью отверга ющих религиозный взгляд на эту проблему. И вряд ли можно со мневаться, что как только будет достигнут прогресс в данном на правлении, эта позиция будет пересмотрена.

В то же время необходимо осознать и осмыслить то, что можно назвать парадоксом секуляризации. Секуляризация – это процесс не только трагический, не только неизбежный, но и положительно необходимый. Дело в том, что в истории процесс сакрализации ча сто был одновременно процессом секуляризации, с этим связаны исторические искажения не только в христианстве, но в других ре лигиях, когда за божественное выдавалось явно человеческое. Так, в западном христианстве в какой-то момент возобладало стремле ние к соединению религиозного и политического начала, но Рефор мация освободила часть западных христиан от политического бал ласта, и хотя они не сумели должным образом распорядиться этим даром, это не уничтожает важности произошедшего. Ваххабизм выступает не только против демократических ценностей, которые имеют и библейское обоснование, он сакрализует также убийство или самоубийство (шахиды) ради достижения своих целей. Поэто му здесь процесс секуляризации является катарсическим, очищаю щим, в нем проявился суд Божий. Секуляризация отрезвляет веру ющих, испытывает их, отводит от самоуспокоения и религиозного самодовольства. Однако, надо повториться, это отнюдь не оправ дывает низвержение традиционных религиозных ценностей или пренебрежение ими.

Верующие должны адекватно оценивать глобализацию и не все негативное следует сваливать на нее. Провалы в развитии на родного хозяйства, в социальном обеспечении в немалой степе ни и являются следствием нашей собственной некомпетентности и безответственности. Сегодня никто не может уклониться от гло бализации, поэтому необходимо критическое отношение к ней. И, естественно, необходимо сопротивление глобализации. Оно долж но выражаться в осмыслении и сохранении собственной культур ной идентичности, собственной истории и культуры. И тогда те, кто представляет мировую власть, будут ограничены другой вла стью. Специфика культур и обществ, уникальность исторического опыта защитит от нивелирования, деградации национальной куль туры в унифицированную культуру мира. В этом будет выражаться и ответственность церкви.

Валиулла Якупов УНИВЕРСАЛИЗМ ИСЛАМСКОЙ ТРАДИЦИИ В УСЛОВИЯх ВыЗОВОВ ГЛОбАЛИЗАЦИИ Диалог подразумевает несколько участников разговора, по крайней мере их должно быть больше, чем один. Но с кем гово рить? Кто представляет другую сторону, кто говорит? Вернее, кого слушают и с кем вступают в контакт?

Чувствуется определенная тенденция отказать исламу в пра ве быть разным, в праве на внутреннюю дифференциацию. Но ведь нельзя иудеохристианскую цивилизацию ассоциировать толь ко с возникновением на почве этой культуры фашизма, христиан ство разное. Есть православные, католики, харизматы. Так же раз нообразен и ислам. Но есть соблазн представлять его одинаково единым и таким образом демонизировать. Возникший на почве ис лама политический исламизм, по сути, аналогичен фашизму в хри стианстве. А ведь подавляющее большинство мусульман не при частны к деяниям этой секты и они, может быть, больше других возмущены ими, так как не понаслышке знают миролюбивую сущ ность ислама.

Вот об этом большинстве я и хотел бы рассказать сегодня. О тради ционном исламе, заключенном в ортодоксальных суннитских мазхабах.

Принято считать, что в исламе аккумулированную позицию конфессии выражают улемы, то есть ученые – знатоки шариата.

Но, к сожалению, сейчас их голос игнорируется. Улемы традици онного ислама не допускаются до информационного поля. Весь мир обсуждает так называемые «фетвы» прораба, другими слова ми, «строительного подрядчика» Усамы бен Ладена, не имеющего никакого теологического образования, либо же представителей му сульманских сект, весьма далеких от исламской ортодоксии, будь то иранские шииты и их оппоненты саудовские ваххабиты. Голос же действительно традиционных ученых – улемов Ислама практи чески не слышен. Не потому, что они молчат, их мнение, видимо, специально игнорируется. Этот заговор молчания во многом позво ляет некоторым кругам отождествлять исламизм с исламом вооб ще. Эта путаница приводит к желанию уже изменить собственно ислам, реформировать его.

Этим объясняются активные попытки инициировать религиоз ное реформаторство, причем необходимость такого рода срочной реформы ислама аргументируется нуждами развития общества.

Понятно в этой связи, что авторы и инициаторы такого рода «ре формации» ислама запутались сами и стараются запутать других, пользуясь недостаточной информированностью населения о рели гии вообще и об исламе в частности.

Очевидно, что это сторонники учения так называемого «соци ального модернизма», считающие, что последний должен носить тотальный характер и охватить в том числе и религиозную сферу.

Но, к сожалению, они не заметили, что такой модернизм возможен в двух ипостасях: в собственно религиозной сфере, а также во вза имоотношениях религии и модернизируемого общества. Почему то навязывается лишь модернизация религиозной сферы и соот ветственно ставится целью реформа ислама, а ведь если рассмо треть модернизм в разрезе взаимоотношения религии с модернизи руемым социумом, то сразу ясно, что цель реформации ислама ис кусственна, ведь традиционный, нереформированный ислам также может быть использован для изменения общества без неоправдан ного вмешательства в религиозную догматику. Тем более ханафит ский ислам никогда не выступал апологетом, ханафизм не отверга ет социальную динамику как таковую.

У реформаторов ислама явно прослеживается подражатель ство по отношению к сторонникам христианского модернизма, осо бенно его протестантского подвида. Таким образом, по мнению лю дей, мечтающих о реформации ислама, «религиозный модернизм»

носит универсальный характер и неминуемо охватит все конфес сиональные системы. Очевидна ненаучность такого подхода, ведь многие уже осознали, что ислам – это не религия в христианском понимании этого слова, поэтому нет детерменированности в ста диальности развития соответствующих религиозных феноменов.

Ведь в XX веке случилась исламская революция в Иране – одном из древнейших очагов человеческой цивилизации, у персов, – на ции, имеющей тысячелетние культурные традиции. Согласитесь, трудно ожидать «христианскую» революцию где бы то ни было в мире. Как видим, тенденция секуляризации ограничена и не охва тывает все религиозные культуры. Тем более что ислам, построен ный на строго научном фундаменте, никогда не нуждался в пере смотре своих догматов в ходе развития науки, в то время как другие религиозные системы вынуждены перманентно менять свои кредо, так как они оказывались весьма далекими от уровня современного научного знания. Ведь даже представители других религий вынуж дены называть ислам религией справедливости. Так, Л. Р. Сюкияй нен в книге «Мусульманская правовая культура. Коран в России»

(М., 1997, с. 122) пишет: «...ислам добивался справедливости и ве личайшего значения знания».

Важно понять, каково отношение той или иной религии к ме няющемуся, модернизирующемуся, если хотите, к реформирующе муся обществу. Если рассматривать РТ, то как ислам ощущает со циальные изменения, против ли он модернизации социума, меша ет ли он развитию отраслей промышленности? Очевидно, что нет, ханафитский вариант ислама, нацеленный на рационализм, как раз приветствует положительные изменения в обществе, подвигает его к позитивной динамике. Зачем же тогда нужна постановка вопроса о реформировании внутреннего содержания вероисповедных по стулатов? Понятно, что «реформаторами» движет лишь их проте стантофилия, подсказывающая им неизбежность универсализации на основе религиозного модернизма в условиях глобализации. Но на самом деле это отнюдь не так. Ведь символ веры ханафитов, вся их идеология обуславливает предрасположенность верующих к со циальной модернизации. Если обратиться к истории ислама, взле ты мусульманской учености связаны именно с ханафизмом. Доста точно сравнить Омеядский и Аббасидский халифаты, когда столи ца переместилась на родину Абу Ханифы, ислам достиг своего ци вилизационного апогея. Казанские ученые С.М. Михайлова и О.Н.

Коршунова называют Багдад в IX–XII вв. научным центром всего мира (статья «Культура мусульманских народов России в контексте исторического взаимодействия цивилизаций» в сборнике «Ислам и христианство в диалоге культур на рубеже тысячелетий», Казань, 2001). Как видим, у традиционного мазхабического ислама силь ны мотивационные возможности, способствующие социальной мо дернизации.

Пропротестантское мышление не дает увидеть элементарных вещей: традиционные религии могут выступать в самом авангар де социальной модернизации, причем они иногда действуют даже с самых радикальных позиций. В пример можно привести католи ческих священников в Латинской Америке, которые в 60-е годы XX века практически были в авангарде социальных революций, реаль но боролись за ликвидацию эксплуатации и гнета. Да и в целом ка толицизм, оставаясь традиционной религией, не переходя бездум но в протестантизм, поддерживает материальный прогресс. Такие традиционно католические страны, как Италия, без всякого рефор мирования вероучения занимают передовые места среди развитых стран мира. Почему же тогда мы должны бездумно впадать в ре формистский ражПротестантоцентрическое мышление подразу мевает априори неизбежность секуляризации общества, которую мыслят как процесс освобождения от влияния религии, в том числе и сознания, индивидуального, группового и общества в целом. Но является ли секуляризация неизбежной в исламских обществах?

Очевидно, что жесткой необходимости в ней не наблюдается. При мер Малайзии показывает, что при усилении исламизации всей гу манитарной сферы общества достигаются неплохие результаты в плане социальной и материальной модернизации. Даже в Иране ныне достигнуты значительные экономические успехи.

В то же время нельзя отрицать наличия в мире и явлений ре лигиозного антимодернизма с «исламским лицом». Но зачастую он связан с внешними причинами: в Афганистане – с советским втор жением и длительной оккупацией, в Королевстве Саудовская Ара вия – с засильем ваххабитской «средневековой» сектантской идео логии, толкающей общество в родоплеменную архаику кланового, трайбалистского «королевства». Как видим, антимодернизм в ис ламском мире обусловлен последствиями колониализма или сек тантскими извращениями исламской ортодоксии. Ведь попытки колонизаторов провести секуляризацию по-европейски не могли не вызывать протест и привели к протестному антимодернизму, обле ченному в религиозную личину. Кроме того, западный «прогресс»

помимо благ и преимуществ цивилизации породил и духовно моральный кризис, «голливудскую» культуру. Исламская перифе рия, сталкиваясь в первую очередь с этой навязчивой дешевой ипо стасью «цивилизации», поддается соблазну абсолютизации этих негативных сторон модернизации и склоняется к ее полному отвер жению. Понятно, что традиционные религиозные системы, имею щие развитые философские догматические доктрины, далеки от та кого однобокого анализа большого и сложного феномена западной культуры и способны без всякой реформации селективно воспри нимать ее позитивные стороны. Яркой иллюстрацией этому служит татарская община в Финляндии, не поддавшаяся реформаторско му соблазну и гармонично вписавшаяся в европейскую среду. Как видим, ханафизм здесь демонстрирует свои большие возможности в плане приспособляемости и нацеленности на прогресс. Вообще трудно представить, чтобы татары в Финляндии активно сопротив лялись модернизации и встали бы на путь террора, чтобы не допу стить прогрессивного развития общества. Очевидно, что так же аб сурдно думать, что мусульмане Татарстана (если не изменят хана фитский мазхаб!) будут сопротивляться модернизации.

Таким образом, ханафитский мазхаб, отстаивая изначальные религиозные постулаты, в то же время признает свободу духовно го поиска при условии соблюдения известных границ правоверия, приемлет любые изменения в жизни людей, заботясь лишь о ее со ответствии духовному измерению, выражаемому в приверженно сти плюрализму, высокой морали, рациональному мировосприя тию.

Ханафизм основан на научном восприятии вероисповедных источников, исключающем конъюнктурные «человеческие» трак товки священных текстов, что приводит к объективному восприя тию действительности, в том числе и социальной.

Таким образом, если касаться вопроса классификации фено мена ханафизма в РТ, то, возможно, по отношению к нему не сто ит шаблонно применять определения и религиозного фундамента лизма, и традиционализма, так как эти термины во многом приоб рели размытый и многозначный характер. Скорее, ханафизм мож но трактовать как религиозный консерватизм, понимая под этим стремление мазхабистов сохранить без изменений вероучительное кредо в сфере догматики. Но это отнюдь не означает социально экономического консерватизма.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 9 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.