авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 46 | 47 || 49 | 50 |   ...   | 66 |

«ПЕРЕЧЕНЬ ВОПРОСОВ К КАНДИДАТСКОМУ ЭКЗАМЕНУ ПО ФИЛОСОФИИ АСПИРАНТОВ РАП (ВСЕ СПЕЦИАЛЬНОСТИ) Мишин А.В. 1. Генезис философии, ее специфические характеристики как ...»

-- [ Страница 48 ] --

"Человек - предмет для другого человека священный". Страсти и пороки антисоциальны. Благодеяние, по С., - это то, что более всего связывает человеческий род в единое сообщество граждан Космоса.

Основная идея стоиков — освобождение человека от влияния внешнего мира.

Средствами достижения этого они считали знание, упражнение в добродетелях, подъем над суетой окружающей жизни. Принципы стоицизма: 1) Счастье состоит в том, чтобы следовать природе, Логосу.(2) Истинное благо для человека только добродетель, истинное зло — только порок.(3) Добродетель означает жизнь в согласии с разумом;

основных добродетелей четыре благоразумие, умеренность, справедливость и мужество;

им противостоят четыре же главных порока — неразумность, распущенность, несправедливость, трусость;

между теми и другими нет переходных состояний, различие между ними абсолютно.(4) Все остальное стоики квалифицировали как «безразличные» вещи: богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и бесславие, жизнь и смерть;

«безразличны» они потому, что не зависят от человека, добродетели же и пороки, напротив, выбираются человеком добровольно, свободно.(5) В мире «безразличных» вещей единственная возможность свободы открывается не в практическом их преобразовании, а в изменении эмоционального отношения к ним: вещи и события сами по себе нейтральны, все зависит от нашего отношения к ним «В смерти, например, нет ничего страшного..., страшно мнение, потому что оно представляет смерть страшною».

(6) Все в мире подчинено строжайшей закономерности, которая выражается в понятиях рока, фатума, судьбы;

даже Бог подчинен этой необходимости (точнее, он и есть сама эта необходимость);

человек не может изменить «строя вещей», поэтому «пусть (человек) считает, что все случившееся так и должно было случиться», «мужественно перенося удары судьбы».(7) Конечной целью стоических устремлений является апатия, безучастное терпение, душевный покой;

стоический мудрец — это воплощение терпимости и сдержанности, бесстрастности и бесстрашия, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

В целом, этика стоиков существенно отличалась от эпикурейской: 1)исчезла идея наслаждения как цели и смысла жизни, 2)на первый план выдвинулась идея необходимости и подчинения ей,3) усилились мотивы смирения и аскетизма.

Равенство в подчинении судьбе логично привело стоиков к идее равенства всех людей независимо от социального положения и этнической принадлежности. (Все эти идеи впоследствии активно использовались христианством.) Таким образом, философия стоиков представляет собой систему аргументов, призванную дать человеку психологическую защиту от превратностей не слишком стабильного и справедливого античного мира эллинистической эпохи. По замыслу стоиков, человек может обрести надежную опору только в своем внутреннем мире. Ибо благо и зло не приходят человеку извне, а коренятся в нашем отношении к внешним вещам. Поэтому преодоление и даже презрение к опасности, страданию, смерти — вещь вполне достижимая для человека, следующего постулатам стоической философии.

В условиях рабовладельческого строя Сенека отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей. Согласно его представлениям, поработить можно только телесную оболочку человека, но никак не его душу, разум. Согласно Сенеке, рабы по сути своей равны другим людям, которые обладают теми же душевными качествами. Свободный дух раба неподвластен купле-продаже, как его тело. Сенека считал, что рабы для рабовладельца должны быть прежде всего людьми. Равным образом любой мог стать и свободнорожденным, и рабом.

Поэтому только величие души делает человека благородным, который из любого состояния может подняться выше судьбы.

18. Бог, человек и мир в христианской философии средних веков Средневековый этап развития европейской философии охватывает период V — XV вв. Главная отличительная особенность философского мышления этой эпохи заключается в том, что движение философской мысли неотделимо от религии.

«Философия — служанка богословия» — таков был приговор образованных кругов общества. Большинство ученых было представителями духовенства, а главными очагами культуры и науки являлись монастыри. Да и практически вся духовная жизнь общества была монополизирована церковью. В таких условиях философия могла развиваться только в русле религии.

Для средневековой философии в целом характерны следующие базовые концепты:

теоцентризм - - реальностью, определяющей все сущее признается не природа, а Бог;

креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм -- понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека.

Итак, онтология средневековой философии была теоцентрична, гносеология иррациональна, поскольку вынуждена была постулировать сверхъестественный источник познания, а антропология - - дуалистична, так как исходила из признания двойственной природы человека (божественной и земной) К такого рода нововведениям, имеющим мировоззренческое значение, следует отнести:

значительное усиление субъективного начала мировоззрения, выделение человека (благодаря его приближенностик Богу) из природного окружения, выдвижение на первый план проблем внутренней, духовной жизни личности;

возвышение общечеловеческих ценностей, провозглашение равенства всех перед Богом, необходимости воспитания людей в духе любви и терпимости;

разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, таких, как проблемы универсалий, соотношения веры и разума, логических доказательств и т.д.;

пробуждение интереса к постижению смысла и направленности истории;

сохранение традиций античной философии (стоицизма, неоплатонизма) за счет соединения их с христианским откровением.

21. Философия Фомы Аквинского Средневековый этап развития европейской философии охватывает период V — XV вв. Главная отличительная особенность философского мышления этой эпохи заключается в том, что движение философской мысли неотделимо от религии.

«Философия — служанка богословия» — таков был приговор образованных кругов общества. Большинство ученых было представителями духовенства, а главными очагами культуры и науки являлись монастыри. Да и практически вся духовная жизнь общества была монополизирована церковью. В таких условиях философия могла развиваться только в русле религии.

Для средневековой философии в целом характерны следующие базовые концепты:

теоцентризм - - реальностью, определяющей все сущее признается не природа, а Бог;

креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм -- понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека.

Фома Аквинский (1225—1274) — самая крупная и авторитетная фигура средневековой схоластики Самыми известными среди религиозно-философских работ считаются: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Об истине», «О душе».

О соотношении веры и разума в познании Одной из главных философских заслуг Фомы Аквинского является разработка проблемы соотношения веры и разума в познании.

Он сформулировал принцип гармонии веры и разума, которые в идеале не должны противоречить друг другу. Аргументы Аквинского таковы:

Между методами познания с помощью веры и с помощью разума много общего;

ведь в конечном итоге вера и разум познают один и тот же предмет -- Бога и созданный им мир.

Истины разума и истины веры дополняют друг друга, ибо первые опираются главным образом на абстракции, а вторые основываются на чувствах, желаниях, воле.

Оба источника познания являются в конечном счете созданиями Бога, а Бог сам себе противоречить не может.

Но в итоге, несмотря на провозглашаемую «гармонию», вера все-таки оказывается выше разума. Ибо вера — это «божественный, сверхъестественный свет», исходящий прямо от Бога, а разум — это все-таки человеческий, а значит ограниченный инструмент. Но в целом, эта концепция позволила достаточно удачно и надолго снять напряжение между наукой и религией.

Пять доказательств бытия Божия Уравновесив категории веры и разума, Аквинат разработал «пять путей» от мира к Богу, или доказательств бытия Божия.

В первом доказательстве используется понятие движения. Все, что движется, движимо чем-то другим. Этому другому в свою очередь движение сообщено чем то третьим и т.д. Но этот ряд передачи активности, движения не может быть бесконечным, так как в этом случае нет перводвигателя, первотолчка. А если нет последнего, то нет и всего, что им движимо, ибо вся всякое последующее движимо предыдущим. Значит, обязательно должен быть некий перводвигатель (сам неподвижный), дающий изначальный импульс всему последующему движению.

И таким первоисточником движения может быть только Бог.

Второе доказательство основано на понятии причины. Всякая вещь имеет свою причину, по отношению к которой она выступает как следствие. Невозможно, чтобы вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы существовать раньше себя самой, что абсурдно. В последовательности действующих причин нельзя идти до бесконечности, ибо тогда не было бы ни первопричины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что, очевидно, ложно. Значит, должна существовать первопричина всего сущего. Но в роли такой первопричины может выступать только Бог.

Третье доказательство построено на соотношении случайного и необходимого.

Случайные вещи в этом мире могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один прекрасный момент не осталось бы ничего существующего. Но это не так. Значит, не все на свете случайно, есть и необходимость, закономерность. При этом все необходимо существующее имеет свою необходимость в чем-то другом. И в этом случае нельзя идти до бесконечности. Требуется признать существование того, кто имеет собственную необходимость в себе. Но таким статусом абсолютной необходимости может обладать только Бог.

Четвертое доказательство опирается на представление о разной степени совершенства вещей. Если есть вещи менее совершенные и более совершенные, то должно существовать и высшее, абсолютное совершенство. Но кто может претендовать на эту роль? Только Бог.

В основу пятого доказательства положено понятие целесообразности. Наш огромный и разнообразный мир в целом все-таки един, упорядочен, и все в нем устроено необыкновенно целесообразно. Но кто мог сообщить миру такую целесообразность? Конечно, Бог.

Онтология Аквината. Сущности и существования Значительную часть своих идей Аквинат заимствует у Аристотеля, правда, с поправкой на необходимость соответствовать христианскому учению. Мир в целом Аквинат представляет как иерархически выстроенный порядок. Самая низшая и обширная ступень этого порядка -неживая природа. Следующая, более высокая ступень — мир растений и животных. Еще выше располагается мир людей, который в свою очередь служит переходом к сфере чисто духовной, божественной. Вершиной этой пирамиды является, конечно же, Бог. Только он обладает абсолютным и одновременно простым, самодостаточным бытием. Все сотворенное Богом является бытием сложным. Эту идею Ф. Аквинский поясняет разделением понятий сущности (эссенции) и существования (экзистенции).

Сущность вещи есть то, что выражает ее общие, необходимые свойства, а не единичные, индивидуальные характеристики. В Боге сущность тождественна существованию, ибо он есть абсолютная необходимость. Сущность же сотворенных Богом вещей расходится с их существованием, ибо последнее включает и массу случайных факторов, а также обусловленность вещи чем-то иным, отличным от нее самой.

Для построения своей онтологии Аквинский использует и другую идею Аристотеля: о взаимодействии материи и формы. Материальные вещи появляются в результате соединения пассивной, неопределенной материи и активной формы.

Духовный же мир отличается от материального тем, что духовные объекты имеют лишь форму, но лишены материального субстрата.

В человеке «формой» или формирующим принципом является душа — чистая, бестелесная форма. Что, по мысли Аквинско-го, и обусловливает ее неуничтожимость и бессмертие. Смысл жизни человека Аквинат полагал в счастье, которое, разумеется, не может быть ничем иным как познанием и созерцанием Бога.

22. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по начало XVII вв.

Антропоцентризм и гуманизм — главные особенности культуры и философии Возрождения.

(1) Секуляризация культуры, т.е. постепенное освобождение от религии и церковной регуляции. Философия, искусство, наука выходят из-под плотной опеки религии и приобретают относительную самостоятельность.

(2) Ее ориентация на искусство. И хотя большинство сюжетов берется из религиозных источников, их герои прекрасны не только духовно, но даже в большей степени — телесно, чувственно. Религиозные аскеза и смирение уступают место культу творчества, погружению в мирские дела.

Характер мировоззрения: хотя формально деятели Ренессанса продолжают ставить в центр бога, мыслительныеусилия все больше сосредоточиваются на человеке. Средневековый теоцентризм вытесняется антропоцентризмом.

«Человековедческие» усилия мыслителей Возрождения прививают культуре этой эпохи еще одну существенную черту — гуманизм (от лат. humanitas — человечность). В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности.

Эти же черты отличали и философию эпохи Возрождения. Ее главными характерными особенностями считают:

гуманизм;

антропоцентризм;

антисхоластическую направленность;

доминирование эстетического аспекта анализа реальности;

пантеизм (отождествление Бога и природы).

23. Натурфилософия, пантиезм и диалектика эпохи Возрождения (Коперник, Бруно, Кузанский, Галилей) Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по начало XVII вв.

Н. Кузанский: «единое есть все» Прологом к новой онтологии стало учение кардинала католической церкви Николая Кузанского' (1401—1464).

Мыслитель в целом ориентируется на традиции неоплатонизма. Однако традиционное для античной философии противопоставление единого многому отвергает, постулируя: «единое есть все». А также: «единому ничто не противоположно». Отсюда Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное — это абсолютный максимум. Он неделим. Но неделимость — свойство также и абсолют- ного минимума. Значит, они совпадают. Таким образом Кузанец открыл принцип совпадения противоположностей. Для наглядности философ обращается к математике: часть окружности при увеличении ее радиуса максимально приближается и, наконец, совпадает с ее касательной (прямой). У такого бесконечного круга диаметр становится равным окружности, и кроме того, с окружностью совпадает и ее центр. И следовательно, точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) являют собой одно и то же.

Проведенное Кузанским отождествление единого с бесконечным разрушало сложившееся еще в античности представление о наличии в мире некоего «центра» (как правило, Земли), а также — «периферии». Но в едином и бесконечном мире невозможно различение центра и окружности. Так что Кузанский еще и предвосхитил будущее торжество принципа относительности.

Н. Кузанский не ставил перед собой атеистических задач, но его понимание отношений Бога и мира весьма своеобразно. Для Кузанского Бог — это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, и theos — бог).

пантеизм (от греч. pan — все, и theos — бог).

Гелиоцентрическая система мира Н. Коперника и тезис о бесконечности Вселенной Дж. Бруно Крупнейшим достижением естествознания эпохи Возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473—1543) гелиоцентрической системы мира. Ее смысл: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Это открытие имело не только первостепенное научное, но и важное мировоззренческое значение -человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь — одним из многих_природных феноменов.

Такой вывод был сделан в натурфилософии Джордано Бруно (1548—1600).

Центральная идея его космологической доктрины -тезис о бесконечности Вселенной. Она не сотворена, но существует вечно и не может исчезнуть. Сама Вселенная неподвижна, но внутри нее происходит непрерывное движение. При этом Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, а опирается на принцип самодвижения материи.

Бог - мировое целое. Натуралистический пантеизм Бруно Положение о бесконечности Вселенной подтолкнуло Бруно к выдвижению еще более смелой идеи -- о существовании во Вселенной бесчисленного множества миров, подобных нашему. И у каждого из таких миров есть свой центр — его звезда.

Такой мировоззренческий сдвиг заставил Бруно по-новому продумать и идею Бога. Бессмысленно представлять себе Бога как нечто изолированное. Он есть мировое целое, которое везде и нигде. Бог не противостоит миру как творец, но находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Это, конечно -типичный пантеизм.

Однако в отличие от рассуждений Н. Кузанского, у которого природа как бы погружается в Бога, сохраняющего свою обособленность от мира, у Бруно Бог отождествляется с природой и немыслим вне материального мира. В этом состоит отличие натуралистического пантеизма Д. Бруно от мистического пантеизма Н. Кузанского.

24. Политические учения Николо Макиавелли и Томаса Мора Николо Макиавелли (1469-1527) автор трактатов "Государь" и "Рассуждение о первой декаде Тита Ливия" Наряду с Фортуной(силой обстоятельств) движущей силой истории Макиавелли считает Вирту – воплощение чел энергии, умения, таланта.

Политика – воплощение свободы чел воли.

Вопросы политики были освобождены от понятий нравственности – это, так называемый, "политический реализм" "…. Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности". ("Государь") Макиавелли пришел к идеи "нового государя" – абсолютного властелина.

Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы, в необходимых случаях проявлять жестокость.

Заслуга Макиавелли в том, что политика приобрела научных хар-р и стала объектом анализа.

Томас Мор (1479-1555) англ. гуманист, гос деятель (лорд-канцлер) и святой католической церкви, автор "Утопии", описывающий жизнь на счастливом острове где-то в Новом свете.

"Утопия" начинается с критики существовавших в Англии общественных порядков, которым он противопоставляет проект государства всеобщего благоденствия.

Важной чертой этого государства явл отсутствие частной собственности- "все принадлежит всем". ( в наличии частной собственности он видит источник всех соц бедствий) Здесь нет и денег. Труд на этом является всеобщим, свободным и ограничен часами в день. Труд двух видов: ремесло – наследственный;

сельское хозяйство – в нем обязаны участвовать все жители острова.

Важная особенность общественного устройства – наличие рабов. Рабство рассматривается как средство наказания за тяжкие преступления и выполнение тяжелых работ. Развод допускается в исключительных случаях и не ранее чем через 10 лет после заключения брака. повторный брак осложнен.

25. Реформация. Протестантская этика. (нач.XVI в) Реформация – движение за обновление веры, обратившееся против папства (продажи индульгенций) Нем богослов Мартин Лютер (1483-1546) вывесил в 1517 на дверях церкви в Виттенберге "95 тезисов против индульгенции" Последователь Лютера – фр. богослов Ж. Кальвин (1509-1564) отношение реформации и ренессанса противоречивы с одной стороны их роднила неприязнь к схоластике. жажде религиозного обновления, идея возврата к истокам(в одном случае к античным. в другом к евангельским) с др. стороны реформация – протест против ренессансного возвеличивания человека Лютер: "перед лицом Бога человек должен отказаться от своей воли и от достоинства, тогда он может спастись. а единственным и достаточным условием спасения является вера" Голландский гуманист Эразм Роттердамский:" Чел свобода значит не меньше чем бог. Священное писание это призыв, человек волен откликнуться на него или нет" Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и к появлению новой конфессии – протестантизм.

традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений (пост, пожертвования, индульгенция).

Главная идея тезисов Лютера – вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках "чел не должен как монахи бежать от мира наоборот ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание.

всякое занятие, если его польза не вызывает сомнения. может рассматриваться как святое дело" такое переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли угодно богу, если совершается без ростовщических хитростей при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства Эти новые ценности определили дух капитализма 26. Проблема метода познания в философии Нового времени: эмпиризм (Ф.Бэкон) и рационализм (Р.Декарт) Новое время – это время социальных потрясений, революций (социальная, промышленная, научная). В научной стали известны имена: Коперник, Ньютон.

В общем сознании утверждается, что «будущее человека зависит не от религиозной веры, а от достижений человека, его разума в виде научной деятельности, подчинение природы»

Под влиянием этого настроя произошли изменения в философской мысли В XVII веке сложился особый тип философского мировоззрения — механицизм;

окружающий мир и человек рассматривались как сложный механизм, устроенный и существующий по законам механики. Дух философии и естествознания той исторической эпохи выразил Ф. Бэкон в своем тезисе «Знание — сила».

В XVII веке основными направлениями в теории познания стали эмпиризм и рационализм. Особое значение приобретает гносеология, или теория познания.

Гносеология — философское учение о том, какими методами, как, в какой форме человек познает окружающий мир.

Эмпиризм (Ф.Бэкон) или сеншуализм (от чувства) - выведение всего знания из опыта, из данных 5 наших чувств (сенсоров). Принцип: нет ничего в разуме, что не прошло ранее через наши чувства.

Рационализм – познание через анализ, обобщение, сопоставление данных полученных посредством чувств (способность мыслить, осмысливать). Принцип:

нет ничего в разуме, что не прошло ранее через наши чувства. 2 компонента:

разум и чувства (логика) - Рене Декарт, Лейбниц Чистые эмпирики – это животные. Человек может предвидеть события не обращаясь к опыту – рационализм.

Эмпиризм. (Фрэнсис Бэкон) Научное знание, в котором Бэкон видел важнейшее средство для решения социальных проблем. Главным в знании является его достоверность и соответствие практическим потребностям общества. Об истинности знаний нужно судить по практическим результатам.

Цель познания — установить господство человека над силами природы, что возможно при помощи истинного знания. Истинное знание можно получить, если правильно организовать метод познания. Ф. Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых к более сложным понятиям. «От частного к общему» — так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск.

Человеку вставшему на путь научной деятельности надо учитывать 3 типа ученых:

1. ученый-муравей. (сбор фактов) 2. ученый-паук. (всеохватывающие теории, системы на основах своих размышлений) 3. ученый-пчела. (муравей + паук). Сбор и обработка.

Ф.Бэкон «Учение об идолах познания» (о заблуждениях) «Идолы» и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укоренились.

Идолы познания.

1. рода: несовершенство чувств, разума (генетическое) 2. пещеры (нации, семьи): недостатки воспитания в семье, группе 3. рынка: некритическое восприятие мнений 4. театра: слепая вера в авторитеты (научн., искусств., религиоз) «Идолы рода» обусловлены самой природой человека, чьи органы чувств и разум имеют ограниченные возможности. Чувства либо искажают предмет, либо вовсе бессильны дать реальные сведения о нем. Суждения ума требуется обязательно проверять опытным путем.

«Идолы пещеры» - заблуждения отдельного человека, они зависят от его индивидуальной психологии и физиологии, от своеобразия его духовного мира.

«Идолы площади» возникают под влиянием неправильных слов и ложных понятий.

Необходимо прояснять истинное значение слов и понятий, объяснить вещи, которые за ними скрываются.

«Идолы театра» - это слепая и фанатичная вера в авторитеты, некритическое отношение к суждениям и теориям.

Мыслитель подчеркивал, что «все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них».

Рационализм.

Дедуктивный метод, заимствованный им из математики. Дедуктивный метод — это путь мышления, который ведет от общего к частному. Отправной точкой дедуктивного метода является методическое сомнение, то есть сомнение во всех предыдущих знаниях. С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Логически бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок дедуктивной системы.

Декарт считал, что определенность философскому знанию придаст строжайшая методология, построенная по примеру геометрии и арифметики. Математика начинается с утверждения простых и очевидных принципов — основополагающих аксиом, из которых в дальнейшем выводятся более сложные истины. В философии выверенная критика должна одерживать верх над недостоверными сведениями о мире, которые человек получает при помощи ощущений или воображения. Таким образом, скептицизм в союзе с математикой породил революцию в философии, которая получила название картезианской: в латинском написании имя Декарта — Картезий.

Основой всякого знания, с точки зрения Декарта, стало самосознание, которое является одновременно основой для дальнейших выводов, и образцом для всех прочих рациональных интуиции.

Вселенная состоит из мельчайших частиц неодушевленного вещества — атомов.

Процессы, происходящие в мире, можно объяснить, опираясь на знание механики;

то есть нужно анализировать, приведя к общему знаменателю ее простейшие элементы, чтобы затем постигать целое уже в свете расположения и движения этих элементов. «Законы механики тождественны законам Природы».

Все объекты внешнего мира лишены сознания, одухотворенности, поэтому природные явления можно представить в виде механизма.

Человек — это единство души и тела. Душа, согласно картезианскому дуализму, часто воспринимается как ум, а человеческое сознание отделено от самого мыслящего.

Физический мир объективен, совершенно материален и, следовательно, поддается измерению. Чтобы постичь законы Вселенной, человеку нужна математика, и она доступна человеческому разуму. Чувственное восприятие может дать искаженную картину мира и, чтобы избежать этого, ученый должен внимательно изучать те объективные качества, которые воспринимаются ясно и четко, анализировать их в таких количественных понятиях, как протяженность, форма, число, продолжительность и т. д. От этих показателей и должна отталкиваться наука, используя опыты и гипотезы.

Его работа «Правило для руководства разумом»:

1. Человеческие чувства являются первым источником нашего познания, но они являются наименее надежным, последним выступает лучшим из живописцев – разум.

2. Разум является высшей способностью. Его использование - смысл человеческой жизни. Афоризм «Я мыслю, значит я существую»

Картезианство – последователи Декарта 3. Способность мыслить помогает овладевать вещами, проникать в их суть невозможно только чувствами или религиозными верованиями.

(Истина не придет через откровения, а также к человеку созерцающему).

4. Чувства не дают достоверной информации, но и разум тоже.

Принципы заблуждений. Мир состоит из двух частей: материальная и идеальная. Нет полной совместимости. «Выводы разума подвергать проверкам – сократить несоответствия». Истины достигнут сомневающиеся.

Оба: Бэкон и Декарт отводили человеческим чувствам и разуму шаг к освобождению от религиозных догм и религиозного познания к философии светской.

27. Рационалистическая метафизика Нового времени. Учение о субстанции (Б.Спиноза, Г.Лейбниц) Слово "рационализм" латинского происхождения. В широком смысле рационалистические воззрение – это убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а поэтому познаваем средствами разума.(Противоположная этому точка зрения – иррационализм: мир иррационалисты считают неразумным, абсурдным, разумное познание его невозможным) В другом, более узком значении слова рационализм противоположность сентуализму. Истинное знание, согласно установкам рационализма, открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, недостаточно.

Идеал достоверности, сторогости и точности знания философы-рационалисты видели в математике, в ее аксиоматически-дедуктивном методе. Не следует забывать, что в 17 в. математика сделала выдающиеся успехи.

Учение Декарта развил Нидерландский философ - Спиноза (1632 - 1677). Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии.

Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще.

Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.

Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт.

Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость".

Немецкий философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что он высказал ряд мыслей диалектического характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанций Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е.

Аристотелевский принцип самодвижения сущего. Бог по Л. возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам присущи лишь смутные представления - это неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления.

Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Одной из вершин философского наследия Л. является его учение об индивидуальной монаде, как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной вселенной.

28. Субъективный идеализм Дж. Беркли.

Британский философ Джордж Беркли (1684/85—1753) и выступает с положениями, ставящими под вопрос устоявшийся образ реальности. Он, опираясь на идеи сенсуализма, находит теоретически необоснованным утверждение об объективном существовании материи, пространства, времени и вообще того, что принято считать законами универсума. По его мнению, убежденность в том, что присутствующие в наших восприятиях явления (феномены) адекватно представляют реальный вещественный мир, есть не более чем следствие удобной привычки, а также философских предрассудков. Идеи Беркли содержат в себе мировоззренческий вызов и создают ситуацию, которую Кант расценивает как «скандальную». Он пишет: «Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал наших знаний даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению»1.

Аргументация философа идет в русле традиции эмпиризма, субъективистские тенденции которого он критически заостряет Беркли — преподаватель теологии, епископ Англиканской церкви в Ирландии — главную задачу своей философии, которую он называет идеализмом, видит в защите христианства, опровержении материализма и деизма. Его основные философские труды — «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Сейрис» (1744). Исходный тезис Беркли: существовать значит быть воспринимаемым (esse — esse percipi). Все качества предметов (цвет, звук, запах, вкус, температура, форма, тяжесть и т. д.) обусловлены нашими ощущениями. Вещь — «совокупность наших ощущений». Чувства нам представляют общую идею вещи, но не материи.

Например, идея яблока складывается из ощущений красного, гладкого, круглого, сладкого и проч., никакого ощущения материи нет. Идея материи — «лишняя подпорка» для комплекса ощущений, она не нужна. Эти простые рассуждения ведут к крайностям субъективного идеализма, к нелепости солипсизма (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — позиции, согласно которой признается единственно реальным существование сознания данного человека. Дени Дидро, отстаивая материалистические взгляды, сравнивает человека с чувствующим инструментом, по клавишам которого ударяет окружающая природа и сами люди;

человек — одновременно и инструмент, и музыкант. Солипсизм — фантазия «сумасшедшего фортепиано», вообразившего, «что оно есть единственное существующее на свете фортепиано и что вся гармония Вселенной происходит в нем»1. Солипсизм лишает смысла науку и человеческую деятельность вообще, поэтому философы субъективно идеалистической ориентации стремятся Уйти от него, для чего допускают существование родового, верхиндивидуального сознания или Бога. Для Беркли последнее совершенно очевидно: восприятия людей схожи, поскольку на них действует внешняя сила — Дух, а то, что они представляют как вещи, суть «суммы идей в уме Бога».

29. Политико-правовые концепции в философии Нового времени. (Т.Гоббс., Дж.

Локк) Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает произвольной абсолютной властью. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - народ имеет право на восстание.

Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников.

От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.

Локк являлся сторонником режима законности в деятельности государства.

Закон в подлинном смысле - отнюдь не любое предписание, исходящее от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу.

Локк предусматривает особый конституционный механизм, мешающий государству выходить за рамки своих полномочий, становясь тем самым деспотическим. Его важнейшие компоненты - принципы разделения власти и законности. Чтобы не допускать концентрации власти в руках руководства, которое получило бы тем самым возможность обратить к своей выгоде и создания законов и претворения их в жизнь, Локк предлагает не соединять законодательную и исполнительную власть и подчинить законодателей действию ими же созданных законов, осуществляемых исполнительной властью. Кроме законодательной и исполнительной, Локк выделяет ещё федеративную ветвь власти, представляющую государство как целое в сношениях с другими государствами.

В классификации форм государства Локк придерживался трехчленной системы (демократия, олигархия и монархия) не исключая возможность промежуточных форм, но любую законную форму правления он ставит на почву общественного договора, объявляя ее производной от народного суверенитета, возникающей по доверенности. Под монархией, сторонником которой он являлся, Локк понимал конституционную монархию. Абсолютная монархия вообще не признавалась им формой гражданского правления.

Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Однако в XVII в. важнее всего было добиться признания естественных прав личности, которые до того отрицались и попирались феодально-абсолютистскими государствами. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень "формальных" прав и свобод правами и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического основания.

Томас Гоббс Он поддерживал абсолютную монархию. Сильный монарх необходим для того, чтобы отменить старые привилегия знати, чтобы обеспечить мир и порядок.

Монарх выступает гарантом при выполнении торговых соглашений. Благодаря монархии сохраняются жизнь и собственность индивида.

Чтобы понять, что такое жизнь в государстве, нужно представить, что означает жизнь без государства. В естественных (природных) условиях главенствовал принцип «война всех против всех».

Стремление к самосохранению. Все отношения между людьми следует понимать, исходя из этого стремления. Такие социальные проявления, как взаимодействие и солидарность, тоже возникают благодаря стремлению человека к самосохранению.

Гоббс выделил три источника конфликтов: страх, соперничество и стремление к славе. Наиболее важным является страх. Именно страх приводит человека в политически организованное общество. Чтобы уменьшить количество конфликтов в обществе, следует установить единую власть. Демократия и разделение властей разрушают единство и усиливают конфликты.

Гоббс считал, что правитель не должен вмешиваться в права индивида свободно покупать, продавать и заключать соглашения с другими индивидами.

Правитель не может приказать индивиду убить себя или причинить себе вред.

Монарха можно свергнуть, если он утратил контроль над обществом, т. е.

больше не обеспечивает безопасность индивидам. Тогда возникает потребность в новом договоре и новом правителе.

Гоббс сравнивал общество с часами. Когда мы хотим понять, как работают часы, мы их разбираем и изучаем отдельные детали и их свойства. Затем мы собираем часы вновь. Аналогично этому мы должны изучать общество. Метод Гоббса заключается в анализе и синтезе.

Яркий натурализм и материализм Гоббса имел сравнительно немного сторонников и единомышленников в XVII веке, когда религия оставалась мощной идеологической основой. В XVIII веке методология Т. Гоббса, основанная на чувственном познании и опыте, получил весьма высокую оценку у французких материалистов.

30. Материалистическая тенденция во Французском просвещении.

Французские просветители (Вольтер, Монтескье, Руссо, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) явились наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий Бэкона, Декарта, Локка, Гоббса.

Отличительные черты философии Французского просвещения:

• негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии (антиклерикализм);

• неразрывная связь философских воззрений с достижениями естествознания 18в.;

• гуманистическая ориентация философии;

• социально-критическая направленность на изменение действительности в интересах прогресса и улучшения гражданского общества.

Антиклерикализм выразился в постановке задачи освобождения человеческого разума от догм католической церкви. Основная мысль: только путем избавления просвещенного разума от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Религиозному фанатизму противопоставили концепцию «естественной религии» (основал Вольтер – развил Дидро). Под естественной религией понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности.

Истинная религия разумна, и моральные категории добра и зла не зависят от Бога.

Механистический материализм Гольбаха. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. В качестве основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Причины движения материи видит в ней самой, т.к. движение – это способ существования материи.

Материя движется благодаря своей собственной энергии. На основании достижений физики и химии Гольбах утверждает положение о качественном многообразии форм материи и об универсальности движения по Вселенной.

Рассматривает проблемы причинности и необходимости. В природе все необходимо, в ней нет ничего случайного – в этом проявилось механистическое понимание мира – механистический материализм.

Философская антропология. Центральное место в философии Французского Просвещения занимает проблема человека. Человек рассматривался как физическое, природное, материальное существо. Отрицалась дуалистическая природа человека, утверждалось материальное единство. Отвергалось учение о душе, считалось, что ощущение, мышление – все способности души, зависят от телесной субстанции, разрушение которой ведет к прекращению психической деятельности человека.

Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Три преимущества человека: организация, образование, воспитание.

Дидро же развивает теорию врожденного нравственного начала. Человек причастен и добру и злу одновременно, наделен страстями, но может действовать разумом, управляя своими действиями.

Вольтер рассуждал о слабости и ничтожности человека. Человек подчинен законам природы и в этом – его судьба и несвобода. Считает человека общественным существом, социальные свойства – основной признак человека.

Мораль – результат социального инстинкта.

Гельвеций считал, что у человека все сводится к ощущениям (материалистический сенсуализм), поэтому движущими силами человеческой деятельности являются физические удовольствия и страдания.

31. Социально-правовые взгляды французских просветителей.

Выступая против теологического объяснения общественных процессов, Французские Просветители утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории.

Ламетри считал необходимыми формами общественной связи мораль и религию, хотя допускал существование безрелигиозного общества, а мерилом добродетели провозглашал общественный интерес – все, что полезно обществу.

Но считал, что люди от природы вероломны и злы, в связи с этим характерной чертой цивилизации он называет конфликт между прирожденной злобностью людей и добродетелями, культивирующими общество.

Руссо не принимал точку зрения Ламетри. Он считал, что человек по природе доброе существо. Призывал просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками;

предлагал соединить политическую власть и просвещение. Руссо утверждал концепцию гражданской свободы – естественное состояние равенства в человеческом обществе, а причину неравенства видел в возникновении частной собственности. Отстаивал утопическую идею устранения неравенства путем уравнительного распределения между всеми частной собственности. Развивал идею естественного происхождения государства на основе договоренности между людьми.

Теория общественного договора подверглась значительному изменению у Гольбаха. Сущность общества видел в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей. Необходимость удовлетворения потребностей заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом и условия этого договора учитывают интересы, как гражданина, так и общества в целом. Долг общества – обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом граждане должны служить общественным интересам. Источник пороков общества – непонимание людьми своих настоящих интересов, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию.

Кондорсе считал неравенство в обществе законным, как следствие права собственности, и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов видел в трех аспектах:

- право личной собственности на необходимые вещи - право частной собственности на вещи, созданные трудом (движимая собственность) - право на землю, приведенную в пригодное для земледелия состояние.

Выдвинул идею поступательного развития общества.

Важной стороной социально философской концепции просветителей был просветительский пацифизм – осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн. Причины захватнических войн усматривали в психологических чертах правителей.

В вопросе об источниках социальных противоречий в обществе мнения просветителей расходились: Руссо – возникновение частной собственности.

Вольтер, Гельвеций, Гольбах – природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущие сверху от просвещенных правителей.

Революционный путь признавался как крайний случай.

Философия французского просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции, выдвинув такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство и братство, социальная справедливость и гуманизм.

32. Проблема нравственного прогресса в философии Немецкого просвещения.

Немецкое просвещение получило развитие в германии во второй половине 18 в.

Наиболее видные представители – Лессинг и Гердер.

В тезисах о нравственном прогрессе человечества Лессинг связывает совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением религиозного принуждения. Сравнивая развитие отдельного индивида и человеческого рода, выделяет три возраста в развитии человечества:

- детский – ветхий завет - юношеский – Новый завет - зрелость – «новое, вечное Евангелие»

Только на стадии зрелости человеческий род может достигнуть нравственной чистоты, когда мораль не будет напрямую связана с верой в Бога и станет всеобщим принципом людей – добро ради добра, а потребность в религиозном принуждении отпадет.


В отличие от Лессинга, тайну совершенствования человеческого рода Гердер видит в непрерывном развитии специфических атрибутов человечества – искусства, языка, мышления. Особое значение в нравственном совершенствовании общества придает воспитанию гуманности.

Гердер признает единство человека с природой, считает его венцом развития всего органического мира на Земле. Естественным состоянием человека считает жизнь в обществе, и решающую роль в формировании социальных качество отводит воспитанию. Таким образом, Гердер разделяет точку зрения французских материалистов Гельвеция и Ламетри на определяющую роль воспитания, однако иначе оценивает роль религии в воспитании человека, не приемлет резкой критики по отношению к религии, подчеркивает ее важную роль в гуманизации человеческой души.

В целом немецкому просвещению был присущ меньший радикализм в вопросах социального переустройства общества.

33.Философия русского просвещения В 60-е годы в 18 веке в условиях начинающегося кризиса феодально крепостнического строя в России формируется широкое просветительское движение. Русские просветители выступали за отделение философии от теологии и утверждение ее как высшей формы познания.

Первая особенность русской философии 18 века – антикрепостническая и антимонархическая направленность.

Вторая особенность – умеренный радикализм в критике церкви и религии.

Третья особенность – форма философствования: диалоги, сатирические памфлеты, рассказы, заметки. Эта особенность была характерной и для одного из первых русских просветителей – Николая Новикова (книгоиздатель и общественный деятель). Особое внимание уделял проблеме нравственной ценности человека, считает определяющими такие человеческие качества, которые могут послужить на пользу государству. Нравственное совершенствование связывает с просвещением, с приобретением знания, усвоением наук. Был связан с масонством и утверждал идеи духовного наднационального братства, самосовершенствования человека и человечества в целом.

Проблеме нравственного совершенствования человека уделял значительное внимание Яков Козельский. Склонность к добродетели, по его мнению, формируется у человека, когда он постоянно упражняется в ней, при этом склонность к добродетели связана с темпераментом человека (наиболее склонны флегматики).

34.Рационализм и диалектика классической немецкой философии XVIII – первой трети XIX вв.

Немецкая классическая философия — это определенный период в развитии немецкой философской мысли (с середины XVIII в. до середины XIX в.), представленный учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля и Людвига Фейербаха.

Все они -- очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Их объединяют, главным образом, общие методологические принципы построения философского знания:

рационализм, диалектика, историзм.

В характеристике немецкой классической философии важны Две особенности:

(Г) преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и (2) философское новаторство. Первое достаточно очевидно: немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей -- рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности.

Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениях.

Кант Кант Шеллинг Шеллинг, Гегель Гегель Гердер, Гегель Гегель Идея познавательной активности субъекта Обоснование моральной и правовой автономии личности Идеи единства мира, тождества субъекта и объекта Принцип единства противоположностей Систематика принципов и категорий диалектики Идея исторической закономерности Принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия Фейербах Трактовка религии как процесса отчуждения сущности человека 35.Анализ познавательных возможностей субъекта в философии И. Канта Теория познания И. Канта. Априорные категории. Понятие «вещь в себе».

Сущность агностицизма философии И. Канта.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804), Если предельно упростить исходную проблему кантовской гносеологии и способ ее решения, то их изложение может выглядеть так.

Как возможно научное знание? Научное — значит закономерное, т.е. всеобщее и необходимое. Знание постигается в опыте. А человеческий опыт всегда неизбежно ограничен и, следовательно, в принципе не может дать знания всеобщего и необходимого. А вне опыта знания нет. Значит, наука невозможна?

Общий итог гносеологических изысканий И. Канта можно сформулировать так:

суть научного познания заключается не в пассивном созерцании его предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты, которые только и могут быть предметом науки.

Кантовская гносеология, по замыслу автора, была призвана разрешить вспыхнувший в XVII в. конфликт между эмпиризмом и рационализмом. В этом споре, по Канту, частично правы обе стороны. Рационалисты правы в том, что опыт не может дать знания всеобщего и необходимого. Правы и эмпирики:

только опыт дает действительное знание предмета. Выход же из этой противоречивой ситуации состоит в том, что претендующие на всеобщность категории нашего сознания (причинность, необходимость и т.д.) являются не содержанием, а формами опыта. Причем формами уже готовыми, существующими до всякого опыта и определяющими саму возможность какого бы то ни было опыта.

Чувственные впечатления наносят свои письмена не на «чистую доску» нашего разума, а на уже разграфленную, заранее подготовленную. И без этой предварительной «разграфки» никакого опыта не будет. А будет только хаотичный и, следовательно, лишенный смысла набор ощущений.

Иначе говоря, кантовский априоризм зафиксировал, что ощущения сами по себе не способны породить концептуальности, смысла, понятий. И, значит, в сознании есть нечто большее, нежели просто чувственный материал. Во времена И. Канта, например, на ночном небе люди уже видели звезды и планеты. А несколько раньше люди «видели» на том же самом небе совсем другое: щели в небесной сфере, сквозь которые пробивался свет из «занебесья».

Знание как синтез чувственности и рассудка. Априорные формы Пытаясь спасти уверенность человечества в самой возможности существования научного знания, И. Кант строит свою, довольно причудливую гносеологическую систему. По этой системе у человека три познавательные способности: чувственность, рассудок, разум.

Чувственность -- это познание мира с помощью ощущений. 1 Рассудок есть способность логического мышления, т.е. умение оперировать категориями.

Рассудок непосредственно с внешним миром не связан, он опирается на чувства, а без них -- глух и слеп. Таким образом, знание есть синтез чувственности и рассудка.

Но: когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя привязать ни к какому ощущению - - пространство и время. Они не даны в ощущениях, значит их нет в опыте.

Откуда же тогда эти категории в рассудке? Они — априорны (лат. a priori -из предшествующего), гласит ответ Канта. То есть — внеопыт-ного происхождения.

Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто человеческий механизм познания.

Это - выражение некоторой соразмерности мира и человека, «вписанности»

человека в мир. Априорные формы — это не фантазия нашего сознания, а естественный, «природный» способ организации им хаотичного чувственного материала. Это наша естественная способность структурировать, упорядочивать информацию о внешнем мире. И, следовательно, мы никогда не столкнемся с вневременными и внепространственными предметами. И не потому, что таких нет, а потому, что мы смотрим на мир через «пространственно-временные очки». Поэтому знание всеобщее (без исключений) и необходимое возможно!

(Хотя добывается оно и не из опыта.) И поэтому наука может существовать.

Следовательно, подступая к наблюдаемым вещам, люди уже вооружены определенными концептуальными инструментами — априорными категориями рассудка.

Это не значит, что человек произвольно приписывает реальному миру свои субъективные характеристики. Именно от этой опасности И. Кант и предостерегал! Это означает лишь то, что человек может постигать мир только в меру своих познавательных способностей и поэтому не может рассчитывать на абсолютное знание. Человек как субъект познания постоянно находится в положении студента, пришедшего на предэкзаменационную консультацию, не получив предварительно ни малейшего представления об изучаемом предмете.

Преподаватель обещает ответить на любые вопросы, но ведь для того, чтобы задать вопрос, надо знать, о чем спрашивать! О чем догадаешься спросить — на то ответ и получишь. Вот и выходит, что итоговое представление о предмете у нашего студента будет определяться не столько самим предметом, сколько доступным ему характером вопросов.

Так и человечество в целом. Непрерывно вопрошая природу о разных ее особенностях и получая какие-то ответы сообразно характеру вопросов, оно почему-то думает, что природа устроена I именно так, как она выглядит в этих ответах. Да, в пределах человеческого познавательного отношения она именно такая. Hoi ведь это только то, о чем мы сумели ее спросить. И суть даже не ' в нашей неумелости (это дело наживное), а в принципиальной} ограниченности наших познавательных способностей. Как по-| лучить многоцветную картину природы, имея в распоряжении' только черно-белые краски? Полагать, что раз у нас есть только такие цвета, то и вся природа должна быть такой же – очень большая наивность.

Конечно, мир устроен каким-то определенным образом но существует он вне и независимо от сознания человека. В этом И. Кант ни секунды не сомневается.


Но устройство мира в целом есть некий абсолют, изначально превосходящий все мыслимые возможности человека. Поэтому он и непостижим. Именно этот абсолют И. Кант и называет «вещью в себе». О его существовании точно знать ничего нельзя. О нем можно лишь догадываться по неизбывности устремлений людей к богу, неиссякаемости веры в бессмертие души и неумолимости нравственного закона внутри нас Разрешать антиномии чистого разума И. Кант предлагает различением мира «явлений» и мира «вещей в себе». Это положение является одним из самых спорных и запутанных во всей кантовской философии.

Гносеологический аспект В пределах гносеологии подобное различение вполне терпимо: то, какой вещь нам «является» (т.е. как она предстает в наших ощущениях) не совпадает с тем, какова она сама по себе (вне наших ощущений).

В познании объект всегда существует «для нас», т.е. открывается только теми своими сторонами, которые наши ощущения в состоянии воспроизвести. В остальных своих свойствах он «закрыт» для познания. Следовательно, понятие «вещь в себе» обозначает некую границу нашего познания, контуры которой определяются не «извне», а «изнутри», т.е. полагаются самим познанием как предел своих внутренних возможностей. В субъект-объектном отношении сам субъект познания не может выйти за его пределы и посмотреть на это отношение как бы со стороны. Он в любом случае останется «внутри»

познавательного отношения. Ибо как только предмет попадает в сферу внимания субъекта, он из «предмета самого по себе» становится «предметом-для-нас», и потому вне наших представлений не существует. Нарушить эту границу, разделяющую «явление» и «вещь в себе» (феномен и ноумен), нельзя по определению, так как она характеризует различия только внутри представлений, а не различия между представлениями вообще и тем, что находится за их пределами.

Онтологический аспект Пока Кант рассуждает подобным образом, ему нечего возразить. Но как только он начинает онтологизиро-вать категорию «вещи в себе», т.е. придает ей статус самостоятельного бытия, «помещает» туда бога, бессмертие, свободу, которые можно мыслить, а следовательно, и косвенно познавать, нарушается вся стройность и логичность исходной гносеологической схемы немецкого мыслителя.

Таким маневром Кант, вероятно, пытается спасти саму возможность существования сверхчувственной реальности: метафизических, религиозных, этических и прочих подобных объектов и ценностей, которых нельзя извлечь из чувственного опыта. Но платить за это приходится чересчур дорогой ценой:

как только непознаваемая «вещь в себе» из простой гносеологической оппозиции превращается в самостоятельно существующий и действующий объект, И. Кант совершенно заслуженно получает обвинение в агностицизме.

Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем.

Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека. Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем.

Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений.

Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

Мир явлений, согласно Канту, беспорядочен, хаотичен, в нём нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок, помещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи.

Получается, что человек создаёт, творит как мир явлений (поскольку он, по Канту, есть не что иное, как совокупность человеческих ощущений, представлений), так и законы, действующие в этом мире. Здесь отчётливо проявляется идеалистическая позиция Канта в вопросе о взаимоотношении человеческого сознания и природы.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен.

Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Признавая независимое существование объективной реальности и утверждая невозможность её познания, Кант пытается в одной философской системе объединить материализм и идеализм. Ведущим в этой системе оказывается идеализм.

Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.

Заслугой И. Канта является то, что он первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Г.В.Ф. Гегеля.

37. Система и метод философии Гегеля.

Вершиной немецкого идеализма первой половины XIX в. по праву считается творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Мировой дух и абсолютная идея. Ступени развития абсолютной идеи Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом.

Весь мир -- это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, — лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности.

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три ступени:

ступень логики — безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логи ческих категорий;

ступень природы, понимаемой как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»;

наэтой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счете материальность природы своей духовной деятельностью;

• ступень духа -- история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею.

Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя.

В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума — в самопознании.

Эти три ступени развития абсолютной идеи Гегель отразил в структуре своего основного труда -- «Энциклопедии философских наук». Последнюю составили три книги (три стадии развития мирового духа):

|«Наука логики» |«Философия природы» |«Философия духа» | |Абсолютная идея сама по|Инобытие абсолютной идеи|Абсолютная идея в духе | |себе Учение о бытии |Механика Физика |Субъективный дух | |Учение о сущности |Органическая физика |Объективный дух | |Учение о понятии | |Абсолютный дух | Под «субъективным духом» у Гегеля следует понимать сознание человека;

«объективный дух» — это семья, гражданское общество, государство;

абсолютный дух последовательно воплощен в искусстве, религии и философии.

Диалектическое развитие мирового духа Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала. Для истории философии такой взгляд далеко не новость (систем объективного идеализма к тому времени было создано уже немало).

Своеобразие же построений Гегеля заключалось в том, что «мировой разум»

получился у него в итоге каким-то очень живым, беспокойным, ищущим, в общем — весьма живописным субъектом, несмотря на всю свою безличность. Он очень динамичен, этот «дух» -постоянно занят перевоплощением, реализуясь то в природе, то в человеческой истории, пробуя свои силы то в оформлении спокойно-величественного восточного мира, то стимулируя геройку мира греко римского, то ищет свое отражение в зеркале искусства и религии, то созерцает себя в философских абстракциях. Он частенько посмеивается над людьми («ирония истории»), беззастенчиво пользуется ими для достижения своих целей (как сказал бы А. Эйнштейн: «коварен, но не злонамерен»). Но в итоге, развивая человеческую историю, мировой дух оказывается этаким «прогрессистом» образца XIX в., в общем вполне удовлетворенным результатом проделанной работы.

Принципиальная новизна гегелевской философской мысли заключалась главным образом в представлении о поступательном, последовательном и закономерном (а не произвольном) движении мирового духа, а следовательно, и аналогичном характере всех его воплощений: природы, истории, искусства, науки, религии, самого индивида;

усмотрении в движении духа явно выраженной диалектики и разработке на этой основе системы диалектических принципов и категорий;

последовательном и неуклонном проведении принципа историзма в приложении ко всем мыслимым областям человеческого знания.

Вклад Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий.

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблуждения» - - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 г., можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью»,1 — утверждает философ. Тезис — антитезис — синтез Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей).

Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. Это касается и гегелевской трактовки взаимоотношений различных философских систем: они сменяют друг друга, наращивая все новые открытия, которые не пропадают во времени, а переходят из одной системы в другую, причем каждый раз в новом качестве (т.е. меняется место и значение того или иного фрагмента знания в общей картине мира).

Составляющая первооснову мира (по Гегелю, разумеется) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде -- тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа — праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).

«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи — это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, универсальные формы мышления, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке (таких систем, начиная с Аристотеля, было создано немало), но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», взаиморефлексирующими, порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных воз-можностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д.

Три части «философии духа» У Гегеля «философия духа» распадается на три части: субъективный дух (сознание человека), объективный дух (право, мораль, нравственность, т.е. семья, гражданское общество и государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Лишь в последнем, т.е.

абсолютном духе, дух мировой обретает некоторое успокоение -- ведь он добрался, наконец, до цели, познал сам себя.

Абсолютной эту форму духа Гегель называет потому, что в ней дух не связан с конечным определением и полностью свободен. Он эволюционирует от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от него к мышлению в понятиях (философия).

Философию Гегель полагает высшей ступенью развития абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Поэтому философия есть своеобразное мышление о мышлении, общий итог развития действительности, самое существенное знание о мире. Философия, по выражению Гегеля, есть «эпоха, схваченная в мыслях», и поэтому никакая философия не идет дальше своего времени.

Гегель сознательно отказывается строить какие бы то ни было прогнозы относительно будущего — он не хочет лишить философию научности, ибо, по его убеждению, лишь ретроспекция, т.е. исследование осуществившегося развития, есть подлинно научный способ познания. Ему доступно лишь то, что уже оформилось, определилось, развернуло все свои возможности. Мудрость, как известно, с молодостью обычно не в ладах. Сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.

38.Гегель: «Энциклопедия философских наук» и ее структура (Логика.

Философия природы. Философия духа).

Эти три ступени развития абсолютной идеи Гегель отразил в структуре своего основного труда -- «Энциклопедии философских наук». Последнюю составили три книги (три стадии развития мирового духа):

|«Наука логики» |«Философия природы» |«Философия духа» | |Абсолютная идея сама по|Инобытие абсолютной идеи|Абсолютная идея в духе | |себе Учение о бытии |Механика Физика |Субъективный дух | |Учение о сущности |Органическая физика |Объективный дух | |Учение о понятии | |Абсолютный дух | Под «субъективным духом» у Гегеля следует понимать сознание человека;

«объективный дух» — это семья, гражданское общество, государство;

абсолютный дух последовательно воплощен в искусстве, религии и философии.

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три ступени:

ступень логики — безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

ступень природы, понимаемой как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»;

на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счете материальность природы своей духовной деятельностью;

ступень духа -- история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею.

Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя.

В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума — в самопознании.

39. Философия истории Гегеля История человечества — проявление «мирового духа» У современников Гегеля большой популярностью пользовалась его философия истории, изложенная в таких работах, как «Философия духа», «Философия права», а также в изданных после смерти мыслителя лекциях по философии истории, эстетике, философии религии.

Поскольку история человечества есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум». «Единственной мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что следовательно и всемирно исторический процесс совершался разумно»1.

Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель — свободу. «Свобода, — утверждает Гегель, — является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа. Мировая история была направлена к этой окончательной цели, которой на протяжении многих веков приносятся жертвы на алтаре мира»2. Следовательно, «всемирная история есть прогресс в сознании свободы»3.

Схема всемирной истории и прогресс в сознании свободы В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории:

восточный мир (Китай, Индия, Египет);

греческий мир;

римский мир;



Pages:     | 1 |   ...   | 46 | 47 || 49 | 50 |   ...   | 66 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.