авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 8 |

«ЦЕНТРОСОЮЗ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ СИБИРСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЙ КООПЕРАЦИИ Е.А.Тюгашев, Т.В. Попкова СЕМЬЕВЕДЕНИЕ Учебное ...»

-- [ Страница 4 ] --

Человек мог возродиться вновь в облике животного, человека, растения, камня. Пре вращение в камень считалось тяжелейшим наказанием, так как душа оставалась там навсе гда. Правда, в фольклоре смерть могла быть преодоленной с помощью волшебного средства или “живой” воды, как, например, в сказке “Федор Водович и Иван Водович”: “Обратился оттуль Иван Водович назад, немного отошел, лежит сер-горюч-камень на дороге. Поколотил этот камень Иван Водович. “Это лежит винно мой братец, Федор Водович””. Вороненок приносит “живую” воду, и герой воскресает.

Живая и мертвая вода разграничивает мир живых и мир мертвых, опосредуя взаи мопереходы между ними. Очистительная, оживляющая и оплодотворяющая функция воды широко представлена в обрядах. Вода смывает прошлое, дает забвение, излечивает от тоски и горя, от испуга и болезни, дает красоту и здоровье. В Славонии до восхода солнца девуш ки шли умываться к источнику или колодцу, чтобы лицо было красивым и чистым. Первого мая росой обрызгивали животных, девушки старались в этот день на рассвете умыться май ской росой, чтобы быть здоровыми и красивыми. Обливание молодоженов и выбор невест у воды относится к той же группе обычаев, что и “валяние в росе”. В Западной Болгарии при этом обнажали нижнюю часть тела: чаще всего это делали бесплодные женщины. Веру в живительную, очистительную силу воды христианство заменило верой в святость воды, в которую опустили крест. Целебная сила приписывалась пасхальной воде и воде, освящен ной на Троицу.

Слеза (шире – вода) способна оказать оживляющее действие на умершего человека (“живительные слезы”). Если в сказках, причитаниях, песнях слезы благотворны, пробуж дают, оживляют умершего, то в народных поверьях слезы мешают мертвому, тревожат и понапрасну беспокоят его. Мертвых не следует оплакивать;

слезы родных не дают им покоя в могиле, они тревожат их призывами к земной жизни, призывами, которым покойник не может ответить: слезы родных жгут его. Плачущие должны остерегаться, чтобы на тело по койника не падали слезы, потому что каждая слеза усиливает тяжесть могильной насыпи, а покойнику, как известно, все желают, чтобы «земля была пухом».

Эквивалентом слез в их оживляющей функции служит бессмертная, “живая” вода.

“Живая” вода, “живая-молодая” вода, вода “живая и мертвая”, “слабая и сильная” воды на ходятся в нижнем мире, в царстве смерти, там, где нет старения и умирания. Загробный мир лежит по ту сторону смерти, где никогда не прекращается изобилие. Потусторонний мир – источник целительной и плодоносящей силы, именно туда отправляется герой волшебной сказки, чтобы получить власть над жизнью и смертью, над болезнью, над исцелением.

Сказочного героя, находящегося в состоянии сна (условной смерти), сначала как бы окончательно убивают с помощью мертвой воды, по-видимому, заменяющей собой погре бальный обряд, и только потом оживляют. “Ворон брызнул мертвой водою — тело срослось, съединилося;

сокол брызнул живой водою — Иван-царевич вздрогнул, встал и говорит: “Ах, как я долго спал!””. “Живая” и “мертвая” воды сдваиваются потому, что нельзя оживить не умершего до конца, так как только по окончательной смерти герой принимает нормальный облик и может возродиться. Смерть героя — это необходимая дань проникновению в царст во мертвых. Нельзя получить “живую” воду, не испытав действия “мертвой”. Более того, он должен обязательно забыть о том, что был мертв, о том, что видел в царстве мертвых.

Забыть-река. Есть такая река – выпьешь глоток воды и забудешь все, что было. За быть-река – славянская река Забвения – отталкивает все живое, принимая только смерть, только то, что погребено и забыто.

Изменение статуса человека в семейной обрядности символизируется переходом че рез воду или гибели в ней. Река – последнее и решающее препятствие на пути сказочных ге роев, возвращающихся из царства мертвых в царство живых, именно она окончательно ос танавливала бегущих. Река (огненная) – это магическая граница, разделяющая жизнь и смерть.

Граница (место перехода) – рубеж, разделяющий “свой” и “чужой” мир. Границей могут быть межа, тын или забор, ворота, порог, окно, река. “Своим” миром могут быть се мья, дом, двор, община и ее угодья. Граница – место священное и преисполненное опасно сти из-за присутствия нечистой и неведомой силы.

Граница бывает замкнутой и незамкнутой. Замкнутая граница присуща освященным местам – пространству внутри церковной ограды, кладбищу, куда не допускается нечистое (например, самоубийцы, которых хоронят вне кладбища или на его границе, во рву). Неви димая и непроходимая для нечистой силы граница создается очерчиванием себя кругом с крестным знамением и молитвой (с матерной бранью, со словами “чур, меня”).

Граница была как местом совершения обряда, так и местом, куда уносились опасные предметы, в основном связанные с погребением и смертью. Поскольку жизнь и смерть на ходятся по разные стороны водного пространства, то отсюда и особые ритуалы перехода:

лужичане, возвращающиеся с погребения, выбирают путь через воду и зимою даже разру бают лед, чтобы река разделила их со смертью. Проточная вода очищает, освобождает от причастности к смерти живых, возвращающихся с похорон. Для удачной переправы покой ного хоронят в ладье смерти, которую иногда сжигают.

Справляя свадьбы, кашубы останавливались на границе села и по дороге на венчание, и на обратном пути, при этом исполняли три танца – так закреплялся переход молодых в иное семейное положение. В свадебной поэзии сваты и жених появляются из-за моря. Если брак не желанен, то переправа через реку становится “утопанием”.

Но угроза броситься с горя в реку и утопить свое горе – риторика. Горе не тонет по тому, что живо. Горе – дух смерти. Смерть смертна, но вечно жива.

Задания и упражнения: 1) Есть ли жизнь после смерти? 2) Каким образом люди се годня заботятся о своем посмертном существовании. 3) Каким словом переводится на фран цузский язык слово “водка”? Прокомментируйте объем семантического поля этого слова. 4) Как используются очистительные функции воды в современной семейной обрядности? 5) Прослушайте одну из песен группы “Калинов мост”. Что такое Калинов мост?

Рекомендуемая литература:

1. Акаба Л.Х. Исторические корни архаических ритуалов абхазов. Сухуми, 1984.

2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический ана лиз восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

3. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

4. Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М., 1999.

5. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

6. Полищук Н.С. Обряд как социальное явление (на примере “красных похорон”) // Этнографическое обозрение. 1991. № 6.

7. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М., 1980.

8. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М., 1996.

9. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.

§ 2. Обряды погребального цикла Жизнь – сказка, смерть – развязка, гроб – коляска, покойна, не тряска, садись да катись (Русская пословица) Мы сжились со смертью. Человек переживает свою смерть ежедневно, так как сон осмысляется как временная смерть. Во сне душа покидает тело, иногда так далеко, что с трудом находит обратную дорогу. Поэтому со спящим человеком (человеком без души) об ращаются крайне бережно, иначе при внезапном пробуждении душа может не найти пути назад.

Путь-дорога. Смерть – это уход;

убить – это отправить в дорогу. Поэтому покойного провожают в последний путь. Покойному предстоит длительный путь: “Что проводим-то, батюшко, Во дальну путь-дороженьку, Во дороженьку незнакомую, Во дороженьку небыва лую, Во матушку да сыру землю, На тот тебе белый свет – На второе пришествьице, Ко сво им-то тебя родителям”. Устойчивая формула обращения к умершему: “Ты куда собираешь ся?”, “В какую путь-дорогу отправляешься?”, — отражает древнейшее убеждение в том, что человек покидает “белый свет”, чтобы перейти в иной мир, где он будет продолжать жить.

Одна из функций погребального ритуала — способствовать переходу в “вечный мир”. Переход в “новый мир” сопровождается напутствиями умирающему, с ним присыла ют на тот свет поклоны. Послом на “тот свет” служило и убитое животное. Так, после мед вежьего праздника ублаготворенная почестями душа убитого гиляками медведя передавала дары “хозяину гор”. Под античным влиянием к славянам в конце языческого периода пере шел обычай класть в могилу деньги на дорогу в загробный мир.

В сказках девушка отправляется на поиски мужа (жениха) на “тот свет” (“за триде вять земель”, в “тридесятое царство”). Ей предстоит длительный путь, она попадает туда только тогда, когда истопчет три пары железных башмаков, изломает три чугунных посоха, изгложет три каменных просвиры. Эта деталь отражает некоторые черты древнего похорон ного обряда. Предполагалось, что умерший странствует пешком в иной мир. Поэтому ему клали в могилу посох, на который он мог опираться, прочную обувь, которая с наступлени ем железного века становится железной, наконец, давали с собой хлеб. Каменный хлеб по аналогии с чугунным посохом и железной обувью есть субститут имевшего здесь когда-то место обычного хлеба.

Отведение смерти. Движущей силой погребального ритуала является страх перед мертвым. Многие погребальные обряды направлены на отведение смерти от живых. Покой нику закрывают глаза, чтобы “не высматривал” живых. В доме, где находится усопший, за крывают зеркала (окна в потусторонний мир). Усопшего выносят из дома вперед ногами, иногда даже не через дверь, а через окно, чтобы он не увидел дороги и не нашел дорогу до мой. В храме гроб усопшего размещается головой к дверям, ногами к востоку. Считалось, что так усопший лучше услышит панихиду и не сможет увидеть дорогу на кладбище. С этой же целью перед возвращением с кладбища обязательно перепрягали лошадей. Категориче ски запрещалось приносить с кладбища какие-либо предметы или еду, поскольку покойный мог явиться за ними и нанести вред живым. Опасной для живых считалась одежда покойно го, ее сжигали или отдавали, но никогда не оставляли дома. Нечистый дом (и даже поселе ние) или уничтожался или подвергался тщательному очищению с целью изгнания смерти и предотвращения возвращения души покойного домой.

Слезы живых приносят страдания умершим. Поэтому в определенные поминальные периоды нельзя оплакивать покойного, называть вслух его имя. Закон Соломона, например, запрещал “женщинам царапать себе лицо, бить себя в грудь, употреблять сочиненные при читания, провожать с воплями постороннего или покойника”. Петр I по случаю кончины ца рицы Марии Матвеевны, супруги царя Федора Алексеевича, в 1715 г. запретил при погребе нии выть, приговаривать и рваться над умершим.

Ритуальный смех при погребении противодействовал губительной смертоносной си ле. По обычаям славян при покойнике полагается веселиться: играть на сопелках, трембитах и других инструментах, петь, рассказывать анекдоты, играть в карты и разыгрывать драма тические действа. По древним представлениям, смерть, как и все живое, была смертна, а по тому ее должно похоронить так же, как мертвого. Смерть хоронят, чтобы ее не было.

Обряд соумирания. Обрядовое соумирание жены с мужем понималось язычеством как вторичное вступление в брак через смерть. У древних славян вступление девушки в брак означало для нее и обязанность умереть вместе с мужем, даже в случае его ранней смерти.

Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка – посмертная жена. Девушки зачастую шла на смерть добровольно, вызывая зависть подруг и предвкушая будущее блаженство на седьмом небе со знатным супругом.

Со временем буквальное исполнение обряда было заменено имитативными формами соумирания. У южных славян, армян, осетин, если жена выражала желание следовать в мо гилу за покойником, она отрезала и клала в гроб свои волосы. У коми, когда умирал старик, то рядом с ним в гроб родственники клали длинную нитку в человеческий рост и при этом говорили: “Вот тебе подруженька, не дожидайся своей старухи”.

Первоначально реальное совместное умирание мужа и жены и означало их “вторич ный” брак. Похороны начинают исполняться как свадьба. По обычаям многих народов по койника хоронили в венчальном платье: “в чем венчали – в том и хоронили”. Вдова в подве нечном платье сопровождала умершего до могилы, где исполняла “танец смерти”, или “та нец невесты”.

Девушку, если она не была замужем, выдавали замуж после ее смерти. При погребе нии ее рассматривали как невесту и наряжали как под венец. Немцы Алтая девушку хоронят в свадебном венке из восковых цветов, волосы заплетают в две косы.

Считается, что девуш ка становится божьей невестой. Если помолвка состоялась в детстве, а будущий муж умирал до свадьбы, в Китае венчали девушку с поминальной дощечкой умершего жениха: тогда она становилась вдовой в самый момент своего венчания, и, как всякая вдова, не могла вторично выйти замуж. В мордовских селах после похорон имитировалась посмертная свадьба между заместительницей умершей девушки и заместителем ее жениха. У марийцев посмертный брак инсценировался: парень – заместитель умершего сидит за столом вместе с девушкой и гостями, беседует с девушкой как невестой: “Я уезжаю далеко, потому разрешаю тебе выйти за другого”. А она в ответ говорит: “Я тоже разрешаю жениться на другой на том свете, по тому что я не смогу поехать с тобой туда”.

Символические похороны (животных, предметов) – магический ритуал, воспроиз водящий погребальный обряд. Имеет охранительный или “отгонный”, реже – продуцирую щий характер.

В Полесье во время засухи, чтобы вызвать дождь, ловили и убивали лягушку, обря жали ее в какой-нибудь лоскут, клали в спичечный коробок, голосили по ней, как по покой нику: “Ой, жабка наша померла, ой, ой!”, причем нужно было по-настоящему плакать, лить слезы. С той же целью вызывания дождя на Ровенщине убивали ужа, гадюку или насекомое (медведку) и подвешивали на забор или на ветку, иногда поливали водой. В Калужской гу бернии хоронили Масленицу: делали из соломы большую куклу, надевали на нее рубаху и сарафан, на голову повязывали платок;

женщины, одна из которых изображала попа с кади лом, вели ее под руки по деревне, а затем сажали на носилки и накрывали пеленкой. Пройдя до конца деревни, участники процессии раздевали куклу, разрывали ее на части и разбрасы вали солому;

“поп” размахивал кадилом, кричал “Аллилуйя!”, а похоронная процессия пела песни.

Ритуальная жертва есть избыток жизни. Жизнь служит смерти для того, чтобы смерть, в свою очередь, послужила жизни. Жизнь – за жизнь. Для продолжения жизни сле дует своевременно умирать. И об этом не забывали наши предки.

Задания и упражнения: 1) Смерть рождает жизнь. Опишите животворящее чувство смерти на известном вам примере. 2) Каким образом фиксируется движение покойного “в последний путь” в современном погребальном ритуале? 3) Почему в жилище покойного за навешивают зеркала? 4) Где в вашем городе продается ритуальная похоронная одежда для незамужних девушек? 5) В каких символических похоронах животных (или предметов) вы принимали участие?

Рекомендуемая литература:

1. Алекшин В.А. Социальная структура и погребальный обряд древнеземледельческих обществ. Л., 1986.

2. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

3. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

4. Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999.

5. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд.

М., 1990.

6. Кабакова Г.И. Антропология женского тела в славянской традиции. М., 2001.

7. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.,1996.

8. Носова Г.А. Традиционные обряды русских (крестины, похороны, поминки). М., 1999.

9. Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М., 1993.

Смерть как феномен культуры. Сыктывкар, 1994.

Смирнов Ю.А. Лабиринт: Морфология преднамеренного погребения. М., 1997.

§ 3. Обряды свадебного цикла Свадьба и смерть – сестры.

(Русская поговорка) Современный свадебный процесс нуждается в реконструкции. Он превратился в ис пытание (и даже гражданскую казнь) жениха, измученного предбрачным ухаживанием и удостоенного в конце концов мимолетным и высочайшим вниманием его красавицы. Пло дом эмансипации закономерно становится скоротечный развод. По продолжительности, сложности и трудности для новобрачной свадьба не должна уступать службе в российской армии. Только такие девушки будут достойны семейной жизни.

Обрядовая изоляция невесты. Слово “невеста” восходит к единственному значе нию – “неизвестная” от не-вед (ведать). С момента просватанья невеста становится в собст венном доме совершенной гостьей, ничего не делающей, обязанной казаться грустной. До свадьбы невеста ходила в “печальной” одежде (в народной культуре белый и красный цвета – траурные), покрывала лицо фатой, не выходила из дома и не показывалась посторонним.

Во время свадебного пира невеста должна была молчать и не снимать фату. У адыгов, тад жиков жених после сговора не говорит не только с невестой, но и с будущими тестей и те щей. Молодым запрещалось есть за общим столом, касаться друг друга или брать что-либо голой рукой. У сибирских татар, хантов и манси новобрачные часто видели впервые друг друга на брачном ложе.

Охранительные меры проговариваются в одном из свадебных причитаний: “Приук рыл меня батюшка Злой фатой-то слезливою. Не велел мне-ка батюшко широко-то расхажи вать, далеко-то поглядывать. Только велел мне-ко батюшко ходить по светлой-то светлице, да по одной половицинке, мне ступать-то мельтехонько, да говорить-то тихохонько”.

У многих народов новобрачные помещались в особое временное помещение (хлев, баня), строилась специальная “свадебная хижина” (чум или дворец).

Полная изоляция невесты позднее заменялась разными формами скрывания (прята нья). Накануне свадьбы часто выводили мнимых, поддельных невест и женихов. В Сарди нии жених обязан был узнать невесту или по обнаженным ногам среди выстроенных в ряд девушек, или среди девушек, сидящих в полном молчании. Если жених во все три раза не удастся поймать свою невесту, то, значит, он берет не свою суженую.

Смысл обрядового удаления невесты состоял как в ее обережении, так и в том, что она была опасна для окружающих как существо чужое и нечистое, уходящее в иной мир.

Временная нечистота новобрачных снимается ритуальным обмыванием (кроплением) не только молодых, но и всех, кто присутствовал на свадьбе. Свадебный поезд очищали и ог нем.

Отъезд из дома переживается как временная смерть, необходимая для последующего возрождения девушки в качестве женщины. Молодые входят в жизнь без родителей, место которых в обряде занимают дружки и подруги невесты, сваты и свахи, подобно тому, ново рожденного несут крестить крестные родители и повитуха.

Свадебные бесчинства. Ритуал перехода знаменуется антиповедением. Бесчинства творят на разных этапах свадьбы. В Полесье во время лишения невинности сваты пьют, пляшут на лавках и на столах, бьют плошки, горшки и ложки, помогая своим разгульным поведением успеху дела. Ритуальные бесчинства воспринимаются скорее как испытание, нежели как наказание.

Уходом невесты в иной мир заканчивается первый период свадебного обряда. За временной смертью следует ее “воскрешение”. Траурные одежды предсвадебного периода меняются на праздничные, светлые. Обрядовое переодевание сопровождается обрядовым пострижением волос жениху, подрезанием (или поджиганием) косы невесте, позднее – уби ранием волос под женский головной убор. У многих народов женщина меняет свое имя, что означало рождение новой души. Замужнюю женщину называли не по ее собственному име ни, а по имени мужа или даже свекра (реже – свекрови). Замужняя женщина – это уже но вый человек с новым именем. Свадьба – это обряд включения чужака в сообщество: вхож дение в чужую семью идентично усыновлению.

В ритуале перехода предельной, высшей формой изменения облика является оборот ничество. В ходе свадебного обряда постоянны мнимые превращения новобрачных. Свадеб ные церемонии имитируют возведение на трон. Жених объявляется князем (царем, султа ном), а невеста – княгиней. В Китае жениха величают мандарином.

Рождение нового человека (замужней женщины) получило особое обрядовое оформ ление. Это “поиски молодой” (“ярки”), которую разыскивают на другой (иногда 2-й, 3-й) день после свадьбы. (В рамках погребальной обрядности существует аналогичный обряд “Поиски покойника”). Ищут невесту, а ее уже нет, она “умерла” и вместо нее возродилось новое существо. Наряду с циклом послебрачных “исчезновений” новобрачной, когда ее подменяют “старухой”, для молодоженов начинают действовать многочисленные запреты – покидать раньше времени свадебное жилище, видеть супруга.

Свадьба-похороны. Свадьба включает в себя и поминальную службу. После венча ния новобрачные едут на кладбище (или другие памятные места), где похоронена их родня, чтобы засвидетельствовать покойным свое уважение и разделить с ними радость, ибо уча стие предков в празднике необходимо для продолжения рода Окончание свадьбы у славян посвящалось комедийному разыгрыванию свадьбы ро дителей, когда место молодых занимают либо родители одного из них, либо мать невесты и отец жениха (или сват, дядя жениха), либо двое гостей жениха и др. Все роли перевернуты:

молодежь изображает сватов, а новобрачных – люди старшего поколения, иногда одного по ла, причем “жених” выглядит убогим и умственно отсталым. В этой шуточной свадьбе па родируется весь ритуал, вплоть до брачной ночи. Этот финал завершается тостом хозяина дома: “Товаришчи, выпьем, а потом по-волчьи узвоем!” Появление невестки в доме означает не только завершение детородного периода в жизни свекрови, но и приближение конца. Мать, а иногда и отец, получив венок, символи чески причисляются к возрасту невинности, девственности и постепенно теряют свою воз растную и половую идентичность. В Черниговской области посреди хаты забивали затычку, тем самым символически закрывали лоно матери семейства и клали конец беременностям.

Если родители нарушают запрет на деторождение, то они получают унизительные прозви ща.

Поэтому часто старые женщины встают стеной, чтобы не допустить молодую к печи.

Во власти молодой не только оттеснить старую хозяйку, но и отправить ее на тот свет со свекром. Ей достаточно бросить взгляд на печь и сказать магическую формулу: “Если есть в печи яма, то в ней схоронятся папа и мама” (Грабово). Родителям, которые с честью выпол нили свой родительский долг, жить дальше незачем: их сажают на сломанную телегу, сани или тачки, обвозят вокруг дома и везут к реке, где их начинают топить, пока “жених” (т. е.

отец) не откупится водкой.

После свадьбы невеста обычно возвращалась домой, где жила некоторое время. Обы чай возвращения домой является превращенной формой запрета возврата. Дочь как бы на ходится в гостях и ее не узнают: у нее новый облик – стара стала. После удаления женщина уже относится к чужому миру. Своему родовому коллективу она несет опасность. Поэтому пути-дороги (стежки-дорожки) к родному дому закрыты (позарастали).

Свадьба: женская инициация. По структуре свадьба является обрядом инициации:

она подводит черту под прошлым и закладывает основы будущей жизни. Главным лицом на свадьбе является невеста, поскольку именно она, а не жених, подвергается основным испы таниям (прежде всего, испытанию девственности) и переживает глубокие перемены. Свадь ба осуществляет инициацию девушки, освящает ее превращение в женщину, узаконивает ее сексуальность. Свадьба позволяет ей стать в дальнейшем хозяйкой дома, тогда как неза мужняя девушка всегда будет служанкой при женатых братьях. Переход члена сообщества из молодежи во взрослые сопровождается изменениями, которые касаются родителей ново брачных, вынужденных перейти в старшую возрастную категорию после свадьбы последне го из своих детей.

Одновременно свадьба связывает, “обручает” двух людей, делает их одной плотью, одной социальной ячейкой. Свадьба – это обряд единения, противостоящий родильному и похоронному обряду, закрепляющим и освящающим разделение, разъединение, так как по сле родов беременная женщина разделяется на два физических лица, а после смерти человек разделяется на безжизненное тело и бессмертную душу. Вместе с тем свадьба выступает ис пытанием сообщества в целом, так как новый брак изменяет структуру сообщества и под тверждает, освящает новый порядок.

Первая свадьба – не последняя. У немцев принято отмечать следующие годовщины свадьбы: бумажную – 1 год, кожаную – 3 года, деревянную – 5 лет, стеклянную – 10 лет, хрустальную – 15 лет, медную – 20 лет, серебряную – 25 лет, жемчужную – 30 лет, рубино вую – 40 лет, золотую – 50 лет, алмазную – 60 лет, последнюю –70 лет.

Особенно широко отмечали серебряную и золотую свадьбы. На серебряную свадьбу дети дарили родителям серебряные украшения, венок для матери и букет отцу, устраивался праздничный обед и танцы. В ХХ веке во время празднования золотого юбилея приходил священник и служил мессу для юбиляров. В послеобеденное время от имени общины юби ляров поздравлял бургомистр и передавал им корзину с подарками, а те, в свою очередь, благодарили за поздравления и приглашали гостей в ресторан на кружку пива.

Задания и упражнения: 1) Путем опроса выясните отношение девичьей и юноше ской подгрупп вашей группы к организации свадьбы. 2) Тщательно изучите популярную ли тературу, посвященную организации и проведению свадеб. Составьте масштабный проект свадебного процесса. Сколько позиций он включает? 3) Проведите репетицию простейших свадебных игр. 4) Опишите процесс реконструкции локального человеческого сообщества в результате интеграции семейных и дружеских коллективов брачующихся. 5) Какая свадьба в ближайшем времени должна играться вашими родителями?

Рекомендуемая литература:

1. Байбурин А.К., Левинтон Г.А. Похороны и свадьба // Исследования в области балто славянской культуры: Погребальный обряд. М., 1990.

2. Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М., 1999.

3. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

4. Зотов Н.В. Русский свадебный ритуал. М., 2001.

5. Левинтон Г.А. Мужской и женский текст в свадебном обряде (свадьба как диалог) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб., 1991.

6. Лобачева Н.П. Что такое свадебный обряд? (опыт изучения содержания брачно - сва дебной обрядности) // Этнографическое обозрение. 1995. № 4.

7. Морозов И.А. Игровые формы «свадьбы» в системе традиционных «переходных» об рядов // Живая старина. 1995. № 2.

8. Морозов И.А. Женитьба добра молодца. М., 1998.

9. Самоделова Е.А. Тема смерти в свадебных корильных песнях (На материале Рязан ской обл.) // Этнографическое обозрение. 1993. № 4.

10. Потебня А.А. Переправа через воду как представление брака // Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000.

11. Русский народный свадебный обряд. Л., 1978.

12. Свадебные обряды народов России и ближнего зарубежья. М., 1993.

13. Свадебная обрядность у народов Карачаево-Черкесии: традиционное и новое. Чер кесск, 1989.

14. Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских // Сумцов Н.Ф. Сим волика славянских обрядов. Избранные труды. М., 1996.

§ 4. Обряды родильного цикла Жизнь беременной – жизнь привилегированная.

(Испанская поговорка) Жизнь после смерти – одна из привилегий беременной. Права и обязанности ее ок ружения достаточно жестко регламентированы традицией. Само существование родильного дома – дань не столько современной медицине, сколько архаическим предрассудкам. Они настолько сильны, что перспектива зачатия и вынашивания ребенка практически недости жима для мужчин.

Счастье беременности. Роды в некотором смысле тоже смерть. Беременная, сущест во, несущее в себе две души, исчезает, умирает, и вместо нее возникают два новых сущест ва: мать и ребенок. Эта смерть повторяется каждый раз при родах, и таким образом мать на своем веку проживает несколько жизней и несколько смертей. И каждый жизненный этап, обрамленный переходными обрядами, проживается как целая жизнь, а каждое новое рожде ние индивида сопровождается изменением его статуса, имени и облика.

Традиционно жизнь женщины мыслилась как процесс постоянного наполнения и ос вобождения чрева. Состояние беременности воспринималось как более нормальное, чем со стояние временной “пустоты”.

Первые роды имеют огромное социальное значение. У бонток-игорот на Филиппинах женщина может вступить в брак только после рождения ребенка. Тем самым она доказыва ет, что может быть продолжательницей рода. В тех случаях, когда брак по обычаю племени становится законным лишь после рождения ребенка, обряды, связанные с беременностью и родами, являются последним актом свадебной церемонии. Изменяется статус и отца. У мно гих народов, по обычаю тектонимии (изменения имени), отец теряет собственное имя и на зывается “отец такой-то”. У вабемба в Конго до рождения первенца жена зовет мужа “хозя ин” или “сотоварищ”. Как только отец признает ребенка, жена обращается к мужу по имени ребенка и сама получает имя новорожденного (мать такого-то).

Обряды отделения и интеграции. Церемонии, связанные с беременностью и рода ми, представляют единый комплекс. Вначале совершаются обряды отделения, изолирующие беременную от общества в целом, от семьи и иногда даже от женского сообщества. Во вре мя беременности женщина должна быть изолирована как существо нечистое, опасное, ока завшееся в противоестественном состоянии. К женщине в этот период относятся как к боль ному, чужаку. Затем следуют собственно обряды беременности. Наконец, совершаются ро довые обряды, возвращающие женщину в прежнее сообщество и обеспечивающие ей новое положение в обществе как матери.

Вот последовательность обрядов беременности и родов племени тода в Индии: 1) бе ременная не должна появляться ни в деревне, ни в ритуальных местах;

2) на 5 мес. беремен ности женщина переселяется в особую хижину;

ей запрещено участвовать в переработке молока;

3) она призывает два божества – Пирн и Пири – и прижигает в двух местах свои ру ки;

4) до наступления 7 мес. совершается церемония выхода из хижины и возвращения до мой;

женщина пьет священное молоко;

5) на 7 мес. во время церемонии “лука и стрелы” из бирают будущему ребенку отца, признанного обществом (у тода практикуется многомуже ство);

6) женщина рожает в собственном доме;

7) через 2–3 дня мать, отец и ребенок, запят нанные нечистотой, переселяются в особую хижину;

8) хижина сжигается, а возвращение к обычной жизни совершается после испития священного молока.

У африканского племени кота вскоре после родов женщину переселяют в отдельную хижину, где она остается в течение 30 дней. Следующий месяц она проводит в другой хи жине;

третий месяц – в новой;

затем на некоторое время она поселяется в доме родственни ка, пока ее муж совершает обряд очищения семейного дома, окропляя его водой и навозной жижей.

В Пенджабе промежуточный период нечистоты матери и ребенка зависит от принад лежности к той или иной касте и длится 10 дней для брахманов, 12 дней для кшатриев, 15 – для вайшьев, 30 – для шудр, т. е. в обратном соотношении с чистотой касты. В разных об ластях России опасность, которую представляли собой новорожденный (и умерший), не превышала 40-дневный срок. После родов женщина в течение 40 дней не допускалась в цер ковь. Наиболее же распространенным временем особой их нечистоты и опасности был 1– дня. Роды очень часто происходили в бане (хлеву, сарае).

Одной из форм реинтеграции в общество матери и младенца является включение в женский союз, происходивший у славян во время праздника “родин”. Это гинекократиче ский праздник женского союза, когда замужние женщины-соседки и повивальная бабка, не дожидаясь приглашения, наносят визит роженице. Посетительницы приносят не подарки, а снедь. Хозяйка дома, но чаще повитуха наливает им выпить. Мужчины на праздник не при ходят со страха, что “им отрежут яйца”. Молодой отец должен был угождать женщинам, по давать и забирать еду со стола.

Таинство рождения. Роды у восточных славян тщательно скрывались не только от соседей, но часто и от многих членов семьи, особенно от детей и девушек, которых стара лись удалить из дома, где протекали роды. По поверью, чем больше людей посвящено в тайну события, тем дольше оно будет тянуться.

В повитухи брали «чистую» женщину, миновавшую климакс. В противном случае, как говорили, у новорожденной девочки долго не наступили бы месячные (Грабово). Жен щина, способная к деторождению, воспринимается как потенциальная конкурентка и матери и ребенка. С того момента, как женщина считается бесплодной, “вышедшей из возраста”, она более не участвует в борьбе с себе подобными, “остывает” и становится “чистой”. Те перь она может помогать другим: принимать роды, лечить больных, готовить мертвых в по следний путь. Расставшись с ролью матери, она символически делается всеобщей матерью, которая заботится о потомстве всех женщин сообщества и о равновесии в мироздании. Каж дая женщина должна была хоть раз стать повивальной бабкой, иначе она становилась пред метом насмешек.

Акушерское искусство повитухи имело символический характер, помогало рас крыться рожающему телу. Женское чрево раскроется, если раскроется весь космос. На ро женице, на всех и везде в доме все распускалось, развязывалось, расстегивалось, раскрыва лось и распахивалось. Роженице советуют кричать как можно громче, чтобы ускорить схватки. Крик роженицы, повивальной бабки, отца, раздирающий и раскрывающий тело, призван освободить путь ребенку.

Обычно роды – женское дело. Отец мог быть пассивным зрителем, реально или сим волически помогал роженице, изображал родовые муки (кувада), испытывал действитель ные страдания. Так, например, в Полесье повитуха привязывала нитку к члену мужа, за бравшегося на печь или на крышу, и отдавала другой конец роженице: при каждой схватке та дергала за нитку, передавая боль супругу. И говорила: «А тебе больно? От мени больно, хай и тоби также будэ». Роды вдвоем призваны защитить ребенка от грозящих ему опасно стей, от подмены.

Кувада – кодекс табу для отца с зачатия ребенка до определенного срока после его появления на свет. Отцовские роды гарантируют законность ребенка.

По завершении родов усилия повитухи будут направлены на то, чтобы вернуть опро ставшемуся телу утраченную целостность. Теперь повитуха завязывает, закрывает и тело роженицы, и тело новорожденного. Перевязывание пуповины завершает отделение ребенка от матери и начинает “работу” над тельцем ребенка. Пуповину перерезали на орудиях труда, которые символически приобщали к будущим профессиям.

Плацента (послед, детское место) воспринималась как двойник матери и ребенка и предавалась ритуальному захоронению в доме или в саду (для девочек). Родовая нить при вязывает человека навек к отчему дому: место человека там, где осталось его место. Рожде ние – это укоренение. Ребенок находит свое место на земле, пускает корни, вписывается в мироздание.

Предотвращение смерти детей. Существует обряд “Похороны куклы”. Когда ро дится малыш, то рядом кладут антропоморфную куклу из теста, одетую в рубашку. И тут же забирают новорожденного с этого места. Мать подходит к кукле и плачет: “Ах, почему и этот мой ребенок умер? Почему они все не живут?” Плачут все присутствующие. Куклу кла дут в примитивный гроб и бросают в овраг по дороге на кладбище. Источники называют конкретные примеры, когда после исполнения такого обряда дети в семье жили. В случаях, когда никакие другие обряды не помогают, т. е. все дети рождаются мертвыми или умирают после рождения, переносят избу на другое место, обычно – на край деревни. Или избу сдви гали хотя бы незначительно. Считалось, что старое место неугодно.

Задания и упражнения: 1) Какими соображениями вы будете руководствоваться, подбирая имя своему ребенку? 2) Какие современные технологии зачатия, вынашивания и деторождения вам известны? 3) Что такое родильный дом в архаической ретроспективе? 4) Изучите условия и порядок крещения новорожденного ребенка в православной церкви. Как вы его оцениваете? 5) Перечислите соблюдаемые в настоящее время табу и элементы ро дильной обрядности.

Рекомендуемая литература:

1. Байбурин А.К. Родинный обряд у славян и его место в жизненном цикле // Живая ста рина. М., 1997. № 2.

2. Гаврилюк Н.К. Картографирование явлений духовной культуры (По материалам ро дильной обрядности украинцев). Киев, 1981.

3. Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М., 1999.

4. Кабакова Г.И. Антропология женского тела в славянской традиции. М., 2001.

5. Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПб., 2001.

6. Носова Г.А. Традиционные обряды русских (крестины, похороны, поминки). М., 1999.

7. Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995.

8. Рождение ребенка в обычаях и обрядах. Страны зарубежной Европы. М., 1997.

9. Сурта Е.Н. Повитухи в период позднего средневековья в Германии: маргиналы или пограничная социальная // Женщины в истории: возможность быть увиденными.

Минск, 2001. Вып.1.

Чеснов Я.В. Мужское и женское начала в рождении ребенка по представлениям абха зо-адыгских народов // Этнические стереотипы мужского и женского поведения.

СПб., 1991.

Глава VI. РОДСТВО И БЕЗРОДСТВО В структуре социального организма семья функционирует как микросоциальный ор ганизм, включенный в сферу родственных отношений. Интересы рода, его продолжения и прославления определяют семейную политику. Род сильный, находящийся на восходящей линии развития за счет расширения круга общения формирует внутреннюю среду, благо приятствующую заключению браков в его интересах. Род угасающий, находящийся на нис ходящей линии развития из-за внутреннего распада и разложения утрачивает контроль за матримониальными стратегиями и превращается в пыль.

§ 1. Естественное родство А ну, сочтемся своими: бабушкин внучатый козел тещиной курице как пришелся?

(Русская пословица) Алгебра родства – наиболее адекватный математический аппарат постижения родст венных отношений. Туземцы виртуозно владеют алгеброй родства, поскольку учитываемые родственные отношения могут охватывать до 800 тыс. человек (тивы Нигерии). Гуманитар ная математика – наше недавнее прошлое, и, надеюсь, желанное будущее.

Родственники – люди, связанные происхождением одного от другого (прямое родст во) или от одного предка (боковое родство). Люди, из которых один рожден другим, связаны одной степенью родства, являются родственниками в первой степени. Внука связывает с де дом уже не одна степень родства, а две, они являются родственниками во второй степени, Правнука связывают с прадедом три степени родства, они являются родственниками в третьей степени.

Членство в родовой группе, первоначально не требовавшее учета каких-либо генеа логических категорий, опиралось на факт кровной связи с одним из родителей. А уж по средством последнего человек находил свое место в группе, вступая с ее членами в обу словленные и вполне определенные отношения.

Свойство есть отношение между одним из супругов и родственниками другого, а также между родственниками обоих супругов. Принадлежность как к родичам, так и к свой ственникам налагала на человека определенные права и обязанности. Родичи помогали друг другу, совместно собирали брачный выкуп, мстили за кровь. Отношения свойственников характеризовались: 1) формальным, внешним уважением и вежливостью, 2) избеганием (особенно строго до рождения ребенка), 3) если они находились рядом, их отношения при нимали форму “подшучивания”, 4) обменом подарками, 5) дележом пищи, 6) пользованием вещами друг друга.

В домохозяйствах, где свойственники обитали вместе, складывалась особая ситуация.

Так как они принадлежали к разным родам, они никогда не могли избавиться от недоверия друг к другу, что порождало некоторую напряженность, грозившую ссорами. Будучи чле нами разных родов, свойственники постоянно проявляли недовольство друг другом, подоз ревали друг друга в недоброжелательстве, а в случае невзгод и бед обвиняли друг друга в колдовстве.

Формальное родство не само по себе обусловливало определенные отношения между людьми. Напротив, взятые на себя права и обязанности позволяли включать людей в круг тех или иных родственников. Так, у внебрачного ребенка не могло быть отца “pater”, у него был лишь породитель (“genitor”). Возможно породительство без отцовства, но и отцовство без породительства. Мужчина может не просто усыновить чужого ребенка, но и оформить себя в качестве его родителя. В таком случае он не только имеет по отношению к ребенку все права и обязанности отца, но и считается его отцом, несмотря на то, что не является его породителем. В Меланезии отцом становился человек, который уплатил повивальной бабке (или посадил перед хижиной дерево). У многих народов Африки отцом ребенка являлся мужчина, внесший за его мать определенное количество скота, независимо от того, имел он отношение к его рождению или не имел.

По отношению к маленьким детям термины родства не применялись. Термины род ства относились к людям, которые находились в определенных правовых отношениях и бы ли способны выполнять свои обязательства. Маленькие дети еще не были к этому готовы и до определенного возраста не входили в социальную систему. Например, у пиароа термины родства начинали применяться к ним лишь по достижении ими пяти-шестилетнего возраста.

При необходимости отношения родства могли свободно пересматриваться. При ухудшении брачной обстановки один из лидеров яноама перевел некоторых из своих клас сификационных сестер в другую категорию, для того чтобы его сыновья могли взять их до черей себе в жены. У яноама иногда люди отрицали родственные связи с теми, с кем они из давна воевали, и, напротив, утверждали о наличии таких связей, когда хотели завязать дружбу с бывшими врагами.

Элементарная родственная структура. Английский антрополог А. Радклиф-Браун единицей структуры родства считал первичную семью, состоящую из мужа, жены и их де тей. Существование первичной семьи порождает три вида отношений: между родителем и ребенком, между детьми одних и тех же родителей (сиблингами) и между мужем и женой как родителями детей. Это отношения первого порядка. Отношения второго порядка возни кают между двумя первичными семьями, связанных общим членом, например, отец отца, брат матери, сестра жены. К третьему порядку относятся отношения с сыном брата отца и женой брата матери.

С точки зрения французского социального антрополога К. Леви-Стросса, элементар ную ячейку (атом) структуры системы родства составляют муж, жена, ребенок и представи тель группы, из которой первый получил вторую. Повсеместный запрет инцеста исключает существование элемента родства, состоящего только из единокровной семьи;

он составляет ся обязательно на основе союза двух семей или единокровных групп. Мужчина может полу чить жену только от другого мужчины, который уступает ему свою дочь или сестру. Изна чальное нарушение равновесия, возникающее в данном поколении между отдающим жен щину и тем, кто ее получает, восстанавливается благодаря ответным дарениям в последую щих поколениях.

Возможность элементарной родственной структуры, состоящей из сестры, ее брата, его жены и их дочери, маловероятна, так как в большинстве обществе мужчины производят обмен женщинами, а не наоборот.

Для существования структуры родства необходимо наличие трех типов семейных от ношений: отношений кровного родства (отношения брата к сестре), отношений свойства (отношения супруга к супруге) и родственные отношения порождения (отношения родите лей к детям).

Законы родства. Элементарная структура системы родства основана на четырех членах отношений (брат, сестра, отец, сын), связанных между собой так, что в каждом из двух данных поколений всегда существуют одно положительное и одно отрицательное от ношение между родственниками При патрилинейной системе, где отец и счет родства по линии отца выражают тради ционный авторитет главы семьи, дядя по материнской линии рассматривается как “мать мужского рода”;

обычно с ним обращаются, как с матерью, и иногда его даже называют именем матери. Противоположная система создается при матрилинейной системе: там носи телем авторитета является глава семьи – брат по материнской линии, а выражения нежности и близости приходятся на долю отца и его потомства.

В одном случае дядя с материнской стороны представляет авторитет главы семьи;

его боятся, ему подчиняются, он имеет власть над своим племянником;

в другом случае пле мянник обладает правом фамильярного отношения к своему дяде, он может обращаться с ним почти как с жертвой. Во-вторых, существует связь между установкой по отношению к дяде с материнской стороны и установкой по отношению к отцу. В группах, где между от цом и сыном существуют отношения близости, отношения между дядей с материнской сто роны и племянником отличаются строгостью. Там же, где отец выступает как суровый хра нитель семейной власти, отношения с дядей отличаются свободой.

Так, например, социальная организация туземцев с Тробриандских островов в Мела незии характеризуется матрилинейным счетом родства, свободными и близкими отноше ниями между отцом и сыном и выраженным антагонизмом между братом матери и племян ником. Кавказские черкесы, характеризующиеся патрилинейностью, культивируют сопер ничество между отцом и сыном, в то время как дядя с материнской стороны помогает сво ему племяннику и дарит ему в день его женитьбы коня.

На о-вах Тонга в Полинезии счет родства ведется по отцу. Отношения между мужем и женой гармоничны и носят гласный характер. В отношениях между дядей по материнской линии и племянником царит большая свобода: племянник стоит выше закона по отношению к дяде, с которым дозволяются любые вольности. Но отношения между отцом и сыном та буированы: сыну запрещается касаться его головы или волос, задевать его во время еды, спать в его постели или на его подушке, делить с ним питье или еду, играть с принадлежа щими ему вещами. Брат и сестра не должны даже находиться вместе под одной крышей.

Туземцы с оз. Кутубу в Новой Гвинее ведут счет родства по отцовской линии и за ключают патрилокальные браки. Между отцом и сыном отношения дружеские. Муж гос подствует над женой, которая находится под покровительством своего брата и ищет у него защиты от мужа. Племянник относится к дяде по материнской линии с уважением и оттен ком страха.

У буневильских сиуаи, ведущих счет родства по материнской линии, отношения ме жду братом и сестрой дружеские. Между отцом и сыном враждебности также нет. Все маль чики испытывают некоторый страх перед своим дядей по материнской линии и подчиняют ся ему больше, чем отцу. Многие молодые супруги неверны. Молодые мужья всегда подоз рительны, склонны устраивать сцены ревности.

У добу Полинезии брат матери считается самым суровым из всех родственников. Он бьет своих племянников много времени спустя после того, как родители уже перестали это делать, и его имя запрещено произносить. Нежные отношения существуют с “пуповиной” – мужем сестры матери, т. е. двойником отца (а не с самим отцом). Отец менее суров, чем дя дя, и старается всегда действовать в пользу своего сына и в ущерб родному племяннику.

Связь между братом и сестрой является самой сильной.

Родственные отношения подчиняют двум законам родства: 1) Отношение между бра том матери и племянником так же связано с отношением между братом и сестрой, как от ношение между отцом и сыном с отношением между мужем и женой. По одной известной паре отношений можно вывести другую пару. 2) Власть брата над сестрой уменьшается, а власть предполагаемого мужа возрастает. Связь между отцом и сыном ослабевает, а отно шения между дядей по материнской линии и племянником укрепляются.

Системы родства. Любая система родства разрастается на основе элементарной структуры системы родства, разветвляясь или развиваясь путем включения новых элемен тов.

Индоевропейская система родства характеризуется круговой системой, или простой формой обобщенного обмена, допускающей включение неограниченно большого числа групп. Действует правило предпочтительного брака с дочерью брата матери: группа А по лучает жен от группы В, В от С и С от А. Участники расположены как бы по кругу, и систе ма функционирует вне зависимости от их числа, поскольку в сеть всегда можно ввести до полнительного участника.

Элементарной формой социальной организации является большая семья, состоящая из нескольких боковых линий, объединенных пользованием общей собственностью, но со храняющих относительную свободу в брачных связях. В Индии кое-где предписывают предпочтительный брак только со старшей линией. В системе древних славян забота об ис полнении предпочтительного правила переходила в каждом поколении от одной линии к другой. Но в целом в социальных структурах, основанных на большой семье, различные ли нии, образующие каждую семью, не подчиняются общему брачному правилу.

В индоевропейских системах родства используется очень мало терминов и они орга низованы в субъективной перспективе (эгоцентричны): отношения родства мыслятся отно сительно данного лица, а термины становятся тем более расплывчатыми и редкими, чем бо лее дальних родственников они обозначают.

Тибето-китайская система родства предусматривает брак посредством обмена.


Вместо включения в свой состав любого числа групп эта система делится на подгруппы чет ного порядка, причем участники обмена всегда сгруппированы по двое. Социальная органи зация характеризуется простыми или сложными клановыми формами. В терминологии род ства насчитываются сотни терминов, а новые термины можно бесконечно создавать путем комбинаций элементарных терминов. Не существует ни одной степени родства, сколь бы удаленной она ни была, которую нельзя было бы описать столь же точно, как и наиболее близкую степень. Это абсолютно объективная система родства.

Задания и упражнения: 1) В чем заключается социально-культурная природа родст ва? 2) Вспомните русскую терминологию родства. 3) В чем состоит различие между отно шениями родства и отношениями свойства? 4) Проиллюстрируйте действие законов родства на примере ваших семейно-родственных связей. 5) Почему в архаических обществах было важным знание генеалогии и счет родства?

Рекомендуемая литература:

1. Бикбулатов Н.В. Башкирская система родства. М., 1981.

2. Бутинов Н.А. Типология родства // Проблемы типологии в этнографии. М., 1979.

3. Бутинов Н.А. Пища, родство и инцест // Культура народов Индонезии и Океании. Сб.

Музея антропологии и этнографии. Т. 39. Л., 1984.

4. Бутинов Н.А. К вопросу о концепции родства // Советская этнография. 1990. № 3.

5. Воугел Э.Ф. Семья и родство // Американская социология. М., 1972.

6. Годелье М. Секс, родство и власть // Пол, секс, человек. М., 1993.

7. Крюков М.В. Система родства китайцев (Эволюция и закономерности). М., 1972.

8. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983.

9. Новицкая А.П. Выбор фамилии русскими при вступлении в брак // Советская этно графия 1991. № 6.

10. Оранская Т.И. Невестки и девери // Индийская жена. М., 1996.

11. Трубачев О.Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших тер минов общественного строя. М., 1956.

12. Флюер-Лоббан К. Проблема матрилинейности в доклассовом и раннеклассовом об ществе // Советская этнография. 1990. № 1.

13. Шинкевич С. Матрилинейность в патрилинейном обществе? Случай изменения счета родства у монголов // Этнографическое обозрение. 1994. № 6.

§ 2. Развод Что красен? – Жениться хочу. – Что бледен? – Да женился.

(Русское присловье) Развод – расторжение брака – правовая форма прекращения брака при жизни супру гов. Термин “развод” применяется иногда для описания расторжения отношений родителя ми с детьми.

Естественный развод. Развод – естественное завершение процесса спаривания, по сле которого половые партнеры зачастую теряют интерес друг к другу. Так, например, вне спаривания самка тасманийского дьявола – яростная фурия, грызущая самца без всякого удержу, хотя самец гораздо крупнее самки. При разведении хомяков в неволе необходимо своевременно разъединять партнеров после спаривания, иначе дело доходит до мужских трупов.

У многих видов родители теряют интерес к потомству, когда оно становится само способно следить за собой. Подросток, приобретая облик взрослой особи, начинает “раз дражать” своих родителей и они изгоняют его.

У большинства народов доклассового общества развод не требовал особых формаль ностей. Например, на атолле Ламотрек, где брак был матрилокальным, мужчина, если он решал расторгнуть брак, просто покидал жилище жены. Люди, расторгнувшие брак, быстро вступали в новый. На атолле Улити (Каролинские острова) каждый из состоящих в браке в среднем разводился 2,05 раза, а из людей старше 50 лет – 2,46 раза. На атолле Ламотрек мужчина в течение своей жизни в среднем вступал в брак 3,6 раза, а женщина – 3,2 раза. В 1963 г. один из мужчин состоял уже в десятом браке, а одна из женщин – в восьмом. Делом обычным развод был у римлян. Юлий Цезарь и Антоний имели последовательно 4 жены.

Мотивы и факторы разводимости. В России 80-х гг. пьянство и алкоголизм мужа являются основным мотивом развода примерно в половине бракоразводных дел, прежде всего у рабочих. У служащих он стоит на втором месте. 2/3 жен больных алкоголизмом об наруживали те или иные признаки нервных расстройств, причем 1/3 из них нуждалась в гос питализации. У детей алкоголиков распространено косоглазие, недержание мочи, судорож ный синдром, невротические реакции. С пьянством связаны рост непроизводительных за трат и снижение уровня жизни, снижение мужской потенции, психогенная фригидность у жены.

Мотивы алкогольного поведения во многом семейного происхождения: стремление к взрослости у юношей, тяжелые условия труда у низкоквалифицированных работников, лич ные проблемы (одиночество, депрессивные состояния, неудачный брак, семейные конфлик ты) Второй по значимости мотив – несходство характеров. Его чаще называют мужчины.

По инициативе мужей наблюдается 44% таких разводов, по инициативе жен – 21%. Разводы по данному мотиву возрастают с ростом продолжительности брака и повышением статуса супругов.

На третьем месте находятся разводы из-за супружеских измен и наличия другой се мьи: 16% разводов по инициативе мужчин и 9% разводов по инициативе жены. Данный мо тив присутствует всего в 51% бракоразводных дел по инициативе мужчин и 28% по инициа тиве жен. Узнав о супружеской неверности, подают на развод 95% мужей и только 30% жен.

Для развода иногда достаточно одного подозрения в возможной измене жены. В Сербии XIX в. муж имел право прогнать жену, которая провела ночь вне дома. По закону штата Кентукки муж может потребовать развода, если его жену видели в пивном баре.

Мотивами социально-экономического происхождения объясняется 20% разводов по инициативе мужей и 12% по инициативе жен.

Резкая диспропорция численности полов в структуре населения способствует общему росту уровня разводимости. Гетерогенные браки расторгаются чаще, чем браки однородные.

Длительное предшествующее браку знакомство снижает вероятность расторжения брака.

Браки, стимулированные добрачным зачатием, расторгаются чаще.

Максимум разводимости приходится на первые 5–10 лет брака и затем медленно снижается. Частота разводов максимальна между 20–24 годами (33,6 у женщин и 30,7 у мужчин на 1000 человек в России в 1989 г.) и затем снижается. Максимальная разводимость у женщин наблюдается в более молодом возрасте, чем у мужчин. Большая разница в возрас те супругов повышает вероятность расторжения брака: менее прочны браки, в которых муж моложе жены. Развод может быть вызван влиянием родителей одного из супругов, разводом родителей одного из супругов, отталкиванием из-за совместного проживания с родителями на их жилплощади.

Бездетные супружеские пары распадаются чаще, чем пары с детьми, а интенсивность разводимости среди однодетных супружеских пар выше, чем среди двудетных. Если доля бездетных браков среди всех браков составляет 5–10%, то в мусульманских странах среди общего числа расторгнутых браков эта доля достигает 80% (во Франции – 24%).

Возможность развода заставляет супругов воздерживаться от деторождения, хотя иногда рождение ребенка мотивируется надеждой укрепить семью. В общем числе растор гаемых браков: бездетные – 35%, с одним ребенком – 46% (Украина, 1968 г.). При наличии детей более инициативны в разводе женщины, при бездетности – мужчины.

Большая часть расторжений брака происходит по инициативе женщин. Среди высо кооплачиваемых служащих более инициативны мужчины. Интенсивность разводимости выше среди мужчин (кроме возраста 16–24 лет), так как они чаще вступают в брак повторно.

В 1989 г. в России разводимость максимальна у евреев: 24 развода на 1000 замужних женщин, минимальна у немцев – 12,4 развода.

Последствия развода. В течение года после развода риск заболеваний у разведенных увеличивается на 30% (психические и кожные заболевания, мочеполовые расстройства, го ловные боли). Мужчины переносят развод болезненнее, чем женщины. Статистика само убийств у мужчин после развода намного превышает женскую.

Большинство мужчин более социально-психологически изолированы и уязвимы, чем женщины, поскольку они имеют меньше друзей. Часть мужчин впадает в отчаяние, когда женщина разрушает брак против их желания. Мужчина, как правило, возражает против раз вода из-за того, что вместе с женой уходят и дети. Мужчина после развода продолжает чув ствовать себя отцом, но не всегда находит понимание в обществе. Сейчас только 20% муж чин прекращают контакты со своими детьми после развода (10 лет назад – 40%).

Если дети еще маленькие (не старше 2–3 лет), прошлая жизнь, вероятно, не окажет на них сильного влияния. Дети в возрасте 3,5–6 лет переносят развод родителей очень травма тично и нередко обвиняют во всем себя. Ребенок 6–10 лет может испытывать злость, долго не проходящую обиду. В 10–11 лет у детей нередко возникает реакция заброшенности и то тальной злобы на весь мир. Если дети взрослые, развод их может вообще не интересовать.

Но из двух зол выбирают меньшее. Наблюдения за детьми к концу второго года по сле развода показали, что поведение мальчиков из распавшихся семей менее агрессивно, чем детей, чьи родители постоянно конфликтовали и ссорились.

Для ребенка семья – предыстория его существования. Для разводящихся гамма чувств изменяется от полной депрессии до ощущения полета и долгожданного освобожде ния. Для детей переживания меняются от вялой депрессии, апатии до резкого негативизма и демонстрирования несогласия с мнением родителей. Часто они вынуждены жить не с тем родителем, чью сторону они занимали. Мать может воспринимать своих детей как символ боли и обиды.

Многие дети часто не общаются со своими отцами, женившимися повторно, потому что они и их новые семьи не готовы включить старших детей в семью. Прежней жене нелег ко пойти на то, чтобы дети посещали новую семью своего отца, ей не хочется делить их с другой женщиной. Но ушедший родитель постоянно присутствует в душе ребенка. Необхо димо выделить психологическое пространство для бывшего супруга – родителя ребенка. Ре бенок должен неоднократно убедиться в том, что его по-прежнему любят оба родителя.


Повторный брак. Демографические факторы повторной брачности разнообразны. В СССР в 70-е гг. интервал между прекращением первого брака и вступлением во второй в среднем составлял 5,5 года. Через 10 лет после прекращения первого брака вступают в по вторный примерно 3/4 тех, чей брак распался в возрасте до 25 лет, немногим более полови ны прекративших его в возрасте 25–29 лет и только 1/3 прекративших первый брак в возрас те 30–39 лет.

Чем больше детей родили женщины, тем труднее им после развода создать новую семью. В течение 10 лет после прекращения первого брака вновь создают семью около по ловины бездетных женщин и лишь примерно четвертая часть женщин родивших в первом браке двоих и более детей, а после 20 лет – соответственно около 60 и 34%.

Средняя продолжительность повторных браков существенно ниже, чем первых.

Женщина более успешно использует прежний опыт в новом браке, и его устойчивость ста новится все более высокой.

Задания и упражнения: 1) Следует ли рассматривать развод как допустимую (или недопустимую) форму проявления инстинкта самосохранения со стороны самца (или сам ки). 2) Существует ли ритуальная обрядность, связанная с бракоразводным процессом? 3) Какие существуют взаимоотношения со сводными родственниками от других браков? 4) Попробуйте спланировать жизненную стратегию в расчете на 2–3 брака. 5) Разыграйте сце нарий развода с родителями.

Рекомендуемая литература:

1. Аронс К. Развод: крах или новая жизнь? М., 1995.

2. Белова В.А. Повторные браки и рождаемость // Социально-демографические исследо вания брака, семьи, рождаемости и репродуктивных установок. Ереван, 1983.

3. Развод. Демографический аспект. М., 1979.

4. Ребенок в карусели развода. М., 2002.

5. Седельников С.С. Позиции супругов и типологические особенности реакций на раз вод // Социологические исследования. 1992. № 2.

6. Синельников А.Б. Социально одобряемые причины развода в прошлом и настоящем // Социологические исследования. 1992. № 2.

7. Узы брака и свободы: Проблемы семьи и одиночества глазами ученых. М., 1990.

8. Фигдор Г. Дети разведенных родителей: между травмой и надеждой: Психоаналити ческое исследование. М., 1995.

9. Человек после развода. М., 1985.

§ 3. Безбрачие Не могла родить ребенка, корми серого котенка.

(Русская пословица) Безбрачие – состояние, характеризующее взрослых, поневоле или в силу обета нико гда не вступавших в брак. Расширительно понятие безбрачие относится к молодежи, не вы шедшей еще из брачного возраста, т. е. к потенциальным старым девам и холостякам. С ни ми функционально объединяются вдовы и вдовцы, пожилые люди, состоящие в браке, но не имеющие уже супружеских отношений.

Скверна безбрачия. Причины безбрачия (т. н. венца безбрачия) связывались глав ным образом с порчей и с нарушением запретов, ритуальных правил. К безбрачию относи лись с презрением, осуждением или сожалением. У болгар незамужняя в семье – несчастье не только для дома, но и для всего села. В русской деревне холостяк, независимо от возрас та, не “мужик”, а “малый”. Он не имел решающего голоса ни в семье, ни на деревенском сходе. “Холостой – что бешеный”, “холостой – полчеловека”, – гласили крестьянские посло вицы. Холостого считают неполноценным человеком: “мужчина не человек, пока не будет “крещен” женой” – у сербов;

дают ему обидные прозвища (болг. опален пън);

не принимают в компанию женатых. Люди, не вступившие в брак, не допускаются к совершению ряда об рядов: их не посылают сватать, не зовут печь свадебный каравай. Для вековухи потеря дев ственности и рождение ребенка считаются особо позорными.

Безбрачие воспринималось и как смерть. Традиционное воззрение на брак как обяза тельный для всех проявляется и в том, что в случае смерти безбрачного он должен вступить в брак символически. Поэтому похороны не вступивших в брак, включая детей, иногда и монахинь, оформляются как свадьба. Умершему в безбрачии даже подбирают на похоронах брачную пару для будущей супружеской жизни на “том свете”. На Русском Севере старых дев и вдов приглашают к невесте на девичник в качестве плакальщиц.

Девство. Почтительным отношение было к людям, добровольно принимавшим обет безбрачия. Такое безбрачие расценивалось как вечная девственность, считалось признаком праведности безгрешности и святости. У черногорцев и сербов с уважением относились к девушкам, добровольно дававшим обет безбрачия, когда в семье не было сыновей (девушки носили мужскую одежду, воспитывались, как мальчики, выполняли мужские работы, шли воевать), или когда многодетная семья оставалась без кормильца, роль которого брала на се бя старшая дочь. Иногда такой обет давала мать: в случае тяжелой болезни дочери она оде вала ее в мужскую одежду и обещала Богу, что дочь всю жизнь проживет как мужчина и без брака.

В Православной Церкви считается, что девство – особенный дар Божий и потому да ется немногим. Преимущества девственного состояния указывает святой апостол Павел в Первом своем послании к Коринфянам: «Есть разность между замужнею и девицею: неза мужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом;

а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу... Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше» (1 Кор. 7,33-35,38). По словам Мефо дия Тирского или Патарского, девство выше брака и освящено жизнью Господа Иисуса.

Девство – состояние первого человека. Святые отцы христианской церкви жизнь девствен ную называли равноангельною. Сам Господь сказал, что когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут как ангелы на небесах.

Община (или церковь) Нового Завета подобна Израилю, странствующему в пустыне.

Это военный стан, а воины, которые даже в мирное время несут постоянную стражу, не должны быть обременены ни имуществом, ни семьею. О безусловной необходимости для каждого из христиан прекращения брака говорил и Господь: “Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь, и жену и чад, и братию и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик” (Лк. 14, 26). В Церкви Христовой девство – это норма, а брак до пускается только по снисхождению. Брак становится безгрешным, когда супруги хранят воздержание.

Целибат и первая научная революция. В христианском мире мирские корпорации использовали наследственный принцип обучения: сыновья продолжали дело отцов, перени мая и наследуя их навыки и статус в длительном семейном контакте со старшими. Так, в ре месле учениками обычно становились дети семей того же цеха. Духовенство же приняло обет безбрачия (целибат). Оно комплектовалось из обученных в монастырских школах и университетах “лишних людей”, лишенных права первородства (по которому собствен ность, титул, статус наследовал старший сын). В среде англикан церковный брак был раз решен только в конце XVI в. В Англии академический брак в университетах был узаконен актом 1854 г., но фактически обет безбрачия соблюдался до 30-х гг. ХХ в.

Согласно учению Платона, эротическое стремление к плодовитости, к обретению бессмертия в потомстве мудрецы направляют на путь не телесного, а духовного порожде ния. Климент Александрийский учил, что в школе “душа соприкасается с душой и ум одно го с умом другого, при посредстве слова один производит в другом посев, тем же словом за ставляя семя, брошено на эту Землю [учение], произрастать и оное сим словом оживотво ряя”. Иреней Лионский: “Наученный называется сыном учившего, а этот состоит ему от цом”. Отношения учителя и ученика – это отношения духовного отца и духовного сына.

Родовые отношения философов вытекают из духовных основ родоплеменной органи зации. Племя было союзом родов, связанных происхождением от легендарного первопредка, который иногда был мифологическим конструктом, изобретаемым для повышения социаль ного статуса племени. Племя также включало роды, связанные отношениями символическо го родства. Наряду с кровнородственными общностями племя включало профессиональные объединения охотников, шаманов, знахарей, кузнецов, которые рассматривались как один род, члены которого связаны узами духовного порождения от мифического первоучителя.

Племя философов организовано в философскую школу, образуемую духовным по рождением от первоучителя. Члены брахманских школ (готра – букв. “корова, семья, пле мя”) объединялись по признаку кланово-мифологического родства, по происхождению от семи великих риши. Конфуцианская школа была “даном” – общиной и семьей, поскольку ученики называются “младшими братьями и сыновьями”, “сынками”, “детками”.

Как установить преемственность в духовном порождении? Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помо щью опор-ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат – все это по являлось в процессе воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал ис пользовать “инородные” для духовной профессии подрастающие поколения.

Новое безбрачие. В традиционном обществе женитьба была обязательным условием получения статуса взрослого. Отсюда раннее и почти всеобщее вступление в брак. Сегодня одни не вступают в брак, так как не готовы к нему. Другие избегают связанной с браком от ветственности, предпочитая удовлетворять половые потребности на стороне (раньше это было труднее). Третьи состоят в фактическом браке, но не регистрируют его. Увлеченность работой, карьера, забота о себе оставляют очень мало времени (и сил) на секс. Для ряда профессий обет временного безбрачия является условием успеха.

У многих женщин бывают периоды, когда они перестают быть активными в сексу альном плане. Когда вы слишком заняты и устаете, трудно встретить подходящего человека.

Иногда безбрачие – сознательное решение, истоки которого в прошлом, в самом начале: их отвергли. Если было достаточно неудач, то призадумаешься, стоит ли отдавать свое сердце еще раз. Не хочется отдавать свои чувства тому, кто ничего не дает взамен. У женщины по является чувство, что ее используют, она выбирает одиночество как форму самозащиты. Ос таться одинокой, чтобы избежать встреч и напрасных надежд.

Одиночество может сыграть положительную роль, если оно залечивает, а не наносит раны. Одиночество, как правило, не является постоянным состоянием. Женщины возобнов ляют сексуальную жизнь, когда находят основания для этого, когда они чувствуют, что спо собны контролировать свою жизнь и взаимоотношения. Когда они знают, что не станут иг рушками в руках других людей, которые используют их и выбросят. Когда они способны решить, что они хотят получить от связи, и когда они хотят ее иметь.

Задания и упражнения: 1) Посетите специалиста в области черной и белой магии.

Попросите его снять “венец безбрачия”. 2) Что такое “крещение женой”? 3) По произведе ниям западноевропейских авторов опишите коллизии, возникавшие в душе католического клира, вынужденного соблюдать обет безбрачия. 4) Изучите роль обета безбрачия в истории эстрадной группы “На-на”. 5) Одинока ли одинокая женщина? 6) В каком возрасте вы пла нируете вступить в брак?

Рекомендуемая литература:

1. Амвросий Медиоланский. О девстве и браке. М., 1977.

2. Иоанн Златоуст. Книга о девстве // Полное собрание сочинений Св. Иоанна Златоус та в 12-ти т. Т. I. Кн. 1. М., 1991.

3. Неганова Е.И. Идеал девства в православии // http://www.kiev-orthodox.com/thought/ neganova_ideal_devstva.htm 4. Попова М.К. Английские отшельницы XIII века: быт и нравы // Общности и человек в средневековом мире. М.;

Саратов, 1992.

5. Пэйдж С. Если я такая замечательная, то почему я до сих пор одна? М., 1994.

6. Русское православное женское монашество, XVIII – XX вв. Сергиев Посад, 1992.

7. СадлерУ., Джонсон Т. Лабиринты одиночества. М., 1989.

8. Токарев Е.К. Узы брака и узы свободы // Социологические исследования. 1987. № 10.

§ 4. Вдовство Вдовец деткам не отец, а сам круглый сирота.

(Русская поговорка) Разводы и вдовство формировали брачное состояние последовательной полигамии.

Родственная связь с супругом сохранялась: он мысленно был рядом. Таким образом возни кала интерференция последовательно возникавших семей.

Овдовение – прекращение брака, вызванное смертью одного из супругов. Вероят ность овдовения для женщин, как правило, выше, чем для мужчин. По мере снижения смертности риск овдовения в поколении отдаляется, но не сокращается. В Индии в периоды 1911–1921 гг. и 1951–1961 гг. средний возраст овдовевших женщин составлял соответствен но 32,8 и 38 лет, вследствие чего соответственно 28,4% и 5,5% репродуктивного периода приходилось на жизнь вне брака.

В конце XIX в. в России к 50 годам овдовевшими оказывались свыше 25% женщин, к 62 годам – 50%. В бывшем СССР в 1968–1971 гг. для женщин овдовением заканчивались 53% всех браков, для мужчин – 23,2%. Роль овдовения относительно невелика в первые го ды брака, особенно у мужчин, но резко возрастает впоследствии. После 20 лет брака около 2,5% мужчин становятся вдовцами и примерно 9% женщин – вдовами.

Регламентация вдовства. Вдовство – внебрачное состояние, оцениваемое в народ ной традиции как социально ущербное (отсутствие пары).

В древности положение вдовы было незавидным. Изгнанная жена, девушка, изнаси лованная и не вышедшая замуж, невеста, жених которой перед свадьбой умер или исчез, и женщина, у которой умер муж – всех их в древнесемитских языках называли одним собира тельным словом вдова, ибо всех их, если они не имели средств к существованию, ждала од на судьба. Десятилетняя девочка могла носить такое же серое, похожее на мешок вдовье одеяние, как и престарелая матрона.

Как неполноценные члены общества они не могли выполнять ряд ритуальных функ ций. Вдовые часто отстраняются от участия в свадьбе, а не вступившим еще в брак не реко мендуется присутствовать на вдовьих свадьбах. В Полесье вдовам запрещалось быть пови тухами. Вдова, родившая ребенка, подвергалась такому же позору, что и незамужняя. У по ляков считалось, что вдовы, особенно бездетные, чаще других занимаются колдовством.

Считая жену членом чужого рода, папуас относился к ней с опаской, постоянно ожи дая от нее каких-либо вредоносных действий. В восточных горных районах Новой Гвинеи по смерти мужа жена должна была даже кончать жизнь самоубийством, чтобы доказать свою непричастность к колдовству. При смерти родителей муж был близок к самоубийству, а при смерти жены он выражал лишь сожаление.

В Китае обычай предписывал вдове совершить самоубийство, чтобы соединиться с мужем в загробном мире. Она объявляла о таком решении родственникам и близким, и ее поступок рассматривался как подвиг. Когда вдова умирала, ее хоронили в одной могиле с мужем или вблизи его могилы. Когда же вдова не отваживалась на добровольную смерть ради скорейшего воссоединения с покойным мужем, то она была обязана избегать второго брака. Ей не следовало выходить за пределы дома покойного мужа. Вторичное замужество считалось тяжким преступлением женщины перед памятью о покойном муже. Вдова, осме лившаяся вновь выйти замуж, была обречена на изгнание из своей среды, подвергалась рис ку быть убитой родителями или родственниками покойного мужа. Она могла стать только наложницей. Целесообразно было обезобразить лицо, утратить привлекательность. В случае насилия, грозящего ее чести, поощрялось самоубийство. Вдова, сохранившая верность, на граждалась почетной табличкой, которая выставлялась перед ее домом. Еще более почетной наградой считалась деревянная почетная арка или каменный обелиск с надписями: “Как иней, чисты ее стремления”;

“Обелиск исключительной верности”. Если помолвка состоя лась в детстве, а будущий муж умирал до свадьбы, существовал обычай венчать девушку с поминальной дощечкой умершего жениха: тогда она становилась вдовой в самый момент своего венчания и не могла выйти вторично замуж.

Вместе с тем вдовство наделяется признаком чистоты, который повышает ритуаль ный статус вдовствующих. Как безгрешные, близкие к миру смерти, вдовые чаще других обмывали, обряжали и хоронили покойников, особенно преклонных лет. Женатому же об мывать умершего считалось грехом. В свадебном обряде плачеями нередко бывали лишь вдовы-старушки и старые девы (арханг.). Считая жену членом чужого рода, папуас относил ся к ней с опаской, постоянно ожидав от нес каких-либо вредоносных действий. В восточ ных горных районах Новой Гвинеи по смерти мужа жена должна была даже кончать жизнь самоубийством, чтобы доказать свою непричастность к колдовству. При смерти родителей муж был близок к самоубийству, а при смерти жены он выражал лишь сожаление.

Вдовство было и возрастной категорией. Старого холостяка (после 30 лет) считали вдовцом (твер., ярослав., курск.). Бездетная женщина, провдовствовавшая более 10 лет, под час вновь обретала добрачный статус и звалась девкой, молодкой. В Харьковской обл. в слу чае смерти девочки вручают платок мальчику, что означает, что он обвенчан с умершей, яв ляется как бы вдовцом и составит с ней пару на том “свете”. В категории вдовства заметно ослабление или нарушение оппозиции “мужской – женский”. Так, вдова нередко получает право сама брать себе в дом нового мужа, который в этом случае “выходит замуж” за вдову.

Многие запреты и предписания мотивируются страхом перед ранним вдовством и соблюдаются с детства, но особенно на свадьбе и в семейной жизни. Так, у русских замуж ней женщине запрещено носить одну косу;

во время еды избегали пересаживаться с места на место, справлять свадьбу в понедельник;

один из новобрачных умрет, если свадебная процессия встретится с похоронной.

Взаимоотношения с покойным супругом. Для высвобождения живого супруга от умершего, “развязывания” брачных уз и нового вступления в брак у славян не завязывают ничего в одежде покойного, не застегивают ему ворот рубахи, не завязывают пояс (так же поступают и с умершими юношами, чтобы они справили свадьбу на том свете). И наоборот, чтобы вдовец с детьми не вступил в новый брак, его покойную жену тайком опоясывают ниткой (нижегород.). Македонцы не советуют целовать покойную жену, иначе рано умрет и вторая жена, а скрип гроба означает скорую смерть оставшегося в живых супруга. В свадеб ной обрядности, дабы расторгнуть прежние узы накануне нового брака, македонцы Прилепа посылают на могилу покойной жены ее мать или другого родственника. Она поливает моги лу, прося дочь успокоить свое сердце, напиться воды и “остыть”.

Согласно кашубским поверьям, покойная жена является с поздравлением на свадьбу к своему мужу, когда он женится вторично. Избавиться от посещений покойного мужа, ча ще других выступающего в роли ходячего покойника, можно было с помощью инсцениров ки новой свадьбы, как правило, инцестуальной. Мотив инцеста, своим неправдоподобием, “чудесностью” должен был “нейтрализовать” мертвеца, вмешивающегося в жизнь живых “Кукушкина свадьба”. Срок запрета вступать в новый брак у славян колеблется в разных местах от 40 дней (6 недель) до года. Для мужчины этот срок может быть короче или вообще не выдерживаться, особенно если на его иждивении находятся малые дети. Для женщины он иногда растягивается на три года.

Отношение к повторному замужеству изначально было резко отрицательным. Вдовец практически повсеместно считается незавидным женихом, обремененным многочисленным потомством. Другим основанием, по которому девушки избегали вдовцов, было мнение, что на “том свете” супруги по первому браку воссоединятся, а вторая жена останется одна (ста нет со столбом, вят.). Вступающие в брак со вдовыми, кроме того, видели для себя опас ность со стороны покойного супруга от первого брака. В Сербии и Черногории вдова долж на была оградить чем-либо могилу умершего мужа и лишь после этого могла вновь выхо дить замуж.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.