авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 13 |

«СОДЕРЖАНИЕ 5 ВВЕДЕНИЕ………..……………………….…………….……………. ...»

-- [ Страница 4 ] --

Прим. Упанишады – древне-индийские произведения религиозно-философского харак тера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла, главный источник религиозно-философской системы веданта (Философский энциклопедический словарь.-М.: Советская энциклопедия, 1989. С.674).

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.29-30.

Ранний буддизм значительно отличался от позднего, испытавше го влияние индуизма и воспринявшего многие черты «классических»

религий. Так, первоначальный буддизм в лице школы Хинаяна не проводил черты между миром видимым и невидимым и, следователь но, не признавал мира сверхъестественного.1 Более поздняя школа Махаяны признает метафизический субстрат, реальность, называемую бхутататхата, или сущность существования. Взятая в своем религиоз ном аспекте, она называется дхармакаей. Это – высшее начало, при миряющее все противоречия. Она также называется нирваной, потому что приносит абсолютный покой измученному сердцу. Она также бодхи, или мудрость. Она направляет развитие мира и придает всему форму. Метафизика Махаяны является монистической по своему ха рактеру. Все объекты в мире – это единая реальность. Природа этой реальности не может быть выражена словами и описана. Оставив метафизические проблемы нерешенными, Будда увели чил путаницу в вопросе о первооснове вещей. Ранний буддизм содер жал зародыши, которые могли развиваться в различных направлениях.

Одним и тем же мыслям не все придают смысл, который в них вкла дывали их авторы. Поэтому, когда философы выхолостили из буддиз ма большую часть живого и своеобразного, он был сведен к ряду аб страктных положений, которые различные мыслители в соответствии с их склонностями развили в разнообразные системы. В Китае, как и повсюду, издавна существовала вера в разнообраз ных духов и души, которых следовало умилостивлять жертвами, пре жде всего души предков. На вере в духов, живущих в теле человека, во многом была основана практика даосов по продлению жизни и об Там же. С.507.

Там же. С.507 – 508.

Там же. С.523.

ретению бессмертия. Если различными средствами (например, специ альными пилюлями) воздействовать на этих духов и не дать им уйти из тела, сила духов будет постепенно расти.

Когда этот процесс зайдет достаточно далеко, духи станут преобладающим элементом в челове ке, тело его дематериализуется и он, став бессмертным, вознесется на небо. Под влиянием буддизма у даосов, и вообще в Китае, появились представления о существовании многочисленных небесных ярусов, населенных гигантским количеством небожителей, о рае, о различных мирах и т.п.2 Соответственно этим представлениям формировались религиозные ритуалы. Так, одним из наиболее важных даосских по стов был Тутаньчжай («Пост грязи и угля»). Первоначально больные, а позднее все обращенные в веру, по сигналу руководителя церемонии пели псалмы-молитвы, совершали поклоны, перечисляя все свои гре хи. Играла музыка, совершались воскурения. Грешники один за дру гим приходили в возбужденное состояние, бросались на землю и по крывали себя пылью и грязью. Так продолжалось в течение трех девяти дней. Конфуций также не отличался от многих своих современников в своей вере в небо и духов. Он признавал существование недоступной человеческому разуму высшей сознательно действующей, целепола гающей божественной силы. Первым конфуцианским долгом является почитание душ умер ших предков и других духов. Согласно Конфуцию, существуют духи Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. -М.: Наука, 1970. С.244.

Там же. С.270.

Там же. С.264-265.

Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии.-М.-Л.: Изд во АН СССР,1947. С.120.

гор и рек, духи земли и др. Конфуций не считал нужным толковать о духах и рекомендовал держаться от них в отдалении, не приставая к ним с назойливыми требованиями. 3.3. Вопрос о вечности Бога Второй важнейший принцип мировых религий – о вечности Бога.

Его конкретная интерпретация исходит прежде всего из самого факта признания существования Божества, как высшей сверхъестественной силы, всемогущей и недоступной до конца человеческому понима нию. Рано или поздно к такому пониманию Бога приходят (или имеют тенденцию прийти) все религиозные верования.

Молитва Моисея, человека Божия: «Прежде нежели родились го ры, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог»

(Псалом 89). «…благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет» (Откровение святого Иоанна Богослова) Коран говорит: «Он – Бог – един, крепкий Бог. Он не рождал и не рожден: равного Ему кого-либо не бывало» (Сура 112: 1 –4).

В раннем индуизме вопрос о сущности Бога не находит одно значного решения. Однако в ходе длительной эволюции прослежива ется явная тенденция к монотеизму. Санкхъя2 обходит молчанием су ществование Бога, будучи уверенной в невозможности его теоретиче ского обоснования. Допуская существование высшего существа, вай Там же. С.126-127.

Прим. Одна из шести древне-индийских ортодоксальных философских школ, признаю щих авторитет Вед, основана на независимом опыте и размышлении (Философский эн циклопедический словарь.-М.: Советская энциклопедия, 1989. С.566).

шешика1 и йога2 не признают его творцом вселенной, а Джаймини ссылается на Бога лишь для того, чтобы отказать ему в провидении и моральном руководстве миром. Многие индийские мыслители смотрят на всю индийскую фило софию как на одну систему непрерывно совершающегося откровения.

Они считают, что каждая цивилизация вырабатывает некую боже ственную мысль, присущую только ей. Это свойство каждого народа греки называют его «природой», а индийцы – его «дхармой».

Философская драма Прабодхачандродая считает, что шесть сис тем индусской религии не исключают друг друга, но с различных то чек зрения прославляют одного и того же несозданного Бога.

Мадхусудана Сарасвати в своей Прастханабхеде пишет: «Конеч ной целью всех муни - авторов этих различных систем – является обоснование теории майя;

их единственное намерение заключается в том, чтобы установить существование одного верховного Бога, един ственной сущности, ибо эти муни не могли заблуждаться, т.к. они всеведущи». Рам Мохан Рой рассматривает ведийских богов как «аллегориче ские изображения атрибутов высшего Божества». Некоторые гимны Ригведы6 характеризуются монотеизмом. На отдельных богов иногда Прим. Одна из шести древне-индийских ортодоксальных философских школ, признаю щих авторитет Вед, основана на независимом опыте и размышлении (Там же. С.79) Прим. Одно из шести основных ортодоксальных (брахманских) направлений в индий ской мысли, выработавшее целый комплекс приемов для достижения особого духовного состояния (Там же. С.239).

Прим. Древне-индийский мыслитель, один из основателей перва-мимансы, ок. 200 г. до н.э. (Там же. С.161).

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.16.

Там же. С. 34-35.

Прим. Ригведа — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четы рех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Ригведа была составлена, смотрели как на различные названия и выражения Всеобщего Бога. Но этот монотеизм не похож на резко выраженный монотеизм современ ного мира. В некоторых из поздних гимнов Ригведы Высшее существо назы вается он или оно. Наблюдается тенденция сделать бесформенного, безличного, чистого и бесстрастного Бога бессмертной личностью, поставленной над смертным человеком и противопоставленной ему. В книге Вед Х.121 рассказывается о творении мира Всемогущим Богом из предсуществовавшей материи. Описанная в гимне Насадии абсолютная реальность, лежащая в основе мира, не может быть оха рактеризована нами как существующая или несуществующая. Этот Единый дышал без дыхания своей собственной силой. Ничего друго го, вне и кроме этого, тогда не было. Первопричина всего, он старше всего мира с его солнцем, луной, небом и звездами. Он вне времени, вне пространства, вне возраста, вне смерти и вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что он есть. Такова пер вичная необусловленная деятельная основа всякого бытия. Вопрос о признании Бога ранним буддизмом очень сложен. С од ной стороны, нет никаких данных, что Будда отрицал действитель ность вечного самодовлеющего духа, деятельного разума вселенной.

Если мы знаем о Боге только то, что он есть абсолютный закон, мы достаточно знаем этот мир относительности, чтобы быть вынужден ными признать наличие некоего невидимого духа. Этот закон, карма, есть только выражение действия какого-то божественного разума, ес видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.53-54.

Там же. С.77.

Там же. С.81.

ли мы можем разрешить себе такую теологическую фразу, - считает доктор Радхакришнан. Неопределенная природа философского умозрения, предававше гося всякого рода фантазиям, и практическое убеждение, заставляв шее людей возлагать все бремя на богов, вместо того, чтобы полагать ся на свои собственные силы, побудило Будду ограничить свое учение этим миром.

Хотя Будда допускает существование божеств, подобных Индре, Варуне и т.д., для объяснения мира они не нужны. Даже они включе ны в круг рождений и не могут нарушить великий закон нравственной причинности. Нет никакого божественного творца нашего бытия. Че ловека порождают его собственные деяния. Взгляд правоверных, что есть высший личный создатель, Ишвара, и взгляд материалистов (свабхаванада), что развитие мира есть следствие врожденной незави симой мощи вещей, - оба они отвергаются буддистами.

Совершенный Творец не может быть создателем этого несовер шенного мира. Не благословенный Бог и не каприз, но закон, дейст вующий с роковой логичностью, - вот истина вещей. Признавая действительность Брахмы и других богов, Будда при нимает народное богословие, утешающее нас путем созидания других миров. Но он делает всех богов смертными. Он отрицает первопричи ну вселенной, созидателя или правителя кармы. Хинаяна развила антропоморфическую концепцию, основанную на распространенном в народе политеизме и вере в единого высшего Создателя и ряд подчиненных божеств. Эти боги не были ни всемо гущими, ни всеведущими. Они были введены только потому, что со Там же. С.392.

Там же. С.386-388.

Там же. С.393.

зерцание является существенной ступенью буддистской дисциплины.

Исторический Будда был прославлен, даже обожествлен, и таким об разом была удовлетворена потребность в объекте почитания. Говорят, что боги воздавали ему почести при его рождении и смерти. Будда – это бог над богами, дэватидэва, высший по мудрости и мощи, и одна ко здесь отсутствует определенное отношение почитателя к почитае мому. Строго говоря, Будда только проповедник, ведущий к истине.

Он не является ни божественным, ни сверхъетественным. Он отлича ется от других святых, также достигших бодхи, тем, что он не только открыл истины спасения, но и возвестил их миру. Ортодоксальная хи наяна считает, что Будда был всего лишь человеком, подобно другим людям, но обладал большей степенью гениальности и силы интуиции.

Поклонение Будде – это всего лишь акт поминовения его. Некоторые консервативные последователи этой религии утверждали, что мы мо жем подражать Будде, хотя мы и не обладаем его совершенством.

Они надеются родиться в небесных мирах и закончить свое существо вание по пути к бодхи когда-либо в будущем. Хинаяна, по-видимому, практически отвергает совет Гаутамы относительно размышления о невидимом. Принимая прежде всего Будду, затем муни, вступающего на путь, ведущий к состоянию будды, и, наконец, индуистские боже ства, хинаяна практически превращается в политеизм. В хинаяне мы имеем феноменализм в философии и политеизм с монархическими тенденциями в религии. Хинаяна – это бесцветная религия, отрицаю щая бога в своем учении, хотя на практике принимающая почитание Будды. Но в ней нет приверженности богу, или бхакти, что предпола гает живого бога. Махаяна верит в Бога-спасителя. В ней нет единства. Она охотно Там же. С.504.

принимает и суеверия.

Будда был обожествлен и стал почитаться душой всего сущего, вместо Брамы. Буддизм сделался пантеистическим монотеизмом, и нирвана заменилась слиянием с мировой душой, отдельной частицей которой является душа всякого человека. В таком виде буддизм при шел в Тибет. Тибетцы почитают Сан-Гио как единого Бога, хотя он имеет различные имена, присущие его различным проявлениям. Ему приписывается создание вселенной из хаоса, также и нашего мира, который он вызвал к бытию из лона первобытных вод. Вначале люди были высшими существами и могли непосредственно созерцать Сан Гио;

они отличались долголетием, не имели никаких болезней и не должны были работать для добывания средств к жизни. Но с течением времени они стали грешить, лишились своих привилегий и сделались обыкновенными людьми. Тогда Сан-Гио сотворил девять солнц, кото рые сожгли своим жаром все, что существовало на свете, и наш мир превратился в расплавленную массу. Затем он силой своей мысли вы звал образование протоплазмы, которая, отвердевая, увеличиваясь в объеме и подразделяясь, образовала новый мир с четырьмя континен тами, со звездами, богами, людьми и животными. Но люди снова впа ли в соблазн. Со временем это приведет к тому, что, отвергнув выс ший и вечный закон, они самонадеянно объявят войну последним верным и земному наместнику Будды – Далай-ламе, который воссядет на белого коня и обнажит меч для защиты истины. Тогда наступит ко нец мира, но после его разрушения по воле Сан-Гио, он будет снова восстановлен им же в дальнейшем. Наряду с Сан-Гио тибетский буд дизм признает массу второстепенных божеств, заимствованных из ин дусской мифологии и из старой местной религии. Тибетцы боятся их гнева и стараются задобрить жертвами и молитвами1.

Все религии являются проявлениями одной хармакайи, и каждая выражает определенные стороны истины. Дхарма – это всепрони кающая духовная сила, основной и высший принцип жизни. Первой попыткой персонифицировать дхарму явилась концепция Адибудды, первопричины, вечного бога, высшего над всеми вещами, верховного существа, первого из всех будд, не имеющего себе равных и ни с чем не сравнимого.

Те, кто уверены в своем собственном освобождении, откладыва ют его достижение ради блага других. Все они являются преходящи ми проявлениями Единого Вечного Существа. Исторический Будда – это одно из таких проявлений морального идеала. Он является не Единой Реальностью, а богом среди многих других. Высшее Сущест во рассматривается в различных аспектах, в соответствии с потребно стями различных людей. Многие из ведийских богов стали аспектами Единого Высшего. Нагарджуна в своих проповедях и на практике учил, что такие индуистские боги, как Брахма, Вишну, Шива и Кали, обладают атрибутами, приписываемыми им брахманистскими свя щенными книгами, и что они являются достойными объектами уми лостивления. Традиционные боги индусов были включены в новую систему, где им были отведены особые места и функции. Махаянизм назван так потому, что он включает в себя большое число бодхисаттв, архангелов и святых, которые были всего лишь древними богами ве дийских арийцев, весьма мало скрытыми буддистской символикой.

Монистическая метафизика махаяны вызвала к жизни явно поли теистическую религию, но мы должны отметить, что несколько богов были подчинены единому главе. Такое единство в религии махаяны Все о Тибете: природа, религия, традиции. - М.: Профит Стайл, 2008. С. 290-291.

можно выявить, если обратиться к учению о трех каях, аллегориче скому по своему характеру. Дхармакая – это вневременная, ничем не обусловленная духовная реальность дхармы. Это не есть персонифи цированное существо, раскрывающее себя в какой-нибудь одной ис торической фигуре, но всеобъемлющая основа, которая, не претерпе вая никаких изменений, принимает различные формы. Дхармакая со ответствует безличному Абсолюту, Брахману упанишад. Дхармакая – это не столько «тело закона», сколько безграничное бытие или закон всего существования. Когда абсолютное начало принимает имя и об раз, происходит превращение дхармакайи в санбхогакаю. Субстанция, которая продолжает существовать, становится субъектом, который насаждается. Брахман превращается в Ишвару. Он – бог на небесах, имеющий имя и образ, всеведущий, вездесущий, всемогущий, Ади будда, высший над всеми буддами.

Как Кришна именует себя Единым Высшим, так и Будда превра щается в Высшего бога. Будда не обыкновенное божество, а дэватидэ ва, верховный бог богов. Он является творцом всех бодхисаттв. «Я – отец мира, что возник из меня самого», - говорит о самом себе Будда. В древнем Китае не было антропоморфных представлений о Боге.

Согласно учению Лао-цзы, основой основ природы и общества, всей Вселенной является великое Дао – Путь, Истина, Порядок. Некоторые ученые считают, что эта концепция появилась в конфуцианстве. Воз можно, идея о дао возникла в раннечжоуском Китае еще до формиро вания и конфуцианства, и даосизма. Для Лао-цзы дао – это Всеобщий закон природы, Начало и Конец Творения. Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.511-513.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М.: Наука, 1970. С.223-224.

которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает. Дао - это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание - термины, во обще не применимые к Дао.

В Китае с древних времен высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо. В даосском пантеоне первого тысячелетия н.э. можно выделить три основные группы божеств и героев. К первой, высшей группе, от носились те, кто олицетворял собой важнейшие категории даосизма – идеи о дао, о силах инь и ян, о бессмертии, трансформации и т.п. Вна чале некоторые из этих Верховных божеств представлялись в виде аб страктных полумистических концепций – категорий типа Тай-чу, Тай су, Тай-и. Иногда они изображались в виде божественной триады из Трех Единственных – Тянь-и (Небесное начало), Ди-и (Земное) и Тай и (Высшее). Были и другие варианты. С течением времени в связи с процессом становления религиозного даосизма и осмыслением кате горий философского даосизма в плане их деификации, а также под влиянием народной мифологии, даосский пантеон начал наполняться антропоморфными богами, олицетворяющими ту или иную идею.

На рубеже I-II тысячелетий н.э. возник некоторый стабильный порядок их изображения и почитания. Так, трое самых высших и наи более почитаемых божеств даосского пантеона уже воспринимались в качестве устойчивой троицы (Лао-цзы, Хуанди и Паньгу). Позже, од нако, Хуанди был заменен появившимся на рубеже I-II тысячелетий еще одним высшим небесным божеством – Юйхуан шанди (Нефрито вым императором), который в какой-то мере отождествлялся с древ некитайским Шанди. Юйхуан шанди был призван единолично возгла Большая энциклопедия: В 62 томах. Т.23. -М.: Терра, 2006. С.204.

вить весь даосский пантеон, превращавшийся в начале II тысячелетия н.э. во всекитайский пантеон. 3.4. Проблема возникновения и сущности мира С сущностью Бога тесно связана проблема возникновения и сущ ности мира.

Теория творения наиболее четко изложена в Ветхом Завете в кни ге «Бытие»: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была без видна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет. С тал свет. И увидел Бог свет, что он хо рош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму но чью. И был вечер, и было утро: день один. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделил воду, которая под твердью, от во ды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй.

И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал мо рями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хоро шо. И был вечер, и было утро: день третий. И сказал Бог: да будут Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М.: Наука, 1970. С.280-282.

светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управле ния днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

и по ставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управ лять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хо рошо. И был вечер, и было утро: день четвертый. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую;

и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. [И стало так]. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произ вела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый. И сказал Бог: да про изведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей зем ных по роду их. И стало так. И сотворил Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами мор скими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И со творил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его;

мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по зем ле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сею щий семя, - вам сие будет в пищу;

а всем зверям земным, и всем пти цам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в кото ром душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благосло вил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел своих, которые Бог творил и созидал». (Быт 1: 1- 30;

Быт 2: 1)1.

Христианство повторяет иудейское учение о творении, так же как и все тексты Ветхого Завета, добавляя к этому учение о кончине Света – Апокалипсис.

Коран присоединяется к иудейско-христианской версии творения, но лишь в основных чертах, не повторяя деталей, например:

«О Люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны! – (22). Который землю сделал для вас ковром, а небо – зданием, и низ вел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас» (Сура 2. Ко рова): 19 –20).2 «Он – тот, который сотворил вам все, что на земле, по том обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ! (Сура 2: 27). «Поистине, Господь ваш – Аллах, который соз дал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне. Он за крывает ночью день, который непрестанно за ней движется… И солн це, и луну, и звезды, подчиненные Его власти. О да! Ему принадлежит и создание и власть» (Сура 7:52, а также Сура 2:109-11;

Сура 6: 101 и Прим. Во второй части Бытия дается несколько иной вариант творения людей и других живых существ.

Коран.- Редакционно-издательский отдел Таджикского республиканского отделения Советского фонда культуры, 1990.

др.).

На плюралистической стадии развития индуизма некоторые боги – Варуна, Индра, Агни, Вишвакарман - рассматривались как творцы вселенной. Способ же сотворения понимался по-разному. Предпола гается, что некоторые боги построили этот мир, как плотник строит дом. На позднейшей стадии дается ответ, что Брахман – и дерево и древесина, из которых сделаны небеса и земля. В тех или иных случа ях предполагается концепция органического роста или развития. Ино гда говорится, что боги творят мир силой жертвоприношений. Когда мы достигаем уровня монотеизма, возникает вопрос, создал ли бог мир из своей собственной природы, без какой-либо предшествовав шей материи, или с помощью своей силы, действующей на вечно предсуществовавшую материю. Первая точка зрения приводит нас к более высокой монистической концепции, в то время как вторая оста ется на более низком уровне монотеизма, причем в ведийских гимнах мы встречаем обе точки зрения. В гимне Х.121 рассказывается о тво рении мира Всемогущим богом из предсуществовавшей материи. Хи раньягарбха возник вначале из великой воды, которая заполняла все ленную. Он развил прекрасный мир из бесформенного хаоса, который был все, что тогда существовало. Согласно Ману, Хариванше и пура нам, создателем хаоса был бог. Он сотворил его своей волей и вложил в него семя, ставшее золотым зародышем, в котором он сам был рож ден как Брахма, или бог-творец. «Я - Хираньягарбха, сам Высший дух проявляется в форме Хираньягарбхи». Таким образом, две извечно сосуществовавшие субстанции оказываются развитием единого пер вичного субстрата. Такова в точности идея более позднего гимна – гимна Насадии. Имеются гимны, которые останавливаются на двух началах – пу руше и пракрити. В разделе Х. 82. 5-6 гимна, обращенного к Вишва карму, мы находим изречение, что воды моря содержали первичный, или изначальный, зародыш. Этот первичный зародыш представляет собой мировое яйцо, плавающее на первобытных водах хаоса, начало жизни вселенной. Из него появляется Вишвакарман, перворожденный вселенной, творец и создатель мира. Воды представляют собой хаос греков, «безвидное и пустое» книги «Бытия», с бесконечной волей, покоящейся на них. Желание, воля, самосознание, дух, вак, или слово, – все это качества бесконечного разума, личного бога, размышляюще го над водами, Нараяны, покоящегося на извечном Ананте. Это Бог из книги «Бытия» говорит: «Да будет». И становится так. «Он подумал: я создам миры», тогда он создал эти различные миры, воду, свет и про чее. Гимн Насадии, однако, преодолевает дуалистическую метафизи ку, поднимаясь до более высокого монизма. Он берет природу и дух как два аспекта единого Абсолюта. В упанишадах развитие имени и формы обозначает индивидуали зацию Единого. Индивидуализация является принципом творения, центральным свойством космического процесса. Вещи и люди в ко нечном счете представляют собой только формы существования Бога.

По своей сущности они не реальны. Реален только Брахман. Бог – причина всех людей и вещей. Высшим принципом или богом упанишад является вечный бог, который трансцендентен объективному миру и включает в себя как Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.80.

Там же. С.82.

Там же. С.156.

его, так и субъективного человека. В высшем состоянии находится только один Брахман. Философия упанишад не является чистым пантеизмом, т.к. Бог упанишад гораздо больше, чем вселенная, которая является его произ ведением. Бог выражает себя в мире, и мир является выражением его жизни. Согласно упанишадам, абсолют и бог – едины;

мы называем его всевышним Брахманом. Джайнизм4 носит на себе следы материализма и атеизма. Махаяна объясняет возникновение мира не как процесс творения, а как скорее естественный процесс. Возникновение мира обычно объясняется ме тафизикой метафор. Говорят, что неведение, или авидья, является причиной мира. Ни субъективность, ни внешний мир, который отри цается, не являются реальными. «Как только субъективность будет рассматриваться как пустая и нереальная, мы сможем воспринять чис тую душу, проявляющуюся как нечто вечное, постоянное, неизменное и объемлющее все вещи, которые являются чистыми». Объяснение мира таково, что в действительности мира вообще нет, а порождает его авидья. Каким образом возникает этот негативный принцип неве дения? Ответа на этот вопрос не дается. Оно существует, нарушает безмолвие абсолюта и приводит в движение колесо сансары, преобра зуя единое в многое. Мы гипотетически, иллюзорно, по видимости проектируем элемент авидьи в чистое бытие. Мир опыта – это прояв ление чистого бытия, обусловленного авидьей. Сколь бы она ни была Там же. С. Там же. С.168-169.

Там же. С.195.

Прим. Джайнизм – индийское религиозно-философское учение, сформировавшееся в V1-V вв. до н.э. (Философский энциклопедический словарь.-М.: Советская энциклопедия, 1989. С.161).

иллюзорна в своей первичной природе, авидья должна существовать в бытии татхаты. Ашвагхоша утверждает, что авидья – это искра, сверкнувшая из бездонных глубин чистого бытия. Он отождествляет ее с сознанием. Этим пробуждением сознания отмечена первая сту пень возникновения мира из самотождественности татхаты, или чис того бытия. Затем возникают различия между субъектом и объектом. Даосско-буддистская космология оказала влияние на возникнове ние космологической концепции неоконфуцианства. Создатели ее за имствовали буддистскую идею всеобщности с ее постоянным разру шением и созданием, а также ряд даосских натурфилософских идей и диаграмм с их представлением о круговороте. 3.5. Весь космос подчиняется Богу и установленным им законам Всевластие Бога утверждается в Ветхом Завете: «Помните о мо гуществе Господа. И вспомните ныне, - ибо я говорю не с сынами ва шими, которые не знают и не видели наказания Господа, Бога вашего, – Его величие [и] Его крепкую руку и высокую мышцу его, знамения Его и дела Его, которые Он сделал среди Египта с фараоном, царем Египетским, и со всею землею его, и что Он сделал с войском Египет ским, с конями его и колесницами его, которых он потопил в водах Чермного моря, когда они гнались за вами, – и погубил их Господь [Бог] даже до сего дня;

и что Он делал для вас в пустыне, доколе вы не дошли до места сего, и что Он сделал с Дафаном и Авироном, сы Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1.- М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.509-510.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае.- М.: Наука, 1970. С.373.

нами Елиава, сына Рувимова, когда земля разверзла уста свои и среди всего Израиля поглотила их семейства их, и шатры их, и все имущест во их, которое было у них;

ибо глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал» (Втор II: 2-7).

Коран утверждает безусловное верховенство Аллаха в мире:

«Действительно, Мы искушаем вас то тем, то другим способом: стра хом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов;

но обрадуй терпе ливых благою вестью. Те, которых постигнет когда какое-либо бедст вие, говорят: «Мы во власти Бога, и к Нему вы возвратимся!». (Сура 2:

150,151);

«Аллах – нет божества, кроме него, живого, сущего;

не ов ладевает им ни дремота, ни сон;

ему принадлежит то, что в небесах и на земле». (Сура 2: 256).

Ранний буддизм включал в себя Индру, Брахму и другие божест ва. Новообращенные привнесли в него многое из своего почитания древних богов. Хинаяна никогда себя серьезно не противопоставляла индуистским учениям и практике. Она создала свою мифологию и го ворила об иерархии степеней и качеств божественности, на вершине которой был Адибудда1.

Брахмаизм – ранняя стадия индуизма, главное содержание кото рой состоит в переходе от политеизма к идее единого Бога – творца и затем абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Брахман – без личная, бестелесная и бескачественная субстанция, лежащая в основе всего существующего. В Ригведах выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца всех богов и вместе с тем превосходящего их. Один из гимнов (Х.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. -Т.1. М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.520.

существ»).

Брахма – один из трех верховных богов индуизма, бог-творец, отец всех богов. Прародитель небожителей, демонов и смертных.

Упоминается в Ведах, но во главе становится в послеведийский пери од, оттесняя Индру и других древних богов. Брахма почитается как всеведущий и мудрый глава богов, которым он дарует власть над раз личными сферами мироздания, зиждитель и хранитель космического и морального порядка, установивший основные социальные институ ты на земле (прежде всего царскую власть). Абсолютное бытие превращается в Бога-творца, существующего в некоем пространстве и движущего всеми предметами, не меняя сво его собственного места. Бог – это абсолют, объективированный где-то как нечто, дух, пронизывающий собой все. Он есть бытие-небытие, Брахман-майа, субъект-объект, вечная сила, неподвижный двигатель Аристотеля, абсолютный дух Гегеля, вишишта-адвайта (абсолютно относительное) Рамануджи, как производящая, так и конечная причи на вселенной. В упанишадах мы имеем в логических основаниях бога, надзи рающего над материей и приводящего ее в движение. Этот бог – праджняна, или вечный активный самосознающий разум. Он является ответственным за всю сферу изменения. Для упанишад и форма и ма терия, вечно активное сознание и пассивное не-сознание являются ас пектами единой реальности. Материя сама является Богом. Ее пер вичные формы огня, воды и земли рассматриваются как божествен ные, т.к. они сотворены духом единым. Большая энциклопедия: В 62 томах. Т.7.- М.: Терра, 2006. С.242-243.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.27.

Там же. С.151.

Все религии являются проявлениями одной дхармакайи, и каждая выражает определенные стороны истины. Дхарма – это всепрони кающая духовная сила, основной и высший принцип жизни. Первой попыткой персонифицировать дхарму явилась концепция Адибудды, первопричины, вечного бога, высшего над всеми вещами, верховного существа, первого из всех будд, не имеющего себе равных и ни с чем не сравнимого. 3.6. Человек находится во всевластии Бога Коран продолжает традицию иудаизма и христианства, признавая всевластие Бога. «А если бы Аллах пожелал, то унес бы их слух и зре ние: ведь Аллах над всякой вещью мощен!» (Сура 2. Корова) : 19-20).

«Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен? Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей и нет у вас, поми мо Аллаха, ни близкого, ни помощника?» (Сура 2: 106-107). «Аллаху принадлежит и восток и запад;

и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющ, ведущий! И сказали они: «Взял Аллах для Себя ребенка» Хвала ему! Да, ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все ему покоряются! Он – творец небес и земли».

(Сура 2: 109-111). «Аллаху принадлежит скрытое на небесах и на зем ле;

к нему обращается все повеление. Поклоняйся же Ему и полагайся на Него» (Сура 11: 123).

В индийской традиции существует гармония между Богом и че ловеком, тогда как для Запада более характерно их противопоставле ние. Там же. С.511.

Там же. С.28.

На роль Бога-творца в ведах претендуют Агни, Индра, Сома, Ва руна, Митра и др. Варуна постепенно становится самым нравствен ным богом вед. Он – верховный Бог. Он управляет природой, поддер живает материальный и моральный порядок. Он поступает согласно вечному закону нравственного мира, который им установлен. Он прощает кающихся грешников. Рита – это закон, пронизывающий весь мир, которому должны повиноваться все Боги и люди. Рита устанавливает нормы нашей мо рали. Он – всеобщая сущность вещей. Он – сатья, или истина вещей.

Беспорядок, или ан-рита, - это ложь, противоположность истине. Доб родетелен тот, кто следует по пути риты, истинному и упорядоченно му. Варуна – это бог, которому принадлежат и человек и природа, этот мир и все остальное. Он заботится не только о внешнем поведе нии, но и о внутренней чистоте жизни. Предполагаемое религиозным сознанием требование единого верховного бога проявилось в том, что характеризуется как генотеизм вед. Согласно Максу Мюллеру, кото рый впервые ввел в употребление данный термин, это – поочередное поклонение каждому божеству так, как будто оно – величайший и да же единственный бог. Иногда Агни является всеми богами. Иногда Индра превосходит всех богов. На какой-то момент каждый бог как бы становится совокупной фотографией всех других. Упование на во лю божию, составляющее суть религиозного опыта, возможно только при единобожии. Таким образом, генотеизм, по-видимому, порожден самой логикой религии.

Постепенная идеализация понятия бога, как она обнаруживается в Там же. С.60-61.

Там же. С.88.

культе Варуны, логика религии с ее тенденцией к слиянию всех богов, генотеизм с явной склонностью к монотеизму, понятие риты, или единства природы, и систематизаторское воздействие человеческого ума – все это способствовало замене политеистического антропомор физма спиритуалистическим монотеизмом. По древнекитайским верованиям, «Великое небо» как неперсо нифицированная, всеединая, сверхъестественная сила влияет на при роду и общество. Не обладая качествами, свойственными человеку, молчаливое и незримое, недоступное разуму человека небо устанав ливает закономерность в природе, покоящуюся на абсолютном меха ническом движении составляющих ее элементов, неизменных в своей основе. Конфуций говорил: «…Если оскорбишь небо, то некому будет молиться». Народ должен знать, что только небо определяет для каж дой вещи ее место в природе, для каждого человека его положение в обществе. Конфуций и его ученики наделяли «единственно великое небо» качествами неограниченной власти определения для каждого человека его положения в обществе, наделения людей богатством и знатностью, бедностью и незнатностью. От воли неба зависит разви тие всех вещей, созданных небом. 3.7. Душа человека бессмертна В вопросе о бессмертии души человека мировые религии более единодушны, чем в понимании Бога, однако и здесь буддизм имеет свою специфику. Сам Будда отрицал существование души, т.е. от Там же. С. 72-73.

Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии.-М.-Л.: Изд во АН СССР,1947. С. 123-124.

дельные духовные существа внутри человека. В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую. Когда человек умирает, его физи ческий организм, основа его психики, распадается, и таким образом психическая жизнь приходит к концу. Вновь рождается не тот же са мый мертвый человек, но другой. Нет никакой души, которая могла бы переселяться. Продолжает существовать лишь характер. Буддизм не объясняет механизма сохранения непрерывности кармы между двумя жизнями. Характер создает новую индивидуальность, автома тически тяготеющую к состоянию жизни, для которого она приспо соблена. В Аватансака-сутре говорится: «Не существует ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностью все существа не сознают этого». Индивидуальные души являются аспектами абсолюта. Как во да является сущностью волн, так и татхата является реальностью лич ностей. То, что переходит от существования к существованию, - это ego, которое не является бессмертной душой. Переходящее ego есть воплощение постоянной реальности, и квинтэссенция всего, что есть на земле, – это несотворенная и вечная реальность. «В единой душе мы можем различить два аспекта – душу как чистое бытие и душу в сансаре… но они так тесно взаимосвязаны, что невозможно отделить одну от другой».

В состоянии просветления мы знаем, что все вещи суть единая абсолютная реальность. Ашвагхоша пишет: «Все так называемые ил люзорные феномены являются в действительности тем, чем они были Большая энциклопедия: В 62 томах. Т.7. - М.: Терра, 2006. С.402.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.378.

сначала;

и их сущность не что иное, как единая душа». Более поздний буддизм Махаяны уже дает нам положительные идеи бога, души и человеческой судьбы.2 Махаяна признает личного бога, считая таковым Амитабху (Бесконечный Свет), пребывающего в раю Сукхавати;

точно также она верит в существование индивидуаль ных душ. По смерти душа входит в чашечку лотоса и остается там, смотря по заслугам, затем входит в самый цветок и, отдыхая на его лепестках, внимает закону, преподаваемому им Буддой-Амитабхой3.

В христианстве происхождение души объясняется с двух основ ных позиций: предсуществование (существование всех душ с момента творения мира) и создание каждой души Богом индивидуально после зачатия зародыша человека. Первую позицию отстаивал основатель христианского богословия Ориген (184-254 гг.). Он считал, что внача ле Бог создал множество разумных и духовных тварей, которые были равными и подобными друг другу. Все они обладали свободой и неко торые злоупотребили ей, отойдя от божественного замысла, став злы ми демонами. Те умы, у которых доброе стремление к божеству со хранилось, стали ангелами различного чина. Те же души, у которых добро и зло уравновесили друг друга, стали людьми4.

Основоположник христианского богословия Ориген допускал возможность нового воплощения души, первоначально попавшей в рай, в новое тело в результате злоупотребления своей волей.5 Учение Оригена было предано анафеме. Пятый Вселенский собор решил, что Там же. С.509.

Там же. С.506.

Все о Китае: культура, религия, традиции.М.: Профит Стайл, 2008. С. 209.

Христианство: энциклопедический словарь в 3-х т. Том 2.-М.: Научное изд-во «Боль шая Российская энциклопедия»,1995. С.250.

Дворкин А.Л. Очерки по истории вселенской православной церкви.-Нижний Новгород:

Изд-во Братства во имя Св. князя Александра Невского, 2005. С.164.

душа творится вместе с телом. Не все Отцы церкви признали мнение о творении души. Тертуллиан, Григорий Богослов и другие считали, что душа рождается при зачатии ребенка. Климент Александрийский, Ио анн Златоуст, Ефрем Сирин считают, что каждая душа отдельно тво рится Богом. Причем ее соединение с телом приурочивается к сороко вому дню. Средним, учитывающим различные христианские концеп ции о душе, является предположение, что душу человек получает от родителей, но личность формирует от Бога.

Хотя Коран не утверждает прямо о бессмертии души, этот прин цип неизбежно следует из указаний о посмертном (вечном) пребыва нии души в раю или в саду.

Арийцы времен вед были убеждены, что смерть не означает кон ца вообще. После смерти душа облекается в сияющий духовный по кров и отправляется к обители богов, где живут бессмертные Яма и предки. Упанишады считают, что в высшем состоянии религиозного соз нания имеет место распад индивидуальности, отказ от эгоистической изоляции, однако это состояние не есть просто ничто или смерть. Те, которые просят в молитвах личного бессмертия, основываются на первичности индивида и добиваются его сохранения за пределами мира. Реальное в конечной жизни – то, что является лучшим в приро де индивида, – это бесконечное, и оно существует за пределами физи ческого существования. Ничто ценное не теряется. Какова ни была та духовная ценность, которой мы добиваемся на земле и находим не полностью, мы обладаем ею абсолютно в высшем состоянии. Джайнизм считает, что жизнь бога на земле – это одна из форм, Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.92.

Там же. С.197.

которую может принять душа путем накопления достоинств. Когда достоинство исчерпывается, жизнь уходит. Боги, подобно людям и животным, являются воплощенными душами, отличающимися от них только степенью, но не видом. Большая сила и совершенство, принад лежащие божественному телу и организму, являются вознаграждени ем за добрые дела прежней жизни. Освобожденные души выше богов.

Они никогда не рождаются снова. Они не имеют больше никаких свя зей с миром и не оказывают на него влияния. Китайцы верили, что обладают тремя душами: одна из них после смерти человека уходила в землю вместе с трупом, другая воплоща лась в табличку и находилась в храме предков, третья шла в ад для определения ее вины. В зависимости от грехов она терпела муки в ка ких-либо из десяти палат ада либо шла в Нирвану или в перерожде ние. Особое отношение к душам умерших у китайцев проявлялось в обязательных жертвоприношениях. Души умерших, которым потомки перестали приносить должные жертвы, по представлениям древних китайцев, становились демонами и носителями болезней.3 Это, безус ловно, вошло в учения даосов и Конфуция.

Именно пропаганда учения о бессмертии сделала даосизм рели гией. Эта проповедь создала даосским магам и проповедникам боль шую популярность в народе и у китайских императоров. Учение о бессмертии и доктрина продления жизни стали платформой, на основе которой первые даосские проповедники стали разрабатывать догматы новой религии. Там же. С.281.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. -М.: Наука, 1970. С.417-418.

Там же. С.412-413.

Там же. С.241.

В период Хуанлучжай («Пост Желтого талисмана») группа наи более подготовленных, избранных членов общины молитвами побуж дала духов всех десяти направлений (духов земных) созвать души предков и во время ритуала ввести всех их через десять дверей, уста новленных на специальной площадке. Попав на священную площад ку, души предков переходили в ведение духов небесных, которые и способствовали отправлению их на небо, т.е. обретению бессмертия.

Для основной массы членов даосских общин проводился обряд «Тая ния душ», когда души покойных предков приглашались для купания в специальный бассейн. Во время купания души растворялись и возно сились на небо, где и обретали оболочку бессмертных. Буддийская нирвана была сродни представлению даосов о бес смертии и в какой-то мере соприкасалась с даосским принципом увэй.

Даосские поиски бессмертия и идеи о превращении людей в бес смертных и о возможном воплощении их снова в телесную оболочку были близки буддийскому тезису о непрестанном перерождении всех живых существ. Многие практические рекомендации буддизма – ме дитация, ограничения в пище, аскетизм, элементы гимнастики, осо бенно упражнение дыхания, – во многом перекликались с тем, что было характерным для даосских поисков бессмертия. Конфуций придавал исключительное значение политическому смыслу исполнения обрядов, в особенности обряду жертвоприноше ний различным духам. «Разумным можно назвать того, кто прилагает исключительное рвение к тому, что полагается человеку – почитает духов, но держится от них в отдалении». Там же. С.265.

Там же. С.269.

Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии.-М.-Л.: Изд во АН СССР,1947. С.127-128.

3.8. Бог дал человеку моральные принципы жизни Происхождение морали также трактуется многими религиями в целом одинаково: правила жизни даны человеку Богом. В христианст ве – это известные десять заповедей. С некоторыми изменениями они давались человеку несколько раз в виде «заветов» (союзов с Богом Яхве). Первый союз, правда, еще прямо не высказанный, был заклю чен с Адамом. Союз с Ноем, с Авраамом и, в конечном итоге, со всем народом через посредство Моисея, получил свое ясное выражение.

Это не союз равных, однако Бог связывает себя им, требуя взамен верности народа Израиля. Избранному Им народу Бог дает своей за кон. Темы обетования, избрания, союза и закона красной нитью про ходят через всю ткань Пятикнижия, через весь Ветхий Завет. Христос заключает новый Союз–Завет, данный в прообразе древними догово рами, и вводит в него христиан, наследников Авраама по вере. Хри стианин освобожден от соблюдения обрядового Закона Моисея, но не освобожден от необходимости следовать его нравственному и религи озному учению1.

Новый завет отменил собой Старый завет с его многочисленными ограничениями, оставив человеку основные десять заповедей, провоз глашенные впоследствии «общечеловеческими ценностями».

Некоторые правила и запреты, изложенные в Ветхом Завете, на ложили значительный отпечаток на облик современной цивилизации и сформировали важнейшие черты ее экономики, например, отноше ние к ростовщичеству: «Запрет ростовщичества. Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно Библия.-М.: Российское библейское общество,2004. С.16.

отдавать в рост;

иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею»

(Втор 23: 19-20). Заметьте: Бог запрещает давать в рост соплеменни ку-еврею, но разрешает это делать в отношении иноземцев. Правосла вие в принципе осуждало ростовщичество, а иудаизм – только в от ношении единоверцев.

Бог велит вести торговлю честно, «ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий неправду» (Втор 25: 13-16).

Ислам признает многие положения Ветхого Завета: «О сыны Ис раиля! Вспомните милость мою, которую я оказал вам, и верно со блюдайте Мой завет, тогда и я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь…» (Сура 2: 38);


«Аллах – нет божества, кроме него, - жи вой, сущий! Ниспослал он тебе писание в истине, подтверждая истин ность того, что ниспослано до него. И ниспослал он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение» (Сура 3: 1 2).

В Коране нет четкого перечисления принципов поведения, по добных христианским десяти заповедям, однако помимо общечелове ческих гуманистических принципов1 там присутствуют некоторые новые заповеди.

Ислам проповедует важность труда для человека. Попрошайни чество категорически запрещается и допустимо только в совершенно «Верующие! Будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями перед Богом, хотя бы и против себя самих или родителей, или близких родственников, богат ли, или беден кто будет» (Сура 4: 134);

«Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведет вас всех, - поистине, Аллах над каждой вещью мощен» (Сура 2:

143);

«И Лута… вот сказал он своему народу: «Неужели вы будете совершать мерзость, когда вы видите? Неужели вы будете приходить к мужчинам по страсти вместо женщин?

Да, вы народ невежественный!» (Сура 27: 55 -56).

безвыходных ситуациях и в случае жесточайшей нужды: «Просить подаяние разрешено только лишь трем категориям людей: тому, кто находится в безвыходной нищете, тому, кто много задолжал, и тому, кто взял на себя долг и не может выплатить его» (Абу Дауд)1. Любой способ зарабатывания с причинением ущерба и потерь другим людям считается запретным – харам. Если способ честный и благородный, то в таком случае он считается разрешенным – халал. Любой способ за рабатывать деньги, который зиждется на бесчестии, обмане, мошен ничестве, взяточничестве, разбое, создании искусственного дефицита, эксплуатации или же на всевозможных махинациях с алкоголем, игорным бизнесом, лотереей, сексуальной распущенностью и без нравственностью, запрещен мусульманам. Мусульманская экономика рассматривает определенные виды деятельности и занятости как крайне необходимые для общества. Та кие приоритетные формы экономической деятельности называются фард кифийа, или «коллективная ответственность». Все продуктив ные ресурсы следует использовать с наиболее полной отдачей, и ни что не должно пребывать в запустении и небрежении, будь то невос требованная человеческая сила, пустующие земли или же водные и минеральные запасы. Работополучатели наделены особыми обязанно стями по отношению к своим работодателям, как и к тем, кого они поддерживают и содержат, а посему им не следует приписывать себе лишние часы при повременной оплате труда, проявлять леность и по ощрять любую деятельность на рабочем месте, в результате которой обманутым оказывается работодатель.

Мусульманам не следует безответственно транжирить деньги или Рукайа Максуд. Ислам.-М.: Гранд, 2001. С.199-200.

Там же. С. 201.

тратить их на бесполезные и ненужные вещи. Экстравагантность и мотовство весьма порицается исламом.

Работодатель должен честно и справедливо обращаться со своими рабочими и достойно, без малейших задержек оплачивать их труд. «Отдай работнику плату его до того, как высохнет на нем пот от тру дов его» (Ибн Маджа). Рабочие места должны быть оборудованы с учетом техники безопасности, и рабочих нельзя заставлять работать неучтенное время или доводить их до изнеможения работой в ужа сающих условиях, не предоставляя им никакого отдыха.

Ислам осуждает ростовщичество, как смертный грех. Заем денег в рост, известный как риба, считается гнусной оборотистостью с це лью наживы на чужих нуждах и страданиях и абсолютно запрещен Кораном. Взимание процентов делает богатых людей еще богаче, а бедных – еще беднее и зависимее, окончательно запутывая их хитро сплетениями долговых обязательств. Поэтому мусульманское обще ство создает свои исламские банки, которыми разработаны честные пути применения денежных вкладов, безо выдачи или взимания про центов по ним, в полном согласии с законами шариата.

«Но Бог позволил прибыль в торговле, а лихву запретил. Тот, к кому придет это наставление, и он будет воздержан, тому будет за то снисхождение: деятельность его пред Богом. А те, которые обратятся к прежнему, - те будут страдальцами в огне, в нем они останутся веч но» (Сура 2: 276). «Да будет проклят тот, кто попустительствует рос товщичеству, и тот, кто платит лихву, и тот, кто свидетельствует это му, и тот, кто записывает это» (Абу Дауд). В исламе также запрещены практики скупки товара по низким ценам с целью его дальнейшей пе репродажи при повышении цены. Капитал должен быть в обращении Там же. С. 202-203.

и не накапливаться тайно для личных нужд немногих избранных1.

«Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восста нет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля – то же, что рост… Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню. Поистине, Аллах не любит всякого неверного грешника!» (Сура 2: 276-277). «159 (161). И за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущество лю дей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное нака зание». Ислам осуждает обман в торговле. «И взвешивайте верными ве сами, и не уменьшайте людям их вещей, и не ходите по земле, распро страняя нечестие» (Сура 26: 182-183). «И не приближайтесь к имуще ству сироты, иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет крепо сти;

выполняйте меру и вес по справедливости» (Сура 6: 153).

Ислам содержит экологические нормы, правила защиты окру жающей среды. Во время хаджа в Мекку запрещается охота, рвать траву и ломать деревья.3 Во время боевых действий ислам запрещает причинять зло женщинам, детям, старикам и больным, ломать деревья и наносить вред сельскохозяйственным припасам и угодьям.4 Му сульмане должны всесторонне заботиться о планете, не наносить ей ущерба, не загрязнять ее, не разрушать и не расточать понапрасну ее богатства. В Судный день всем придется держать ответ за свои дейст вия по отношению к Земле и ее творениям.5 Ислам запрещает охоту и убийство животных ради забавы и развлечений;

только в целях про Там же. С. 204 -205.

Коран.- Редакционно-издательский отдел Таджикского республиканского отделения Советского фонда культуры, 1990. С.70.

Рукайа Максуд. Ислам.-М.: Гранд, 2001. С.108.

Там же. С. 121.

Там же. С.230.

питания или же по насущной необходимости разрешает забрать жизнь животного. Всякая забава, связанная с травлей животных (собачьи, петушиные бои и т.п.), абсолютно запрещена в исламе.1 Забой живот ных всегда должен осуществляться дозволенным способом – халал, который все мусульмане считают самым гуманным. Для этого требу ется очень острый нож и спокойная обстановка, благотворно влияю щая на животных. Непозволительно также отказывать животному, предназначенному на убой, в еде и питье, отговариваясь лишь тем, что ему вскоре все равно предстоит умереть. В исламе запрещены любые опыты на животных, связанные с производством предметов роскоши и ублажением непомерного человеческого тщеславия2.

Отрицание ранним буддизмом Бога-творца не дает оснований приписать Богу источник морали. Хотя Будда допускает существова ние божеств, подобных Индре, Варуне и т.д., для объяснения мира они не нужны. Даже они включены в круг рождений и не могут нару шить великий закон нравственной причинности. Нет никакого боже ственного творца нашего бытия3. Однако ввиду обожествления самого Будды божественное происхождение морали признается косвенно.

Согласно учению Махаяны, человек, стремящийся к состоянию буд ды, должен пройти через множество ступеней совершенства. На пер вой ступени необходимо сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии об я. На следующей ступени вималы, или чистоты, практику ется нравственность и проявляется мудрость (адхичитта). Затем бод хисаттва предается различным бхаванам, которые дают ему возмож ность уничтожить гнев, ненависть и заблуждение и развивают в нем Там же. С. 232-233.

Там же. С. 234.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С. 387.

веру, сострадание, милосердие и бескорыстность. Это и есть третья ступень (прабхакари), где стремящийся к состоянию будды излучает мягкость и терпимость. Для того, чтобы освободиться от всех следов эгоизма, бодхисаттва упражняется в совершении добрых дел и осо бенно занимается воспитанием в себе добродетелей, связанных с бод хи. Это – четвертая ступень, ступень лучезарности (арчишмати). За тем бодхисаттва приступает к изучению и размышлению с целью по знать четыре благородные истины в их подлинном свете. Это и есть пятая ступень, ступень непобедимости (судурджая), где преобладают дхьяна и самадхи. Затем, в результате морального совершенствования и размышления, он обращается к рассмотрению основных принципов зависимого происхождения и несубстанциональности. Эта ступень на зывается абхимукхи, или «обращения». Здесь господствует праджня.

Однако он еще полностью не освободился от страсти и по-прежнему имеет желание стать буддой и намерение спасти человечество. Он по свящает себя достижению такого знания, которое даст ему возмож ность достигнуть своей цели – всеобщего спасения. Он находится те перь на седьмой ступени, называемой дурамгама. Кода он освобожда ется от страсти к частному, его мысли утрачивают связь с какими либо частными объектами, и он становится непоколебимым (ачала).

Это – восьмая ступень, на которой преобладает высшая добродетель, заключающаяся в том, что бодхисаттве все вещи представляются та ковыми, каковы они на самом деле (анутпаттикадхармачакшух), то есть имеющими своим источником татхату. Деятельность бодхисат твы не осквернена ни двойственностью, ни эгоизмом. Он не удовле творяется покоем, а активно стремится сообщить другим учение дхармы. Это – девятая ступень, ступень творящих добро (садхумати), на которой все его действия бескорыстны и совершаются без желания.


Бодхисаттва махаяны соответствует пробужденному упанишад, Спа сителю в христианской религии, сверхчеловеку Ницше, ибо он помо гает миру, который сам бессилен в достижении своей цели. Спасение означает жизнь в согласии с законом дхармы. Он является проявлени ем всеобъемлющей любви к людям и животным. Основами нравст венной жизни являются дана (милосердие), вирья (сила духа), шила (мораль), кшанти (терпение), дхьяна (размышление) и венчающая праджня – вместилище покоя и блаженства1.

В индуизме связь морали и Бога прослеживается более четко.

Грех в ведах – это отчуждение от Бога. Ведийское понятие о грехе аналогично еврейской теории. Воля Бога – показатель нравственно сти. Мы грешим, когда нарушаем закон божий. Боги – покровители риты, нравственного порядка в мире. Они защищают доброго и нака зывают злого. Сознание греха требует умилостивительных жертв. Ри та – это закон, пронизывающий весь мир, которому должны повино ваться все боги и люди. Рита устанавливает нормы нашей морали. Он – всеобщая сущность вещей. Он – сатья, или истина вещей. Беспоря док, или ан-рита, - это ложь, противоположность истине. Добродете лен тот, кто следует по пути риты, истинному и упорядоченному.

Важной добродетелью считается гостеприимство. Чародейство, кол довство, обольщение и прелюбодеяние осуждаются как пороки.

Азартная игра отвергается. Добродетель – повиновение закону божь ему, в том числе любовь к человеку.2 Моральная активность не явля ется самоцелью. Она переходит в совершенную жизнь. Только это имеет трансцендентальную ценность. Освобожденные, как сказано в выражении Талмуда, принимают участие вместе с Всевышним в про Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С. 515-516.

Там же. С. 87-89.

цессе творения. Здесь мы имеем мораль как повиновение закону, за мещенному истинной идеей свободного служения цели, спонтанной преданности целому. В этом состоянии индивидуальное существо по глощается Всевышним. Это одно имеет трансцендентальную значи мость, но не бесполезной также является и моральная борьба как под готовительный путь. Даосизм испытал влияние буддизма, в частности, в этическом учении.

Первые адепты даосизма проповедовали простоту и чистоту по мыслов, смирение и сострадание, «недеяние» (увэй).2 По буддийскому образцу формировались моральные догматы даосизма, принявшие также формы обетов, запретов, добрых дел: не убивать живых су ществ;

не одобрять словами то, чего не одобряешь сердцем;

не пить вина;

не воровать;

не предаваться сладострастию. Десять важнейших добрых дел, принявших у даосов вид обетов, обязательств под влия нием буддизма и конфуцианства: почтительность к родителям;

уваже ние к государству и учителю;

любовь ко всему живому, ко всем тва рям;

терпение;

чистота;

самопожертвование;

питание всех тварей, за бота о восстановлении растительности;

учреждение гостиниц и по стоялых дворов;

доставление пользы всем, просвещение неразумных;

чтение священных даосских книг, воскурения, принесение цветов и жертв. В основе учения Конфуция также лежит нравственность, послан ная людям Богом.

Посылаемое Небом предопределение мин должно быть познано человеком, который только в этом случае способен стать «благород Там же. С.192.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. -М.: Наука, 1970. С.220.

Там же. С. 270.

ным мужем». Справедливость составляет сущность «благородного человека, она соответствует конфуцианскому ли – «порядку вещей в обществе, правления и обрядов».2 Мораль в широком смысле или «великая мо раль» - небесного происхождения.3 «Победить себя и вернуться к сле дованию ли – порядку вещей в обществе, правления и обрядов и свя занных с ними правил этикета и декорума это значит – овладеть жэнь.

В тот день, когда [человек] победит себя и вернется к следованию по рядку вещей в обществе, правления и обрядов, мир вернется к жэнь». Если ли – не согласуется с «велением неба», то ниспосылаемые небом стихийные бедствия и несчастья и т.п. сами по себе свидетельствуют о неугодности ему отклонения ли от идеальной «естественности». Конфуций выставил человечность как высшую из главных добро детелей, что он выразил в правиле: «Чего не хочешь, чтобы тебе при чинили, того не причиняй и другому». Философ Мо-Ди, или Мо-цзы, расширил конфуцианское понятие человечности до общего понятия любви к человеку6.

3.9. Идея воздаяния человеку за соблюдение им божественных моральных норм Идея посмертного или прижизненного воздаяния человеку за со блюдение и нарушение божественных заповедей присутствует во всех Большая энциклопедия: В 62 томах. Т.23. - М.: Терра, 2006. С.206.

Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии.-М.-Л.: Изд во АН СССР,1947. С.130.

Там же. С. 132.

Там же. С.135.

Там же. С.162.

Все о Китае: культура, религия, традиции. - М.: Профит Стайл, 2008. С. 207.

религиях.

У евреев ад назывался «шеол». Первоначально библейский шеол – это подземная область, куда нисходят тени всех умерших, как греш ников, так и праведных;

лишь в эпоху второго храма выработалось другое воззрение об аде как месте чистилища и кары для грешных душ, и ему было присвоено название «геенны». В позднейшей агади ческой еврейской литературе содержится описание ада, состоящего из семи отделений для разных категорий грешников, и перечень родов мук, среди которых первое место занимают огонь в различных видах (раскаленные уголья, кипящая сера, смола и проч.) и страшный холод.

Воспринятое христианством еврейское воззрение об аде было ви доизменено в связи с учением об искуплении и воскресении мертвых и о Страшном Суде. В дальнейшем развитии богословской мысли учение об аде пережило несколько стадий.

Во-первых, по учению Тертуллиана, Лактанция и Амвросия, ад есть переходное место для всех умерших между смертью и воскресе нием, за исключением мучеников, которые прямо переходят на небо.

Во-вторых, в римско-католической церкви со времени Григория I выдвигается учение о чистилище, которое находится между небом и адом и где пребывают грешные христиане, пока не очистятся настоль ко, чтобы войти на небо.

В-третьих, в учении протестантов отвергается мысль о среднем между адом и раем месте. Некоторые богословы считают учение о вечности адских мук противоречащим понятию о всеблагом и мило сердном Боге, равным образом чувственно-материальный элемент ад ских мук одухотворяется;

грубо физические кары заменяются внут ренними страданиями души.

По учению православной церкви, Христос разрушил силу смерти и изгнал тьму адову. Сошествием в ад и проповедью Евангелия душам всех умерших, не только ветхозаветных праведников, с верою ожи давших Мессию, но и грешников, Христос приобщил весь загробный дохристианский мир к искуплению, которое без явления Спасителя в царство мертвых не было бы законченным и универсальным: оно кос нулось бы лишь небольшой части живых, а все неизмеримое царство отошедших в загробный мир было бы оставлено во власти вечной тьмы. Сведения Св. Писания о небесном рае очень кратки. В этот рай вступил распятый с Иисусом и уверовавший в него разбойник (Лк. 23:

43). Об этом рае Христос говорил апостолам: «в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам», а апостол замечал:

«когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» (2 Кор. 5:1). Рай не бесный, в котором обитают души праведников, есть ближайшая к земле небесная обитель или «первое небо»;

за ним, выше, есть еще небеса (Откр. 6:9;

7:9;

4:4). Не более, чем Св.Писание, сообщает о рае священное предание.

Ислам также продолжил в этом вопросе традицию христианства:

«Тех, которые нарушают завет Аллаха после его закрепления и разде ляют то, что Аллах повелел соединить, и творят нечестие на земле.

Это – те, которые окажутся в убытке» (Сура 2: 27);

«И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу, и не будет принято от нее заступничество, и не будет взят от нее равновес, и не будет им оказано помощи!» (Сура 2: 45);

«Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверо Христианство: энциклопедический словарь в 3-х т. Том 1.-М.: Научное изд-во «Боль шая Российская энциклопедия»,1995. С.37.

вали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (Сура 2:

59);

«Образ сада, который обещан богобоязненным: там – реки из во ды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меда очищенного» (Сура 47: 16-17);

«Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, тогда как он обманывает их!» (Сура 4: 141);

«Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Алла ха» (Сура 5: 42);

«А те, которые уверовали и творили благое, – Мы возлагаем на душу только возможное для нее, – они – обитатели рая, они в нем пребывают вечно» (Сура 7: 40).

Согласно Будде, нарушение нравственных принципов, а также привязанность к чувственному миру, ведут к бесконечной цепи пере рождений, означающей страдание. Распространяясь по континенту, буддизм стал перенимать многое из местных культов, в том числе и пантеон божеств. По буддийскому учению о перерождении, сущест вуют следующие шесть путей, или форм, возрождения: обитатели ада, преты, животные, асуры или демоны, люди и боги. В качестве повели теля ада в Китае фигурирует старый браманский бог смерти Яма, за нимающий под своим китайским именем Янь-ло-ван первое место среди даосских богов ада. Преты – это призраки ужасного вида. Во лосы у них взъерошены, худые руки и ноги висят как у скелетов;

вздутый живот никогда не наполняется, худые руки и ноги висят как у скелетов. Их постоянно мучат голод и жажда. Живут они в преиспод ней и только раз в год, в ночь с последнего дня шестого месяца на первый седьмого, приходят на землю. Тогда им перед каждым домом готовят столик с жертвенными дарами и горящими свечами. Преты послужили для буддизма удобным поводом связать свое учение с из древле распространенной верой в блуждающие без приюта духи лю дей, умерших без потомства или не погребенных должным образом.

Эти бесприютные духи носят имя ли или гу-хунь – «осиротевшие ду ши», а преты называются э-гуй – « голодающие демоны».

Учение о рае возникло на индусской почве. Надежды на вечные радости рая непосредственному чувству народа были гораздо ближе, чем первоначальное учение Будды о нирванне. Поэтому вера в рай и в царствующего там Будду Амитабху в Китае, Корее и Японии почти совершенно вытеснили веру в исторического Будду и его нирванну.

Возродиться в раю считается величайшим счастьем, которого можно достигнуть, и достигший этого на вечные времена избавляется от сле дующих друг за другом перерождений. Ввести это учение в Китай было тем более легко для буддизма, что оно соприкасалось также с даосской верой в рай, находящийся на Западе, – с той только разни цей, что этот последний был доступен исключительно сяням, или ге ниям, между тем как буддийский рай был доступен решительно всем1.

Буддизм хинаяны не только путь к нирванне, но он также учит нас пути к новому рождению в мире Брахмы посредством милости и помощи святых. Принимается рай и ад. В Маджджхима-никайе (религия махаяны) говорится, что даже тем, кто не вступил на путь, «обеспечен рай», «если они любят меня и верят в меня». Это – эхо учения о бхакти в Гите. Махаяна пользуется этими текстами и верит в Бога-спасителя. В буддизме путь к спасению – следование указаниям Будды. Де лается также упор на веру в бога, или бхакти. Нагарджуна говорит в Все о Китае: культура, религия, традиции. -М.: Профит Стайл, 2008. С.202-203.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С. 505.

Там же. С.511.

своих комментариях к Праджняпарамите: «Вера – это вход в океан за конов Будды, а знание – это корабль, на котором можно плыть по не му». Махаяна не верит в возможность освобождения человека своими собственными силами. Необходима помощь спасителя. Молитва и почитание имеют смысл, пока мы находимся в пути, но не тогда, ко гда мы достигнем цели.

В махаяне признается существование будд после завершения их земного пути. Идея нирванны заменена здесь раем с противопостав ленным ему адом. На пути к святости, или состоянию бодхисаттвы, индивид наслаждается многочисленными существованиями в небес ных мирах. Варун низвергает грешников в мрачную бездну, откуда нет воз врата. К Индре возносится молитва отправить в низину мрака челове ка, оскорбляющего его почитателя. Согласно верованиям даосов, счет людским грехам ведут небес ные силы, которые сокращают жизнь человека в зависимости от тяже сти его проступков. Существует несколько тысяч больших и малых грехов, и тот, кто хочет достигнуть бессмертия, должен избегать их. Представления о загробном мире сложились в синкретической религии китайцев в основном на базе буддийских верований, обога тившись за счет древнекитайских и даосских традиций. Подземные силы в равной степени подчинялись Юйхуану шанди. Они не олице творяли собой зло. Ад у китайцев не был вечным наказанием за грехи, а местом исправления для возрождения к новой жизни. Там же. С. 516-517.

Там же. С.93.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М.: Наука, 1970. С.289.

Там же. С.417.

3.10. Человек должен поддерживать связь с Богом через культовые действия Культовые действия являются обязательным элементом любой религии и служат для установления связи с миром сверхъестественно го, а в развитых религиях – непосредственно с Богом.

В иудаизме ритуалы предписаны еврейским патриархам самим Богом Аврааму1, Моисею. В Новом Завете Христом осуждается формализм фарисейских об рядов и предписывается наполнить обряд искренностью отношений с Богом: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мат. 21).

Ислам продолжает эту традицию, правда, делая ритуалы более интенсивными и обременительными для верующих: «Совершайте мо литву, давайте очистительную милостыню: что доброго предвари тельно сделаете вы для душ ваших, найдете то у Бога;

потому что Бог видит, что делаете вы» (Сура 2: 104);

«Воссылай славу Господу твое му прежде восхождения Солнца и прежде захождения его;

также хва «Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными, В этот день заключил Господь завет с Авраамом» (Быт 15:17), «И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол;

обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и ва ми» (Быт 17:9).

«Сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои и мирные жерт вы твои, овец твоих и волов твоих…» (Исх 20:24);

«О трех праздниках и другие обрядо вые заповеди. Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков…наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник соби рания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лицо Владыки, Господа [твоего] (Исх 23: 14-17) и др.

ли Его в некоторые времена ночи и в поры дня: может быть, будешь угоден» (Сура 20: 130);

«И выстаивайте молитву, и давайте очищение, и кланяйтесь с поклоняющимися» (Сура 2: 40).

Ввиду лишь формального признания Буддой божеств, как уступ ки народному богословию, он игнорировал вопросы религиозного ри туала как связи человека с божественным, воспринимая мир как еди ную сущность. Такого же одностороннего (синкретического) взгляда на мир придерживался ранний буддизм – Хинаяна. Однако поздний буддизм, обожествляя самого Будду, тем самым признал классическую схему религиозных ритуалов, ведь достижение человеком особых состояний на пути к нирванне можно трактовать как религиозный обряд, как изменение состояния сознания, как дви жение души из мира естественного в мир сверхъестественный.

Будда главное внимание уделял поведению монахов, оставив в стороне вопрос о мирянах, сторонников его учения. Позднее этот про бел был дополнен местными практиками. В Китае, например, для ми рян были установлены восемь главных правил: не лишать жизни тва рей;

не красть;

не лгать;

не нарушать правил целомудрия;

не пить ви на;

не садиться на диван;

не убирать волос цветами и не натираться благовониями;

не петь песен, не плясать и не посещать народных зре лищ;

не принимать пищи после полудня. Каждый выбирает себе сам предметы и сроки воздержания по своему желанию, а иногда по ус мотрению хэшана, т.е. начальствующего в кумирне. Сегодня в Китае обычно избирают пять первых правил, но их исполнение обещают только в определенные дни. Новый буддист-мирянин может молиться (т.е. читать и петь похвальные стихи в честь Будды, бодхисаттв и пр.) Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1. - М.: Изд-во иностранной ли тературы, 1956. С.507.

сколько и как ему угодно: жестких правил нет, как нет и запретов. В частных кумирнях во время праздников, назначаемых весной или осе нью, собираются артисты: комедианты, музыканты, сказочники, ка натные плясуны и др. Посещение кумирен составляет скорее развле чение или прогулку, чем религиозную обязанность. Принявший обеты сам исполняет их, как считает нужным, а в случае невыполнения их сам себя и исправляет, если сочтет это необходимым. Иногда люди побогаче приглашают хэшанов на обряд утоления голодных духов, чтение заклинаний над покойником. По их понятиям, душа, когда раз лучится с телом, должна переродиться. Ее окружают голодные духи.

Они не только мешают ее перерождению, но терзают и мучают ее. У состоятельных и важных лиц над покойником читают заклинания и хэшаны, и даосы, и ламы1.

Буддизм принял в Тибете совсем особый местный характер, слившись с древней религией. Хотя буддизм изо всех религий менее всего склонен допускать культ предков, ламы приходят читать молит вы у изголовья умирающего, чтобы его душа отправилась в рай. Ламы вежливо просят покойника не возвращаться с того света и не беспоко ить живущих;

он дают ему очень точные указания относительно доро ги, по которой они должны идти, чтобы не заблудиться. Лэндор опи сывает ужасный обряд похорон, когда труп поедается птицами, соба ками, дикими животными и самими участвующими в похоронах.

Культ предков на Тибете дополняется культом домашних богов.

Каждое утро домашнему идолу ставят воду, вино и молоко, зажигают перед ним лампу и поддерживают огонь на очаге, подбрасывая ветки можжевельника. Такие же ветки жгутся и вечером, их обносят по все му жилищу и вокруг него, чтобы прогнать злых духов. Чтобы умиро Все о Китае: культура, религия, традиции. -М.: Профит Стайл, 2008. С.213-214.

творить усопшие души, не получившие надлежащего погребения, ла мы бросают время от времени в реки и источники шарики цзамбы и приглашают всех блуждающих духов приходить и насыщаться ими.

Тибетцы могут приносить в жертву животное и пьют его кровь, чтобы прийти в тесную связь с тем божеством, которому была принесена жертва, которое освятило и обожествило ее1.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 13 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.