авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 11 |

«Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Рязанский государственный университет ...»

-- [ Страница 3 ] --

Слово гармония в русский язык проникло посредством немецкого или польского в Петровскую эпоху как музыкальный термин. Однокорен ные слова гармонизация, гармонизировать заимствованы позже, до конца 19 века. В Толковом словаре русского языка XX века отмечена актуализа ция этих слов. Если в словаре С.И. Ожегова 1989 года издания они упо треблялись только как музыкальные термины, то в конце XX века часто слышалось: гармонизировать мир, крайности, отношения, гражданские интересы с общенародными. Анализ данных словарей и результатов сво бодного ассоциативного эксперимента, проведенного среди 107 студентов РИ(ф) МГОУ, позволил выявить следующие ядерные семы этого концепта:

‘связь’ (этимологическая сема), ‘человек’, ‘спокойствие’, ‘природа’, ‘сча стье’, ‘музыка’, ‘принадлежность миру сакрального’. О последнем свиде тельствуют реакции душа, совершенство, идеал, рай, вечность, небо и др.

Большое количество ассоциаций на данное слово в современном молодеж ном сознании, связь этого понятия как с конкретными жизненными реали ями, так и с общечеловеческими концептами любовь, красота, счастье, вписанность в важнейшие для человеческого существования оппозиции жизнь — смерть, профанное — сакральное свидетельствуют о важном ме сте этого концепта в русском языковом сознании и сознании современной молодежи, что, безусловно, радует. Русский язык, как видим, из музыкаль ного термина «сотворил» глубокий и сложный концепт, семы которого, в свою очередь, являются концептами.

Представленные фрагменты русской языковой картины мира, конно тации рассмотренных концептов позволяют согласиться с утверждением Е. М. Верещагина: «Наш современный нормированный язык... — это подлинный и прямой наследник Кирилло-Мефодиевского языка"1. Литера турный язык древних славян, обработанный свв. Кириллом и Мефодием (церковнославянский язык), был призван выражать не языческое, а заим ствованное через греческий христианское содержание. Православное мировидение аккумулировано в концептуальной системе русского языка веками духовного совершенствования, хождения в заповедях Божиих.

Верещагин, Е.М. История возникновения древнего общеславянского литера турного языка. Переводческая деятельность Кирилла и Мефодия и их учеников. — М. :

Мартис, 1997.

А.А. Куриленко «Алмазы» современной педагогики Цивилизации гибнут от извращения основных добродетелей, стержневых, «на роду написанных», на которых «все тесто взошло»... В Греции это был ум,, в Риме — volo, «господствую», и у христиан — любовь. «Гуманность» (общества и ли тературы) и есть ледяная любовь...

Смотрите: ледяная сосулька играет на зимнем солнце и кажется алмазом.

Вот от этих «алмазов» и погибнет все...

В.В. Розанов Последнее десятилетие прошлого века захлестнуло российскую педа гогику ураганом неуемной фантазии и жажды творчества отечественных «коменских». Мощными порывами ветра набрасывались на нее «опорные сигналы», «теории погружения», «педагогика сотрудничества», «вальдорф ская методика» и прочие «новаторства». Набрасывались, взъерошив пере довые умы, и утихали, превращаясь в слабую рябь на педагогической Лете.

Один только легкий ветерок «гуманизации и гуманитаризации образова ния» все еще продолжает слегка обдувать педагогическую обществен ность, навевая сладостные грезы о ее светлом реформированно-модер-ни зированном будущем и, время от времени, подбрасывая материал для дис сертационных опусов, коих в последние годы появилось немереное коли чество.

Если где и есть «молоко и мед», «земля обетованная» современного отечественного образования, так это в диссертационных исследованиях.

И чего только в них не найдёшь: тут и принципы природо- и культуросооб разности, и личностно-ориентированная педагогика, и формирование толе рантности, и, конечно, гуманизация образования (как без нее?), и прочие педагогические «лакомства», облеченные в бесчисленные слои терминоло гической беспредельности (или «беспредела»?). Видимо, предполагается, что накормленный этим слащаво-приторным пирогом, всякий «мальчиш плохиш» по необходимости превратится в «кибальчиша». Только вот подобное сваливание в кучу всего самого «наигуманного», что есть в современной педагогике, отчего-то никак не приводит к переходу количе ства в качество, которое с каждым годом все больше и больше оставляет желать лучшего.

Все это наводит на мысль, что педагогической теории и, как след ствие, практике не за что зацепиться и не на чем утвердиться. И, если есть под ними опоры, то весьма шаткие и преходящие. Подобно листку, оторвавшемуся от ветки, мысль отечественных педагогов вот уже добрую сотню лет мятется и бросается из стороны в сторону, гонимая ветром по стоянных перемен: куда ветер подует, туда и она тотчас же устремляется.

Розанов, В.В. Опавшие листья: Избранные страницы. — СПб. : Амфора, 2000. — С. 102.

Постоянное брожение некрепких политических (и не только полити ческих) умов, сама их «некрепкость», метание общественных настроений из крайности в крайность, навязчивое желание поэкспериментировать еще и с капиталистическими ценностями, наивно пытаясь пририсовать им «че ловеческое лицо», свидетельствуют о том, что оторвались мы от своего фундамента, зависли в воздухе и дна под собой не чувствуем. И не то что бы не пытаемся вновь обрести опору, да, видимо, не там ищем. Все больше озираемся по сторонам, с вожделением всматриваемся в вершки чужих культур, ищем в них ориентиры, примеряем к себе чужие ценности и вновь говорим, говорим много и страстно, даже искренне и правильно о духовно сти, о культуре, о высоком предназначении России и высоких ее идеалах, о гуманизации образования, как об одном из средств достижения всего пере численного. Говорим и не слышим друг друга, ибо каждый вкладывает в эти понятия нечто свое, понятное и доступное ему. И опять же происходит это оттого, что не чувствуем единой опоры и не видим единого ориенти ра, путеводной звезды, влекущей и манящей своим величием и красотой.

Образованный человек, это, прежде всего, носитель своей нацио нальной культуры, тот, кто способен хранить ее, передавать следующим поколениям и, если Бог даст, приумножать. У каждой культуры есть свои фундаментальные основания, а лучше сказать — своя корневая система.

И чем мощнее эта система, тем выше и раскидистее вырастает древо культуры, которое она не только поддерживает, но и питает, непрерывно оживотворяя его своими духовными соками. Никакие климатические ката клизмы не страшны ему, если сохраняется постоянная связь с источником силы и роста. Если же древо теряет связь со своей корневой системой, то чахнет и мертвеет. Также и всякий человек, потерявший очеловечиваю щую связь со своей культурой, с ее корнями, уподобляется оторвавшемуся от дерева листку, который в эйфории «свободы» не замечает, что стал без вольной игрушкой в руках ветреной стихии и теперь судьба его зависит от ее капризов.

Потому жизненно важно для каждого человека непрерывно чувство вать сопричастность своей культуре, онтологическую связь с ней, иметь возможность вступать с ней в диалог, задавать вопросы и находить ответы, без которых сама жизнь теряет смысл.

На чём же строилась и развивалась наша русская культура, прежде чем мы сорвались с ее древа и полетели навстречу миражам на эфемерном облачке социализма? Что ее питало эликсиром вечной молодости и нетлен ности? Таких основ две — православие и греко-античная цивилизация.

Удивительна роль античного наследия в истории Западной Европы и России: и там, и там оно выступило в качестве культурного «катализато ра», невероятно ускорившего процесс формирования национальных культур и приведшего к невиданному ранее расцвету искусства, науки и философии.

Причины такого чудотворного влияния кроются в особенностях ан тичной культуры, о которых замечательно сказал русский мыслитель В.В. Розанов: «Классический мир умер — вот его первое преимущество;

он не был односторонен, он даже, единственный из всех циклов истории, всесторонен, всеобъемлющ — это его второе преимущество. Он умер:

только умершее истинно поучительно. … То, что пробежало все фазы своего развития, выявило закон всякого вообще развития… Назовите сфе ру человеческого труда, метод человеческого мышления, форму человече ского общежития, наконец (за исключением чистой религиозности), назо вите форму человеческого умиления, восторга, которых не только не испы тали бы греки и римляне, но не открыли бы почти каждую впервые и уже подвинули ее на высокую степень совершенства, на степень иногда — как в искусстве пластическом и словесном, как в мышлении — непревзойдён ную. … Все понятия, какими мы живем, там имеют свое начало — и мы не можем не только творить, но даже сделать усилие в мышлении ли, в искус стве ли, в политической ли жизни, не делая чего-то, что очень напоминает их, их продолжает и иногда только повторяет. Ничто так не может пробу дить всех дремлющих сил отрока, девушки, юноши, пробудить благород нейшую в них мечтательность и вместе совершенно зрелое суждение, как воспитание, основанное на постоянном общении, на пристальном изуче нии этих в своем роде гениально живших и уже умерших юношей-наро дов» 1.

В XVIII в., мы «прорубили окно» в Европу и в российскую культуру хлынула волна европейской образованности, несущая, помимо прочего, ан тичное наследие, на котором воспитывались те, кто сейчас составляет гор дость нации. Во всех российских учебных заведениях одними из главней ших предметов были древние языки, служившие ключом к пониманию не только античного, но и современного европейского мировоззрения, фор мировавшие у нового поколения чувство сопричастности к мировой культуре. Античные примеры гражданского героизма, нравственных по двигов и духовного совершенства, воспитавшие не одно европейское поко ление, воспитывали и российских детей. Известный деятель русской науки и культуры Т.Н. Грановский писал: «Ограничивая по мере возможности число предметов образования, здравая педагогия ставит на первом плане древнюю филологию, как незаменимое никаким другим средство нрав ственного, эстетического и логического образования» 2.

В 1918 г. на место классической гимназии пришла единая трудовая политехническая школа, в которой не было ни латыни, ни древнегреческо го. Если для того периода нашей истории такой резкий поворот в образова тельной политике государства выглядел естественно, тем более что ново Розанов, В.В. Сумерки просвещения / сост. Щербакова В.Н. — М. : Педагоги ка, 1990. — С. 188.

Цит. по кн.: Подосинов, А.В. Латинский язык в школе: История, задачи и мето дика преподавания. — М. : Русское слово / Импэто, 1996. — С. 25.

образованная школа вполне отвечала задаче поголовной алфавитизации общества, то упорное нежелание чиновников вернуть древние языки в школу во все последующие годы является весьма прискорбным. И уже совсем как насмешка над классическим образованием воспринимается вве дение в систему отечественного образования «гимназий» и «лицеев», не имеющих ничего общего кроме названия с гимназиями и лицеями, ибо в последних, по определению, должны преподаваться древние языки и ан тичная культура. Впрочем, некоторые администрации подобных учебных заведений делают попытки ввести латинский язык хотя бы в старших клас сах. Но из-за ничтожно малого количества часов подобная уступка выгля дит данью моде и престижу, за которой нет сколько-нибудь серьезного по нимания необходимости такого введения, отсюда снисходительно-прене брежительное отношение к предмету со стороны администрации школ и непонимающе-удивленное — со стороны учеников и их родителей.

Но, в конце концов, дело не в латинском и древнегреческом языках (хотя, право же, без их серьёзного присутствия в программе «лицеев»

и «гимназий», названия оных выглядят необоснованно). Та идея, которая так притягивает к античному мировоззрению и миропониманию, высшая идея античного искусства, через которое древний грек выразил свое вос приятие мира и себя в мире, есть идея гармонии. Гармонии не только и не столько в художественном понимании, а в понимании общефилософском, гармонии как идеальном бытии.

Аристотель связывал понятие прекрасного с понятиями меры и по рядка: «так как прекрасное — и живое существо, и всякий предмет — со стоит из некоторых частей, то оно должно иметь эти части не только в стройном порядке, но и представлять не случайную величину. Ведь пре красное проявляется в величине и порядке…» 1. Продолжение этой мысли, говорящее о возможной гармоничности человеческой личности, можно найти во второй речи В.С. Соловьёва о Ф.М. Достоевском. Отвечая на во прос, какая идея вдохновляла всю деятельность писателя, чему он служил, В.С. Соловьев дает удивительное по своей проницательности и точности объяснение смысла известного выражения писателя «красота спасет мир».

Он пишет, что Ф.М. Достоевский, будучи религиозным человеком, был вместе с тем вполне свободным мыслителем и могучим художником и эти три высшие дела не разграничивались между собой и не исключали друг друга, а входили нераздельно во всю его деятельность. «В своих убеждени ях он никогда не отделял истину от добра и красоты;

в своем художествен ном творчестве он никогда не ставил красоту отдельно от добра и истины».

И он был прав, утверждает философ, «потому что эти три живут только своим союзом. Добро, отделённое от истины и красоты, есть только неопределенное чувство, бессильный порыв, истина отвлечённая есть пу стое слово, а красота без добра и истины есть кумир». Для Ф.М. Достоев Аристотель. Поэтика // Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. — Мн.

: Литература, 1998. — С. 1075.

ского, как и для самого В.С. Соловьева, добро, истина и красота суть толь ко три неразлучные вида одной безусловной идеи. Полное воплощение этой идеи — уже во всем — «есть конец и цель и совершенство, и вот по чему Достоевский говорил, что красота спасет мир» 1.

В определённой степени эта идея появилась еще в Античности и отчасти была выражена в известной категории калокагатии, означавшей единство пре красного и нравственного. «Эстетически прекрасное понималось как средото чие всех совершенных качеств, включая истинное, справедливое и иные пре восходные ипостаси. … Такое понимание, несомненно, обнаруживает це лостность, присущую восприятию античного человека, для которого чувствен ный, телесный компонент прекрасных объектов органично совмещался с вы соким духовным, символическим содержанием» 2.

Характерно, что, раскрыв смысл выражения «красота спасет мир», В. С. Соловьёв тут же отметил, что «мир не должен быть спасён насильно.

Задача не в простом соединении всех частей человечества и всех дел чело веческих в одно общее дело. … Дело не в единстве, а в свободном со гласии на единство. Дело не в великости и важности общей задачи, а в до бровольном ее признании. Окончательное условие истинного всечеловече ства есть свобода» 3.

Здесь мы подошли к тому, без чего никакая гармония невозможна в принципе — к идее свободы. И хотя еще в Древней Греции впервые были поставлены вопросы о социально-политических и культурных гарантиях неза висимости личности, ее самостоятельности, о возможности гармонизировать интересы отдельного человека с интересами общества, свое полновесное, онтологическое звучание это слово приобрело только в христианстве.

В своем гимне человеческому духу, в книге «Смысл творчества», Н.А. Бердяев прекрасно выразил мысль о безначалии и бесконечности сво боды человека, мысль, понять которую, осознать и проникнуться которой невозможно без проникновения в учение Христа. Н.А. Бердяев пишет, что свободу «нельзя ни из чего выводить и ни к чему сводить. Свобода — без основная основа бытия, и она глубже всякого бытия. Нельзя дойти до ра ционального ощутимого дна свободы. Свобода — колодезь бездонно глу бокий, дно его — последняя тайна» 4. Поскольку свобода присуща челове ку субстанциально, как проявление образа Божия в человеке, философ де лает вывод, что «человек не только природное существо, но и сверхпри родное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо в природном смысле слова. Человек — сво Соловьёв В.С. Три речи о Достоевском : в кн. : Достоевский / сост. Кузнецо ва М.В. — М. : Новатор, 1997. — С. 536.

Кривцун, О. А. Эстетика. — М. : Аспект Пресс, 1998. — С. 23.

Соловьёв, В. С. Три речи о Достоевском : в кн. Достоевский / сост. Кузнецо ва М.В. — М. : Новатор, 1997. — С. 536—537.

Бердяев, Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. — Харьков : Фо лио ;

М.: Издательство АСТ, 2002. — С. 131.

бодный, сверхприродный дух, микрокосм» 1. Но подобное возвышение че ловека стало возможным лишь через явление Христа, приобщившего при роду человека к природе божественной, через осознание человеком, что свобода в нём не «от», а «для». Для творчества, предметом которого яв ляется он сам и весь мир, для созидания того идеального бытия, того «зо лотого века», который видел во сне «смешной человек» Ф. М. Достоевско го, и, конечно, для любви, самом сущностном и центральном понятии хри стианства. Понятии, без которого делаются немыслимыми, непонятными, да и не нужными, ни Христос, ни Его Евангелие, ни Его Церковь, ни веч ная жизнь;

единственном новозаветном понятии, которое проводит самый четкий водораздел между христианами и нехристианами. «Существо Бо жие, существо человеческое, существо всякое обусловлено любовью. Лю бить — значит существовать. Бог есть вечное Существо, потому что Лю бовь — Его сущность, потому что Он в каждый момент Свой — абсолютная Любовь. Это откровение принес миру Христос. Любить христоликой любо вью — значит еще здесь, на земле, жить вечной жизнью, победить смерть и быть бессмертным. Любить — значит воскреснуть из мертвых в жизнь бессмертную;

не любить — значит быть мертвым и остаться в смерти» 2.

Конечно, и гармония, и творчество, и свобода, и даже любовь — поня тия не совсем чуждые современной педагогической мысли. Хотя, в последние годы предпочитают говорить не о «гармоничном развитии личности», а лишь о «всестороннем». С любовью еще хуже — не очень она вписывается в науч ную парадигму, а если вписывается, то как-то боком. Воспитательные цели стали заметно скромнее: не любви к ближнему и даже не уважения к нему ожидают от воспитанников, а «толерантного» отношения. Проще говоря: не можешь любить — терпи, не можешь уважать — не уважай, но хотя бы пал кой по голове не бей. Зато свободы и творчества — в изобилии, тем более что понимают их наши «мыслители» кто во что горазд. И в результате получается, что дети наши, просидев одиннадцать лет за партой и чему только не обучаясь, проходят мимо тех идей, что уже две тысячи лет питают всякую добрую, ис тинную и прекрасную мысль, чувство, порыв человека.

И, казалось бы, так ясно и понятно, что все содержание среднего об разования должно быть направлено, прежде всего, на приобщение каждого нового поколения к основам и истокам родной культуры, на воспитание ее носителей и хранителей. Но, увы, среднее образование давно потеряло свою самоценность, а школа стала в лучшем случае подготовительной сту пенью, ведущей к высшему профессиональному образованию, что вполне отвечает варварской идее превращения системы образования в сферу об разовательных услуг, так как наибольшей популярностью среди детей и родителей пользуются те школы, которые имеют солидный процент выпускников, поступивших на бюджетные отделения вузов.

Там же. — С. 131—132.

Иустин (Попович), преп. Философия и религия Ф.М. Достоевского. — Мн., 2007. — С. 199.

Справедливо писал С.И. Гессен: «Бедность привязывает образование слишком короткой веревкой к столбу полезности». И только ли о матери альной бедности писал педагог?

Ю.А. Левченко Духовное воспитание как основа становления личности будущего офицера Актуальность проблемы духовного становления личности будущего офицера обусловлена кардинальными социально-экономическими измене ниями в России. Современное российское общество, в котором происходит ряд кризисных явлений, определяется сегодня как «трансформирующееся». Оно задает новую социальную ситуацию разви тия, усиливающую противоречия современного общества.

Особенно остро ощущают на себе неустойчивость современной со циально-экономической ситуации курсанты военных вузов, чья дальней шая профессиональная деятельность связана с обеспечением безопасности нашей страны. Негативные факторы социального развития приводят к рас терянности молодых людей, неверию в будущее. Не секрет, что не все выпускники военных учебных заведений продолжают свой профессио нальный путь в рядах Российской Армии. Именно поэтому особое значе ние в данной ситуации приобретает духовное воспитание будущих офице ров.

Как отмечает И.А. Колесникова, воспитание всегда служило для об щества механизмом социогенетического наследования, выполняя охрани тельную миссию по отношению к человеческой сущности. Осознание сущ ности и содержания духовного воспитания предполагает четкое обозначе ние смысла, вкладываемого в понятие «духовность».

Т.И. Власова определяет понятие «духовность» как имманентно при сущее качество человека, способ его существования, которому соответ ствует внутренняя направленность на высшие ценности, придающие чело веческой жизни и всей человеческой культуре высшее измерение, высшее значение и смысл. Духовность, основываясь на совести, является фунда ментом всех духовных действий человека. Она основывается на правде.

При стремлении человека к истине, добру, прекрасному разум и воля господствуют над желаниями и, постепенно сливаясь, способствуют пра вильной умственно-познавательной деятельности.

Духовность дает возможность точно познать истину всего существу ющего: причинно-следственные и духовые связи предметов, явлений, дей ствий. Без духовности познание истины и правильные действия человека невозможны. Духовность отражает ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, которые противопоставляются материальному существованию человека.

В последнее время в общественной лексике понятие «духовность»

употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности. Духовность личности, а, следовательно, и духовность общества, заключается в том, что в сознании присутствует определенное представление об идеале личности, отношении человека к человеку, человека к власти, об идеальной модели современного обще ства или государства. Именно поэтому духовное воспитание закладывает основу будущего офицера Российской Армии.

В современной отечественной педагогике выделилось четыре направления духовного воспитания. Акцент делается на ценностях (Т.И. Власова), культуре (Е.В. Бондаревская), на внутреннем мире челове ка (экзистенциальные концепции воспитания), на другом (Н.Е. Щуркова).

Все эти направления необходимо учитывать, организуя воспитательную работу с курсантами.

Освоение общечеловеческих ценностей, их восприятие является осно вой патриотического мировоззрения будущих офицеров. В качестве ориен тира, влияющего на формирование ценностных ориентаций личности, вы ступает сложившаяся в ходе развития человеческого общества определён ная совокупность идеалов, принципов, нравственных норм, прав, имеющих приоритетное значение в жизни людей, независимо от их социального по ложения, национальности, вероисповедания, образования, возраста, пола и т. д. Они представляют собой явления общественной жизни и природы, имеющие непреходящее значение для человека и общества: благо, добро, зло, любовь к самому себе и ближнему, патриотизм, Отечество. Эти ценно сти сближают разные народы, различные религии, культуры, эпохи.

Особое значение данное направление приобретает в связи с тем, что коллективы курсантов военных вузов составляют представители различ ных национальностей с разными культурными ценностями и социальным опытом, с биологическими различиями и с особенностями в психической структуре личности. Приобщение к общечеловеческим ценностям способ ствует подготовке будущих офицеров к работе в условиях многонацио нальной и мультикультурной среды, помогает воспитать уважение ко всем народам, искоренять негативные представления о людях других нацио нальностей. Данное направление воспитательной деятельности способ ствует развитию толерантного отношения ко всем национальностям. В по лиэтнической и поликультурной ситуации она становится условием гармо низации социальных и служебных отношений.

Изучение мировой и национальной культуры является еще одним из направлений духовного и патриотического воспитания курсантов. Культу ра — это сложное явление. В настоящее время, говоря о культуре, исследо ватели имеют в виду, прежде всего, то, что принадлежит духовной сфере человека, общества, человечества. Культура аккумулирует опыт жизни на рода, выступая как содержательная составляющая процесса развития инди вида. Поэтому значение культуры в процессе развития духовности лично сти довольно велико. Ее изучение даёт возможность курсантам осознать свою принадлежность к определенной культуре, важность своей роли как носителя и хранителя данной культуры, вызвать чувство гордости за нее.

Этот аспект имеет большую воспитательную значимость. Он затрагивает не только развитие общей культуры личности, но и вопросы этикета, ин теллектуального развития будущих офицеров.

Немаловажное значение в процессе духовного воспитания отводится способности курсантов к самопознанию. Самопознание способствует про цессу саморазвития личности, что ведёт к переходу на более высокий уро вень духовной зрелости человека, его взглядов.

Самопознание — это исследование индивидуумом самого себя, тех особенностей, которые отличают его от других людей, и тех качеств, кото рые объединяют его с другими людьми, делая частью общества. Самопо знание реализуется с помощью восприятия и осмысления человеком свое го поведения, действий, переживаний, результатов своей деятельности. На его основе у человека формируется определённое отношение к себе.

Самооценка определяет взаимоотношение человека с окружающими, его критичное и требовательное отношение к себе. Она тесно связана с уровнем притязаний, целей, которые человек ставит перед собой и скла дывается под влиянием тех оценок, которые дают человеку другие люди.

По итогам самооценки формируется отношение к себе. Для курсантов во енного вуза — это не просто оценка самого себя, своих возможностей, пра вильности своих убеждений, но и профессиональное самоопределение, особенности осознания своего места в системе профессиональных отноше ний, стимул к самосовершенствованию.

Многие исследователи отмечают такую характеристику духовного воспитания, как потребность в значимом другом. Данная потребность рассматривается как одна из основ человеческого бытия. Это направление духовного воспитания способствует, с одной стороны, пониманию и при нятию другого как ценности, с другой — обогащение себя, своего внутрен него мира в процессе взаимодействия с другим.

Способность курсантов к пониманию и принятию другого человека вне зависимости от национальности, вероисповедания, индивидуальных различий является средством предупреждения конфликтов, недопущения неуставных взаимоотношений и нарушений воинской дисциплины.

Перечисленные направления позволят добиться положительных ре зультатов в воспитательной работе с курсантами военных вузов, свиде тельством чего является знание и выполнение будущими офицерами тра диций вуза, воинского и гражданского этикета, проявление уважительного отношения к своим товарищам, высоких интеллектуальных способностей, моральной и психологической готовности к защите Отечества, гордости и ответственности за принадлежность к Вооружённым Силам.

М.В. Макарова Духовно-нравственное просвещение молодежи Новый импульс наметившемуся повороту в сторону управления ка чеством образования придал Конгресс европейской организации качества (Брюссель, 1994), который данный критерий стал рассматривать примени тельно к условиям развития личности, обеспечения качества жизни в це лом. Интерактивный показатель «качество жизни» включает в себя: каче ство среды обитания, качество культуры, качество образования, качество духовного развития.

Усиливающаяся во всем цивилизованном мире борьба за властвова ние над особо значимым «человеческим капиталом» - интеллектом раски нула властные сети и в России, проникнув в духовно-нравственную сферу общественной жизни. Система образования лишь озвучивает проблему ду ховно-нравственного воспитания, не решаясь целенаправленно и системно обратиться к традиционным ценностям нашего народа, ценностям право славной культуры.

Проблема «одухотворения» образования предполагает необходи мость возвращения его к первоначальному смыслу: образовать, то есть вернуться к восстановлению утраченных духовных и нравственных ценно стей православия, восстановить в сердце и памяти исторически сложивши еся на Руси традиции наших предков, восстановить духовно-нравственные приоритеты бесспорными в бытии человека в мире. Особую значимость в этом вопросе приобретает систематическое духовно-нравственное просве щение вузовской молодежи. Вакханалии безнравственности, распущенно сти, росту сектантства, оккультизма может однозначно противостоять об ращение личности к православной системе духовных и нравственных ценностей. К сожалению, для большинства студентов характерно чувство индеферентности к духовной жизни общества. Агрессивно развивающаяся современная «массовая культура» дезориентирует сознание молодых лю дей относительно проблемы поиска духовной истины бытия человека. От сюда, как нормы жизни, стали «гражданские браки» (сожительство), разво ды, брошенные дети, наркотики и др. Однако проблема духовно-нрав ственного просвещения вузовской молодежи в государственных докумен тах об образовании актуализируется как один из элементов дополнитель ного образования. В то же время известно, что большая часть граждан Рос сии выражает потребность в получении знаний о религиозной культуре своего народа не как дополнение, а как необходимый жизненно важный ориентир бытия человека в мире.

Поскольку религиозная образованность признана сегодня неотъемле мой составляющей национальной культуры, считаем необходимым пояс нить, что понятие «религиозное образование» нужно ввести в сферу миро воззренческих знаний как основание для переосмысления фундаменталь ной проблемы современности — кризиса духовного развития личности и общества.

Духовно-нравственное просвещение молодежи следует начинать с изменения самого представления о сущности личности, признания ее ду ховно-нравственной сферы как природного источника, разрешающего проблему выбора нравственного действия из множества мировоззренче ских суждений о смыслах бытия.

Анализ существующего духовного кризиса в обществе и образова нии обусловливает задачу духовно-нравственного воспитания подрастаю щего поколения как одну из стратегических задач обеспечения духовной безопасности общества и государства. Учебный предмет «Основы право славной культуры» должен быть представлен в государственном образова тельном стандарте каждой ступени непрерывного образования в России.

Е.В. Мальков Социально-педагогические технологии работы с молодежью по духовно-нравственному воспитанию На 2000-ый год в России приходится рост молодежных организаций различной направленности: от религиозной и политической до аполитич ной и экстремистской. Причин здесь несколько: политизация молодежных объединений;

рост значения гражданской позиции;

«военные» кампании президента;

финансовые «вливания» в молодежную среду;

активность ре лигиозных объединений и т. д.

Российское общество, несмотря на социальный «перекос», имеет чет кую социальную стратификацию, представленную, в том числе и средним классом, активную роль здесь занимает именно молодежь. У современного поколения сформировалась своя духовная жизнь, определенный стиль жизни, идеалы, надежды, стремления, которые формируются в большей степени под «пятой» СМИ, и их содержание определяется не запросами истории и передачей социального и духовного опыта поколений.

Конечно, существует и здоровая «оппозиция» большинству, для них именно духовная преемственность определяет будущее страны, проверяет ценность и жизненную стойкость идеалов, устоев, надежд и верований.

Духовная составляющая государства является показателем культурного развития нации и поколений. При интенсивном развитии духовной жизни, при ясных идеалах, устойчивой религиозной составляющей у нации есть будущее, культура государства развивается и созидается. Когда же насту пает духовный «коллапс», идеалы и суждения молодежи находятся в од ной направленности, без социальной активности и «взрыва», значит, разви тие закончено, есть прошлое, но будущего нет.

В настоящее время наметился прогресс не только в социальной среде, но и выход из духовно-нравственного вакуума. Н.А. Бердяев в работе «Самосознание» отмечает, что «пусть я не знаю жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу жизнь этому исканию смысла» 1..

Конечно, мы ведем речь только о том, что присуще разумному суще ству, и не столько разумному, сколько духовному. Впрочем, именно к че ловеческим свойствам можно отнести шесть составляющих: 1) духовность (религиозность), 2) речь, 3) преемственность поколений, 4) вера, 5) культу ра, 6) нравственность.

В данной работе рассмотрим первую и последнюю составляющие, без четкого их представления исследование будет неполным и неадекватно воспринятым.

Духовность — это индивидуальная черта человека, способного созна вать не только ценности прагматического характера, но и ценности иного, надмирного порядка, «способность и абсолютно бескорыстное желание стремиться к истине, добру и красоте, к высшему» 2. Порог потребности в духовных исканиях индивидуален, соотносятся с ним как личные каче ства, так и воспитание человека. Сущность «духовности заключается в трансцендировании человеком наличной действительности и своих соб ственных пределов» 3, переносе индивидуального духовного бытия в систе му трансперсональных переживаний.

При антропологическом подходе основополагающими характеристи ками личности «являются духовность и нравственность, связанные с моти вационной сферой внешне (нравственность) и внутренне (духовность)» 4.

Для дальнейшего уяснения понятия духовно-нравственного воспитания имеет смысл выделение «семантической пары духовность — нравствен ность» 5. Можно выделить вектора направленности, при которых вектор духовности будет вертикальным, а вектор нравственности горизонталь ным. Нравственность является отображением духовности, ее «земным двойником», законы нравственности не нуждаются в доказанности, но имеют свои логические основания и социальные последствия. Нравствен ность является связующим звеном между властью и обществом, с одной стороны, и личностью и государством, с другой. Нравственность удержи вает «порог» контроля, за которым появляется склонность к нарушению иерархии ценностей, эгоцентризму и притуплению самосознания личности.

И все-таки «нравственный облик личности зависит, в конечном счете, от того, из каких источников черпал человек свои радости в годы детства.

Бердяев, Н. А. Самопознание. — М., 1991. — С. 23.

Троицкий, В.Ю. Духовный и нравственный потенциал молодежи как основа жизни и безопасности России // Духовно-нравственное здоровье детей и молодежи Мо сковской области: опыт, проблемы, перспективы. — М., 2004. — С. 18.

Петракова, Т.И. Духовно-нравственное воспитание в условиях общеобразова тельной школы: категории, содержание, критерии // Там же. — С. 93.

Там же. — С. 92.

Там же. — С. 92.

Если радости были бездумными, потребительскими, если ребенок не узнал, что такое горе, обиды, страдания, он вырастет эгоистом, будет глу хим к людям. Очень важно, чтобы наши воспитанники узнали высшую ра дость — радость волнующих переживаний, вызванных заботой о человеке» 1.

Из этого можно сделать вывод, что нравственная свобода зависит, прежде всего, от синергии воспитания и свободной воли человека, с пони манием ответственности перед людьми.

Для того чтобы воспитание было нравственным, необходимо прини мать всю иерархию нравственных ценностей. Критерием нравственности того или иного поступка или бездействия служит, прежде всего, система духовных ценностей данного общества и отношение к ней государства.

На основе вышеизложенного сделаем вывод, что духовно-нравс твенное воспитание представляет собой комплекс определенных си стем ценностей, базирующихся на двух составляющих: духовности и нравственности и активно реализующего эту систему в сфере образо вания и воспитания.

Полное осмысление духовно-нравственное воспитание может полу чить только в системе церковных институтов.

Но возникает закономерный вопрос, каким образом осуществлять ду ховно-нравственное воспитание? Существует концепция воспитания нрав ственности с помощью светского гуманизма. В основу этой концепции по ложены принципы либерализма, приемлемые ныне нашим образованием.

Принимая ценности либерализма, мы отрицаем собственные православные тысячелетние традиции. Светский гуманизм пытается подменить собой нравственные ценности и идеалы, заменив их эгоистическими стремления ми и потребностями.

Духовно-нравственное воспитание предполагает не пассивное отно шение к изменениям общества, но активное вовлечение в его жизнедея тельность. Не только «самореализацию», но и «самотрансценденцию» (по В. Франклу): «…полноценность человеческой жизни выявляется через ее трансцендентность, то есть способность «входить за рамки самого себя», а главное — в умении человека находить новые смыслы в конкретном деле и во всей своей жизни» 2.

Сегодня в социально-воспитательном пространстве имеются педаго гические технологии, напрямую опирающиеся как на духовно-нравствен ную составляющую образования, так и опосредованно. К ним относят сле дующие.

Сухомлинский, В.А. Из книги «Сердце отдаю детям» // Умом и сердцем: Мыс ли о воспитании. — М., 1980. — С. 352.

Панин, С.В. Подходы к социально-воспитательным технологиям формирования самоопределения подрастающего поколения // Вопросы гуманитарных наук. — 2005. — № 1. — С. 221.

Современные образовательные технологии основываются на когнитивном подходе, развивают познавательную функцию, особенно эф фективны технологии проблемного обучения, поисковые, проектные, твор ческие, коррекционные. В данной группе необходимо выделить психоло гическую составляющую, «…способность наблюдать над собою и над дру гими, потому что только из фактов, почерпнутых личным наблюдением, можно создать и развить в себе способность понимать другого. Способ ность этого понимания вовсе не прирожденная гениальность, а простое вы работанное знание, приобретаемое так же, как и всякое знание, то есть бо гатством подмеченных фактов и верной их оценкой» 1.

Технологии религиозного воспитания основываются на центро-об разующей функции религиозности (К.Д. Ушинский, М. Вебер, Э. Дюрк гейм, М.С. Каган, М.П. Мчедлов, С.С. Куломзина, Е. Шестун и др.) «Пра вославие, - пишет Б. Т. Лихачев, - испокон веков представляло общена родную идеологию, основу взаимопонимания и взаимочувствования. Оно являло собой мировоззрение, дающее осознание своего предназначения в этом мире, понимание смысла и цели бытия, было регулятором обще ственных и межличностных отношений внутри православного мира, с другими народами и государствами» 2. В настоящее время именно рели гиозный компонент стал связующим элементом нации, его скрепляющей основой, «…религия стала способом объединить нацию, дать ей цель и вернуть память» 3. Именно традиционным религиям принадлежит роль транслятора духовно-нравственных ценностей в границах той или иной нации и культуры. Именно сегодня Православная церковь начинает иг рать заметную роль в жизни российского общества, не только как религи озная организация, но и как хранительница культурного слоя многих по колений.

Технологии самоактуализации и самоопределения личности бази руются на свободном выборе тех или иных духовных и нравственных ценностей в воспитании личности (К.А. Абульханова-Славская, М.С. Ка ган, А.Н. Леонтьев, А.В. Петровский и др.). «Нравственность и свобода — два такие явления, которые необходимо условливают друг друга и одно без другого существовать не могут, потому что нравственно только то дей ствие, которое проистекает из моего собственного решения, и все, что де лается не свободно, под влиянием ли чужой воли, под влиянием ли страха, под влиянием животной страсти, есть, если не безнравственное, то, по крайней мере, не нравственное действие. Поскольку вы даете право чело веку, постольку вы имеете право требовать от него нравственности. Суще Шелгунов, Н.В. Письма о воспитании // Умом и сердцем: Мысли о воспитании. — М., 1980. — С. 207.

Лихачев, А.Е. Национальная идея и содержание гражданского воспитания // Педагогика. — М., 1999. — С. 14.

Фридланд, Р. Когда в истории появляется Бог. Институциональная политика религиозного национализма // СОЦИС. — М., 2000. — С. 93.

ство бесправное может быть добрым или злым, но нравственным быть не может» 1.

Технологии социальной активизации и адаптации личности осно ваны на приоритете внутренних мотивов в преодолении трудностей;

готов ности к активной деятельности и адаптации в меняющихся социальных условиях;

вере в свои силы и возможности (Л.П. Буева, А.В. Мудрик, И.С. Кон, Е.Н. Водовозова и др.). «Одно из более действительных средств укрепить волю и дать ей надлежащее направление — развивать веру в свои силы. Эта вера противоположна самодовольству, самоуверенности, само надеянности — качествам в высшей степени антипатичным и антисоциаль ным, вредящим прогрессивному движению… Совершенно иное миросо зерцание, поведение вырабатывает тот, у кого развита вера в свои силы:

неудача не приводит его в отчаяние, не надламывает его, а заставляет сближаться с людьми, просить их совета и не терять надежды на то, что он с помощью энергии и труда в конце концов добьется своего» 2.

Технологии формирования организаторских и лидерских качеств ставят акценты на волевую составляющую человека, на его отношение к труду, к коллективу, занятие им четкой гражданской позиции (А.С. Ма каренко, С.А. Рачинский, П.И. Ковалевский и др.). «…должна быть се рьезная система требований к человеку, и только это и сможет привести к тому, что у нас будет развиваться в первую очередь требование к себе» 3.

Необходимо формирование активной творческой личности с высокоразви тым чувством долга, чести, достоинства, превращение внешних требова ний к личности во внутренние побудители ее развития. Именно «велико обаяние нравственной свободы, достижимой только через отречение от многого.…Нет более полного сочетания этих двух служений, чем христи анское учительство, то учительство, которое не полагает своим трудам ни меры, ни конца…» 4.

Технологии саморазвития личности основываются на удовлетворе нии не только познавательного элемента в обучении, но и иных потребно стей саморазвития личности. (Б.Г. Ананьев, А.Г. Асмолов, Л.И. Божович, Л.П. Буева, К.К. Платонов, Г.К. Селевко) В формировании личности важ ное место занимают процессы самоутверждения и самовыражения, способ ности самостоятельно мыслить, способности быть «гласным, а не соглас ным».

Вышеприведенные технологии не являются полным исследованием вопроса по духовно-нравственному воспитанию, а скорее ставят ориенти Ушинский, К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании // Умом и сердцем: Мысли о воспитании. — М., 1980. — С. 167.

Водовозова, Е.Н. Из книги «Умственное и нравственное воспитание детей от первого проявления сознания до школьного возраста» // Там же. — С. 272.

Макаренко, А.С. О воспитании. —М., 1988. — С. 10.

Рачинский, С.А. Школьный поход в Нилову пустынь // Школа православного воспитания. — М., 1999. — С. 188.

ры в дальнейшем изучении. В настоящее время духовно-нравственное вос питание носит интегральный характер, поскольку «опирается на традици онную систему ценностей, заложенную как в отечественном образовании, так и в русской культуре» 1.

Ю.В. Орлова Воспитательный потенциал курса «Ценности воспитания в святоотеческом наследии»

Не философствуя, не споря, Мудрёных книжек не читать, Но возле берега стоять Святоотеческого моря, Отцов впивая благодать.

А.А. Солодовников Современное российское образование испытывает на себе все более ощутимое влияние западных прагматических концепций. Следствием это го влияния являются профильная ориентация в среднем звене, ЕГЭ как форма итоговой аттестации и вступительного экзамена в вуз, переход на двухуровневую систему высшего профессионального образования. В вос питании осуществляется подмена понятия духовности проявлениями ду шевной сферы личности (интеллектуальными, эстетическими, культурны ми), и при формировании содержания образования ориентирами избирают ся такие ценности бытия, которые «задают программу» земной (не вечной) жизни человека: технический прогресс, успешность, карьерный рост, мате риальная обеспеченность, свобода (от наружного давления, от государ ственного насилия, свобода, понимаемая всего лишь на юридическом уровне 3), благополучие, процветание во всех видимых сторонах современ ной действительности. На усвоение и достижение учащимися именно этих целей-ценностей и направлено современное воспитание. Эти ценности «рассматриваются как субъективные — либо как производные от сознания человека, либо с точки зрения значимости предметов, явлений и процессов для человека и общества» 4.

Герцен, А.И. Умом и сердцем // Умом и сердцем: Мысли о воспитании. — М., 1980. — С. 9.

Солодовников. А.А. «Я не устану славить Бога…». Избранные стихотворения. —. М., 2006. — С. 200.

Солженицын, А.И. Речь при вручении премии «Фонда Свободы» // Русский язык и культура речи. — М., 2002. — С. 97—99.

Соловцова, И.А. Духовное воспитание школьников: проблемы, перспективы, технологии. — Волгоград, 2004. — С. 35.

Таким образом, в своем содержании, формах, методах, средствах современное образование нацелено на воспитание «человека внешнего», что показывает односторонность, одномерность представлений о человеке в современной педагогике и идёт вразрез с отечественными традициями воспитания и образования.

В то же время в Национальной доктрине образования, государствен ном документе, принятом к исполнению до 2025 года, среди главных прио ритетов образования сформулирована задача исторической преемственно сти поколений, а в поправках 2007 года к Закону Российской Федерации об образовании отмечается, что содержание образования должно обеспечи вать духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения.

Поскольку аксиологический (ценностный) подход в современной пе дагогике рассматривается как основа новой философии образования и, со ответственно, как методология педагогики, содержание российского об разования должно выстраиваться на ценностях отечественной культуры, ядром которой является православие. Православная традиция определяет приоритет духовного над естественным и задаёт иной вектор воспитанию (воспитание для жизни вечной), наполняя его иным смыслом, суть которо го — дать личности человека раскрыться в полноте ее сил, осуществить то, что заложено Творцом в глубине, в основе ее своеобразия и особенностей.

Но, утверждает профессор протоиерей В. Зеньковский, «…личность человека не развивается “из самой себя”... в ее высших и творческих силах она связана с миром ценностей — сверхиндивидуальных, сверхэмпириче ских…» 1, и, чтобы отыскать Бесконечное в человеке, необходимо осуще ствить «погружение сердца нашего, нашего духовного начала в наше со кровище (сферу ценностей)» 2.

Каким образом современное образование может помочь человеку не только обнаружить, ощутить в себе «духовное начало», но и сделать пер вые шаги в постижении сферы православных духовных ценностей и в освоении этого «сокровища»?

Чтобы преодолеть ситуацию, когда мы, «слыша слово, не внемлем Логосу;

обращаясь к Отцу, не чувствуем сыновства» 3, необходимо обра титься к творениям святых отцов. Святоотеческое Предание и есть то «не прерывное», что пронизывает «мир насквозь от евангельских событий до современности, от личности Христа до нашей личности» 4, помогает восстановить связь между творением и Творцом и в своей земной жизни ориентирами на пути к Бесконечному избрать высшие, объективно суще Зеньковский, В., прот. Проблемы воспитания в свете христианской антрополо гии. — Клин, 2002. — С. 14.

Там же. — С. 115.

Котельников, В.А. Православные подвижники и русская литература. На пути к Оптиной. — М., 2002. — С. 5.

Там же.

ствующие ценности, такие как Бог, вера, надежда (упование), любовь (ага па), молитва, святость, праведность, красота, добродетель.

В рамках учебной дисциплины «Педагогика» в соответствии с требо ваниями Государственного образовательного стандарта высшего образова ния (раздел «Национально-региональный компонент») для студентов отде ления теологии РГУ имени С. А. Есенина нами разработана Программа курса «Ценности воспитания в святоотеческом наследии». Данная Про грамма является авторской. При ее разработке и составлении учитывались следующие положения.

— Современная российская педагогика решает значимые для обще ства задачи, среди которых: воспитание человека — достойного гражда нина своего Отечества;

развитие личности;

помощь в формировании миро восприятия, миросозерцания, мировоззрения личности на основе отече ственных традиций.

— Из Национальной доктрины об образовании до 2025 года выте кает задача введения молодого поколения в традицию отечественной культуры. В основе русской культуры лежит православие. Традицию пра вославной культуры хранит и восполняет святоотеческое наследие.

— «Святые отцы свидетельствуют и показывают, как истины веры оживотворяют и преображают человеческий дух, как возрождается и об новляется в опыте веры человеческая мысль. Они раскрывают истины веры в целостном и творческом христианском мировоззрении. Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, приме ром христианского мужества и мудрости. Это есть школа христианской мысли, христианского любомудрия» 1 (Шестун, 62).


— «Понятие «святые отцы Церкви» неотделимо от понятия Церков ного предания. Предание — это не только и не столько восполнение Свя щенного писания, передаваемого в устной традиции «из уст в уста» и впо следствии записанного, но Предание есть жизнь и сохраняется только в живом воспроизведении и сопереживании. Если Писание и все то, что может быть выражено написанным или произнесённым словом, литургиче скими или иными символами, является различными способами выражения Истины, то Священное Предание — единственный способ воспринимать истину. Предание есть жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не в естественном свете человеческого разума. Тот, кто глубже укоренён в Церкви, кто глубже осознаёт единство всех в теле Христовом, тот мень ше связан своими индивидуальными ограничениями, и его личное созна ние более открыто Истине. В этом смысле святые отцы есть отцы церков ного сознания, они — голос Истины и Церкви, которым на соборах была выражена Истина в форме догмата не как «сверхсознательное» понужде Шестун, Е., прот. Православная педагогика. — М. : Православная педагогика, 2001. — С. 61.

ние, но как совершенное сознание человеческой личности, несущей всю свою человеческую ответственность».

Цели курса: воспитательные — содействовать формированию у сту дентов осознанной мировоззренческой позиции и освоению ими христи анской (православной) системы ценностей воспитания;

образовательные — познакомить студентов с современной концепцией ценностного подхо да к освоению педагогической действительности;

показать богатство педа гогической традиции святоотеческого наследия;

пробудить интерес к чте нию трудов святых отцов;

практические — помочь студентам-теологам ориентироваться в святоотеческом наследии как кладези духовных и нрав ственных ценностей воспитания;

помочь студентам в формировании навы ков и приемов самостоятельного овладения богатством педагогических идей святых отцов;

выработать у студентов умение использовать святоо теческое наследие в собственной педагогической деятельности.

Данный курс предполагает решение следующих задач:

— раскрыть современную концепцию ценностного подхода к воспи танию;

— раскрыть сущность понятий Священное Писание и Священное Предание;

— сформировать у студентов представление о ценностях воспита ния, хранимых в святоотеческом наследии и передаваемых им последую щим поколениям;

— представить иерархию духовно-нравственных ценностей в святоо теческом наследии;

— показать, как в Предании представлен опыт Православной Церкви в воспитании духовных и нравственных ценностей;

— дать представление о педагогической традиции святоотеческого наследия;

— рассмотреть, как представлены ценности воспитания в трудах свя тых отцов в целом (святоотеческие толкования книг Священного Писания:

Псалтири, Евангелия);

в творческом наследии святых отцов Вселенской и русской Православных Церквей (святителей Иоанна Златоустого, Василия Великого, Феофана Затворника Вышенского, Тихона Задонского, Игнатия Брянчанинова и др.) и в отдельных творениях отцов Церкви («Лествица»

Иоанна Лествичника, Поучения Аввы Дорофея, «Моя жизнь во Христе»

св. прав. Иоанна Кронштадского и др.), в «Патериках», «Цветниках духов ных» и других формах хранения святоотеческой мысли;

— раскрыть значение святоотеческого Предания для решения задач современной педагогики;

— обучить приемам самостоятельной работы по изучению педагоги ческого наследия отцов Церкви;

— сформировать навыки вдумчивого чтения святоотеческого наследия;

— выработать у студентов умение использовать святоотеческое на следие в собственной педагогической деятельности.

Курс состоит из разделов: Концепция ценностного подхода к вос питанию;

Воспитание как главная задача Церкви;

Священное Предание и святоотеческое наследие;

Система и структура ценностей воспитания в Священном Писании (Ветхий и Новый Заветы);

Воспитательный по тенциал творений отцов Церкви;

Ценности воспитания в святоотеческом толковании книг Священного Писания;

Ценности воспитания в святоо теческой мысли Вселенской и Русской Православных Церквей: «Лестви ца» Иоанна Лествичника, Поучения Аввы Дорофея, Беседы Григория Двоеслова, «Аскетические опыты» свт. Игнатия Брянчанинова, «Моя жизнь во Христе» св. прав. Иоанна Кронштадского, Симфонии по творе ниям Тихона Задонского, Феофана Затворника Вышенского, Амвросия Оптинского, Патерик Глинской пустыни, Оптинское Добротолюбие и др;

Значение святоотеческого Предания для решения задач современ ной педагогики.

Основная форма обучения — лекции, практические и семинарские занятия, самостоятельная работа студентов над контрольными и творче скими заданиями. Практическое отсутствие учебных пособий по данной дисциплине предполагает чтение лекций по основным разделам курса и самостоятельную работу студентов с источниками — книгами Ветхого и Нового Заветов, трудами святых отцов. Объем курса — 54 аудиторных часа, не считая самостоятельной работы студентов.

Обращение к святоотеческому наследию в образовательном про цессе в вузе позволит помочь студенту обнаружить в себе «духовное на чало», сделать первые шаги в постижении сферы православных духов ных ценностей и осознать истинное предназначение человеческого су ществования — «личное совершенствование вплоть до уподобления себя Отцу Небесному» 1.

В.Д. Павленко Славянофильское учение о соборности и мессианской роли русского народа Славянофильство как одно из главных направлений политической и философской мысли XIX в. оставило заметный след в духовной истории страны. Славянофилы создали социологическую и философскую концеп ции, в которых поставили проблемы России и Запада, особого пути Рос сии, общины и государства, положили основание русской религиозно-иде алистической философии второй половины XIX века.

Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Слово пастыря. — М., 2005. — С. 38.

Главная задача славянофильства заключается в поисках места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока. Возражая нигилизму Чаадаева и космополитизму западников, славянофилы утвер ждали, что вся русская культура не должна подводиться под другие моде ли. Она обладает собственными жизненными ценностями и имеет соб ственные перспективы.

Много пищи для размышлений русского человека о своем нацио нальном достоинстве давали и политические отношения, сложившиеся по сле смерти Петра I. Превращение дома Романовых в немецкую династию, симпатии царей к пруссачеству, подчинение ими внешней политики дина стическим интересам, «офранцуживание» дворянства — факты, свидетель ствующие о существовании многих причин, болезненно затрагивающих русское национальное чувство.

Сильное возбуждение чувства национальности для России имела война 1812 г., которая заставила передовых людей того времени по-новому взглянуть на историческую роль русского народа и международное значе ние России. С этого времени понятие «народность» прочно входит в обще ственную мысль.

Перечисленные выше факты послужили известной почвой, на кото рую опирались славянофилы при выработке своего взгляда на историю России. На 30-е и начало 40-х гг. XIX в. падает становление политической и философско-социологической теории старших представителей славяно фильства — А.С. Хомякова и И.В. Киреевского, заложивших основы этого учения. В 40-е и 50-е гг. славянофилы оформляются в группу единомыш ленников, ставшую влиятельной силой в идейной борьбе. В это время во круг А.С. Хомякова и И.В. Киреевского объединяются братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.

После крестьянской реформы 1861 г. в качестве главных деятелей славянофильства наряду с И. Аксаковым и Ю. Самариным выступают П.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов, К.Н. Леонтьев.

Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении реша ющей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мне нию А.С. Хомякова, именно православие сформировало тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме. Только для православия характерна соборность, сочетание единства и свободы, опира ющееся на любовь к Богу. Славянофилы отмечали, что соборность может быть понята и усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами православных общин, а для «чуждых» она недо ступна. В церкви, по их представлениям, через таинства крещения, прича щения, миропомазания, исповеди и брака верующий осознает, что он мо жет в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». От сюда вытекает стремление к общению с другими членами православной общины, тяга к единству с ними.

Православие породило сельскую общину, которая воспитывает у своих членов готовность постоять за общие интересы, честность, патрио тизм и другие нравственные качества. Возникновение этих качеств у чле нов общины происходит инстинктивно, путем следования древним религи озным обычаям. Поэтому человеку на Руси чужд эгоизм. В нем живет со борность, смирение, готовность к самоотвержению.

Общинное устройство русской жизни является, по мнению славяно филов, вторым важным признаком русского народа, определяющим его особый путь в историческом развитии.

Задачу последующего развития России славянофилы видели в том, чтобы дух православия пронизал все общество.

С точки зрения славянофилов, Россия, опираясь на православие, должна стать мировым лидером. Русский народ — это особый народ, «на род-богоносец», призванный к высокой роли в мире. Вначале Россия собе рет всех славян — братьев по крови и вере. Эта новая христианско-славян ская цивилизация, основанная на любви и братстве, станет примером для европейских народов, которые добровольно войдут в ее богоугодное ру сло. И ядром этой новой мировой цивилизации станет Россия. Так реализу ется мессианский потенциал русского народа.


Славянофильство как направление мысли, безусловно, является неотъемлемой органической частью русской культуры XIX в. В.Г. Бе линский, отмечая заслуги славянофилов, писал: «Явление славянофильства есть факт, замечательный до известной степени, как протест против без условной подражательности и как свидетельство потребности русского об щества в самостоятельном развитии» 1.

В суждениях славянофилов немало ценного. К этому, прежде всего, следует отнести стремление открыть самобытность исторического про шлого России, и особенности национального характера, и перспективы бу дущего развития, о чем нельзя забывать и нынешнему поколению россиян.

А.А. Петренко Актуальность воспитания духовно-нравственной личности педагога На пороге XXI века происходит смена образовательной парадигмы:

предлагаются вариативные содержания образования и педагогические тех нологии, новые современные педагогические концепции и идеи. Особенно стью образовательного процесса становится ориентация на личностно-ори ентированное обучение, становление и развитие духовно-нравственной Белинский, В.Г. Полн. собр. соч.: в 11 тт. — М., 1956. — Т. 10. — С. 264.

сферы человека. Духовные аспекты профессиональной деятельности педа гога приобретают особую значимость в условиях обесценивания духовно нравственных ценностей в молодежной среде, кризиса в экономической, социальной и других сферах. Это объясняется потребностью общества в высоконравственных высокопрофессиональных кадрах и имеющимся ду ховным потенциалом, традициями отечественной культуры, носителями которого выступают педагогические работники образования. Российские ученые педагоги, например, Б.Г. Ананьев, рассматривают значимость ду ховного в профессиональном росте педагога через призму глубокой веры в универсальные способности и сущностные силы внутреннего мира чело века. «Во внутреннем мире складываются комплексы ценностей (жизнен ных планов и перспектив, глубоко личностных переживаний), определен ные организации образов («портретов», «пейзажей», «сюжетов») и притя заний, самооценки… Внутренний мир работает, и мера напряженности его работы (переработки опыта, выработки собственных позиций и убежде ний, пути самоопределения и т. д.) являются показателем духовного богат ства индивидуальности. Эффекты его работы путем экстериоризации про являются в поведении и деятельности как продукты творчества, производя щего ценности для общества…. Человек вносит свой собственный вклад в материальную и духовную культуру своего общества и человечества» 1.

Серьезные исследования А.А. Деркача о «духовном акме» определяют это понятие как высший уровень духовного развития человека, который прояв ляется в самосовершенствовании личности и ее способности «экстериори зировать свой духовный опыт», что позволяет добиваться наилучшего ре зультата, проявляя себя как личность и как субъект деятельности. Другой современный ученый — Бондаревская Е. В. выделяет в качестве основопо лагающих педагогических принципов всепроникающую творческую актив ность, любовь к родине и жертвенный характер общения с окружающим миром, самопознание и самосовершенствование, совесть как единствен ный критерий целесообразности и другие, которые в большей степени со звучны отечественной педагогической традиции и свидетельствуют о при оритете духовно-нравственных идеалов. Однако мнения современных уче ных по этому поводу расходятся. Неоднозначные трактовки обусловлены неодинаковым пониманием роли и места духовных ценностей в системе воспитания и образования педагога. Так, например, большинство совре менных педагогов выступают за приоритет профессиональных ценностей, которые даже не затрагивают духовно-нравственную сторону личности учителя (Шиянов Е.Н., Равкина З.Н. и другие). В этих условиях обращение к духовно-нравственному педагогическому наследию отечественной культуры (Ф. Затворника Вышенского, Н.И. Пирогова, К.Д. Ушинс-кого) является необходимым условием возрождения гуманной педагогики в современном образовании.

Ананьев? Б.Е. Человек как предмет познания. — Л., 1968. — С. 72.

Изучение педагогического наследия ведущих ученых отечественной культуры представляет огромную роль воспитательного воздействия пра вославной культуры в ее глубоком содержании, где религиозное, нрав ственное, этическое и эстетическое объединяются в единое их педагогиче ской сущностью, что является основополагающим в становлении и разви тии современного педагога.

Протоиерей Владимир Правдолюбов К вопросу о совместимости науки и православия Семьдесят с лишним лет внедрения атеизма в сознание нашего наро да породили в умах многих наших ученых, с одной стороны, веру во всеси лие разума, с другой — потрясающее невежество в вопросах православия, привлекшего их внимание, и в котором они считают себя знатоками. Авто ритетами в православии признаются ими Бердяев и Розанов, Владимир Со ловьев и даже Н. Федоров с его теорией воскрешения.

Типичным для такого состояния ученых умов является доклад В.Г. Ро гулина: «Современная научная картина мира и православие: проблема совме стимости». (Покровские чтения 2006 г. Рязань, 2007. С. 162—164).

С одной стороны, господин Рогулин признает, что наука стала «способна признать присутствие в мире тайны за пределами ее познаний»

(с. 163). С другой стороны, утверждает, что наука «стремится признавать и пропускать в себя лишь строго доказанные суждения, имеющие обще обязательное значение и действующие над-индивидуально, надконфессио нально и наднационально. И с этих позиций ее признание могут получить лишь некоторые положения православного вероучения» (с. 162).

Приходится с горечью признать, что обработанные советской систе мой образования ученые не слишком сильны ни в науке, ни тем более — в православии.

Чтобы не быть голословным, постараюсь показать это на примере некоторых цитат из доклада. Хочу сразу заметить, что я благодарен госпо дину Рогулину за его доклад. Мысли в нем изложенные — в скрытом, не сформулированном виде — присущи многим современным труженикам науки, в том числе и православным. Скрытому противодействовать невоз можно, а попытаться развеять эти околонаучные мифы необходимо.

В докладе господина Рогулина они прямо, честно, искренне сформулиро ваны. И это дает возможность прямо, честно, искренне их оспорить, что необходимо для освобождения наших умов от остатков атеистического дурмана. Прошу прощения за некоторую резкость высказываний.

Начну с православия.

Из данной в начале доклада классификации позиций православных теологов меня как «старовера», то есть строго православного человека, особенно задел первый пункт: «Позиция «староверчества»: характеризует ся крайне сдержанным отношением к внецерковному светскому знанию, особенно к гуманитарным наукам, размышляющим, так же, как и церковь, о духовности человека;

характеризуется пуританским недоверием ко вся кой светской культуре и искусству».

Во-первых, у православных (в том числе и у теологов) нет недоверия ко всякой светской культуре. В большинстве своем православные с уваже нием относятся к высокому искусству и с пониманием - к просто хороше му. Достижения искусства — в архитектуре, живописи, музыке, словесно сти — широко используются в православной богослужебной практике.

Растлевающее же искусство, как мне кажется, должно возмущать каждого человека, в котором не угасла совесть. А недоверие есть только к тем про явлениям культуры, вредная составляющая которых не так заметна, но чуткой совестью ощущается. Причем, это ощущение не всеобще, одно и тоже произведение искусства одного человека возвышает, другого окра дывает. При нравственном росте человека повышается и планка требова ний к окружающей его культуре.

То же можно сказать и об отношении православных к науке. Уважая труд и достижения честных ученых, часто пользуясь результатами их тру да, православные теологи в меру своих сил и разумения борются с разного рода научными фальсификациями и с культом разума вообще.

Во-вторых, «о науках, размышляющих о духовности человека». Пра вославная теология (в отличие от инославных) размышлениями о духовно сти не занимается, справедливо считая эту область жизни неподсудной че ловеческому разуму. Она принимает на веру все то, что в этой области открыто нам Богом. Усилия православных ученых-теологов направлены на точное понимание богооткровенных истин и на точное их изложение, а также на ограждение их от нападок и искажений, которым они подверга ются со стороны людей, «размышляющих о духовном» и подправляющих или урезывающих Божественное Откровение. Теология как наука и воз никла-то в результате борьбы с ересями: гностическими, тринитарными, христологическими, экклезиологическими и многими другими. Но, кроме того, и Церковь в целом, и каждый православный в отдельности стараются устроять свою жизнь и деятельность в соответствии с волей Божией, чему учат творения святых отцов и подвижников благочестия. Их опыт, их тво рения изучает наука, именуемая аскетикой. Все это — плюс сопутствую щие дисциплины (например, греческий язык в его историческом развитии) — и составляет тот «энциклопедический компедиум научных, религи озных и светских знаний» (см. с. 163), о котором автор доклада напрасно говорит так пренебрежительно. У него чувствуется стремление как можно более сузить область воздействия православия на жизнь. Он сводит все бо гатство православия к исихазму. А исихазм — обоюдоострое оружие. Иси хазм - не центр православия, как ошибочно считает автор (см. с. 163), а его вершина, доступная при земной жизни очень немногим людям, таким, например, как преп. Серафим Саровский. А подавляющее большинство православных живут и трудятся, стараются бороться с грехами и соблю дать заповеди, каются в неисправностях, не подозревая о существовании исихазма. Только после смерти они становятся исихастами. До исихазма ли было такому великому защитнику Руси и Православия в ней, каковым был святой благоверный князь Александр Невский?

Суть исихазма — в Богообщении. На его технические приемы: Иису сову молитву, сведение ума в сердце и т. д. набрасываются современные неофиты — и гибнут! Общение достигается, но не с Богом, а с сатаною, выдающим себя за Бога.

Понятно, что такое общение, если не отрезвит человека Сам Бог, кончается трагически. Надо твердо помнить, что Бог не может единиться с человеком, у которого нечистое сердце и немирная душа. Об этом гово рит Сам Господь в двух заповедях блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии (и только они!) Бога узрят. Блажени миротворцы, яко тии (и только тии!) сынове Божии нарекутся» (Мф. 5, 8-9). Кто имеет право назвать себя миротворцем? Тот, кто исполняет слова Спасителя: «Любите врагов ва ших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца ва шего Небесного» (Мф. 5, 44—45). Так, в частности, поступил преп. Сера фим с искалечившими его бандитами. А о чистоте сердца нужно сказать, что чистыми должны быть не только слова и дела, но и мысли, и взгляды, и пожелания: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодей ствовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя;

ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну» (Мф. 5, 28—29).

Один монах просил у своего старца благословения на затвор и без молвие (исихию). Старец спросил: «Очистил ли ты твое сердце? Ученик ответил: «Да, отче». Старец говорит: «Когда тебе встречается женщина, не возникают ли у тебя неподобные мысли?» «Я отсекаю их», — ответил мо нах. «Это значит, — продолжил старец, — что ты трудишься над очищени ем твоего сердца, но еще не очистил его совершенно». И не благословил монаху затвор.

Вот какая подготовка должна предшествовать исихазму. Обучать ему школьников — безумно и преступно. Современным школьникам (и не только им) нужно учиться элементарной порядочности. Заповеди — не убий, не укради, не прелюбы сотвори, чти отца твоего и матерь твою — без их религиозного обоснования — пустой звук. Ведь школьник видит, что сильные мира сего плюют на эти заповеди и живут припеваючи (даже если в тюрьме). Учитель по совести обязан время от времени говорить своим ученикам, по крайней мере, следующее. Есть такие странные люди — их зо вут православными — которые уверяют, что Бог не только милостив, но и страшен во гневе, долго терпит, но больно бьет;

что есть жизнь после смерти, в которой нас ждет воздаяние за каждое дело и слово, за каждую мысль и пожелание. Если наставники этого не сделают, их будут прокли нать оказавшиеся в адской муке их воспитанники. Они скажут и не устанут повторять: «Почему нас об этом не предупредили?!» (См. Лк. 16, 19—31).

Теперь о науке.

Цитирую: «Формирование научной и православной картины мира осуществляется в двух принципиально различных парадигмах мышления, которые в основе своей противоположны друг другу и лишь в периферий ных своих частях соприкасаются и взаимопроникают друг в друга. Логиче ски непротиворечивое соединение их и синтез невозможны» (с. 163).

Это высказывание принадлежит еще XIX-му веку, когда господство вал культ разума, когда всерьез считали, что «Все доступно уж, эхма! Теперь для нашего ума».

Начнем с того, что никакого «мистического разума» - изобретения западных философов — не существует. Законы мышления одинаковы и обязательны для всех.

Укажем также точки соприкосновения науки и религии, в которых, по мнению атеистов, невозможен синтез. Оставим пока в стороне всю об ласть теологии. Возьмем светскую историю. Исторические сведения Биб лии ею подвергались осмеянию. Теперь, с развитием археологии все более выясняется, что Библия — надежный исторический источник.

Вторая точка соприкосновения — начало и конец мира, в том числе появление жизни на земле, ее разнообразие, появление и свойства челове ка. Здесь безбожная наука взяла на себя смелость решать вопросы ей не подсудные. Наука сильна и могущественна «здесь и сейчас», а заглядывать в прошлое и будущее может только предположительно. Потрясающи успе хи генной инженерии, но как проявят они себя в будущем, наука сказать не может. Точнее, говорит, но в разнобой, то одно, то другое. Православие на этот конкретный вопрос ответа не дает, но общую тенденцию указывает:

«Будут глады (голодовки) и моры и землетрясения по местам;

все же это начало болезней» (Мф. 24, 7—8). Будет ли в этих бедствиях участвовать генная инженерия — решать науке.

Возможности науки по отношению к прошлому и будущему можно потрогать своими руками — при помощи двух наук: криминалистики, за глядывающей в недавнее прошлое, и метеорологии, прогнозирующей бли жайшее будущее. О точности этих наук мы можем судить по собственному опыту. Характерно, что то, что в других науках именуется теорией или бо лее скромно — гипотезой, в криминалистике называется всего-навсего версией. Говоря о более далеком прошлом и будущем, где проверить их невозможно, ученые говорят более уверенно и безаппеляционно, упуская из виду тот факт, что и в прошлом, и в будущем могут действовать факты и закономерности неуловимые в настоящем, но кардинально меняющие кар тину. Говорившие о прошлом — теория Канта-Лапласа — и о будущем — теория тепловой смерти — были несовместимы с данными Библии. В ней говорится о прошлом, что солнце и звезды стали светить после создания земли и жизни на ней, а о будущем, что «земля и все дела на ней сгорят»

(2 Птр. 3, 10). То есть, в обоих случаях говорится о разогреве и воспламе нении. А наука в обеих теориях говорила о более естественном процессе остывания. И это непримиримое противоречие было снято открытием вну триядерных процессов, по которому воспламенение в прошлом возможно, а в будущем — необходимо. Думаю, что такое же посрамление ждет и тео рию «Большого взрыва», уж слишком далеко она замахнулась.

Вообще наука без всякого участия православия, чем дальше, тем больше находит вопросов, на которые не знает ответа. Яркий пример — вопрос о происхождении жизни. Он решался предельно просто: живое само собой возникает из неживого. Поставь на окно стакан с чистой водой — через некоторое время его стенки покроет зеленый налет, то есть в нем появится жизнь. Однако дальнейшее изучение показало, что, как и в дан ном случае, так и вообще — живое появляется только от живого. Точку в этом вопросе поставили опыты Луи Пастера: живое — только от живого.

Как появилась на земле первая жизнь — наука сказать не может. Есть только одно фантастическое предположение — прилетела из космоса.

Настало время еще одной — грозной! — цитаты:

«Попытки доказательства истин религии с помощью истин науки … основанные часто на некорректном и фривольном истолковании ряда науч ных открытий (теории относительности Эйнштейна, квантовой теории, ге нетики, «Большого взрыва» Вселенной и т. д.) могут привести лишь к фор мированию уродливого гибрида… Это неизбежно повлечет ответную, жесткую антиправославную реакцию со стороны научного мира» (с. 162).

Жесткой антиправославной реакции со стороны «научного» мира хватало всегда, особенно в XIX веке и советские времена, а православие — слава Богу! — живо, и атеистическая наука не одолела его (см. Мф. 16, 18).

Но безотносительно к православию генетика и теория Эйнштейна (точнее, факт существования предельной скорости) очень научно и очень точно указали науке ее возможности, создав еще парочку неразрешимых вопро сов. Но прежде еще одна цитата: «Базовое ядро науки образуют строго и неопровержимо доказанные суждения, принимаемые в науке как абсо лютные истины» (стр. 163).

А современной науке известно, что таких «строго и неопровержимо доказанных суждений» (кроме, конечно, элементарных — типа дважды два четыре или Волга впадает в Каспийское море) в науке просто-напросто нет! Две с лишним тысячи лет таким суждением считалась геометрия Ев клида. Но вот опытно (Майкельсон) было доказано, что скорость не может возрастать бесконечно, что у нее есть предел — скорость света. Этого ока залось достаточно, чтобы лопнул миф об абсолютной точности геометрии Евклида. Причем, эта неточность существенна, она искажает реальную картину мира в целом. Если по евклидовой прямой двигаться бесконечно долго, мы будем удаляться от начального пункта бесконечно далеко. По новой же, более точной модели вселенной — специальной теории относи тельности Эйнштейна — такое же движение приведет нас в исходную точку с противоположной стороны. (Это похоже на движение по плоскости в первом случае, и по поверхности шара — во втором). По еще более точной — общей теории относительности — мы уже вовсе не знаем, куда прямая вывезет.

Ее характер зависит от распределения масс, а каково оно за пределами на ших наблюдений, узнать невозможно. Отсюда следует мировоззренческий вывод. Прежде наука считала, что все ей доступно, что, в частности, ей из вестно геометрической строение всей вселенной. Теперь стало ясно, что она ничего не может сказать о мире, находящемся за пределами наших на блюдений. Причем, это внутринаучный результат, православие не имеет к нему никакого отношения.

Этим рассуждением я вовсе не ищу «за пределами наших наблюде ний» местечко для Бога. Бог живет вне времени и пространства, но дей ствует в каждой точке пространства в каждый момент времени. Иногда, когда Ему угодно явить чудо, Он может это воздействие сделать ощути мым для человека — в любой момент времени в любой точке про странства.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 11 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.