авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 18 |

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЕ НАУЧНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ НАУЧНЫЙ ЦЕНТР ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ...»

-- [ Страница 10 ] --

Для понимания роли Каббалы в функционировании иудаизма как планировщика существенным яв ляется то, что она по своей сути является «пантеистическим воззрением». Известно, что пантеизм можно сформулировать двумя тезисами, являющимися зеркальным отражением друг друга: «Все есть Бог» и «Бог есть Все»289. Каждый из этих тезисов в определенном смысле эквивалентен другому, хотя они и сопряже ны друг с другом, а также они оба устремляются к одному смыслу. «Но этот смысл способен меняться на диаметрально противоположный, в зависимости от того, в какой последовательности эти тезисы произно сятся. Если первый тезис предшествует второму, то, очевидно, перед нами продукт натурфилософского рассмотрения, мрачная химера атеизма. Если же второй предшествует первому, то это прозрение мистика, который преодолел разрыв предельного с запредельным и увидел Мироздание в его созидательном поры ве к тому состоянию цельности, которое было до тотальной порчи миров»290.

Весьма высокая эффективность деятельности еврейской цивилизации объясняется пантеизмом иу даизма, представляющего собою философское учение. Известно, что пантеизм есть такое философское учение, которое в максимальной степени сближает понятия «Бог» и «Природа», выражая тенденцию к их отождествления291. Действительно, в иудаизме учение о божественных атрибутах (ограничение Бога во имя Творения), которое не только трансформирует сокрытое Беспредельное в Бога Откровения, но и обра зует структуру творения, определяет структуру мироздания. Эти божественные атрибуты в Каббале как ступени раскрытия и одновременно ограничения Абсолюта называются сефирот292. Система сефирот представляет собой древо сефирот, которое носит диалектический характер, причем каждая из сефирот по своей природе является голографической. Каббала учит, что система сефирот – это не только структурная парадигма всего сущего, но и воплощение принципа «все в одном, одно во всем»293. В иудаизме пантеизм существовал в двух формах: натуралистический, когда происходит одухотворение природы, что наделяет Кравцов М.А. Указ. соч. С. 230-231.

Лайтман М. Наука Каббалы. М., 2002. С. 10.

Это утверждение в философии квалифицируется как панентеизм.

Кравцов М.А. Указ. соч. С. 237.

См. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. М., 2001. С. 401;

Всемирная энциклопедия: Философия. М., Мн., 2001. С. 757. Этот пантеизм присущ проблематике «человек – космос – бог» и является традиционным почти для всех фило софских систем, он весьма рельефно проявляется в «космической философии» К.Э. Циолковского, который отмечает, что «… наш бог (космос) есть вечный, неизменяемый, живой, а мы его части и, значит, подобны ему» (Циолковский К.Э. Кос мическая философия. М., 2001. С. 431).

См. Торчинов Е.А. Указ. соч. С. 304.

См. там же. С. 305.

ее божественными свойствами и растворяет бога в природе, и мистический (панентеизм), растворяющий природу в боге. Эта философская система дает видение природного и социального миров благодаря обоб щающей картине мира, что позволяет решать конкретные, частные задачи.

Как показано исследованиями британского писателя и археолога Д. Рола, установившего местона хождение Эдема и его сказочного Сада (одна из межгорных долин нагорья Загрос около 6000 г. до н.э.), библейские Элохим были концентрированным выражением сил природы в сознании первобытного чело века294. На исходе каменного века человеческий род стал постепенно осознавать свои огромные возмож ности деятельного образа жизни в сравнении с простой охотой и собирательством. Генезис библейских Элохим (фактически цивилизации) описывается Д. Ролом следующим образом: «Вокруг, насколько хвата ет взор – черные вулканические горы, вздымающиеся в небо. В сознании примитивного человека они представляли собой пьедесталы тронов, с которых бессмертные боги взирают на дела и заботы своих тво рений. И вот однажды владыки неба и земли (библейские Элохим) решили сойти на землю со своих вели чественных тронов, чтобы вступить в контакт с людьми, сотворенными ими. Контакты получали самые разные проявления. Повсюду царили огонь и землетрясения, небо сотрясали громы и молнии, ветры и ураганы. Боги говорили громовыми голосами, от раскатов которых дрожала земля. Воля богов проявля лась как в величии природы, так и в грозной разрушительной силе ее стихий. Боги были своего рода квинтэссенцией и средоточием сил природы – египетск. нетджер – термин, употреблявшийся в поздней шую эпоху в долине Нила для обозначения божественного начала. Право, можно только удивляться, если окажется, что само слово натура (природа) не уходит своими корнями в седую египетскую древность»295.

Люди Эдема выше всего ценили воду, поэтому самым священным местом был источник на вершине Горы Чаши, находившийся у подножья трона «Владыки Земли» и других небесных богов. «Народ Библии назы вал верховного бога «Йа» (аккадск. Эа, произносится Эйа), что представляет собой сокращенную форму имени Яхве»296. Таким образом, древнееврейский бог Яхве по своему генезису оказывается обозначением одной из самых могущественных сил природы, от которой зависела жизнь людей эпохи неолита. Именно это и лежит в основе пантеистического мировоззрения иудаизма, которое со временем приняло натурали стическую и мистическую формы.

Современное еврейское сознание связана со специфически окрашенным мистицизмом, выработан ным в контексте иудаизма и имеющим практический эффект. Мистическая каббала (в этом состоит одна из специфических ее окрашенностей) дает еврею такое состояние духа, которое позволяла ему решать проблемы повседневной жизни. «За редкими исключениями, еврейские мистики постоянно предостерега ли своих последователей от аскетизма, и в особенности от попыток отделить духовную практику от тела и его функций. Само человеческое тело, будучи образом и подобием Бога, считалось божественным, и об ращаться с ним следовало как с обиталищем Шехины. Поэтому в каждое мгновение жизни перед мисти ком открывается очередная возможность вспомнить о святости всего сотворенного мира. Особые медита тивные мгновения связываются со всеми повседневными видами деятельности – от утреннего пробужде ния, гигиенических процедур, одевания и завтрака до общения со сотрудниками в обеденные перерыв»297.

Иными словами, значимость каббалистического мистицизма в повседневной жизни еврея следует из того фундаментального положения, согласно которому сущность божественного образа представляет собою действие.

В Каббале излагается серия упражнений, которые нацелены на установление непосредственной свя зи человека с богом, с Абсолютом как Небытия. Их цель состоит в использовании сенсорного аппарата индивида (зрение, слух, обоняние, осязание), чтобы освободить себя от собственного «эго» и отождест виться с Небытием. Когда каббалисты говорят о перемещении «души» между мирами сефирот по древу, то метафорически излагают философскую концепцию о духовной природе психики. Это значит, что здесь речь идет о таком аспекте человеческой психики, который способен воспринять опыт Небытия. «Именно к этой цели устремлены все медитации, молитвы и повседневный дела. Несовершенное «я» должно вновь и вновь устранять иллюзорный разрыв между Небытием и миром форм. И средством для этого служит наша жизнь в земном мире»298.

Другой специфической окрашенностью еврейского мистицизма является особое понимание приро ды зла и его соотнесенности с добром, что весьма рельефно проявляется в хасидизме. В предисловии к работе известного еврейского мыслителя М. Бубера «Хасидские предания» дается следующая чеканная формулировка хасидизма: «Хасидизм – это Каббала, ставшая этосом»299. Сама этика хасидизма основана на Декалоге (Десяти заповедях), которые раскрываются в Торе и Талмуде. В хасидизме как форме еврей ского благочестия, религиозно-мистическом течении иудаизма следующим образом решается проблема См. Рол Д. Генезис цивилизации. Откуда мы произошли… М., 2002.

Там же. С. 446. Следует отметить, что натура (английское nature) является почти омонимом египетского «нетджер».

Там же. С. 448.

Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., 2002. С. 138.

Там же. С. 140.

Бубер М. Хасидские предания. Первые наставники. М., 1997. С. 8.

соотношения зла и добра: «Мистическая этика хасидизма утверждает, что зло не только не абсолютно и указывает лишь на недостаток добра в здешнем мире, но что зло специально создано (курсив наш – В.П.) для того, чтобы быть обращенным на служение добру»300. Хасидизм – это одно из учений, которые не идеализируют человека и которые вместе с тем считают, что он по своей природе может быть добрым.

Само же осуществление добра зависит от приложения им усилий над самим собой, в чем и заключается нравственный оптимизм хасидизма.

Третьей специфической окрашенностью еврейского мистицизма является то, что Каббала (Зогар) возникла на самой границе еврейского мира, что Зогар – это ворота, через которые идет караван обменов между еврейской и другими культурами, позволяя соотнести все находящееся внутри с тем, что находится снаружи. Взаимодействие этих культур приводит к удивительному эффекту: «Потеря для одного народа оборачивается приобретением для другого;

то, что утратили евреи, не прошло без следа, а в преображен ном виде обрело существование в культурах других народов»301. Действительно, вхождение Зогара внутрь иудаизма привело к частичной потере им искр своих смыслов, которые в нееврейском мире обрели форму гностицизма современной науки. «Важно, - отмечает М.А. Кравцов, -что образовалось новое внешнее – мир секулярных идей и светской культуры, - с которыми иудаизм не обязательно должен находиться в противоборстве, может вступать в диалог, а не в спор, так как этот мир не требует от евреев безусловного разрыва со своей религией и своим народом. Мир светской культуры сделался на удивление не чуждым для евреев, и еврейское секуляризованное сознание оказалось на редкость продуктивным для науки и ис кусств, словно бы попало в родную для себя среду»302. Таким образом, потерянные Каббалой искры ее смыслов обернулись пышными всходами в светской науке, много давшей миру в самых различных облас тях его жизнедеятельности.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА Древнегреческая цивилизация – аномалия в кругу классических цивилизаций. Клас сическая древнегреческая культура. Характерные черты культуры Древней Гре ции. Боги греческого Олимпа. Генезис древнегреческой философии. От религии к философии – Пифагор, Гераклит, Демокрит, софисты, Сократ. Феномен греческо го чуда: рождение научного знания и расцвет искусства. Основные философские идеи Парменида,Зенона, Протагора, Платона, Аристотеля и Эпикура. Средневеко вая культура Западной Европы. Социокультурная ситуация в средневековой За падной Европе. Христианская теология и церковь, их роль в феодальном обществе. Средневековые университеты. Схоластика. Греко-арабское наследие.Основные идеи философии Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Культура эпохи Ре нессанса. Социально-экономические предпосылки культуры Возрождения. Характер культуры Ренессанса. Возрождение античности. Открытие мира и человека. Ос новные идеи философии Н. Макиавелли, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Р. Декарта, Б. Спино зы, Дж. Локка, Г. Лейбница и Д. Юма. Культура эпохи европейского Просвещения.

Отдельные основные идеи философии эпохи «разума»: Ж.Ж. Руссо, И. Кант, Г. Ге гель, К. Маркс и Ф. Ницше. Современная культура Западаи ее характер. Масскульт и высокая культура Запада. Ряд основных философских концепций Запада:Э. Гус серль, Дж. Дьюи, К. Юнг, П. Шарден, М. Хайдеггер, Г. Гадамер и Ж. Деррида..

Доевропейские цивилизации Малой Азии, Египта, Кипра и Крита образуют единый культурный ре гион, имеющий общие характерные черты с культурами доколумбовых цивилизаций Мексики и Перу. К ним относятся социальная иерархия, развитая письменность, еще не известная европейским народам, про изводство бумаги и книг с цветными иероглифическими текстами в виде свитков, пирамиды, мегалитиче ские саркофаги, мумификация покойников высокого ранга, террасное земледелие, тождественные стадии в развитии металлургии, золотые филигранные изделия высочайшего качества, чрезвычайно совершенная керамика, пернатый змей как символ верховного божества и предка правящей династии, понятие нуля и применение его в математических расчетах, совершенная система календаря, наличие камышовой ладьи с морскими серповидными обводами и др.303 И доевропейские цивилизации Древнего Ближнего Востока, и Там же. С. 15.

Кравцов М.А. Указ. соч. С. 250.

Там же. С. 253.

См. Там же. С. 69-74;

Авени Э. Империи времени. Календари, часы, культуры. К., 1998;

Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990;

Древние цивилизации. М., 1989;

Поликарпов В.С. Время и культура. Х., 1987.

доколумбовы цивилизации древней Америки принадлежали кругу сакральных цивилизаций с их органи зацией общества в виде социальной пирамиды. Значительная часть этих цивилизаций, как известно, обла дает своим набором социальных ценностей, к которым относятся иерархия, коллективизм, оседлость, кон серватизм, строгие юридические нормы, регулирующие поведение рода, племени, народа, государства, империи, ригористические кодексы этики и устойчивые социальные традиции.

Отечественный исследователь М.К. Петров на основе выделения трех типов социального кодирова ния – лично-именного, профессионально-именного и универсально-понятийного – показывает, что эти цивилизации относятся к кругу так называемых олимпийских цивилизаций304. Здесь олимпийские имена (профессионально-именной ключ) выступают в качестве емких и подвижных накопителей информации относительно родового общества. «В зависимости от условий, в которых реализуется олимпийский ключ в системе практических отношений к миру могут обнаружиться довольно резкие различия и в матрице про фессионального распределения и в положении отдельных профессий. В основе любой олимпийской циви лизации лежит земледелие, котором занято обычно более 80% трудоспособного населения. В составе ос тальной части населения преобладают ремесленники. Земледельцы и ремесленники, а также по условиям среды, скотоводы, рыбаки, охотники, торговцы образуют основное, занятое производительным трудом ядро ритуала. Воины, чиновники, жрецы, писари, правители заняты в сфере социального регулирования и образуют руководящее меньшинство (Китай)»305. Фундаментальным для олимпийских цивилизаций явля ется способ построения ритуала, обеспечивающего социальную целостность. Именно традиционный ха рактер олимпийских цивилизаций ведет их в тупик, консервации сложившихся социальных отношений.

На языке геополитики олимпийские цивилизации называются «сухопутными» и относятся к «теллурокра тии», «сухопутному могуществу».

Весьма малая часть цивилизаций относится к другому типу – «морскому» (говоря языком геополи тики, «талассократии», «морскому могуществу») - и основана на противоположном наборе социальных ценностей, которые включают в себя динамичность, подвижность, склонность к техническому развитию, кочевничество, особенно мореплавание, торговлю, дух предпринимательства, индивидуализм, релятив ность юридических и этических норм. «Морской» тип цивилизации в силу своей активности быстро раз вивается, легко меняет внешние культурные признаки, сохраняя при этом свою внутреннюю культурную идентичность.

В истории человечества происходит постоянное взаимодействие «олимпийской» («сухопутной») и «неолимпийской» («морской») цивилизаций. В геополитике это выразилось в «карте Маккиндера», или основной геополитической модели мира, согласно которой географической осью мира является «Hartland Евразия», тогда как «Rimland» в качестве берегового пространства дополняет «Hartland». Данная «карта Маккиндера» складывается в античном мире, когда удалась попытка прорвать олимпийский тупик. В нау ке пока известны две попытки выйти из тупика олимпийских цивилизаций – полинезийская и эгейская, имеющих множество сходных черт, однако одна происходила в каменный век, а другая – при переходе от медного века к железному. «Нет смысла отрицать влияния орудийно-технологического арсенала, - отме чает М.К. Петров, - на ход и исход этих попыток: совершенно неясно, что получилось бы у греков, не будь у них металлов, письменности и ряда других профессиональных навыков, которыми не обладали полине зийцы, но видимо, не меньшее влияние оказали здесь и чисто внешние условия. Оба случая, полинезий ский и эгейский, связаны с цивилизацией «морского» типа, с наименее устойчивыми и в высшей степени нестабильными формами олимпийской социальности. Нестабильность здесь той же породы, что и в сухо путных «военных» цивилизациях – опасность внешних нападений, а особенность, усиливающая эту опас ность и делающая ее неустранимой, состоит в том, что в морских условиях ее невозможно локализиро вать: она входит в определение среды как постоянная и неустранимая составляющая»306.

В военных олимпийских цивилизациях внешняя опасность может быть нейтрализована весьма про стым способом. Достаточно вспомнить простейший случай китайского типа, когда от опасности огражда ются стеной гор или «великой» китайской стеной», затрачивая минимум объема человеческой деятельно сти (в более сложных случаях задача решается профессиональной армией). Принципиально по-иному об стоит дело с опасностью нападений в «морских» цивилизациях, хотя и здесь многое определяется рядом условий (величина островов, их удаленность друг от друга, замкнутый или открытый характер морского бассейна и пр.). «Когда острова малы, далеко отстоят друг от друга, а бассейн открыт (Полинезия), то зна чения внешней угрозы относительно невелики, ее воздействие носит внезапный и разовый катастрофиче ский характер, после чего вновь возникает сравнительно долгий, на несколько поколений, этап мирного развития. Однако уже в таком «открытом» типе морской цивилизации возникает ряд процессов, которые в многократно усиленном виде найдут выражение в колыбели европейского ключа – эгейском бассейне. В Полинезии, как и в Средиземноморье, граница «всей Поднебесной», граница порядка, стабильности поло См. Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону. 1992. Раздел «Олимпийская культура».

Там же. С. 32.

Петров М.К. Указ. соч. С. 38.

жена как горизонт, за которым начинается неведомое и грозное»307. Именно в бассейне Эгейского моря был прорван тупик развития олимпийских (традиционных) цивилизаций, когда в рамках античной «мор ской» цивилизации произошел переход от традиционной социальности к качественно новому ее типу. Это положило начало европейской цивилизации и соответственно новому набору социальных ценностей и культурных установок, что выразилось в культурном перевороте308.

Согласно М.К. Петрову, причиной такого перехода служит появление многовесельного корабля, на личие в Эгейском море более двух с половиной тысяч островов309. Это вызвало совмещение профессий, повлекшее за собой универсализацию упрощенных навыков и огромную потерю знаний. В основе перехо да от архаического общества к античному – колыбели европейской цивилизации - лежит переворот тра диционной экономики, когда, как отмечалось выше, более 89% населения занято земледелием и около 20% приходится на ремесленников, воинов, жрецов и чиновников, что является экономическим законом и условием существования традиции. Теперь, в «морской» цивилизации, за спиной каждого земледельца стояли ремесленник, воин, мореход, чиновник, писарь, правитель. Возникновение нового принципа орга низации социальности в античной Греции означало переход к универсально-понятийному способу коди рования, характерному для европейской цивилизации. Анализируя его М.К. Петров делает вывод, что «изоляция профессиональных очагов знания - условие традиционного накопления знания, так что сам пе реход к универсально-понятийному кодированию приходится рассматривать не как естественный шаг на пути исторического развития, а как заведомую катастрофу, невозможность традиционной развитости и поиск новых путей»310.

Эпоха 750 г. – конец VI в. до н. э. – это время греческой экспансии сначала в Средиземноморье, а за тем в Причерноморье;

эта экспансия приняла форму «Великой колонизации» и привела в итоге к станов лению города-государства (полиса) с его новыми социальными ценностями и культурными установками.

Греки, подобно финикийцам и этрускам, занимались не только морской торговлей, но и пиратством, так как история пиратства начинается одновременно с возникновением судоходства. Аристотель обозначал словом «мореплавание» рыболовство и пиратство, служащие источником пропитания, афинские законы регламентировали деятельность «общества пиратов» - помощь во время войны, охрана торговли и побе режья и пр., периодически возникали целые государства, которые занимались пиратством311.

Веками классическая культура Древней Греции занимала воображение людей и очаровывает до сих пор. Ведь она была преемницей не отличившихся от древневосточных культур, однако приобрела новые черты и стала колыбелью европейской культуры. Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный ( от слова интеракция – взаимодействие) характер. Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и приме няемая в нем тактика. Благодаря ему греки провели ряд битв и осуществили победоносные персидские войны;

первым применил эту технику афинянин Мильтиад под Марафоном, затем спартанец Леонид под Фермопилами. Если в войнах Гомера главную роль играли сила и ловкость отдельных героев типа Ахилла, то греческая фаланга имеет закрытую структуру, непроницаемую для отдельного воина. Эта фаланга явля ется не преете военным изображением, а духовным выражением интерактивной культуры греческих горо дов – государств (полисов). В этих полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия.

Демократизм – другая черта классической древнегреческой культуры. Государство не существовало «вне» и «над» гражданами, они сами в своей живой совокупности и были государством со всеми его куль товыми, гражданскими и эстетическими установлениями. Отсюда в значительной мере свободная от от тенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Это определяло то чувство единства личного и общественного «этического и эстетического, конкретного и всеобщего, интимного и монументального, которое достигает своего кульминационного выражения именно в классической культуре, Конечно, суще ствование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. В эллинисти ческих монархиях мы имеем дело уже с иной культурой.

Еще одной характерной чертой классической греческой культуры является пронизывающая весь ук лад жизни полиса борьба (агон), состязание, восходившее к культовым игрищам былой общины. Таков и спор – агон двух полухорий в классической комедии, связанный с сельскими хороводами, с их шуточными плясками-хорами, такова и форма философского трактата, разработанного как диалог. Такой момент на личествовал и в постановках трагедий, связанных с культом Диониса, проводимых как соревнование меж ду тремя коллективами, составленными из хора, актеров и драматурга. Особое значение спор – агон при обрел в спортивных состязаниях, получивших свою классическую форму в Олимпийских играх.

Там же. С. 39.

См. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-V вв. до н. э. Л., 1985.

См. Петров М.К. Язык и категориальные структуры // Науковедение и история культуры. Ростов-на-Дону. 1973;

Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1991.

Петров М.К. Язык и категориальные структуры. С. 69.

См. Гребельский П.Х. Пираты. СПб., 1992;

Нойкирхен Х. Пираты. К., 1992.

И наконец, следует отметить такую яркую черту классической греческой культуры, как антропоцен тризм. Именно в Афинах философ Протагор из Абдер провозглашает знаменитое изречение «человек есть мера всех вещей», а в софокловской «Антигоне» лучше всего выражено удивление свершениями человека.

Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Вот почему человеческий облик, возведенный к прекрасной норме, был не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства, сама же природа передавалась скупыми намеками. Ланд шафт стал появляться только в эллинистической живописи. Антропоцентризм характерен и для других сфер классической греческой культуры.

Классическая эпоха (480 – 300 гг. до н. э.) творчески развиваются старые мотивы и вводится много новых. Жившие тогда знаменитые скульпторы – Мирен, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопае, Лисипп и многие другие – и художники, произведения которых безвозвратно погибли, полностью преобразили пла стическое видение богов древней Эллады. В V в. до н. э. внимание акцентировалось на достоинстве и не доступном величии богов, в следующем веке художники постарались приблизить божество к человеку, жители Олимпа приобрели многие человеческие черты. Отличительными чертами древнегреческой рели гии являются обожествление природы и антропоморфизм. Как говорил Гиппократ, все божественно и все человечно. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный – лю ди суть смертные боги, а боги – бессмертные люди (Гераклит).

Религиозные идеи получили свою интерпретацию в греческой философии, рациональной по своему характеру, что было обусловлено мореплаванием и колонизацией. Занятия греческими мореплавателями и колонистами пиратством и торговлей является порождающим началом финансово-денежную деятельность с ее противоречивыми последствиями духовно-нравственного характера. Это ведет к критической рефлек сии, объективно заставляя человека заниматься операциями символизации, идеализации и абстрагирова ния, что привело к возникновению такого важнейшего феномена цивилизации, как философия. «Ведь при всей повседневности, а в определенной степени и неглубокой на первый взгляд рефлективности, - отмеча ет Н.В. Мотрошилова, - и обычный человек, втянутый в процессы рождения денежного эквивалента, объективно производит в уме довольно сложные процедуры символизации и идеализации, «абстрагирова ния» от конкретного (единичного и особого) качества денег во имя выделения, признания их всеобщего (эквивалентного) значения. Для философии же роль своеобразного социально-исторического стимула к ее возникновению и последующему развитию сыграло то, что здесь люди стали повседневно «работать со всеобщим», пусть и воплощенным в специфических предметах. Тут, несомненно, кроется цивилизацион ный вызов, идущий от разных сфер человеческой деятельности – научиться пока мало известным, но уже существенно важным для всякой цивилизации приемам работы со всеобщим именно как всеобщим. На этот принципиальный вызов цивилизации и суждено будет ответить зарождающейся философии»312.

Немаловажным фактором в генезисе философии является также деятельность многих представите лей морских городов древней Греции – корабелов, торговцев, пиратов, «финансистов», строителей и др. – требовала ежедневно и ежечасно решать множество самых различных математических задач, причем ре шая одни и те же задачи, им приходится поступать так, как будто они совершают нечто конкретное и уни кальное. Решение математических задач с необходимостью требовало дальнейшего абстрагирования от их специфики, что заставило формулировать задачу во всеобщей для математики форме. Отсюда уже недале ко к рождению философии – не случайно, некоторые из греков, изучивших восточную математику, стано вятся первыми философами. Следует отметить, что греческая философия возникла в Милете – одной из греческих колоний на побережье Малой Азии, что первый греческий философ Фалес из Милета полагал первопричиной всего воду. «Осмысление этого тезиса делает возможным понимание революции, взявшей начало от Фалеса и приведшей к созданию философии»313. Рождение же философии, которая функциони рует в виде рациональных категорий, создает возможность для генезиса науки и в определенном смысле даже генерирует ее.

Именно потому, что греки занимались морским делом, оно сформировало у них глубокое внутрен нее чутью, позволившее «схватить» фундаментальные черты окружающего мира, дать ему рациональное объяснение. Основным орудием морского дела является корабль, который лежит в основе возникновения новых социальных ценностей и культурных установок. «Путешественник – грек или иноземец – на кораб ле мог увидеть то, что принадлежало к особенностям древнегреческой цивилизации: концентрацию зна ний, умений, навыков во имя наиболее успешного, то есть рационального и эффективного, выполнения рукотворными орудиями, средствами жизнедеятельности человека их главных функций, а также велико лепную по тем временам организацию и далее дифференцирующихся трудовых исполнительских и управ ленческих функций между людьми, участвующих в каком-либо деле, согласованное и в целом компетент ное выполнение ими этого общего дела»314. Влияние морской стихии на категориальный аппарат антично го мышления просматривается не только в философии Фалеса, но и в других философских направлениях и Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 45.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994. Т. 1. С. 19.

Мотрошилова Н.В. Указ. соч. С. 42.

школах древней Греции. Основная категория движения, дифференцированная на понятия «круговорот» и «циклическое», связана с движением «вверх и вниз, столь наглядно представленному в движении корабля во время шторма на море», тогда как «палуба многовесельного корабля – типичный тренажер субъект объектного отношения…»315. Благодаря морскому характеру античной цивилизации в ней возник феномен «греческого чуда», в основе которого лежат такие новые социальные факторы и ценности. Существенным является то, что именно античная морская цивилизация лежит в основе становления и развития европей ской цивилизации.

Необходимо учитывать также и тот момент, что свой вклад в расцвет классической культуры Гре ции висели носители высокой культуры Микен, которые нашли убежище от дорийцев в Афинах;

сохра ненные ими элементы блестящей прошлой культуры повлияли на возникновение «греческого чуда», ярко проявившегося в Болотом веке Перикла. Феномен «греческого чуда» состоит в необычном расцвете в кру гу древневосточных сакральных цивилизаций греческой культуры: эпоса (античные греки вроде бы не знали богатой древневосточной литературы), философии, театра, скульптуры. Некоторые зарубежные ученые рассматривают феномен «греческого чуда» как пример шизоидного развития всего человечества, дающего то всплески гениальности (Эллинский мир), то парадоксы умственного безумия, длившегося многие века (эпоха европейского средневековья) (А.Кёстлер). Дескать, это и объясняет наличие «славной плеяды» (мыслителей и ученых из Элеи, Милета и Самоса. Именно милетцы, пифагорейцы, элеаты проти вопоставили теоретические знания эмпирическому опыту. Согласно марксистско-ленинской методологии исходным моментом исследования этого феномена является способ жизнедеятельности античного обще ства. Именно в древнегреческом обществе произошли определенные сдвиги в материальной и духовной жизни, которые обусловили разрушение традиционной организации производства, характерной для древ невосточных цивилизаций, и возникновение науки. В основе уникальности греческого культурного «чу да» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чинов ничье-бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высо коразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства.

Этот переход от религии к философии связан с интерактивной техникой, которая способствовала новому, рациональному видению мира. В античной Греции человек живет как бог в двух мирах – мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным предметом философии в форме теоретико геометрических конструкций мира, в системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристо теля и других мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении теоретиче ской рефлексии, рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор;

это не значит, что у него не было предшественни ков, но он считался по праву одним из мудрейших. К числу же крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел к странствиях, 30 лет из них – в Египте, где познавал таинства и премудрости жречества. На родину он вернулся в зрелом возрасте и стал верховным жрецом храма Аполлона в Дельфах – главного храма греков: дельфийские жрецы, прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы слави лись по всей Элладе. В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции, но и дуа лизм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии религиозного культа и человеческих зна ний, философии и практической мудрости. Пифагор – одновременно один из реформаторов орфического, мистического культа Греции и один из основоположников греческой философии, математики и астроно мии. Пифагор не оставил письменного изложения своего учения. По свидетельству его учеников, именно он назвал Вселенную космосом, а строение мира стройным целым подчиненным законам «гармонии и числа». Природа, сущая в космосе, гармонически сложена из беспредельных и определяющих начал: так устроен и весь космос, и все, что в нем, – таковы исходные начала пифагорейской доктрины.

Гераклиту, натурфилософу из Эфеса (VI-V вв. до н. э.), основоположнику диалектики принадлежит знаменитое изречение: «Нельзя дважды войти в ту же воду». Создатель развернутого понятия «логос», соотношения логоса и космоса, выражающего диалектически проявляющиеся закономерности природы и разумную необходимость сущего, Гераклит придавал ему самое широкое значение. Логос у него – закон Всеобщего бытия, бытия социального, политического;

отсюда и непререкаемость и властная авторитет ность закона.

Демокрит – греческий натурфилософ, атомист. Нет надобности излагать его материалистическое (атомистическое) учение, оно достаточно широко известно. Что касается человеческих отношений, нрав ственной и добродетельной жизни, Демокрит исповедует лучшие идеалы эллинской культуры, сам следу ет им и других призывает следовать им же. Сохранились следующие стихи Лаберия о нем: «Физик Барг М.А. Эпохи и идеи. М., 1987. С. 37;

Петров М.К. Язык, знак, культура. С. 169.

философ Демокрит из Абдер поставил щит против взошедшего солнца, чтобы выколоть себе глаза воз душным блеском. Так солнечными лучами он выколол себе зоркие глаза для того, чтобы не видеть, как хорошо живется дурным гражданам». Демокрит был последним из древнегреческих натурфилософов, у которого энциклопедические научные знания сочетались с социально-политическими разработками и мо ральной проповедью.

Следует обратить внимание и на просветительскую деятельность софистов, которая была значи тельным явлением в социальной жизни греков. Их заслуга в том, что знание стало политической и соци альной силой в тогдашнем африканском обществе. Деятельность софистов была тесно связана с ростом греческой демократии и своей созидательной стороной содействовала доступу к политической власти ря довых людей. Наиболее видный софист, по признанию Платона и Аристотеля, был Протагор, друг Перик ла. Этот мудрец нажил своей мудростью столько золота, сколько не заработал великий скульптор Фидий.

Софисты восставали против многих существовавших в их время учреждений, против всяких нравст венных основ и обычаев, проповедовали крайний индивидуализм. Авторитеты ими низвергались, и в на родное сознание вносился элемент неверия и разложения. Нельзя сказать, что в африканском обществе не велась борьба против спекулятивного скепсиса и разрушительной критики софистов. Известны процессы, в которых против софистов выдвигалось обвинение в непочтении к богам и развращении молодежи. такой процесс был возбужден и против Протагора, правда, тот бежал из Афин, избежав тем самым наказания суда, но погиб по дороге, утонув во время шторма. Против разрушающего нравственность и правосозна ние влияния софистов выступил Сократ. Именно он заложил прочную основу нравственней философии, создал ту школу в философии, этике, политике и праве, которая избавила древнегреческое политическое сознание от крайностей индивидуализма с его релятивизмом и скепсисом. Жизнь Сократа согласуется с его учением.

Теперь рассмотрим основные философские идеи316, выдвинутые античными греками, среди которых фундаментальное место принадлежит идеям Парменида (родился в Элеи, Италия, ок. 515 г. до н.э. – после 450 г. до н.э.). Главные идеи: Философия должна противопоставить «путь истины», рассматриваю щий единство и неизменность бытия, «пути мнения», имеющему отношение к чувственному восприятию изменений. Бытие, или «есть»,— это полнота всего существующего;

небытие, или «неесть», не может существовать. Бытие не может возникнуть из небытия или уничтожиться в небытие.Космология, или описание становящегося миропорядка, является ложной и внутренне противоречивой. Таким образом, фундаментальная идея Парменида состоит в том, что Реальность – это Одно, или неподвижная, сплошная, однородная сфера, т.е. Бытие обладает презумпцией онтологической единственности и самодостаточно стью, оно обязано существованием самому себе.

Его учеником был Зенон Элейский (родился в Элеи, Италия, ок. 490 г. до н.э. - ок. 430 г. до н.э.).

Главные идеи: Апория «Дихотомия» доказывает, что движение требует бесконечной де лимости.Апория «Ахилл и черепаха» приходит к выводу, что более быстрый бегун не может обогнать более медленного. Апория «Стрела» доказывает, что летящая стрела не движется. Апория «Стадий»

утверждает, что иногда двойной промежуток времени равен половинному промежутку. Апория о мно жестве доказывает, что, если пространство и время составлены из дискретных единиц, число таких единиц одновременно конечно и бесконечно. Защищая Парменида и нападая на пифагорейцев, Зенон соста вил известное число апории, предназначенных показать, что, если принять плюралистическое описание пространства и времени, по которому пространство состоит из дискретных и делимых единиц про странства, а время - из дискретных и делимых единиц времени, мы неизбежно сталкиваемся с трудно стями, а то и впадаем в противоречия.

Протагор из Абдеры (родился, вероятно, в Абдере, Греция ок. 490 г. до н.э. - ок. 420 г. до н.э.).

Главные идеи: Люди образованные владеют искусством риторики, которое позволяет им ясно и наибо лее убедительно формулировать свои мысли. Искусству политического руководства можно научиться.

Нет никого совершенно самодостаточного, ибо человеческое выживание зависит от взаимопомощи в рамках общества - отсюда важность ценностей, коммуникации и законов. Поскольку все имеют фунда ментальную потребность в самосохранении, постольку все обязаны принимать участие в управлении общиной. Человек - мера всех вещей: восприятие и истина соотносятся с опытом и разумом индивидуу ма.Невозможно с уверенностью ни утверждать, ни отрицать существование богов.Протагор был пер вым и самым крупным в ряду воспитателей, именуемых софистами, которые преподавали и писали, пред лагая своим ученикам особый род знания - мудрость. Важнейшей такой темой был скептицизм в отноше Эти основные идеи, приводимые в данном разделе, взяты из прекрасного труда: «Великие мыслители Запада». М., 1999.

Необходимо отметить, что приводимые основные идеи крупнейших мыслителей Запада отличаются своей фрагментарно стью, однако читатель компенсирует данный неизбежный недостаток тем, что он может обратиться к различного рода мо графиям, философским энциклопедиям и словарям, учебным пособиям по философии, где господствует европоцентрист ский подход к философии и где предостаточно и объемно излагаются идеи и концепции философов Запада. В нашем учеб ном пособии внимание акцентируется на внеевропейских филосфиях, которым весьма мало уделяется внимания в отечест венной учебной литературе.

нии возможности обрести достоверное знание, ибо мы познаем только с помощью чувственного опыта;

разум не способен постичь незыблемую и вечную реальность.

Платон (родился в Афинах или на Эгине ок. 429 г. до н.э. - 347 г. до н.э.). Главные идеи: Цель ум ственных исканий - открыть вечные неизменные формы, или «идеи»,которые являются сущностью и идеалом всех вещей;

таким путем истинный философ стремится к достижению мудрости.Эти вечные истины являются врожденными и могут быть припомнены нематериальным и бессмертным разумом;

их невозможно постичь с помощью телесных ощущений. Воспитание заключается в совершенствовании цельной личности ради самореализации и достижения господства над собой.Цель воспитания, как и всех подобающих человеческих действий, - познание блага, так как незнание блага ведет ко злу.Совершенное общество является лишь внешним отражением гармоничной целостности души, в которой разум пове левает вожделениями и страстями.Только философ, достигший истинного знания, способен управлять обществом;

демократия, или правление большинства, обычно опирается всего лишь на мнения. В своих сочинениях Платон пытался открыть единство в разнообразии опыта, он стремился отделить космос, в котором все упорядочено, устроено, слажено, от хаоса и потока становления эмпирического мира. Высшее благо заключается в созерцании этого царства идей, причем соприкоснуться с совершенным порядком значит вселить в личность гармонию и мир. В значительной мере платонизм оказывается попыткой обна ружения этого единства. Для Платона нет ничего важнее «восхождения души к царству умопостигаемого»

(«Государство»), неустанного стремления постичь вечное ради понимания временного. Таким путем, Пла тон пытался исполнить повеление, начертанное на стене Дельфийского святилища: Познай самого себя).

Аристотель (родился во Фракии, Стагира 384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.). Главные идеи: Идеи не имеют независимого существования вне ума, но существуют в вещах. Материальный субстрат, пред ставляющий собой потенциальную возможность существования конечных вещей, следует отличать от абсолютного небытия, или лишенности. Субстанции вещей являются сочетанием формы и материи.

Тело и душа соединяются, как материя и форма. Существование всех конечных и преходящих вещей мо жет пониматься как движение от бытия в возможности к бытию в действительности. Мир существу ет вечно, и движение всех вещей - непрекращающееся движение. Источником этого движения является неподвижный, вечный Перводвигателъ, действительность которого проявляется в изведении конечных вещей из бытия в возможности (потенциального существования) к бытию в действительности (акту альному существованию). Эмпирический миропорядок является подходящей сферой для исследования, опирающегося на чувственное восприятие. Если логический порядок требует дедуктивного докаватель ства, заключающего от общих начал к частным выводам, то рассмотрение природного порядка осуще ствляется индуктивно и заключает от частного наблюдения к общим выводам. «Благо» — это «то, к чему стремятся все вещи». Поэтому всякое человеческое исследование и поведение определяются задачей и целью, представляющими собой частное благо. Аристотель является наиболее выдающимся философом всех времен в силу фундаментальности его исследований и энциклопедического характера его творчества.

Эпикур (родился на о. Самос, Греция ок. 341 г. до н.э. - ок. 270 г. до н.э.). Главные идеи: Все ощу щения истинны;

ощущение - первичный источник знания. Двумя критериями истины являются «очевид ность» и непротиворечивость.Универсум всецело материален;

он состоит из материи и пусто ты.Ничто не возникает из ничего и не уничтожается в ничто: универсум незнает ни прироста, ни убы ли.По природе человеку свойственно стремиться к наслаждению и избегать боли;

посему хорошая, или добродетельная, жизнь состоит из стремления к наслаждению и избегания боли.Истинное наслаждение заключается в невозмутимости.Отклонение атомов объясняет существование свободы воли в универсу ме, который в остальных отношениях причинно детерминирован. Эпикур был материалистом и гедони стом, не случайно, человека, который любит наслаждения, называют эпикурейцем.

Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусст ва, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических и культурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Глубокий кризис поздне античного общества содействовал усилению роли христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало огромное воздействие на идейную жизнь общества. Упадок культуры в период ран него средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно аскетического мировоззрения;

каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребы ванию в вечном загробном мире;

для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человече ское тело рассматривалось как темницу души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.

Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития святых». Религиозное мировоззрение легко заня ло господствующие позиции, когда не были известны точные науки и силы природы казались грозным и неприятным явлением;

на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре суще ствовали две фундаментальные тенденции – тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487 – 578 гг. н. э.), объе динившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Однако традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, традиция Кассиодо ра – к становлению светской культуры.

В дальнейшем, однако, активную политику в области культуры начинают проводить римские папы, подчиняя ее решению идеологических и социальных задач. Наиболее ярко смысл культурной деятельно сти римских пап проявился во время правления папы Григория 1 (590 – 604 гг. н. э.). В отличие от Кассио дора, этого « последнего римлянина», основавшего первую средневековую мастерскую письма и соеди нившего в ее деятельности античные и христианские культурные традиции. Григорий I считает абсолютно неприемлемым доктрину мирного сосуществования различных идеологий. «К чему вся эта тщета мирских знаний, – читаем в его «Диалогах о жизни италийских отцов и о бессмертии души», – какую пользу могут принести нам разъяснения грамматиков, которые способны скорее развратить нас, нежели наставить на путь истины? Чем могут покочь нам умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля?

Что дадут песни нечестивых – Гомера, Вергилия, Менандра – читающим их? Какую пользу, спрашиваю, принесут христианской семье Саллюстий, Геродот, Ливий, историки- язычники? Могут ли Гракх, Лисий, Демосфен и Туллий соперничать своим ораторским искусством с чистым и ясным учением Христа? В чем полезны нам причудливые измышления Флакка, Солина, Варрона, Плавта, Цицерона». Такого рода нетер пимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужило одним из культурных ос нований для создания священной инквизиции.

В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставле ны ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи. Зна чимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века – она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существен ную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляю щего собой часть космического, природного порядка.

Римско-католическая церковь с самого начала установила монополию на интеллектуальное образо вание, она использовала некоторые знания античности при организации епископских и монастырских школ, необходимых для обучения клириков, а также университетов. Средневековая университетская нау ка получила название схоластики (от слова – школа);


наиболее ярко схоластика отразилась в средневеко вом богословии. Нужно не забывать, что на духовную жизнь Средневековья наложили свою печать като лическая церковь и город. Этому новому этапу культуры Западной Европы соответствует «схоластическая логика», в рамках которой большой вклад в развитие логических идей внесли номиналисты (средневеко вые материалисты). Достаточно напомнить о поисках геометрических интерпретаций логических зависи мостей (Шервуд, Оккам). Схоластика в области логики отнюдь не была прямым продолжением античной классики или ее преломлением через призму религиозной «духовности». Она возникла на основе логиче ского наследия, обработанного арабской классической мыслью и воспринятого средневековой культурой;

она подготовила почву для нового подхода к проблемам возможного и действительного, и бесконечности, что позволило затем безболезненно оперировать бесконечностями в математике. Именно рецепция антич ного логического наследия в средние века явилась одной из основ для дальнейшего развития математики и возникновения европейской экспериментальной науки.

С XI в. в результате крестовых походов Западная Европа познакомилась с культурой Востока и Ви зантии;

возникли новые культурные центры в Испании и Сицилии. На латинский язык переводились тру ды греческих и арабских ученых: Птолемея, Архимеда, Галена, Гиппократа, Авиценны, Аверроэса и др.

Знакомство е этими трудами способствовало распространению в ХIII в. вольнодумства и рационализма, в первую очередь в парижском университете. Магистры этого университета Амори Венский и Давид Ди нанский высказывали мысли о том, что бог в понимании католической церкви не существует, что он – во всей природе, сливается с ней. Это пантеистическое представление получило широкое распространение;

жестоко преследуя подобные взгляды, церковь сама попыталась приспособить учение Аристотеля для обоснования догматов католической веры.

Августин Блаженный (родился в Нумидии, Северная Африка 354 г. н.э. - 430 г. н.э.). Главные идеи:

Вера и разум идут рука об руку: «Понимай, чтобы верить;

верь, чтобы понимать».Истинное блаженст во состоит в познании Бога.Отец, Сын и Св. Дух объединены в Боге так же, как способности памяти, интеллекта и воли объединяются в личности человека. Индивидуальные существа эмпирического мира возникли из первичной материи, сотворенной Богом из ничего с помощью заложенных в нее семенных сил.Не только грех, но и вина передаются от Адама, будучи следствием «грехопадения» из-за вожделе ния, которого избежал один Христос. Вследствие Адамова греха человечество было осуждено, но Бог предопределил некоторых к спасению, распространив на них свою благодать, тогда как остальные обре чены на погибель.Земная Церковь есть тело, в котором объединены святые и грешники и вне которого нет спасения. Пока длится человеческая история, будут существовать два «града»: один состоит из тех, кто желает угождать себе и стяжать земную власть, другой - из тех, кто стремится служить Богу и предпочитает отказаться от власти. Августин Блаженный является самой значительной фигурой в истории Запада, придерживался неоплатонизма.

Фома Аквинский (родился близ Неаполя 1224 или 1225 г. н.э. - 1274 г. н.э.). Главные идеи: Бытие Божие для разума не очевидно, но поддается доказательству. В Боге сущность и существование неотде лимы, более того, тождественны: в сущность Бога входит его существование. Сущность конечных ве щей отделима от их существования. Конечный порядок получает свое существование по «причастно сти» к божественному. Бог - не только первопричина всякого движения в конечном порядке, он является также сопутствующей причиной всех процессов в природном порядке.Субстанции конечных вещей со стоят из сочетания материи и формы. Таким образом, формы, или идеи, вещей первично существуют в вещах, а не в качестве независимых, находящихся вне разума форм или умственных абстракций, проис текающих из исследования вещей. Человеческое знание возникает в результате мысленного анализа форм вещей, как они даны чувственному восприятию. Фома Аквинский величайший из средневековых схола стов,один из виднейших философов и богословов западной традиции.

Долгое время господствовал стереотип резкого противоположения средневековой культуры Запада и итальянского Возрождения. Средние века – это, дескать, господство церковной догмы, отсутствие ярко го развития науки и искусства, мистика и мракобесие. Возрождение, наоборот, отбрасывает всю эту «ночь» средневековья, обращается к светлой античности, к ее свободной философии, к скульптуре обна женного человеческого тела, к земной, привольной и ничем не связанной свободе индивидуального и об щественного развития. Однако эта схема уже устарела, исследования свидетельствуют о том, что культура Возрождения выросла на фундаменте средневековой культуры Запада, что само Возрождение связано с переходом от аграрной культуры к городской культуре (здесь мы не будем рассматривать дискуссионный вопрос о том, является ли культура Возрождения чисто европейским феноменом, или она присуща и Вос току).

Ренессансная культура основана на двух источниках – античное классическое наследие и наследие, столь презиравшегося гуманистами «темных веков» средневековья. Хотя пределом духовных стремлений эпохи Возрождения как бы являлось лишь максимально близкое подражание античности: латынь модели ровать по Цицерону, писать историю как Ливий, в комедии имитировать Плавта и Теренция, в трагедии – Сенеку и т.д., однако свой отпечаток наложила на эпоху и средневековая культура. В силу этого подража ние неизбежно либо вырождалось в жалкое эпигонство и карикатуру, либо, что чаще и существеннее, вы ливалось в оригинальное творчество. Именно в последнем случае становилось очевидным, что творцы культуры Возрождения, черпая из обоих источников – языческо-античного и христианско-средневекового, в действительности не следовали рабски ни одному и создали оригинальную культуру с присущими ей чертами.

Фундаментальным здесь является антропоцентризм как структурообразующий принцип новой сис темы культуры, как точка отсчета в шкале ренессансных ценностей. Он и есть тот «магический кристалл», который открывает глубинную суть всей совокупности феноменов, связываемых е ренессансной культу рой. Именно в рамках этой культуры произошло открытие мира и человека, понимаемых принципиально по-новому в сравнении е умирающим средневековьем. Перемена была поистине поразительной: вместо столь характерной для ортодоксии христианства постоянной заботы верующего о мире вечном, потусто роннем в мировидении гуманистов на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земной, прижизненной и посмертной славе. При формальном сохранении традиционно-христианской интерпрета ции «великой цепи бытия» в центре мироздания гуманистов истинно творческим началом бытия оказы вался не бог, а человек. В этой замене традиционного теоцентризма антропоцентризмом сошлись и пере секлись все линии гуманистического учения о человеке.

В этой связи следует указать на три специфические черты этого учения: 1) «реабилитация» приро ды, а вместе с ней и через нее природы самого человека, что в итоге привело у обожествлению природы и признанию человека гармоническим единством телесного и духовного начал;

2) выдвижение на первый план личного и деятельного основания категорий «достоинство» и «добродетель»;

3) радостное мировос приятие, требование полноты жизни – всеми чувствами, всеми способностями, гармония разума и стра стей. И как бы в противовес столетиями до этого звучавшему мотиву о «жалких условиях человеческого существования», «о презрении к миру» гуманисты настойчиво подчеркивали прямо противоположную идею – о красоте и гармонии мира и достоинстве человека, не родовом и сословном, а сугубо личном, т.е.

потенциально идею о равной важности каждого индивидуального существования. В развитом виде она уже представлена в трактате флорентийского гуманиста Джаноццо Манети «О достоинстве и превосход стве человека» середины ХV в.) и с этих пор становится излюбленной темой гуманистической литерату ры.

Не менее интересной является и такая черта культуры Ренессанса, как ее ориентированность на «омолаживание» и регенерацию времени. Конституирующим элементом социально-художественного соз нания эпохи Возрождения было повсеместно распространенное чувство юности, молодости, начала. Его противоположностью было образное понимание эпохи средневековья как осени. Юность Возрождения должна быть вечной, ведь античные боги, которым стремились подражать люди Ренессанса, никогда не старели, не подчинялись власти времени. Миф о юности имеет подобно другим мифам (счастливого дет ства, утраченного рая и пр.) вес черты изначального архетипа, который постоянно возрождается, чтобы вернуться как идеальный образец в измененных ипостасях в разных культурах и в разное время. Весьма мало культур, где выше ценятся зрелость, опыт, прелести старости, чем юность.

Культура Ренессанса, его искусство и прежде всего пластика позволяют сформулировать парадокс:

архетип юности, который по своей сути является выражением поиска неизменности, на вид как бы исто ричен. Основой этого парадокса служит принятое Ренессансом положение о принципиальной генетиче ской тождественности мира природы и мира культуры. Это положение в ренессансной культуре становит ся лейтмотивом в сочинениях писателей, философов и художников. Классическая формулировка Пико делла Мирандолы в «Разговоре о достоинстве человека» представляет собой выражение общепринятого представления о принципиальном единстве мира. И наконец, Ренессанс представляет собой первую куль турную форму регенерации времени, сознательно выражающей идею обновления. На эпоху Ренессанса можно также взглянуть как на великую цельную попытку начать историю заново, на акт обновления нача ла, регенерацию социального времени. В целом можно сказать, что именно в ренессансной культуре была выработана идея о безграничном могуществе человека, о его неограниченных возможностях.


Никколо Макиавелли (родился во Флоренция, Италия 1469 г. н.э. – 1527 г. н.э.). Главные идеи:

Земная мудрость достигается путем тщательного наблюдения за действиями людьми и изучения исто рии.Человеческая природа такова, что индивидуумы стремятся удовлетворить свое влечение к власти, наслаждениям и корысти.Основополагающая особенность всякого общества - борьба и наряженная кон куренция.Мудрый государь не должен останавливаться ни перед чем, чтобы обрести и удержать власть. Соображения традиционной нравственности и религии не имеют никакого значения, если они способствуют возрастанию мощи благоустроенного общества. Человеческая доблесть определяется в понятиях virtu, способности воли интеллекта и воли действовать динамично и бодро.Наиболее жизне способные государства - это те республики, граждане которых пользуются максимальной свободой, бу дучи полными хозяевами своей судьбы. Идеи Н. Макиавелли до сих пор эффективно используются полити ками разных стран мира.

Фрэнсис Бэкон (родился в Лондоне, Англия 1561 г. – 1626 г. ). Главные идеи: Целью научного зна ния является достижение как можно более великих успехов, способствующих улучшению жизни людей.

Эксперименты - необходимая часть проверки теорий. Человеческий разум подвержен ряду типичных ин теллектуальных заблуждений. При создании и проверке теорий фундаментальное значение имеют отри цательные примеры.Задача естествознания сводится к обнаружению «форм», незримого порядка или структуры частиц, из которых состоят все вещи. Фрэнсиса Бэкона, ведущего мыслителя Английского Возрождения, часто называют отцом эмпиризма Нового времени.

Томас Гоббс (родился в Уилшире, Англия 1588 г. – 1679 г.). Главные идеи: Знание почерпывается из чувственного опыта и из разума: благодаря чувственному опыту мы приобретаем историческое зна ние и житейское благоразумие, благодаря разуму - научное и философское знание и мудрость. Научный и философский разум является, по существу, тем же самым, что используется в математике, и перехо дит от определений, аксиом и постулатов к теоремам, выводимым из них по правилам логики. Мышле ние, ощущение, память и воображение есть не что иное, как движение некой субстанции внутри челове ческой головы;

как правило, они обусловлены движением находящихся вне нас вещей;

следовательно, вто ричные качества (такие, как цвет) не существуют в вещах, но имеют чисто душевную природу и обу словливаются мельчайшими движениями, побуждающими наш ум вырабатывать определенные ощуще ния. Существует только материя;

такой вещи, как чисто духовное бытие, не существует: это отно сится и к Богу.Религия возникает из страха, невежества и стремления правителей сохранить свою власть над подданными. Добро и зло суть всего лишь то, к чему люди стремятся и чего они избегают;

справедливость и несправедливость = это то,что разрешено или запрещено законом.Человеческая дея тельность определяется стремлением к самосохранению, и законы природы допускают любые действия, сознательно направленные к этой цели. Монархия - наилучшая форма правления.

Рене Декарт (родился в Лаэ, Франция 1596 г. – 1650 г.). Главные идеи: Метод обнаружения исти ны является аналитическим и сводится к четырем правилам: 1) принимать за истину лишь то, что мыс лится как нельзя более ясно и отчетливо, исключая всякое сомнение в своей истинности;

2) расчленять каждую проблему на максимально возможное количество частей и разрешать каждую из них наилучшим возможным способом;

3) вести размышления надлежащим образом, начиная с простейшего и продвига ясь мало-помалу, или постепенно, к познанию наиболее сложного;

4) подводить итоги столь полно и обо зревать проблему столь всеобъемлюще, чтобы быть полностью уверенным в том, что не упущено ниче го. Идея мыслится «ясно», если она с очевидностью явлена внимательному разуму, и «отчетливо», если она мыслится столь точно и отличив от всего остального, что в ней не содержится ничего мыслимого неясным образом. Положение «Я мыслю, следовательно существую» неизменно воспринимается разумом как истинное. Причина должна быть не менее или более совершенна, чем следствие. Бог - всесовершен нейшая, а следовательно, вечная, необходимо существующая и творящая субстанция. Разум и материя две очевидно различные тварные субстанции: сущность материи - это ее протяженность (в простран стве), тогда как сущность разума - это непротяженность и мышление. За исключением творящей и хранящей силы Бога ни одна из субстанций не нуждается в другой для своего существования.

Бенедикт Спиноза (родился в Амстердаме, Нидерланды 1632 г. – 1677 г.). Главные идеи: Может существовать лишь одна бесконечная, божественная субстанция, охватывающая все бытие. Бесконеч ная субстанция должна иметь бесконечное множество атрибутов. Бог и природа (понимаемая как суб станция) тождественны, так как Бог бесконечен. Субстанция является собственной причиной и не зави сит ни от чего помимо себя самой - как в отношении своего существования, так и в отношении диффе ренциации на различные модусы. То, что мы воспринимаем как мир, состоящий из множества разнооб разных конечных созданий, в действительности является всей целостью атрибута протяженности, принадлежащего Богу, или Природе. Поскольку мышление и протяженность суть атрибуты одной суб станции, дуализм оказывается преодолен. Философия и религия суть два отличных друг от друга, само стоятельных подхода к божественному: первый имеет дело с рациональными истинами о Боге, послед няя - с послушанием и культом. Религия и теология смешивают свой подход к Богу с истинами разума и поэтому превращаются из благочестия е догматизм и сСуеверие. Свобода суждения и свобода внутрен него благочестия суть неотъемлемые права человека. Справедливое осуществление суверенной власти правительством, установленным в результате договора или соглашения, способствует обеспечению ре лигиозной и гражданской свободы.

Джон Локк (родился в Рингтоне, Англия 1632 г. – 1704 г.). Главные идеи: Врожденных идей не су ществует.Человеческое познание проистекает либо из чувственного опыта, либо из интроспекции (реф лексии). Идеи суть знаки, представляющие физические и духовные объекты. Объекты имеют первичные качества (плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число) и вторичные качества (все остальные свойства, включая цвет, звуки, запахи, вкус и т.д.). Тела в действительности обладают пер вичными качествами, тогда как вторичные качества суть только впечатления тех, кто их воспринима ет. Благо - это все, что приносит удовольствие, а зло - все, что причиняет боль. Цель свободы - стрем ление к счастью. Естественное состояние, первичное по отношению к государству, подчиняется при родным или божественным законам, открываемым путем применения разума. Главной целью образова ния государства является сохранение частной собственности. Государство возникает в результате об щественного договора.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (родился в Лейпциге, Германия 1646 г. – 1716 г. ). Главные идеи: Су ществует бесконечное множество индивидуальных субстанций. Монада есть минимальная, неделимая, неразрушимая единица субстанции. Бог - это высшее, необходимое бытие, являющееся достаточным основанием для существования всего сущего, творцом и распорядителем всех монад. Каждая монада от лична и независима от всех прочих монад, но, тем не менее, связана со всеми ними в универсальную и гар моничную систему. Поскольку Бог - благ, Бог как творец и промыслитель всегда действует наилучшим образом. Таким образом, наличный сотворенный порядок - «лучший из всех возможных миров», доказа тельством чего является упорядоченность системы мира как целого.

Джордж Беркли (родился в Томастоне, Ирландия 1685 г. – 1753 г. ). Главные идеи: Существовать - значит быть воспринимаемым (физический объект существует только тогда, когда он воспринимает ся с помощью чувств.) Физические объекты суть комплексы идей (ощущений). Поскольку никакая идея, или никакое ощущение, не существует вне ума, постольку вне ума не существует никаких физических объектов. Первичные качества (твердость, протяженность, форма, движение) столь же субъективны, как и вторичные качества (цвет, звук, запах, вкус и ткань). Единственный вид субстанции - это духовная субстанция, а именно то, что воспринимает и мыслит. Бог - причина единообразия природы и ее непре рывного существования, когда она не воспринимается никаким конечным умом;

Бог порождает в вос принимающем субъекте идеи, образующие внешний мир. Мир, согласно Беркли, есть чисто умозрительная конструкция.

Дэвид Юм (родился в Эдинбурге, Шотландия 1711 г. – 1776 г.). Главные идеи: Все наши идеи про исходят из чувственных впечатлений. Поскольку наши верования основаны не на разуме, но на воображе нии, они не поддаются рациональному обоснованию. Мы не можем доказать существование внешнего, физического мира. Причинность должна объясняться не объективно, а субъективно. Не существует умов, отличных от содержания сознания. В конечном счете все непознаваемо. Наши нравственные убе ждения основаны не на разуме, а на чувстве. Вопрос о существовании Бога - загадка;

хотя главные аргу менты, пытающиеся доказать, что Бог существует, наталкиваются на веские контрдоводы, они все же обладают остаточной действительностью.

Эпоха Европейского Просвещения занимает исключительное место в истории человеческой цивили зации благодаря мировому масштабу и долговременному значению. Хронологические рамки данной эпо хи определены крупным немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между «славной революцией»

в Англии и Великой французской революцией 1789 г. В последовательной череде исторически формиро вавшихся общественных идей и культурных явлений просветительская идеология и культура не стояли особняками – они имели истоки в предшествующие века. Вторая форма Просвещения, как называл ее К.

Каутский, имея в виду под первой формой Возрождение, вырастает на почве предыдущих этапов эволю ции европейской идеологии и цивилизации.

Генезис Просвещения находится в центре внимания современной историографии. Так, американ ский исследователь П. Гей в своей уже ставшей классической работе «Просвещение: Интерпретация» на зывает период с 1300 до 1700 г. «предысторией Просвещения». Эти четыре столетия явились временем, когда были восстановлены разорванные связи с античной языческой философией, выступающей предте чей просветительской идеологии. Философия Ренессанса также во многом обогатила Просвещение, и, хо тя ренессансный период в основном был религиозным, философы были заняты поисками компромиссной формулы», которая позволила бы совместить языческую философию с христианскими верованиями, «светскость и благочестие» «классику и христианство» (П. Гей). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о неод нородности, глубоких отличиях и специфики проявления в отдельных странах Просвещения. В целом же подавляющее большинство ученых придерживается мнения о существований «единого Просвещения».

Европейское Просвещение – исторически конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Так, в сравнении с Возрождением Просвещение означает глубокий переворот не толь ко в умах относительно узкого круга идеологов, но и в сознании огромной массы людей. Они, по словам Канта, вышли из «из состояния своего несовершеннолетия» и были захвачены потоком новых идей, что привело к появлению специфических черт культуры эпохи Просвещения. Новый характер культуры осоз нается многими деятелями ХVIII века. Тот же издатель «Энциклопедического журнала» П. Руссо крити кует сторонников традиционной концепции, идущей от гуманистов ХVI в., которые не стремились к ши рокому распространению знаний среди большинства «непосвященных».

Культура эпохи европейского Просвещения (к ней близко и американское Просвещение) имеет це лый ряд отличительных черт. Во-первых, для нее характерен деизм (учение о боге как творце Вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церк ви, за свободу совести и освобождении науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Ж. Руссо во Франции, Дж. Локк и Дж. Толанд в Англии, Б. Франклин и Т. Джефферсон в Аме рике и многие другие просветители) иронически относились к присущим христианству откровению и пре данию, оспаривали чудеса и противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея те ряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от церковного учения и слепой историче ской веры и вывести ее из естественного знания.

Во-вторых;

апелляция просветителей к природе при отвержении христианской идеи привела к кос мополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях ка ждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. В результате отмены Нантского эдикта произошел значитель ный отток интеллектуальных и финансовых сил нации за пределы Французского королевства, ибо гугено там не гарантировалась свобода вероисповедания. Это сказалось на жизнеспособности патриотического чувства: при конфессиональных погромах (по крайней мере, у французов) национальная принадлежность во внимание не принималась. Впоследствии патриотизм утратил свое значение в государственной жизни, так что «с самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собст венно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный «человек», но отнюдь не родина» ( Э.

Фагэ).

В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща так называемая «научность», Разумеется, опреде ленный «научный дух» проявлялся и в ХVII столетии, но тогда под ним понимали прогресс в области ме тафизических, математических и теологических исследованиях. Это оказалось возможным только благо даря бескорыстной любви к чисто интеллектуальным видам знания, примером которой служат гениальные творения Паскаля и Декарта. Расцвет математики мало-помалу способствовал развитию естественных на ук. Поэтому к началу ХVIII века естествознание, освободившись от перипатетизма, переживало своеоб разное возрождение благодаря трудам выдающихся ученых. Наиболее характерной чертой ученых сере дины ХIII века по сравнению с предшествующими им научными поколениями было ясное убеждение в необходимости объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. То, что рань ше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая француз ская Энциклопедия. На историческую арену впервые выступило в ней самостоятельное и цельное научное мировоззрение.

В-четвертых, с «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рациона лизм (недаром Просвещение называют «веком разума»). Сам термин «Просвещение», которым обозна чился разрыв с прошлым, входивший в намерения «философов», на самом деле не обозначал разрыва, но обнаружил интересную мимикрию. Здесь напрашивается сравнение Евангелия от Иоанна с подлинной сущностью Просвещения. Главные протагонисты естественной религии (деизма) хотели провозгласить новое Евангелие, евангелие разума, сводившееся только к человеческому разуму. В свете этого понятно, почему борьба просветителей с религией выливалась в продолжение религиозных войн. Именно из науки, особенно математики, по мнению ряда ученых (Дж. Кларк и др.), рационализм перекочевал в мировоз зренческие и политические системы. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет достигнута истина о человеке и окружающей природе. Рационализм – основополагающая черта культуры эпохи Просвещения;

естественно, что просветителям был свойственен «рационалистический индивидуа лизм», неразрывно связанный с гуманизмом. Ведь последний исходил из представления о рациональной суверенности человека. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно;

общество может и должно быть устроено рационально. От ренес сансного рационализма тянутся нити в прошлое и будущее – к рационалистической рефлексии досократи ков и к истовому, самозабвенному культу разума просветителей ХVIII века. Неудивительно, что он видел ся Вольтеру веком разума, распространившимся по Европе – от Петербурга до Кадиса.

В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса) которая тесно переплетается с понятием «разума». Здесь нужно учитывать изменение понимания «разума» – до середины ХVII в. разум воспринимался философами как «часть души», после Локка он становится скорее «процессом мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с наукой, ра зум превращается в ее главное орудие. Как раз таки в эпоху Просвещения была сформулирована концеп ция «вера в прогресс через разум», определившая надолго развитие европейской цивилизации и принес шая целый ряд разрушительных последствий человечеству. Следует также помнить, что достижения эм пирического естествознания лежат в совершенно ложном представлении мыслителей ХVIII столетия, буд то бы прогрессивное развитие человеческого общества находится в прямой зависимости от квантитатив ных методов воздействия на него. И только изобретение доктора Гильотена показало общественному соз нанию прямолинейный прогресс – достаточно сомнительная вещь.

В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значимости воспитания в фор мировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные усло вия для воспитания детей – и в течение одно-двух поколений все несчастья будут искоренены. Поэтому большинство из них принципиально отрицало какое бы то ни было предание. По мнению Э. Фагэ, это был «век совершенно новый, первобытнейший и чрезвычайно грубый. ХVIII век, не желая находиться под влиянием какой-либо традиции, отринул и традицию, вобравшую в себя опыт нации..., спалив и уничто жив плоды прошлого. ХVIII век вынужден был все отыскивать и устраивать заново». Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Однако все предпринимаемые эксперименты по избавлению человечества от традиции конча лись для сообщества людей трагически.

Процесс исторической эволюции в европейском регионе породил особый тип цивилизации, который относился к иному уровню социальной динамики и обладал невиданной для традиционных обществ спо собностью к прогрессу. В науке цивилизацию такого типа называют техногенной;

ее характерная черта – это быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Техногенная цивилизация начала разбег в ХVII-ХVIII столетиях, в эпоху подготовки и развертывания первой промышленной революции, становления науки нового времени, ранних буржуаз ных революций, закрепляющих господство капиталистических отношений. К числу истоков становления основных ценностей техногенной цивилизации относилась и ценность объективного и предметного зна ния, раскрывающего сущностные связи вещей, их природы и законов, в соответствии с которыми могут изменяться вещи.



Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 18 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.