авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 7 |

«Региональная стипендиатская программа Фонда им. Генриха Белля для молодых ученых на Южном Кавказе Разгадать Южный Кавказ: Общества и среда обитания. ...»

-- [ Страница 2 ] --

Так как миф базируется на редукции реальности, родина представля ется в рассказах респондентов как рай. Миф об «Айренике» (родине) можно сравнить с мифом об идеальном городе, который как структура является архетипичным мифом, присущим человеческому сознанию и трансформирующимся во времени. Родина-Армения для репатриан тов — это в большей степени идея, а не реальная страна с ее населе нием, подтверждением чему являются слова одного из репатриантов:

…Я не из-за народа здесь живу, я из-за своей земли сюда при ехал и живу (м., 26 лет).

Интересно, что одним из географических символов родины яв ляется гора Арарат, которая, как известно, находится за пределами Республики Армения, что делает Армению как родину еще более сим волическим образованием, нежели реальным.

Ассоциации родины с местом проживания предков настолько сильны, что в ареал родины включается даже территория враждебной ныне Турции:

…Моя родина - это Тцовиц Тцов Хайастан14, в моих мечтах, конечно, а мечты — это то, что не исполняется, но это моя мечта… Если я поеду сейчас в Турцию, кости моего дедушки там находятся, там мой дом, и никакой восточный армянин не может это сказать… Армения — часть моей родины (м., 26 лет).

В переводе с армянского это означает «Армения от моря до моря». Во времена одного из армянских царей, Тиграна Великого (95-55 до н.э.), Армения занимала территорию от Черного моря до Средиземного.

Армяне-репатрианты: социальная организация этнических границ Это очень хорошо иллюстрирует символизацию и мифологиза цию родины: это не реальная Армения, а Армения «историческая».

Интересно, что у местных армян наблюдается аналогичная картина.

Дискурс о родине как «Тцовиц тцов Хайастан» включает города и тер ритории, ныне находящиеся вне границ Армении, такие, как Арарат, Ани, Киликия и т.д. С мифом родины тесно переплетается миф о возвращении. Одна из информанток поделилась со мной своей мечтой:

Моя самая большая мечта знаешь какая — чтобы каждый ар мянин, даже тот, кто живет в Америке, хоть через сто лет, но вернулся в Армению, все вернулись (ж., 23 года).

По словам репатриантов, разговоры о «возвращении» были посто янными в их семьях и школах. О необходимости возвращения говорят учителя, родители:

…С детства, с малых лет патриотизм в нас рожден… Конец всего — это Армения, ты должен ехать в Армению жить (м., 22 года).

Не будем забывать, что миф, будучи логическим инструментом разрешения противоречий, ликвидации или смягчения существу ющих разрывов в понимании бытия, играет инструментальную роль — он обслуживает конкретную задачу16. Кропотливая работа по поддержанию этничности объясняется необходимостью быть готовыми к возвращению. Миф о возвращении в «идеализирован ный рай», на родину — логический инструмент, решающий зада чу предназначения этничности, отвечающий на экзистенциальный вопрос человека о смысле жизни на уровне группы: «Конец всего — это Армения».

6. институты воспроизводства этничности В диаспоре действуют хорошо отлаженные механизмы воспроиз водства этнической идентичности, формирования этнических кодов.

Обратимся поочередно к нескольким из них.

Подробнее см. Айрапетян З. Множественность армянской идентичности как совокупность дискурсивных практик.

Шнирельман В. Ценность прошлого: этноцентристские исторические мифы, идентичность и этнополитика // Реальность этнических мифов / Под ред. Малашенко А. и Олкотт М.Б. М.: Гендальф, 2000. С. 14.

44 Заруи Айрапетян Армяне, оказавшись в странах Ближнего Востока преимуществен но после геноцида 1915 года или, как говорят сами информанты, резни (джард), избрали в зависимости от количества эмигрантов и страны эми грации различные формы коллективного существования, однако во всех случаях организация пространства и, главное, времени, в частности свобод ного, способствует поддержанию этнических границ. Пространственная локализация общины в пределах определенных улиц позволяет легче со хранять этнические границы, и там, где общины большие и влиятельные, наблюдается подобное расселение. Например, в Алеппе (Сирия):

…У нас по улицам: это улица армян, это их улица (арабов — З.А.)… Если ты идешь по нашей улице, ты себя совсем не по чувствуешь в Сирии… Все говорят по-армянски, на магазинах все написано по-армянски… Но если поедешь в Дамаск, там не так, потому, что там меньше армян (м., 34 года).

Но и жить смешанно с местным населением, арабами, не значит ослабить «охрану» своих границ. Все свободное время человека рас пределено таким образом, что он постоянно вовлечен в организации различного рода, призванные воспитывать этничность. Респонденты рассказывали о хороших отношениях с соседями-арабами, но отмеча ли, что свободное время проводят не в их окружении.

Какие же существуют институциональные и не институциональ ные механизмы воспроизводства этничности?

Я был членом N организации, там мы и учились, и ходили в походы, проводили различные мероприятия. Я даже пел в хоре при N… В.: А что собой представляет данная организация?

О.: Это похоже на скаутские организации (м., 32 года).

В основном, все, что я знаю об Армении, знаю из школы.

Родители тоже рассказывали, но больше об истории. А вот армянскую литературу уже читал в школе и про Армению больше узнал из школы, о природе, о городах, о современной истории (м., 32 года).

…Мы там очень патриотическими были, национальные, армянские песни слушали, пели… у нас есть объединения… «Дашнакцутюн»… мы там его члены… и там все время — «родина, родина, родина» (ж., 20 лет).

Армяне-репатрианты: социальная организация этнических границ Все свободное время мы проводим в объединениях, друго го свободного времени нет… Объединений вообще два — «Дашнакцутюн» и «Барегортцакан» (благотворительный)… «Барегортцакан» не имеет отношения к политике, это не партия, а «Дашнакцутюн» — это партия… Мы там поем, у нас хор, танцуем, у нас есть театр, там мы знакомимся, общаемся… я член «Барегортцакана» (ж., 20 лет).

Важным событием, которое является ключевым для мифоистории группы, является геноцид 1915 года. Говоря об особенном значении геноцида для западных армян, один из респондентов замечает:

Часто люди собираются, чтобы пообщаться, и обязатель но как-нибудь да начнут говорить о геноциде, тем более если много собирается людей, обсуждают последние новости в мире, последние действия диаспоры… диаспора очень многое делала для признания геноцида… все, чего добились мы на се годня (в этом вопросе — З.А.), это благодаря диаспоре (ж., 31 год).

Я увлеченно слушал рассказы бабушки (о геноциде — З.А.) в детстве, это как сказка ребенку перед сном… В.: А своему ребенку вы об этом рассказываете?

О.: Конечно, не так часто, как моя бабушка рассказывала, но рассказывал, иногда он сам меня спрашивает, что-то за будет, а как по телевизору что-нибудь услышит, начинает переспрашивать (м., 32 года).

Сказка ребенку перед сном… Респондент сам, наверное, не понял, что он сказал. Но так же, как через сказки дети усваивают ценностные представления и поведенческие паттерны, так и истории, рассказан ные в семье, становятся «учебником по формированию идентично сти».

Интересен еще один случай символического воспроизводства идентичности у детей, описанный одним из респондентов:

Вы не можете себе представить, насколько у нас все это в крови… сыну рассказывал легенду об Айке и Белле, смотрю — бегает, прыгает, посмотрел повнимательнее — он играет, он Айк, и есть невидимый Белл (м., 32 года).

46 Заруи Айрапетян Такой код этничности как общий предок в форме мифа воспроизводится ребенком в игровой форме и закладывается в его сознании. Мы на полевом материале показали, как мифы формируют у членов группы осознание «об щей судьбы», которое подчеркивает сплоченность индивидов перед внеш ней силой, то есть усиливает особенности восприятия границы.

Обобщая представленный материал, можно сделать вывод, что вос производство мифологизированных представлений об этничности и исто рической родине происходит с использованием двух типов механизмов.

Во-первых, активно работают институциональные механизмы: церковь, школы и различные организации («Дашнакцутюн», «Барегортцакан») вы ступают в качестве институциональных структур, которые функционально направлены на воспроизводство этничности. В некоторых случаях школы находятся при церквях, и соответственно их задачи усложняются.

Передача мифологизированных коллективных представлений неин ституциональным путем происходит через устные истории, передающие ся из поколения в поколение и являющиеся важным элементом первичной социализации. В основном, источником знаний респонденты называли бабушек и дедушек, реже родителей. Как отмечает А. Акопян, «конструи рование этничности с помощью семейных преданий и воспоминаний… вообще свойственно разным проявлениям армянской идентичности»17.

Как мы видели, церковь и религия играют большую роль в форми ровании границ армянства в диаспоре. Здесь уместно вспомнить поня тие символической коммуникации Армстронга. Именно посредством символической коммуникации церковь обеспечивает формирование «мифов» и «мифо-символических комплексов», а также их распро странение среди широких слоев населения и воспроизводство во вре менной перспективе, оказывая влияние на групповую идентичность.

Религиозная функция церкви отходит на второй план. Это своего рода место встречи «армян», место обмена информацией.

Но у церкви есть еще и другая функция:

…Для нас церковь — это как для вас государство… Как Армения не может без государства, так и у нас без церкви армяне не смогли бы жить… Самое меньшее — жениться, разводить ся, если кто-то умер, делить его деньги и в этом роде, у нас государство это оставило (переложило — З.А.) для армян на церковь… Церковнослужитель для нас — это как президент,..

все серьезные вопросы решает церковь (м., 26 лет).

Акопян А. Татоязычные армяне: 15 веков от армянства к армянству // Южный Кавказ: Территории. Исто рии. Люди. / Под. ред. Герасимовой Е., Лежава Н. Тбилиси: Фонд им. Генриха Белля, 2006. С. 196.

Армяне-репатрианты: социальная организация этнических границ Церковь сопровождает диаспоральных армян на протяжении всей их жизни посредством различных символических ритуалов. Одним из ритуалов, с помощью которых церковь воспроизводит армянскую эт ничность, является «крещение». Процедура «крещения» обязательна для армянского ребенка как своего рода «подтверждение» статуса ар мянина. Таким образом, государство делегирует церкви часть своих обязанностей, что для данного государства есть механизм уменьше ния социального напряжения, а для армян становится еще одним фак тором, способствующим укреплению границ.

Если армянское государство как бюрократическая система коди фикации воспринимается безразлично, оно ассоциируется лишь с ограничением прав и свобод без каких-либо гарантий прав, то такая бюрократическая система как церковь в контексте своей историче ской и культурной функции проявляет себя как активно действующая и значимая структура категоризации армян.

заключение Этническая идентичность рассматриваемых групп формирова лась в разных структурах повседневности. Как нам видится, основ ным отличием была социализация репатриантов в непосредственном окружении «чужих» на чужой земле, в то время как местные армяне свое представление об этничности приобрели на своей исторической родине, в преимущественно моноэтническом обществе. Именно это оказало решающее влияние на различия в смысловом восприятии армянской идентичности, в структуре ее кодов. Очевидно, что у ре патриантов «образцы групповой жизни», как сказал бы Щюц, отве чающие за воспроизводство этничности и контролирующие данный процесс, более формализованы. Этничность воспроизводит целый ряд институтов — церковь, общественно-политические организации, образовательные учреждения. Именно социализация в условиях по стоянной угрозы к ассимиляции и потребность постоянно воспроиз водить свои этнические границы привели к консервации языка и его сакрализации, к устойчивому предпочтению моноэтнических браков, к мифологизации родины и более острому переживанию мифоисто рии народа. Мы показали, как две группы с одним этнонимом, «но сящие» формально одну и ту же этничность, называют одни и те же коды этничности, но смысловое наполнение этих кодов частично раз нится, что обусловлено контекстом социализации.

Теона Габичвадзе ЭТниЧеСКие МенЬШинСТВА В ГРУзии:

ПУБЛиЧнЫЙ диСКУРС и ПРОБЛеМЫ ТРУдОВОЙ инТеГРАЦии Участие этнических меньшинств в общественной, политической и экономической жизни страны, т.е. уровень и тип их интеграции в обще ство, во многом зависит от условий их расселения — проживают ли они изолированно или в этнически гетерогенной среде, какова числен ность в общине представителей титульной этничности, находятся ли компактные поселения меньшинств на территориях, граничащих с их «этнической родиной». Компактные приграничные поселения этниче ских меньшинств обычно заслуживают особого внимания политиков и часто рассматриваются как зоны потенциальных конфликтов, ибо само их наличие составляет предпосылки для создания сепаратистских и ир редентистских политических программ, т.е. программ «национального самоопределения» (как правило, отделения и сецессии), «воссоединения с исторической родиной» и соответствующих политических движений.

Обычно эти программы поддерживаются версиями национальной исто рии, согласно которым данная территория является «исконной» терри торией проживания именно этой (а никак не соседней) этнической груп пы, поэтому политические конфликты обычно предваряются баталиями между академическими (или не очень академическими) историками.

С социально-конструктивистской точки зрения, «если некоторое меньшинство считается «угрозой обществу», то это ведет к значи мым объективным последствиям – исключению, угрозам, остракиз му, даже в том случае, если данная группа людей не представляет реальной угрозы социальному порядку»1. Этноцентризм, выступает существенным социопсихологическим и социокультурным источни ком национально-этнических конфликтов2. Тут следует подчеркнуть, что речь идет лишь о принципиальной возможности конфликтов, а не о том, что такие конфликты на самом деле вероятны или, тем более, неизбежны.

Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь. Цит. по Ясавеев И. «Социальная проблема»

в социологическом лексиконе // Социальная реальность. Журнал социологических наблюдений и сообщений.

2006. № 6 http://socreal.fom.ru/?link=ARTICLE&aid=184 (10.04.2007).

См. Демократия: конфликтность и толерантность / Под ред. Рахманина В.С. Воронеж: Воронежский универ ситет, 2002. С. 101. Цит. по: Шипилов А.В. Демократия и толерантность. http://www.ecsocman.edu.ru/images/ pubs/2006/01/19/0000247176/005_shipilov.pdf (10.04.2007) Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции В Грузии таких зон компактного проживания этнических мень шинств пять. Кроме непризнанных республик Абхазии и Южной Осетии, это Самцхе-Джавахети (с армянским населением), Квемо Картли (с азербайджанским населением), а также Панкисское уще лье, где сконцентрировано количественно небольшое кистинское на селение, родственное вайнахским народам – чеченцам и ингушам. В данной статье мы рассмотрим две компактно проживающие общины — армянскую и азербайджанскую.

В Грузии армяне являются второй по численности этнической группой и самым многочисленным из национальных меньшинств.

В основном, они проживают в Тбилиси, в крупных промышлен ных городах и в сельских районах Самцхе-Джавахетского и Нижне Картлийского региона. По статистическим данным 1998 года, в Грузии проживали 437 211 представителей армянской национальности (8% от всего населения)3. В Джавахети армянское население преобладает, а в Ахалкалакском и Ниноцминдском районах число армян в 30 раз превышает численность представителей титульной нации (соответ ственно 96.5 тысяч и 3.5 тысяч). Расположенный на юго-западе Грузии регион Самцхе-Джавахети является одним из крупнейших регионов страны, на юге и юго-западе он граничит соответственно с Арменией (таможенный пункт Бавра) и Турцией (таможенный пункт Вале). С запада и северо-запада к региону примыкает Аджарская автономия.

Таким образом, Самцхе-Джавахети представляет собой ключевой в геополитическом плане регион Грузии.

В отличие от армянской группы, азербайджанская сконцен трирована в сельских районах, в основном в регионе Квемо Картли (Нижне-Картлийском). Квемо Картли расположен на юго-западе Грузии и граничит с Арменией и Азербайджаном. По статистическим данным, в Грузии проживают 307 556 граждан азербайджанской на циональности (что составляет 6% от общей численности населения Грузии)4.

В исследовании ставилась задача выяснить, с какими про блемами в сфере занятости сталкиваются этнические меньшинства, проживающие в этих районах, чувствуют ли они дискриминацию.

Для этой цели были проведены глубинные интервью с проживающи ми в этих зонах армянами (в Самцхе-Джавахети — города Ахалцихе и Боржоми) и азербайджанцами (в Квемо Картли — города Цалка, Гардабани, Марнеули). При выборке учитывались также пол и место работы информантов. Всего было проинтервьюировано 30 человек:

Информационный бюллетень Государственного департамента статистики Грузии. Тбилиси, 1998. С. 26.

Информационный бюллетень Государственного департамента статистики Грузии. Тбилиси, 1998. С. 26.

50 Теона Габичвадзе 12 армян (6 мужчин, 6 женщин;

3 — госслужащие, 2 — занятые в частном секторе, 7 — самозанятые) и 18 азербайджанцев (7 женщин, 11 мужчин;

5 — госслужащие, 3 — занятые в частном секторе, 10 — самозанятые).

В интервью обсуждались следующие вопросы:

• Как влияет этническая принадлежность на занятость;

какова в целом ситуация с занятостью в регионах;

• Как влияет незнание грузинского языка на включенность этниче ских меньшинств в трудовую сферу, ограничивает ли это возмож ности профессионального и карьерного роста;

• Возникает ли проблема сокрытия этничности, т.е. приходится ли скрывать свое происхождение, изменять фамилию, чтобы избе жать этнической дискриминации в социальной и трудовой сфере и т.д.;

• Почему происходит трудовая миграция этнических меньшинств из Грузии.

Также был проведен анализ прессы с целью выяснить, как этниче ские меньшинства в целом и проживающие в приграничных компакт ных поселениях в частности представлены в публичном дискурсе5.

Анализ прессы дал также представление об основных проблемах в сфере занятости, с которыми сталкиваются рассматриваемые нами этнические группы, что послужило основой для выбора тематики ин тервью. Мы взяли для анализа десять наиболее популярных и узнава емых газет: «Ахали таоба»;

«Асавал-дасавали»;

«Сакартвелос респу блика»;

«Ахали версия»;

«Джорджиан таймс», «24 саати»;

«Квирис палитра»;

«Хроника»;

«Алия»;

«Резонанс». Анализировались все но мера этих газет за 2005 год.

1. Этнические меньшинства в публичном дискурсе Для данной статьи мы выбрали два случая обсуждения в публич ном дискурсе проблем этнических меньшинств: во-первых, освещение ситуации этнических меньшинств и проблем дискриминации в одной из самых популярных газет «Джорджиан Таймс», которую предста «Являясь инструментом социальной власти, язык служит средством навязывания властвующими своей воли всему остальному населению, средством формирования массовых представлений, стереотипов, предубежде ний людей в сфере межэтнических и международных отношений, провоцирования конфликтов, т. е. средством манипуляции общественным сознанием». Чижевская Е. Преломление европейской и американской традиций в практике критического дискурс-анализа. http://filologija.vukhf.lt/4-9/doc/Cizevskaja.doc (10.04.2007).

Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции вители меньшинств обвиняют в разжигании национальной розни;

и, во-вторых, дебаты в парламенте Грузии вокруг проекта упрощенного закона о смене фамилий, которые спровоцировали высказывания и об этнических меньшинствах.

1.1. Грузинская пресса и этнические меньшинства: взаимные обви нения В последние годы в грузинской прессе заметно активизировалось продвижение национальной идеи, которая, к сожалению, зачастую пре вращается в проповедь идей националистических. То, каким образом в газетах обсуждается положение этнических меньшинств, какое им при писывается отношение к грузинскому государству, как интерпретиру ются проблемы, с которыми они сталкиваются, может оказывать значи тельное влияние на установки по отношению к этническим меньшин ствам читателей. Следует заметить, что само упоминание этнических меньшинств, как правило, связано с материалами о проблемах в ком пактно населенных этническими меньшинствами регионах и массовых волнениях там. «Беспорядок» в регионах играет роль своего рода ката лизатора внимания со стороны СМИ, общества и государства к этниче ским меньшинствам, а такое выделение только проблемных ситуаций создает впечатление «проблемности» самого населения регионов.

Особенно опасно, когда дискриминационные установки транслируют ся не просто «желтой прессой», а газетами и журналами, соответствую щими общепризнанным журналистским стандартам, имеющими высокий рейтинг, большой тираж и претендующими на надежность представляемой информации и аналитический характер публикаций. В частности, этниче ские меньшинства неоднократно обвиняли газету «Джорджиан Таймс» в предвзятости освещения событий в регионах проживания меньшинств и в целом в националистических взглядах. Так, член грузинского парламента Ван Баибурт (армянин) считает, что «Джорджиан Таймс» — вообще фа шистская газета, и если я дам интервью кому-нибудь из ее журналистов, я уверен, без побоев я уйти не смогу». Журналист «Джорджиан Таймс»

добавляет: «По мнению Ван Баибурта, после тех статей, которые печа таются в нашей газете, удивительно, почему читатели не истребляют представителей других национальностей?!» Грузинские журналисты остро реагируют на подобные обвинения со стороны представителей этнических меньшинств, их раздраже ние вызывает также отношение власти к этническим меньшинствам Варсимашвили И. По мнению депутата-армянина Ван Баибурта… // Джорджиан таймс. 2005. 26-30 июня.

С. 3. (на груз. яз. Перевод здесь и далее автора).

52 Теона Габичвадзе — по мнению журналистов, это отношение «чрезмерно лояльно».

Журналисты же, со своей стороны, считают себя «патриотами», и от рицают свое участие в разжигании межнациональной вражды7. По словам самих журналистов, обвинения их в национализме и фашизме только обостряет иронию и циничное отношение к этническим мень шинствам. Приведем один пример освещения газетой встречи с уча стием этнических меньшинств:

Несмотря на то, что «Джорджиан Таймс» часто односто ронне освещает отношение к Грузии ее соседей, мы были удо стоены чести и оказались приглашены на одну из встреч, где на «круглом столе» должны были обсуждаться армяно-грузинские отношения. И стол не был круглым, и присутствующая публи ка недостаточно компетентна, но встреча состоялась, и бесе дующие с глубокими реверансами обращались друг к другу... На встрече прозвучала мысль, что проживающие в Грузии армяне своим менталитетом, оказывается, уже настоящие грузины!..

Особенно было подчеркнуто отношение СМИ к этим вопро сам. Как оказалось, мы, журналисты, подливаем масло в огонь и делаем из мухи слона: показываем по телевидению только те кадры и в журналах и газетах большим шрифтом печатаем те заголовки, которые развивают сепаратизм и подчеркивают националистические склонности грузин8.

Подобное иронично-снисходительное отношение просматривает ся и в репортаже другой газеты о встрече, на которой обсуждались проблемы этнических меньшинств:

Проживающие в Грузии представители этнических меньшинств собрались в гостинице «Метехи паласи» и практически устрои ли суд над грузинами и властями страны из-за того, что, оказы вается,.. в Грузии «нацмены» угнетены, отрешены и одурачены.

Наши братья-армяне говорили о своих бедах, азербайджанцы поч ти рыдали, а греки «пели лебединую песню», осетины, русские...

Короче говоря, оставалось такое впечатление, что проживаю щие в Грузии представители этнических меньшинств оплакивали в «Метехи» беды, вызванные сожительством с грузинами. Бедные и достойные жалости, они становятся жертвами грузинского ультранационализма и извещают об этом весь мир... Там же.

Варсимашвили И. По мнению депутата-армянина Ван Баибурта… Бакашвили З. Этнические меньшинства требуют места в парламенте // Ахали таоба. 2005. 22 дек. С. 4.

Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции Очевидно, что журналисты отказываются признать ситуацию эт нических меньшинств в Грузии как проблемную, меньшинства пред ставляются ими как слишком явно симпатизирующие странам своего этнического происхождения и совершенно «непатриотичные» по от ношении к Грузии. Выбор для публикаций резких высказываний ли деров меньшинств также призван продемонстрировать враждебность последних и необоснованность обвинений прессы в производстве дискриминационного дискурса. Ироничная интонация публикаций и представление «нацменов» как жалких, некомпетентных, зациклен ных на своих проблемах и неадекватных в своих требованиях прово цирует читателей не принимать всерьез меньшинства и их проблемы, а воспринимать статью скорее как фельетон.

Судя по откликам в грузинской прессе, этнические меньшинства, в основном, выражают недовольство именно освещением ситуации этнических меньшинств газетой «Джорджиан Таймс», хотя и другие газеты, как видно из приводимых далее цитат, также готовы припи сать этническим меньшинствам потенциальную склонность к сепа ратизму. Например, заголовок статьи «В азербайджанском населении сепаратизм не замечается, рейтинг Саакашвили в два раза выше среди азербайджанского населения»10 старается «примирить» чита телей с этническими меньшинствами, доказывая, что они лояльны, не сепаратисты и любят Саакашвили. Это подразумевает, что потен циально сепаратизм со стороны этнических меньшинств возможен, и надо внимательно следить за настроениями в регионе.

1.2. Дебаты вокруг закона о смене фамилий Речь пойдет о законопроекте, разработанном в 2006 году мини стерством юстиции Грузии, который предлагал упрощение механизма изменения имени и фамилии граждан Грузии. Законопроект предпо лагал возможность изменения имени и фамилии без какой-либо при чины для всех граждан, за исключением подозреваемых в совершении преступлений. Единственными ограничениями при выборе новой фа милии стали бы запрет брать исторические фамилии, присутствие в фамилии символов или ее непристойное звучание.

Вопрос изменения имени и фамилии расколол как политическое большинство, так и оппозицию. После большого ажиотажа и дебатов парламент не принял законопроект, однако интерес представляет само обсуждение, в ходе которого вопрос о смене фамилий зачастую свя Бакашвили М. В азербайджанском населении сепаратизм не замечен, рейтинг Саакашвили в два раза выше среди азербайджанского населения // Ахали таоба. 2005. 17 окт. С. 7 (на груз. яз.).

54 Теона Габичвадзе зывался с «огрузиниванием» этнических меньшинств, что вызывало как положительные, так и резко отрицательные реакции. Нужно отме тить, что в грузинских паспортах больше не указывается этничность и отчество, хотя это нововведение и вызвало активное неприятие мно гих граждан. Таким образом, имя и фамилия являются сейчас един ственными маркерами этнической принадлежности, указываемыми в основном личном документе.

Сторонники законопроекта о смене фамилий считают, что с помощью упрощения процедур легче вытеснить коррупцию, т.к. и сейчас количество изменяющих фамилии значительно (например, в 2004 году таких было человек11), но происходит это за взятки. Многие противники упрощенного изменения фамилий боятся, что это даст возможность негрузинам стать гру зинами, и не хотят этого допустить. Сторонник проекта, член грузинского парламента, оппозиционер из партии республиканцев Леван Бердзенишвили явно указывает на это в интервью газете «Ахали версия»:

В Грузии сколько угодно переделанных фамилий, т.е. эти люди заплатили много денег. В Грузии думали, что когда этот закон будет принят, на второй же день все станут Багратионами.

Существовало и другое мнение, что все армяне запишутся грузинами, и это большая трагедия. Законопроект не прошел из-за беспочвенного страха12.

Приведем высказывание противника законопроекта — руководи тельницы благотворительного фонда, занимающейся составлением генеалогий и историй фамилий:

Принятие этого законопроекта будет иметь негативные последствия и нанесет большой моральный вред обществу… Мы считаем, что в удостоверении личности должно быть указано как отчество, так и национальность13.

Противники закона — представители парламентского боль шинства, заявляют, что упрощение процедуры изменения фамилий спровоцирует людей менять фамилии, что, в свою очередь, нанесет ущерб их генетической индивидуальности и вызовет «внутреннюю дисгармонию»14.

Мачавариани Н. Изменение фамилии или вырождение, в прошлом году фамилию изменили 1800 человек // Ахали версия. 2005. 4-5 июля. С. 13 (на груз. яз.).

Там же.

Мачавариани Н. Изменение фамилии или вырождение...

Там же.

Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции Несмотря на разные мнения в обществе и среди политиков, эксперты-демографы не видят ничего особо страшного и трагичного в изменении фамилий. Напротив, они приветствуют такие законода тельные изменения, потому что считают процесс ассимиляции есте ственным. Демограф Гоча Сакварелидзе отмечает:

Упрощение закона будет способствовать массовому «огрузи ниванию» негрузин. Ничего тут нет тревожного. Если какой нибудь негрузин захочет принять грузинскую фамилию, это означает, что он психологически, ментально готов быть гру зином. Поверьте, если негрузин не знает грузинского языка, он и фамилию менять не захочет. Между прочим, в этом смысле акцент поставлен неправильно – более, чем негрузины, изме нить фамилии захотят грузины. Существует много грузин ских фамилий, которые неблагозвучны или трудно произноси мы и создают дискомфорт их обладателям15.

Разработанный законопроект вызвал озабоченность и в Армении.

Например, в армянской газете «Голос Армении» была опубликована статья Левана Микаэляна, который назвал вышеуказанный законо проект примером проявления грузинского шовинизма и обозначил его целью ассимиляцию живущих в Грузии негрузин. Характерно, что на эту статью тут же отреагировала грузинская пресса. Похоже, что в от вете Микаэляну если и нет согласия относительно шовинизма, то при знается насильственное «огрузинивание» населения с помощью пере делывания фамилий для того, чтобы статистически увеличить число грузин16. С другой стороны, негрузины потому вынуждены принять грузинские фамилии, что, как пишет автор статьи Леван Микаэлян, «в Грузии фамилии всех чиновников, на которых лежит хотя бы незна чительная ответственность, кончается на -дзе или на -швили»17.

По словам упоминавшегося уже парламентария Вана Баибурта, в Грузии у представителей этнических меньшинств постоянно воз никают проблемы из-за фамилии и происхождения, однако, по его мнению, немногие армяне готовы сменить фамилии. Он считает, что фамилию изменит только тот армянин, который по своей сути и само сознанию грузин:

Девидзе Д. Вы представляете себе Саакадзе или Дадиани с негрузинским происхождением? // Квирис палитра. 2005. 13-19 июня. С. 4-13 (на груз. яз.).

Берикашвили К. Из-за изменения имен и фамилий в Грузии в Армении подняли тревогу // Резонанс. 2005.

25 июня. С. 5 (на груз. яз.).

Там же.

56 Теона Габичвадзе Ясно, что это не грозит армянам, проживающим в Самцхе Джавахети, Тбилиси или в других местах Грузии. Не думаю, что желание изменить фамилию появится у многих. Хотя ас симиляция происходит в любой стране. Те армяне, которые по самосознанию грузины, не имеют желания ходить в армян скую церковь и ездить в Ереван, возможно, изменят фамилию.

Хотя таких очень мало18.

Присвоение ярлыка «негрузина» тому или иному лицу, является одним из механизмов дискредитации человека в Грузии, что, как пра вило, не остается без общественного внимания. Часто к этому при бегают специально, в основном политики, с целью компрометировать оппонента. Темур Шашиашвили, лидер внепарламентского оппозици онного объединения «Цин Сакартвело» («Вперед, Грузия») заявляет:

Правительство Грузии полно «огрузинившимися» армянами...

У них изменены фамилии... Мы, лидеры объединения «Цин Сакартвело», в ближайшем будущем опубликуем список ар мян, изменивших фамилию... Я уже отмечал, что негрузины с армянскими или азербайджанскими фамилиями меня не пуга ют. Для страны представляют опасность негрузины, кото рые скрываются под грузинскими фамилиями19.

Дебаты о законопроекте наглядно демонстрируют, что многие парламентарии отстаивают примордиалистскую концепцию этнич ности, подчеркивая важность для этничности «генетического кода», «чистого происхождения» и т.п. В их суждениях проявляется страх, что люди других этничностей могут казаться грузинами (а изменение фамилии дает им и документальное подтверждение «грузинскости»), оставаясь при этом нелояльными грузинскому государству и способ ными к измене в пользу настоящей «этнической» родины. Этнические меньшинства подозреваются политиками в стремлении сокрыть свою этничность с целью получения выгод, доступных только титульной этничности, и само это подозрение доказывает реальность существо вания дискриминации негрузин. Даже сторонники проекта и те, кто положительно оценивают процессы ассимиляции, признают, что за коном могут воспользоваться негрузины для изменения своей этнич ности, и таким образом подтверждают, что интеграция в грузинское общество невозможна без полного соответствия всех элементов этни Там же.

Шашиашвили Т. Правительство Грузии полно огрузинившимися армянами! // Асавал-дасавали. 2005. 20- июня. С. 10 (на груз. яз.).

Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции ческой идентичности образу настоящего грузина. Но примордиалист ский подход также предполагает, что стать грузином невозможно, им можно только родиться, а это значит, что родившийся негрузином даже в случае овладения грузинским языком, воспитания в грузин ской культуре, принятии грузинского гражданства и изменения фами лии не может претендовать на безусловное принятие в «свои». Можно сделать вывод, что пока в Грузии гражданская идентичность тесно связывается с принадлежностью к титульной этничности (несмотря на отмену этничности в паспортах).

Таким образом, этнические меньшинства представлены в публич ном дискурсе в основном либо как потенциальные сепаратисты, не желающие интегрироваться, а только жалующиеся на дискримина цию, либо как потенциальные предатели своей этничности ради выгод интеграции в грузинское общество, при этом нелояльные грузинско му государству и опасные для него. Это формирует соответствующий фон для публикаций о проблемах занятости этнических меньшинств, компактно проживающих в приграничных районах, и в определенной степени определяет реальную ситуацию с занятостью.

2. занятость этнических меньшинств и проблемы дискриминации Проблема занятости в Грузии является основной не только для этнических меньшинств, но и остро стоит в масштабе всей страны.

Хотя по статистике в аграрных районах уровень безработицы зна чительно ниже, чем в городах, т.к. работающие на земле считаются самозанятыми, низкая производительность сельскохозяйственного труда и нехватка земель не позволяют обеспечить достойный уровень жизни. Ниже мы рассмотрим, с какими проблемами в трудовой сфере сталкиваются армяне и азербайджанцы, проживающие, соответствен но, в Самцхе-Джавахети и Квемо Картли, и постараемся выяснить, существует ли этническая дискриминация в трудовой сфере в этих регионах.

2.1. Азербайджанцы: распределение земель и проблемы на таможне После распада Советского Союза в результате закрытия промыш ленных предприятий союзного значения многие жители региона Квемо Картли остались без работы. Основным занятием населения 58 Теона Габичвадзе стал сельскохозяйственный труд (животноводство, овощеводство и возделывание бахчевых культур). Поэтому остро встал вопрос рас пределения земель. Земельная реформа 1996-99 годов предполагала приватизацию части колхозных угодий и бесплатное их распределе ние между крестьянскими хозяйствами. Но выделенных площадей было недостаточно для того, чтобы производить сельскохозяйствен ные продукты на продажу. Арендовать же оставшиеся в государствен ной собственности площади крестьяне не смогли, т.к. земли были отданы крупным арендодателям-грузинам. Недовольство земельной реформой высказывают только представители азербайджанского на селения, хотя, по их мнению, ее негативные результаты связаны не столько с дискриминацией по этническому признаку, сколько с кор рупцией:

Главная проблема занятости связана с землей. В основном, азербайджанское население проживает в селах, мы рабочий народ, государство должно обеспечить, чтобы все земли не перешли в руки людей из других регионов Грузии, не долж но допустить, чтобы обогатились только несколько грузин.

Земли заняли руководители высоких постов. Они между собой разделили земли, а не между жителями деревень (азербайд жанец из Марнеули).

После «революции роз» надежда на получение земель заста вила обычно политически индифферентных азербайджанцев пой ти к избирательным ящикам и проголосовать за новое правитель ство – ведь главным предвыборным обещанием революционеров агитаторов, посланных в регионы, был именно пересмотр след ствий земельной реформы и восстановление социальной справед ливости:

Мы всегда голосовали за представителей правящей партии, азербайджанцы — мирный, законопослушный и лояльный на род, но ни одно правительство, несмотря на данные обеща ния, не уладило проблему земли. После «революции роз» мы из одного управления ходим в другое, но никто не помогает, а земля же — единственный способ прокормить семью (азер байджанец из Гардабани).

Характерно, что грузинская пресса, освещая проблемы с распре делением земель в Квемо Картли, постоянно указывает на то, что зем Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции ли требуют не просто граждане, а азербайджанцы, представляя борь бу за ресурсы в этническом контексте20.

Второй основной сферой занятости азербайджанского населения в Квемо Картли стала торговля. После распада Советского Союза и пере хода Грузии к рыночной экономике значительная часть трудоспособно го населения отправилась на заработки в Турцию. Через некоторое вре мя, заработав небольшой капитал, многие из них вернулись и занялись собственным бизнесом. Многие азербайджанцы занялись торговлей — возили мелкооптовые партии фруктов и овощей из Турции в Грузию и Азербайджан. Однако коррупция на пограничных пунктах ставит под угрозу прибыльность этой деятельности. По мнению азербайджанского населения, на таможенном пункте «Опиза» очевидна дискриминация азербайджанцев по этническому признаку. Кроме того, что им повыша ют таможенную пошлину в несколько раз именно потому, что они азер байджанцы, они еще подвергаются оскорблениям грузинских таможен ников. Приведем высказывание депутата-азербайджанца Мурадханова, высказанное им в интервью газете «Квирис Палитра»:

Если положено платить тысячу, мы должны выплатить пять тысяч. Когда посмеешь и спросишь, почему вы меня заставляе те платить столько, отвечают: «Вы что не знаете, что эти деньги идут снизу вверх? Эта одна причина. А вторая – ты должен платить, потому что татарин!21 А если не станешь, то весь товар протухнет в ожидании, когда его пропустят22.

В интервью также затрагивались проблемы на таможне, которые интерпретируются информантами как имеющие оттенок этнической дискриминации:

Каждый раз мы сталкиваемся с проблемами на таможне, на нас смотрят свысока, говорят, что мы должны ждать, тер петь, а грузин пропускают быстрее, если высказываем недо вольство или просим внимания, они считают, что мы чужаки и не имеем права протестовать (азербайджанец из Марнеули).

См., например, Чиквадзе М. Земля в Квемо Картли может превратиться в поле боя, крестьяне-азербайджанцы требуют конфискации земель у крупных арендодателей // Ахали версия. 2005. 1 марта. С. 11. (на груз. яз.);

Двали Т. Азербайджанское население требует земли // 24 часа. 2005. 17 нояб. С. 2 (на груз. яз.).

Тюркоговорящие поселенцы в Восточной Грузии появились еще в XIV-XV веках, и среди местного населе ния за ними закрепился этноним «татары». Постепенно он устаревает, заменяясь этнонимом «азербайджан цы», однако в повседневной речи пожилые грузины иногда называют тюркоязычное население «татарами», что вызывает протест у населения, считающего себя азербайджанцами.

Девидзе Д. Депутат Мурадханов непристойными словами ругает Грузию // Квирис Палитра. 2005. 3-9 окт.

С. 11-27 (на груз. яз.).

60 Теона Габичвадзе 2.2. Армяне: вывод российских баз Рассмотрим теперь случай с армянским меньшинством. Важно от метить, что информанты-армяне труднее вступают в разговор, часто уклоняются от ответов на некоторые вопросы, объясняя это тем, что «это говорить не нужно», или они «не знают ответа», хотя требу ется только высказать свое мнение. Особенно часто игнорировались вопросы о существовании дискриминации, информанты-армяне ни когда не давали на него прямого ответа, и эту информацию всегда приходится получать косвенными вопросами или задавая множество уточняющих вопросов. Признавая, что условия для них в Грузии ме нее благоприятны, чем для титульной нации, армяне все же старались не называть это дискриминацией:

Я бы не назвала это дискриминацией армян, но все же у армян больше шансов сделать карьеру в Армении или в России, чем здесь, в Грузии. Но это естественно, у грузина в Армении, конечно, тоже меньше шансов, чем у армянина (армянка из Боржоми).

Возможно, такое «умолчание» проблем дискриминации говорит о том, что для армянского меньшинства проблемы более актуальны, но и обсуждение их в интервью (тем более с интервьюером-грузинкой) — более опасно, так как грузинский публичный дискурс, как мы ви дели, с готовностью интерпретирует «жалобы» как нелояльность го сударству, «стремление к сепаратизму» и повод для вытеснения.

При обсуждении вопросов занятости в интервью с армяна ми Самцхе-Джавахети выяснилось, что наибольшую озабочен ность у местного армянского населения, особенно в Ахалкалаки, вызывает вывод российских баз из Грузии. Армянское население Ахалкалакского района было однозначно против вывода россий ской военной базы в 2005 году. Дело в том, что на военной базе в Ахалкалаки работали в основном именно армяне, хорошо владею щие русским языком. На базе работали больше 1000 человек, и они получали вполне приличные, на фоне общей бедности, зарплаты (в среднем 200 долларов США). Российское правительство ежегод но тратило около 500 000 долларов в рублевом эквиваленте на со держание этой военной базы, и большая часть этих средств шла на зарплаты местным работникам, а также на закупки местной сель скохозяйственной продукции. При этом из государственного бюд жета Грузии на этот район выделялось всего 45-50 тысяч долларов в национальной валюте.

Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции С уходом российской и развертыванием грузинской базы ар мяне, не владеющие грузинским языком, останутся без работы. Не считая занятых на российской базе, большинство армян занимаются сельским хозяйством, но эта работа гораздо менее прибыльна и бо лее нестабильна в смысле дохода. Здесь налицо конфликт интересов:

грузинское государство из политических соображений настаивает на выводе базы, а работающие на ней армяне не хотят потерять зара боток. Однако при обсуждении этой темы в прессе акцент ставится не столько на проблеме занятости местного населения в будущем, а на нелояльности армянского населения грузинскому государству. Вот как поясняет эту ситуацию одна из грузинских газет:

Часть армян, занятых на русской базе, не исключают, что ради работы последует за этой базой. Тем более что она после выво да из Грузии расположится в армянском городе Гюмри, что не так уж и далеко... Местное население и так привыкло ездить работать за границу. Большая часть армянского населения Джавахети разбросана по разным городам России… Работе в Тбилиси местные предпочитают отъезд в Россию, потому что там и доход лучше, и языковый барьер не мешает… Если спросить у лидеров местных партий «Вирки», «Джавахки» и «Единого Джавахки», военная база — это главная гарантия их существования и благополучия. Самое главное, что эти лица счи тают, что они выражают мнение большинства общества... Здесь армяне выглядят людьми, давно потерявшими интерес к Грузии как стране проживания — они разъехались по разным угол кам России с целью заработка, не считают привлекательной работу в Тбилиси, готовы уехать в Гюмри за российской базой (а Россия — политический оппонент Грузии), не желают учить грузинский язык.

Хотя журналист и подвергает сомнению популярность в народе мне ний лидеров, которые считают базы гарантом безопасности в регионе и практически единственной нишей занятости армян, по общей ин тонации статьи заметно, что если вывод базы и послужит стимулом исхода армянского населения, Грузия об этом не пожалеет. Сами ар мяне в интервью также озвучивают версию, согласно которой вывод российских баз имеет не только политическую цель размежевания с Россией, но и выдавливания армянского населения из региона.

Харадзе Н. Джавахетские армяне идут вслед за российскими базами. Испорченные дороги и ломаный гру зинский // Ахали версия. 2005. 18-19 июля. С. 14 (на груз. яз.).

62 Теона Габичвадзе 2.3. Незнание грузинского языка и структурная дискриминация Важную роль в процессе этнической идентификации играет язык.

Но в случае представителей этнических меньшинств, живущих в по лиэтническом обществе с иной доминирующей культурой, язык при обретает еще и другие значения. Если они не владеют языком, олице творяющим эту культуру, то не могут не испытывать ощущения, что являются «чужаками», людьми «второго сорта» и т.п. Азербайджанка, родом из Марнеули и работающая продавщицей в Тбилиси, говорит, что она волнуется за свою семью:

Никто из нас не говорит по-грузински, я выучила грузинский потому, что мне часто доводилось бывать в Тбилиси. Мой сын в этом году поедет учиться в Баку. Даже учителя в его школе не знают грузинского, как же ученикам сдавать экза мен на этом языке?

Описанные случаи занятости этнических меньшинств (работа на земле, приграничная торговля, занятость на российской базе) яв ляются нишами, где можно работать без особого знания грузинско го. Незнание языка закрывает путь к работе в государственно регу лируемом секторе, где есть формальные требования, и к работе вне своего региона, где необходимо контактировать с титульной нацией.

Получается, что проживающие в компактных поселениях этнические меньшинства, с одной стороны, подвергаются структурной дискри минации на рынке труда в случае незнания государственного языка, а с другой — сталкиваются с прямой дискриминацией, работая в этни ческих нишах. Распространенным выходом из этой ситуации являет ся трудовая эмиграция (см. ниже).

С другой стороны, лидеры местных армянских партий считают, что изучение грузинского может вести к ассимиляции и утрате ар мянской идентичности, и боятся, что грузинское государство будет активно способствовать «огрузиниванию» армянского населения, а сами армяне не выдержат гнета дискриминации:

Нас сначала научат грузинскому, потом изменят окончание фамилии и потом до свидания. Я этнический армянин и по национальности тоже армянин. А они хотят записать, что я по национальности грузин. Ради работы уже очень многие армяне переделали фамилию. Поэтому мы против учения гру зинского языка. Английский мы с удовольствием учим, русский Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции тоже. Выучим и немецкий, и французский. А грузинский учить не станем, чтобы не произошла интеграция. Мы этого боим ся (лидер местного национального движения «Джавахки»). В этом случае незнание грузинского выступает своего рода гаранти ей сохранения границы между меньшинством и большинством. С другой стороны, сам факт, что большие группы населения не владеют грузин ским языком, ведет к большей настороженности грузинского населения:

это усугубляет подозрения о том, что представители меньшинств недо статочно лояльны по отношению к грузинскому государству.

Помимо прямой дискриминации (трудности при устройстве на работу или карьерные барьеры для людей нетитульной этничности) и структурной (из-за незнания грузинского языка, требуемого для рабо ты в общественной сфере), большое значение имеет общая атмосфера недоверия этническим меньшинствам, создаваемая публичным дис курсом, который мы рассматривали в первой части статьи. Приведем цитату из интервью, в которой видно, что даже в отсутствие вроде бы конкретных случаев дискриминации, у представителей меньшинств создается ощущение своей неуместности и чуждости в Грузии:

Здесь как-то получается недоверие, он себя не у себя чувству ет, уже ищет, как бы паспорт получить, уехать, почему? Я считаю, что хуже этого для республики не может быть, если человек говорит, что я здесь не хочу жить. А потом говорим, почему конфликт появляется? Почему проблема? Мы сами ее создаем (азербайджанка из Марнеули).


2. 4. Трудовая миграция этнических меньшинств из Грузии После распада Советского Союза в Самцхе-Джавахети и Квемо Картли началась активная трудовая миграция за границу, в основном в Россию. Сохраняя гражданство Грузии, мигранты едут либо на по стоянную работу за границу, либо на временные заработки — на 4- месяцев (т.н. «целина»).

Возможность крупно заработать – это поехать и работать в России, что делают все, сейчас на десять женщин в регионе приходится один мужчина. Просто потому что все, даже не оканчивая школу, с 8-9 класса едут в Россию там зарабаты Мачаидзе Р. Какие проблемы и радости в Джавахети? // Резонанс. 2005. 19 июля. С. 1;

Там же. 20 июля.

С. 5, 8.

64 Теона Габичвадзе вать.

Работают строителями, торговцами, грузчиками, вот такого плана работы, некоторые, конечно, и нелегальным бизнесом занимаются, очень много даже таких (армянка из Ахалцихе).

Очевидно, что в основе трудовой эмиграции лежат экономические мотивы: многие грузины также уезжают на заработки в другие стра ны, т.к. в Грузии уровень зарплат слишком низок. Массовая миграция в Россию объясняется развитостью миграционных сетей и знанием русского языка. Однако, как уже отмечалось, в публичном дискурсе этой миграции приписывается этнический характер. Мнения самих «мигрантов» разделяется: некоторые не видят в миграции ничего эт нического, для них это просто выход из сложной жизненной ситуа ции — зачем учить грузинский и пробиваться в бедной стране, если можно воспользоваться уже знакомым русским и связями в России?

Но большинство (как нам показалось из интервью) связывает ее с эт нической дискриминацией в Грузии:

Я не вижу никакой особенности, которую очень часто при писывают только армянам, что они уезжают в Россию, и это только армяне. Армянам легче было, потому что очень у многих из них были там родственники. Массовый отъезд в Россию начался в начале 90-х годов, когда в Грузии, в Тбилиси они явно не нашли бы заработка. Здесь не было мест работы (армянин из Цалки).

Я вам скажу: в прокуратуре ни одного азербайджанца, в полиции даже заместителя нету, в суде не одного судьи!

Специалист… убегает же! Сколько ему с высшим образова нием — год, два, три, четыре без работы, не может потом, едет в другие страны (азербайджанец из Гардабани).

заключение Перераспределение экономических и политических ресурсов при формировании нового национального государства тесно связано с утверждением этнической иерархии, поэтому в публичном дискур се существует тенденция перевода экономических, культурных, со циальных проблем в контекст лояльности этнических меньшинств государству. Пресса интерпретирует проблемы регионов с акцентом Этнические меньшинства в грузии: публичный дискурс и проблемы трудовой интеграции на их населенность меньшинствами, сепаратизм и непатриотические настроения. С другой стороны, сами меньшинства интерпретируют факты коррупции, нарушений при проведении реформ, экономиче скую миграцию, требования рынка труда и в целом проблемы заня тости как этническую дискриминацию. Из-за незнания грузинского языка (по объективным и субъективным причинам) этническим мень шинствам, проживающим в компактных поселениях, закрыт доступ к занятости в государственном секторе. Экономическими нишами для них являются сферы занятости, в которых не требуется (или требуется минимальное) знание языка — сельское хозяйство, частная торговля, работа на российской военной базе. Однако коррупция (которая также является этнически дискриминирующей) в случае азербайджанского меньшинства и вывод российских баз в случае армянского меньшин ства ставят под угрозу занятость и в этих нишах. Кроме того, мень шинства ощущают общую атмосферу недоверия по отношению к ним, что препятствует попыткам интеграции и является дополнитель ной причиной, кроме экономических, трудовой миграции (в «свои»

страны, Турцию, Россию).

Кетеван Хапава ВОСПРиЯТие СиТУАЦии ЭТниЧеСКОГО МенЬШинСТВА АРМЯнАМи АХАЛКАЛАКи Ахалкалаки — районный центр Джавахети (Южная Грузия)1, который компактно заселен этническими армянами2 и граничит с Арменией и Турцией. Армянское население появилось в Джавахети в первой половине XIX века, когда русское царское правительство ре шило переселить 30 тыс. армян из турецкого города Карса на земли, оставленные грузинскими мусульманами3.

В советское время этот регион был достаточно обособлен от остальной Грузии из-за статуса закрытой пограничной зоны4, преоб ладания там русского языка, тесных социально-экономических свя зей с Арменией на фоне слабо развитой инфраструктуры сообщения с Тбилиси и другими частями Грузии. После распада Советского Союза и формирования новой национальной государственности население региона оказалось в статусе этнического меньшинства, компактно проживающего у границы со своей этнической родиной. Эта новая ситуация вызвала изменение восприятия региона как самим населе нием, так и грузинскими властями. В рамках данного исследования ставилась цель изучить восприятие армянским населением Джавахети этнических различий и своей ситуации в качестве национального эт нического меньшинства.

В исследовании я исходила из социально-конструктивистского подхода, который предполагает, что действия людей основываются на их субъективной интерпретации социальной реальности, которая включает в себя совокупность моральных принципов, установок, норм, ценностей и т.д.5 Эти представления считаются само собой Джавахети как административная единица включает в себя Ахалкалакский и Ниноцминдский районы.

По данным переписи 2002 года, 95,7% населения Ахалкалаки составляли этнические армяне, 5,3% — эт нические грузины, 0, 3% — русские и 0,1% — другие этнические группы. Всего население Ахалкалакого района составляло 60 975 жителей, население города 9 768. См. Государственный департамент статистики Грузии http://www.statistics.ge/_files/georgian/census/2002/mosaxleobis%20ricxovnoba%20da%20gansaxleba.pdf (28.03.2007).

«Начиная с 1828 года, когда Россия отторгла у Турции Самцхе, Джавахети, Эрушети и Палакацию, населен ные грузинскими мусульманами, царизм создал здесь такие невыносимые условия, что грузинские мусуль мане оставили земли и жилища своих предков и переселились в Турцию. Граф Паскевич, запретив жителям западной Грузии занять эти земли, поселил, по поручению царского правительства, в Месхет-Джавахетии 30 000 переселенных из Турции армян. К 1830 году армяне составили здесь большинство». Очерки истории Грузии. Т. IV, Тбилиси: Сабчота Сакартвело, 1973. С. 884 ( на груз. яз.).

Закрытая для проезда без специальных пропусков.

Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: «Медиум», 1995. С. 54-78.

Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки разумеющимися и поэтому мыслятся как объективные. Основываясь на этих представлениях, вне зависимости от степени их соответствия «объективной» реальности, люди проводят границы между этниче скими группами, разделяя «своих» и «чужих»6. «Этнические разли чия — в первую очередь это исторически сложившиеся различия в сферах восприятий и оценки каждодневных ситуаций»7. Таким обра зом, восприятие своей этнической группы как дискриминируемой и интерпретация повседневных ситуаций как проявления неравенства являются важными факторами, влияющими на формирование этни ческой идентичности и межэтнических отношений.

Исследование включало интервью с постоянными жителями Ахалкалаки — этническими армянами, которые на момент интервью не работали в сфере государственного управления и не являлись чле нами какого-либо политического или общественного объединения.

Поиск информантов осуществлялся методом снежного кома, всего было сделано 14 биографических интервью (шесть с мужчинами и восемь с женщинами, возраст от 25 до 64 лет, со средним достатком).

Интервью проводилось на русском языке, что также ограничивало круг потенциальных информантов. Этим отчасти объясняется то, что все информанты оказались людьми с высшим образованием, хотя это и не было критерием отбора. Информация, полученная в интервью, дополнялась и сопоставлялась с наблюдениями, сделанными иссле дователем в поле.

В интервью обсуждалось множество различных тем, из которых для анализа я решила выбрать наиболее актуальные для информан тов. В этой статье будут обсуждаться вопросы идентичности, воспри ятие ситуации этнического меньшинства на уровне региона и страны в целом, а также проблемы, связанные с незнанием государственного языка и варианты решения этой ситуации.

1. Что значит “быть ахалкалакцем”?

Ситуация жителей Ахалкалаки интересна тем, что их этническая и локальная идентичности постоянно актуализируются в повсед невной жизни. Это вызвано несколькими факторами. Во-первых, проживающие в Джавахети этнические армяне являются на уровне страны самым многочисленным этническим меньшинством, при Bart F. Introduction // Bart F. Ethnic groups and boundaries. The social Organiza-tion of Cultural Differences.

London: Bergen, 1969.

Дробижева М. Социальное неравенство этнических групп: представления и реальность. М.: Академия, 2002. С. 161.

68 Кетеван Хапава этом в Джавахети они представляют подавляющее большинство.

Во-вторых, они проживают на границе с этнической родиной — Арменией, поддерживая с ней тесные социально-экономические связи, и с Турцией, которой в коллективной памяти армян отведе но место врага. В-третьих, закрытость Джавахети как пограничной зоны в советское время способствовала формированию локальной «ахалкалакской» культуры и идентичности, чему служит и устой чивое предпочтение в качестве брачных партнеров «своих, ахалка лакских».

Самими ахалкалакцами их идентичность воспринимается как осо бенная и уникальная, чему способствуют и маркирование извне:

Одну интересную формулу скажу: для Армении мы — ахалка лакцы, для Грузии мы — армяне, для России мы — граждане Грузии. Когда я еду в Армению, мне не говорят «ты армянин», а – «ты ахалкалакец», когда я еду в Тбилиси мне говорят «ты армянин», а когда я еду в Россию, мне говорят «ты гражда нин Грузии» (м., 29 лет)8.


Лингвистический фактор (местный диалект) тоже вносит вклад в ощущения отличности от «армянских армян»:

Я после армянской школы поступила на армянский факуль тет, сначала было очень трудно, потом с января я очень быстро научилась армянскому, я очень довольна. Я армянка, но все-таки этот ахалкалакский язык — не армянский, не на стоящий литературный. Я научилась читать и писать по армянски (ж., 55 лет).

Таким образом, и в Грузии, и в Армении, и в часто посещае мой России ахалкалакские армяне воспринимаются как «чужие», и только Ахалкалаки дает им ощущение пребывания среди «своих».

Компенсацией маргинализации служит вера в собственное превос ходство и уникальность9. Во время кардинальных изменений в госу дарстве, когда для любого гражданина и особенно представителя эт нических меньшинств большое значение приобретает стабильность своего социального положения и безопасность10, локальная идентич Стиль информантов максимально сохранен.

Во время интервью для доказательства того, что “ахалкалакцы — самые талантливые” (цитата из интервью) по сравнению с остальным населением Грузии или Армении, приводились конкретные цифры — число вы ходцев из Ахалкалаки, ставших профессорами и доцентами.

Сарджвеладзе Н. Базовые человеческие потребности и институциональное развитие в Грузии. Тбилиси:

Международная тревога, Фонд развития человеческих ресурсов, 2003. С. 46.

Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки ность приобретает защитную функцию, дает “ощущение надежно сти” и становится вдвойне важной ценностью.

Ощущению безопасности в Ахалкалаки способствует и малочис ленность населения города, отчего возникает ощущение, что все на ходятся в родственно-дружеских связях и готовы оказать необходи мую помощь:

В Ахалкалаки тихо, спокойно, все тебе помогут, можно занять де нег у кого хочешь, у меня все в Ахалкалаки, всех знаю (м., 25 лет).

Создается образ Ахалкалаки как спокойного, безопасного и доброже лательного города, и что особенно важно – город становится гарантией сохранения своей идентичности, которая теряется в иных условиях:

Обычно те, которые выезжают, говорят, что многое по теряли. Конечно, со временем они свыкаются, но это очень тяжело, теряют свои национальные качества, чувства, куда бы ни уехал, не имеет значения, со временем ты становишься американцем или русским, не в первом, а потом, в следующих поколениях. Мало кто из третьего поколения [мигрантов] знает свой язык, обычаи, нравы (м., 65 лет).

Под термином “родина”, который часто фигурирует в разговорах, чаще всего подразумевают конкретно Ахалкалаки. Родина для всех ассоциируется с землей, где они родились, языком, религией (хотя данный фактор менее актуален) и людьми/общиной — жителями Ахалкалаки.

Мои информанты декларировали свою гражданскую идентич ность как грузинскую («Я ахалкалакец, джавахетинец и, конечно, мы все граждане Грузии»), хотя, по их мнению, многие жители сел Джавахети, прямо граничащих с Арменией, считают своим государ ством Армению.

Заслуживает внимания предложенная одним из информантов но вая идентичность “кавказца”, которая объединяет грузина и армянина в более крупную единую категорию. Подразумевается, что “кавказ цев” объединяет верность традиционным ценностям, которые проти вопоставляются западноевропейским:

Мы все кавказцы, и мы отличаемся от них, американцев или этих европейцев, мы другие, и они нас не поймут, мы их тоже (м., 29 лет).

70 Кетеван Хапава 2. Восприятие локальной ситуации В исследовании ставились вопросы, ощущают ли жители Ахалкалаки себя социально равными или неравными с титульным населением и каково влияние этих ощущений на межэтнические от ношения между грузинами и армянами. Однако оказалось, что этот вопрос не был актуальным для информантов и практически не подни мался самими респондентами ни в одном интервью11. На первый план в интервью вышли другие, более острые проблемы региона в целом.

2.1. Проблема безработицы и миграции Важнейшей проблемой является тяжелая социально-экономическая ситуация, а именно — безработица, которая вынуждает многих жите лей уезжать на заработки:

У меня трое детей, и они все в разъезде, чтобы как-то про жить, тут тотальная безработица, 90% населения безра ботные, тут все живут, благодаря помощи от них, здесь кор миться нечем, безработица всех беспокоит (м., 56 лет).

Дети всех информантов старшего поколения находятся за грани цей, в основном в разных городах России. Условия, в которых они проживают, нельзя назвать удовлетворительными, они с трудом зара батывают себе на проживание, но в Ахалкалаки нет и такой работы:

Те, кто уехали, им и там очень трудно, по району, наверно, 60% уехало зарабатывать денег и помогать остальным, в основном в Россию... В Ахалкалаки пока что перспективы нету, из-за безработицы же люди уехали... Младший сын при езжал, не знал, от безделья что делать, был бы большой го род, а здесь что делать? (м., 56 лет) Представители старшего поколения свое будущее представляют без особого оптимизма. В силу возраста они не смогут эмигрировать (адаптироваться в новой среде), будут получать материальную по мощь от детей и продолжать бесперспективную жизнь. Надежды на возвращение детей у них нет.

«Неактуальность данного вопроса на фоне других острых нерешенных проблем подтверждается и другими исследованиями. См. Нижарадзе Г. Социологический опрос в Джавахетском районе в рамках проекта между народной организации Mercy Corps «Программа борьбы с бедностью в уязвимых сельских общинах Самцхе Джавахети». 2006 (отчет

на правах рукописи

).

Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки Вывод российской военной базы из Ахалкалаки еще больше усугубил ситуацию12. Значительная часть населения занимала разные должности в военном городке, получая неплохую по местным меркам зарплату. Сначала решение грузинского правительства о выводе базы было встречено мест ным населением крайне негативно, проходили митинги и демонстрации.

Националистически настроенные группы в регионе представляли базу как гарантию защиты от агрессии грузинского государства. Но сейчас наши информанты считают такую угрозу нереальной и основной акцент делают на экономическую зависимость горожан от базы.

2.2. Межэтнические отношения В регионе абсолютное большинство составляют этнические ар мяне и поэтому вопрос об этнической дискриминации просто не воз никает:

О.: Когда я жил в Сибири (в советское время — К.Х.), не ощу щал, что я какой-то чужой среди них, никакой разницы не чув ствовал в то время. Сейчас по-другому, национальные вопро сы и все такое...

В.: Вы имеете в виду здесь [в Ахалкалаки]?

О.: Нет, нееееет! Здесь... ничего не ощущаем, здесь от кого?

Это там, в России, убивают на национальной почве. По сравне нию с другими местами у нас рай, спокойствие (м., 64 года).

Население грузинских сел в Ахалкалакском районе само находит ся в положении регионального меньшинства и не имеет какого-либо влияния на региональном уровне. Общие экономические трудности, заимствование разных практик (организация труда, бытовые практи ки, ритуалы), владение армянским языком объединяет их с армянским населением. На региональном уровне конфликтные ситуации между грузинскими и армянскими жителями чрезвычайно редки:

У нас есть недалеко, в трех километрах, грузинские села, они также мучаются. Наверно, они чуть-чуть лентяи13. Мы века ми живем вместе без конфликтов, они знают армянский, мы тоже немножко14 грузинский, на свадьбы ездят, друзья есть, добрососедство есть, хорошие отношения (м., 43 года).

По согласованному странами графику поэтапный вывод базы начался в 2006 году, база должна быть вы ведена полностью до 1 января 2008 года.

Довольно распространенный стереотип о грузинах.

«Немножко» было сказано на грузинском.

72 Кетеван Хапава Идеалом межэтнических отношений для многих информантов, особенно старшего возраста, является интернационализм советских времен. Нестабильное настоящее заставляет искать опору либо в будущем, которое трудно прогнозировать, либо в идеализации про шлого. Советское прошлое мифологизируется, оно ассоциируется не только с экономическим процветанием города, но и с беспроблемным сосуществованием разных этнических групп:

Знаете, тогда было не так, думать это – Тбилиси, это – Ереван, это была одна страна,.. мы никогда не чувствовали, что мы из Армении, из Грузии. Воспитана я так, для меня до сих пор все одинаковы... я очень интернационалист и атеист, и не понимаю всего того, что сейчас происходит. Люди долж ны дружить, это не просто слова, мы все люди, мы все рабо таем, мы все трудимся. Знаете, я от души говорю — должны дружить (ж., 55 лет.).

Мы вообще в городе так живем, что не знаем, кто грузин, кто армянин, до настоящего времени не знали. У нас таких проблем не было, у меня и друзья, и подруги, и однокласс ники, и сотрудники [ — грузины], вместе мы работали, ни когда такого вопроса вообще не было, не интересовались, кто какой национальности, мы все одинаковы, мы все люди (ж., 53 года).

В применении к нынешнему Ахалкалаки термин “интернацио нальный город” (который часто употребляется в разговорах) несет исключительно символический смысл, так как город практически этнически гомогенен. Употребляя это определение, мои информан ты подчеркивали ценность тех гармоничных отношений, которые, по крайней мере по их воспоминаниям, существовали в городе. Под гар моничными отношениями подразумевается добрососедство и сотруд ничество, однако смешанные браки даже в прошлом не поощрялись.

Одна из информанток подчеркивала, что ее брак с этническим грузи ном не представлял проблемы, но ее фраза «Так сложилась судьба, что я связала свою жизнь с грузином, вышла за него замуж, и моя се мья стала национальной» (имеется в виду интернациональной – К.Х.) все-таки показывает необходимость оправдания такого шага судьбой.

По другим интервью тоже складывается впечатление, что такие браки являлись исключением и не приветствовались. Однако можно сделать вывод, что если информанты и лукавят относительно индифферент Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки ности к этническим различиям, то различия эти на повседневном уровне воспринимались и продолжают восприниматься в категориях инаковости, «другости», а не иерархии и исключения.

3. Восприятие общенациональной ситуации Для начала необходимо отметить, что часть населения города со всем не интересуется происходящими в стране политическими и со циальными событиями, что обусловлено не только незнанием грузин ского языка и, как следствие, меньшей доступностью информации, но и обывательской установкой на решение своих личных проблем.

Такой подход, с одной стороны, позволяет избежать дополнительной ответственности, с другой, является прагматически ценным, позво ляющим направить свои ресурсы на решение конкретных каждоднев ных проблем и остаться политически не ангажированными:

Мы здесь живем, трудимся, ничего ни у кого не просим, мы не хотим быть разменной монетой у каких-то политических или других сил, нам нужно, чтобы нас оставили в покое, чтобы мы жили, платили налоги, как до сих пор и делали (м., 29 лет).

Наличие работы/занятости обуславливает восприятие в более ра дужных тонах не только личной ситуации, но развития страны. Если информант безработный, вероятнее, что ситуация в регионе и стра не будет оцениваться как имеющая негативные тенденции развития.

Влияние фактора занятости на оценку социальных перспектив хорошо просматривается при сравнении взглядов работающего информанта и того, кто последние десять лет был безработным:

В.: Как изменилась жизнь?

О.: В Грузии, вы имеете в виду? Чтоб сказать, что очень из менилась в хорошую сторону, пока невозможно, самая боль шая проблема - это занятость, все проблемы от нее... но что к лучшему идет, все это чувствуется, государство стремит ся воссоздать хорошие, нормальные условия. Разве плохо, что есть бесплатная скорая помощь? Сейчас больше свободы, есть возможность поехать куда хочешь, слава Богу, работа есть, надеемся на лучшее (м., 64 года).

Не знаю, куда все катится... безработный человек кому ну жен? Здесь кормиться нечем, все безработные, люди нервные 74 Кетеван Хапава стали, не могут сориентироваться, раньше получал 450 ру блей, семью кормил, а сейчас... даже не знаю (м., 56 лет).

Население Ахалкалаки не сравнивает свою ситуацию с ситуацией других этнических меньшинств, проживающих в Грузии, а также с локальными грузинами (которые рассматриваются жертвами той же трудной социально-экономической ситуации;

в их отношении пре обладает чувство солидарности), сравнение, в основном, происходит с собирательным образом грузина, ассоциирующегося с жителями Тбилиси.

3.1. Тбилиси – Ахалкалаки: взаимные опасения и обвинения Опыт дискриминации возникает у жителей Ахалкалаки за предела ми региона Самцхе-Джавахети и особенно часто связан с посещением Тбилиси. Те, кто недавно побывал в Тбилиси, говорили, что они ощу щали пренебрежительное отношение к себе тбилисцев, вызванное, по мнению приезжих, тем, что они не говорят на грузинском языке:

Когда на рынок едешь, там же простые люди, не из высшего света, если подходят два покупателя, его обеспечивают, а тебя нет, ничего не говорят, что ты армянин или другой националь ности, просто сначала его, потом тебя: «Джан (ласковое об ращение на армянском – К.Х.)» и все такое. На лбу не написано, что я армянин, просто по-русски я спросил (м., 29 лет).

Однако за последние 15 лет большинство информантов ни разу не были в Тбилиси, и их представления базируются на чужом опыте, со общениях в СМИ и негативных воспоминаниях о событиях 1990-х годов15, когда активизировались националистические движения.

Травматический опыт воспроизводится в устной традиции и переда ется следующим поколениям.

Личный опыт играет важную роль при формировании позитивного или негативного образа Тбилиси. В этом контексте возраст информантов является важным фактором. Старшее поколение, в советское время (70 80-е годы) бывавшее в Тбилиси, сохранило позитивные воспоминания.

Проявления этнической дискриминации интерпретируются ими как от дельные случаи и не формируют общего негативного отношения:

В начале 90-х годов, параллельно с коллапсом Советского Союза, на политическую арену Грузии вышли национально-освободительные партии, националистические тенденции которых отчетливее всего выража лись во время правления З. Гамсахурдия, которое длилось относительно короткий период: 1991-1992 годы (прим. авт.).

Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки Я собираюсь своего ребенка на учебу в Тбилиси отправить, а мне говорят: «Ты не боишься нацио-нальных этих?» Я как-то уверена, я была в Тбилиси на выпускном вечере в ресторане, я там спела, сыграла, такая любовь... Я не верю, что такие от ношения между армянами и грузинами вдруг почему-то стали недружескими, нет, я не боюсь (ж., 56 лет).

В Тбилиси много родных и близких, друзей, много общаемся, никогда никаких этнических проблем не испытывал, таких трудностей не вижу, не знаю, как в центре, давно не бывал, но думаю, что и там нет, если даже что было, может, это «пацаны-мацаны» какие-то (м., 43 года).

Ощущению тревожности за пределами региона способствует осведомленность о дискриминирующем дискурсе грузинских СМИ.

По мнению информантов, СМИ способствуют формированию нега тивного стереотипа жителя Джавахети (ненадежные граждане, стре мящиеся к сепаратизму), драматизируют ситуацию в регионе и этни зируют экономические проблемы:

[В] других городах такое впечатление об Ахалкалаки, что чуть не убиваем друг друга (ж., 53 года).

Когда я смотрю, что показывают про Ахалкалаки, я смеюсь.

Из Тбилиси звонят: «Там война?» Один знакомый не хотел даже приезжать, думал, что тут война. Когда люди устраи вают митинги в Боржоми с требованиями электроэнергии, это освещаeтся на экономической почве, а когда в Ахалкалаки – на этнической. Как это выходит, а? (м., 29 лет) Такой подход СМИ способствует появлению ощущения граж данской сегрегации, к которой всегда чувствительны представите ли этнических меньшинств, особенно в период становления нового государства и экономических трудностей. Однако у большинства информантов вызывала неприятие «этническая» трактовка вопро са о том, кто виноват в тяжелой социально-экономической ситуа ции в стране:

Везде есть какие-то проблемы, но очень плохо, когда все эти наши недостатки, недоустройства хотят свалить на кого то, на какую-то нацию — «Вот эти виноваты!» У нас гово 76 Кетеван Хапава рят, что кто-то виноват, если кому-то не повезло. Не надо так делать, ты живи, радуйся, уважай народ, делай свое дело (м., 64 года).

Часто «виновником» этнического напряжения считается именно тяжелая социально-экономическая ситуация, ответ ственным за все является «тяжелое время и плохая обста новка», а в конечном итоге — правительство:

Это же все из-за экономической ситуации делается, нам не чего делить, если я плохо буду жить, я и Грузию обвиню, и Армению, и Азербайджан, и весь мир, все на свете... И все эти национальные [вопросы] оттуда выходят. … Когда говорят «грузины виноваты», это неправильно сформу лированная фраза, это правительство вино-вато, не грузины, а так как в правительстве грузины сидят, автоматически по лучается, что грузины виноваты, но это про правительство (м., 29 лет).

Такое замещение «грузин» более нейтральным субъектом - «пра вительством» - указывает на отсутствие напряжения между этниче скими группами, но демонстрирует претензии меньшинства к госу дарству.

Основным недостатком проводимой правительством политики считается осложнение отношений с Россией и проамериканская ориентация. Ухудшение политических отношений с Россией в пер вую очередь отражается на визовом режиме, создающим трудно сти трудовым мигрантам. Многие жители Ахалкалаки, работавшие в России, после введения визового режима в 2001 году остались там как нелегальные мигранты, а после обострения отношений между странами в 2006 году увеличился риск депортации именно грузинских нелегалов. Введение визового режима видится как ка рательная мера со стороны России, вызванная «неправильной по литикой» Грузии.

В Джавахети превалирует образ России — защитника и доброго соседа (являвшегося также работодателем для значительной части населения Ахалкалаки в прошлом), что коренным образом отличает ся от позиции грузинского государства и многих рядовых грузин. По мнению одного из информантов, эти разногласия настолько серьезны, что влияют на жизненные стратегии армян:

Восприятие ситуации этнического меньшинства армянами ахалкалаки На наш взгляд, Грузия должна быть поближе с Россией, на взгляд остального населения Грузии – с Европой, с Америкой.

Вот эти разницы не пускают, чтобы нормально жили, адап тировались (м., 29 лет).

Такой позиции способствует и наличие большого числа местных трудовых мигрантов в России, для которых политические разногла сия стран могут обернуться вынужденной эмиграцией или потерей средств к существованию.

3.2. Незнание государственного языка как причина неравенства Как уже упоминалось, основной причиной, по которой ахалка лакцы сейчас чувствуют себя дискомфортно в Тбилиси (и, можно предположить, в других регионах Грузии, где доминирует титульное население), является незнание грузинского языка. Но незнание госу дарственного языка отражается также на восприятии гражданской идентичности в целом, на жизненных ориентациях (в какой стране учиться и работать), стратегиях занятости. Во всех интервью подчер кивалось, что незнание государственного языка уменьшает жизнен ные шансы армян в Грузии.



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 7 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.