авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |

«Статьи Другие статьи От Моисея до постмодернизма. Движение идеи Опубликована издательством "Феникс", г. Киев, 1999 г. Публикуется с разрешения автора. Предисловие Идея этой книги ...»

-- [ Страница 6 ] --

Стоит также обратить внимание на уже цитированную историю о том, как богатый молодой человек спросил Иисуса, что ему делать, чтобы получить "жизнь вечную", и Иисус ответил ему, чтобы он соблюдал заповеди.

В продолжении там идет еще такое:

"Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей;

чего еще не достает мне?

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим;

и будешь иметь сокровище на небесах;

и приходи и следуй за Мною" (Мат. 19. 20, 21) Тут ключевое слово - "совершенным". Царство Небесное - это некий водораздел, отделяющий "зерно" от "плевел", тех, кто попадет в это Царство, от тех, кто в него не попадет. Есть некая мера праведности, добрых дел и духовности, которая определяет, попадет ли человек в Царство или не попадет. Об этой мере говорит Иоанн в Апокалипсисе.

Но те, кто превзойдут эту меру и попадут в Царство, не равны между собой в совершенстве, также как и тех, что не попадут - в несовершенстве. Вот этому юноше для того, чтобы попасть в Царство, достаточно было соблюдать заповеди (предположим, что были у него достаточными и вера и добрые дела). Зачем же быть сверх этой меры? Зачем совершенство? Или там в Царстве Небесном есть места "просто приятные", есть поприятнее и есть "приятные во всех отношениях"? Это уже начинается какая-то ахинея домыслов, на мой взгляд, более дискредитирующая веру в Бога и Иисуса Христа, чем допустить, что Царство Божие - это лишь инструмент для направления людей к совершенству, к образу и подобию Божию и состоянию души и духа.

Кстати, если мы перечитаем внимательно выше цитированные притчи о Царстве Небесном, то убедимся, что все они великолепно соответствуют пониманию Царства, как такого, которое "внутри нас", которое есть состояние нашей души и духа.

Вспомним также осуждение Иисусом лицемеров, делающих добрые дела или угождающих Богу в надежде получить за это тут же вознаграждение, возвысившись в глазах ближних:

"Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою,...

И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаться молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою".

(Мат. 6. 2, 5) В чем их лицемерие? В том, что доброе дело не есть доброе, если преследует корыстные цели.

Ну а тот, кто хочет получить вознаграждение за добродетель в той жизни, он что - не корыстен? Ведь эта жизнь - преходяща, а та - вечная, следовательно вознаграждение - несравненно ценней. Не может быть, чтобы поднимая духовность на такую высоту своим примером, своей мученической смертью за людей, Иисус имел в виду научить людей корыстному расчету, лицемерию, против которого сам же яростно выступал. И та светлая высокая духовность, которую вылепляет Иисус своей жертвой за людей и своими речами, тоже не вяжется с какой бы то ни было корыстью. Ведь вот как говорит Он о духе и духовности:

"Бог есть дух и поклоняющийся Ему должен поклоняться в духе и истине" (Иоанн 4.24) "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мат. 20.28) "Я - хлеб живый, сшедший с небес;

... хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира,...

Дух животворит, плоть не пользует ни мало, слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь".

(Иоанн 6. 51, 63) "Говорю же вам, друзьям Моим;

не бойтесь убивающих тело, а потом не могущих ничего более сделать Но скажу Вам, кого бояться;

бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в гиену;

ей говорю вам того бойтесь (Лук. 12.4, 5) "Душа больше пищи и тело - одежды...

Итак не ищите, что вам есть и что пить и не беспокойтесь, Наипаче ищите Царствия Божия" (Лук. 12.23, 29, 31) Как сказал бы Киса Воробьянинов "Торг здесь неуместен". Не может быть, чтобы после призыва к столь высокой духовности, не ограниченной мерой (Бог дает духа без меры), духовности жертвенной, "Царствие Божие" в последней фразе и "гиена" выше обозначали банальное вознаграждение и наказание. Это сняло бы всю высоту духа, которая пронизывает и эти отрывки и все Учение Иисуса.

После всего, все вышесказанное не является, конечно, формальных доказательствам того, что Царства Небесного нет и не будет, что это лишь прием убеждения.

Можно и еще находить аргументы в пользу того, что оно таки будет. Например, можно спросить, что делать с упоминаемыми в Нагорной проповеди "блаженными":

"Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.

Блаженны плачущие ныне, ибо возвеселитесь" (Лук. 6.21) В этой жизни, мы знаем, они вполне могут остаться до конца голодными и не возрадоваться до смерти. Так где же если не в Царстве Небесном они насытятся и возвеселятся?

Можно также и еще находить аргументы в пользу того, что Царство - это символ. И так, наверное, до бесконечности. И вообще,как я уже сказал, в теологической сфере не может быть доказательств. Но, что мы можем извлечь из этого исследования, это то, что независимо от того, будет или не будет Царствие Божие и вечная жизнь, человек должен стремиться к совершенству, и светлой духовности, вылепленной и очерченной Иисусом Христом, к "образу и подобию Божию".

Зачем? Я бы ответил на этот вопрос так.

Если человек стремится к "образу и подобию", это не гарантирует ему, что он будет счастлив в этой земной жизни. Но это дает ему шанс, принципиальную возможность счастья. И как бы ни складывались тяжело внешние обстоятельства его жизни, Царствие Божие будет внутри него. "... и возрадуется сердце ваше и радости этой никто не отнимет у вас" (Иоанн 16.22) сказал Иисус своим ученикам. Фраза эта напрямую не связана в тексте с Царством Небесным, но может быть именно она лучше всего выражает его суть. Без этого не может быть настоящего счастья. Может быть лишь иллюзия его. Как в той истории с проституткой, которую пытался перевоспитать Макаренко, а одна из его сотрудниц сказала ему: "Зачем мы с ней мучимся, ведь она по-своему счастлива. "Свиньям, а не людям то счастье" - ответил Макаренко.

Глава 4. Учение Иисуса Я уже начал излагать это Учение в предыдущей главе и изложил важнейшую его часть, которую можно было бы назвать "О духе". По большому счету все Учение Иисуса Христа это Учения о Духе.

Но из него можно выделить части, в которых речь идет о духе в связи с другими понятиями. Об этом и пойдет речь.

О любви к ближнему.

-------------------------- "Нет большей любви, как если кто положит душу свою за други своя".

Многие знают эту фразу в том или ином варианте перевода ее, не подозревая, что принадлежит она Иисусу Христу. И я зацепил ее где-то когда-то задолго до того, как прочел впервые Библию и долго был убежден, что она принадлежит романтическому литературному герою, Тарасу Бульбе, Павке Корчагину или кому-то вроде. Настоль не соответствует по духу она той манной каше на киселе, в которую превратили Учение Иисуса в целом и особенно о любви к ближнему и о смирении те, кто пасся на его идее, откармливая брюшко над сенью Церкви. Конечно, было бы несправедливо отнести это к каждому священнослужителю и богослову. И все- таки, в целом, Христианство разменяло высокий дух Иисуса Христа на слащавое и слюнтявое блеяние.

"Возлюби своего ближнего" впервые встречается у Моисея в "Пятикнижии". Но настоль вскользь там это сказано: "Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя", настоль затеряно среди всего прочего, что не случайно один московский философ, специализирующийся на морали, рецензируя одну из моих работ, написал, что "возлюби своего ближнего" впервые встречается у Христа, а у Моисея этого нет. Но хоть это и не впервые у Христа, но у Него - это одна из центральных тем и поднята любовь к ближнему в Его Учении на такую высоту, что не случайно христианство считается религией любви.

Высочайший образец любви к людям дал Иисус Христос Сам Своей добровольной жертвой ради спасения их, ради того, чтобы каждый, какой бы он ни был грешник, получил шанс на спасение.

Немало примеров любви Иисус продемонстрировал в своей земной жизни и до этого, например, исцеляя больных, а особенно своим отношением к своим ученикам. И вот как говорил Иисус о любви к ближнему:

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга".

(Иоанн.13.34) "Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего".

А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Да будете сынами Отца вашего Небесного;

ибо он повелевает Солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не тоже ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники.

И так будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".

(Мат. 5. 43-48) В Учении Иисуса Христа о любви есть одна особенность, на которой я хочу остановиться. Меня, и, я полагаю, не только меня, при первом еще прочтении Библии озадачил вопрос: как можно любить не то что врагов своих и пусть даже не посторонних, которые тебе ничего плохого не сделали, а хотя бы только всех тех, которые тебе сделали хоть какое-нибудь добро. Ведь любовь - избирательное и очень деликатное чувство. Да, если кто-то делает тебе добро, это способствует приязни, но отсюда до любви еще очень далеко. Может ли мужчина заставить себя полюбить женщину, потому что она добрая и делает ему добро? Можно ли, вообще, заставить, принудить себя полюбить? Это видимое противоречие с естеством, с натурой, с творением рождала сомнения в правильности Учения Христа о любви, хотя не покидало и ощущение, что оно все-таки истинно. И оно таки истинно.

Дело в том, что есть любовь и есть любовь. Слово одно, но понятия разные. Иисус то эти разные понятия различает, но не мог же он изложить теорию понятий своим современникам тем более простым рыбакам, если теория понятий - сложнейшая часть современной теории познаний. Он давал им Учение "на вырост", чтобы со временем сами, то есть их потомки, додумали, что Он хотел сказать.

Возьмем его знаменитое:

"Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями..."

(Мат. 7. 6) А кто это здесь "псы" и "свиньи"? Вряд ли найдется хоть один богослов, который скажет что речь идет о братьях наших меньших с когтями и копытами. Нет, речь идет о тех самых ближних, любовь к которым, проповедуемую Христом, богословы рассопливили и отождествили с избирательной любовью к женщине, к детям, к друзьям, к братьям по крови и по духу. Но сам Иисус не отождествлял того и другого.

Любовь к ближнему у него - это прежде всего признание в каждом человеке, даже в самом жалком и ничтожном, даже во враге своем, признания в нем "образа и подобия Божия". А значит сострадание к нему в боли его и нужде, готовность помочь ему, готовность простить ему, если он раскаивается в грехах и злых делах и помочь исправиться. Это значит теплое отношение к нему, любовь, как к "образу и подобию Божию". Но нет примирения со злом, низостью и бездуховностью в человеке. И нет отождествления любви к ближнему, любви огромной, но к человеку вообще, к "образу и подобию" в нем с избирательной любовью, например, к своим братьям по духу, своим ученикам, которых он как раз и учил не метать бисер перед свиньями. Вот как он молит отца своего за учеников перед своей смертью.

"Я открыл имя твое человекам, которых Ты дал Мне от мира;

они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои;

...

Когда Я был сними в мире, Я соблюдал их во имя Твое.

Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира.

Не молю, чтобы Ты взял их от мира, но чтобы сохранил их от зла...

Освяти их истинною Твоею слово Твое есть истина.

... за них я посвящаю Себя...

Да будет все едино: как Ты отче во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им...

Я в них, и Ты во Мне;

да будут совершенны и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят Славу Мою, которую Ты дал Мне..."

(Иоанн.17.6,9,11,13-16,19,21-25) Отождествление любви к ближнему с избирательной любовью, осуществленное внутри Христианства, но не только в нем одном, приносило людям много вреда. Вреда не сильно заметного на кровавом фоне человеческой истории. Когда массы людей погибали в войнах, от голода и болезней или страдали в неволе, то искажение нормальных человеческих чувств казалось многим и объявлялось многими чем-то пренебрежимым. Но это далеко не так в действительности. Иисус как раз и учит, что любовь важней самой жизни: "Нет большей любви, как если кто положит душу свою за друга своя".

Но любовь, избирательная любовь, не отделима от свободы. Можно создать в обществе условия благоприятные для цветения любви и дружбы. Можно воспитывать в людях уважение, вкус, потребность в настоящей любви и дружбе. Но невозможно принудительно, заставить человека любить, любить любовью избирательной случайных ближних, дружить с ними и быть счастливым.

Нельзя не вспомнить слов Бармалея из кинофильма "Доктор Айболит": "Подумаешь счастье! Я могу в пять минут сделать всех счастливыми. А кто не хочет, того к акулам". Принуждение в этой сфере в рамках ли Христианства или принудительного советского коллективизма порождало только фальшь.

Хотя нужно, конечно, заметить, что это принуждение никогда не было тотальным ни в Христианстве, ни в Советском обществе. В Христианстве этому искривлению противостояло само Учение Иисуса Христа, истина которого пробивалась сквозь все искривления его. Советский же коллективизм изначально не был совсем фальшивым и принудительным и зачастую был одухотворен подлинным энтузиазмом. А главное, что в советском обществе пропагандировалось классическое искусство, которое как раз сберегло и развило истинное Учение Иисуса Христа о любви, даже если и не упоминало имени Его. Но все же много, очень много человеческих судеб было поломано упомянутым искривлением. И классическая литература посвятила этому немало прекрасных страниц. Ограничусь лишь двумя примерами: "Ромео и Джульеттой" Шекспира, где Ромео принуждают избрать любимую только из рода Монтекки, а Джульетту, аналогично, - из Капулетти. Конечно, это делается не во имя Христовой любви к ближнему, а во имя клановых интересов. Но нельзя ограничивать или принуждать ничем человека в этой деликатной сфере, кроме морали, например, заповедью "не прелюбодействуй". И пример фальшивой дружбы под лозунгом советского коллективизма в домкоме под руководством Швондера из "Собачьего сердца" Булгакова.

О смирении и страдании Знаменитая Нагорная Проповедь - наиболее концентрированная и значительная часто вербального Учения Иисуса Христа - начинается так:

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное, Блаженны плачущие, ибо утешаться, Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю..."

(Мат. 5.3-5) И далее:

"Вы слышали, что сказано: "око за око, зуб за зуб"? А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду".

(Мат. 5, 38-40) А вот еще из Нагорной проповеди, но из записанного Лукой:

"Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо".

(Лук. 6. 24-26) "... унижающий себя возвысится" (Лук. 18.14) Добавим сюда "... трудно богатому выйти в Царство небесное" (Мат. 19.23) Добавим притчу о богаче и Лазаре и многое другое в этом роде и увидим, что можно извлечь из всего этого и культ юродства, бывший в свое время на Руси, и философию страдания Достоевского и ряда русских писателей и философов, и учение Л. Толстого о непротивлении злу насилием, все то обывательское понимания смирения, свойственное многим и многим конфессиям Христианства, против которого восстал Ницше устами своего Заратустры:

"Проповедники смирения! Всюду, где есть слабость, болезнь и гниение, они ползают как вши и только мое отвращение мешает давить их".

И многим еще критикам Христианства и до и после Ницше дали эти толкования повод и основания для злой критики его, на которую богословы не находили достойного ответа.

Вот и в недавно вышедшей и получившей уже широкий резонанс в интеллектуальных кругах книге "Апгрейд обезьяны" А. Кононова полно необычайно агрессивных нападок на Христианство. В том числе и по этой линии. Вроде "Мир с Богом - это унизительный путь вниз. Путь от совершенства к несовершенству". И т.д. И вводили эти толкователи многих верующих в заблуждение, направляя их по ложному пути утраты "образы и подобия Божия". И, конечно, делали это не в соответствии с духом Учения Иисуса, а вопреки ему.

Ведь не раз повторял Иисус, варьируя на разные лады: "Я не пришел отменить закон пророков, но исполнить их". Не мог Он учить противно духу Учения Отца Своего. Не может быть, чтобы Отец Его, давший закон, учил: "не будь лицеприятен к нищему, и не угождай лицу великого, по правде суди ближнего твоего", а Он всех бедных, несчастных и сопливых, всех гамузом зачислил в праведники только потому, что они бедные и несчастные. Не мог он не понимать, что среди бедных и несчастных сукиных сынов тоже более чем достаточно. А есть такие, что и несчастны только из-за подлости своей, или душевной вялости, уныния и лени. А ведь Иисус был против уныния.

На самом деле эта подборка цитат о смирении, которую я сорганизовал выше, это образчик так называемого начетничества - нечестного жонглирования цитатами для извлечения из текста нужного тебе вывода, к которому в действительности текст не ведет. Я сделал это специально, чтобы показать, как строятся вышеупомянутые толкования.

А строятся они так: Во-первых, я обрезал некоторые фразы, и тем уже изменил их смыл.

Предложение, из которого вырвано "...унижающий себя возвысится", в полном объеме звучит так:

"Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится". Это дает основание предположить, что, может быть, смысл фразы (и всего куска текста, к которому она относится), именно в том, что возвышающий сам себя будет унижен, а вторая половина фразы добавление по художественным соображениям для симметрии. Тем более, что неизвестно, вообще, употреблял ли Иисус слово "унижающий"? Русского слова "унижающий" Он точно не употреблял, потому что говорил на иврите, а какое именно слово Он употребил, неизвестно, потому что самый древний текст Евангелий, принимаемый за первоисточник, - греческий. И как бы мы не упражнялись в уточнении оттенков смысла соответствующего греческого слова, мы все равно не узнаем какие искажения были допущены при переводе с иврита на греческий. Кроме того, и ученики Иисуса могли несколько исказить смысл сказанного Им в меру свыше понимания - непонимания.

Но это пока только предположение. Но если мы вставим эту фразу в ее непосредственный контекст, то увидим, что это предположение верно. Потому что фразой этой Лука заканчивает притчу о молитве фарисея и мытаря. А начинает он эту притчу так:

"Сказал также к некоторым, которые уверенны были о себе, что они праведны, и унижали других, следующую притчу:" (Лук. 18.9) Т.е. не для унижающих себя эта притча рассказана, а для возвышающих себя, самоуверенных в своей праведности фарисеев. Да и "унижающий себя" мытарь, он же не в обычном смысле слова унижает себя в этой притче, не перед людьми он унижает себя, а перед Богом.

Аналогично, я урезал и фразу "...трудно богатому войти в Царство Небесное".

Вырезание из ближайшего контекста изменило смысл всех "блаженных". После первых трех процитированных мной "блаженных" у Матфея идет:

"Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вся и гнать и всячески неправедно злословить за Меня..."

(Мат. 6.6, 8, 10, 11) Кто эти "нищие духом", которые упомянуты первыми из "блаженных"? Если рассматривать их в том ряду, который я сорганизовал выше, то "нищие духом" - это вроде нищих вообще, т.е. всякие несчастные и страдающие. Если их рассматривать в более полном ряду, они начинают ассоциироваться больше с "кроткими", "милостивыми", "чистыми сердцем". Аналогично "плачущие", которые в первом ряду воспринимаются просто в качестве несчастных, может быть даже унылых слизняков, начинают ассоциироваться с изгнанными за правду и за Самого Иисуса. Не забудем, что Иисус не математические теории излагает, а говорит языком поэтическим, образным, вдохновенным и вдохновляющим, прибегая и к такому приему, как повтор одной и той же мысли с ее последующим эмоциональным усилением и углублением смысла.

А кроме контекста непосредственного, есть еще контекст Евангелий в целом.

Сказано: "...не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую...".

Но ведь сказано и о том, что Иисус выгнал плетью торгашей из храма "Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим.

И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

И сделал бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул...

При сем ученики Его вспомнили, что написано: "ревность по доме Твоем снедает Меня"" (Иоанн. 2. 13-17) Это что, непротивление злу насилием? Нет, как сказал бы Ницше: "Каждый выбирает свою войну". В отношениях между людьми Иисус проповедует максимальное миролюбие, не злобливость, не заносчивость, прощение друг другу обид. Но нет прощения тлящим дух. И здесь может быть и насилие применено.

И кроме цитированных выше фраз о смирении, которые в отрыве от контекста можно понять и как призыв к самоуничижению перед сильными и властными, к эдакой обывательской мудрости, граничащей с трусостью ("Ваш сиясь, чего изволите?"), Иисус ведь своим личным примером дал образцы смиренного перед Богом, незаносчивого перед людьми, но высоко достойного, бесстрашного поведения пред власть и силу имущими:

"Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его.

Иисус отвечал ему: "Я говорил явно миру...

Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им;

вот, они знают, что Я говорил.

Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику?

Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо;

а если хорошо, что ты бьешь Меня?" (Иоанн. 18.19-23) А вот Иисус перед Пилатом:

"Пилат сказал Иисусу: откуда Ты?

Но Иисус не дал ответа.

Пилат говорил Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что имею власть распять Тебя и власть отпустить Тебя?

Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше..."

(Иоанн. 19.8-11) Это самоуничижение? Это раболепие перед силой?

Смирение Иисуса - это не унижающее человеческое достоинство заискивание перед властью, силой или толпой, которая не хуже власти может навязывать свои стереотипы и "понятия". О таких "смиренных" ницшевский Заратустра говорит так:

"В сущности, в своей простоте они желают лишь одного: чтобы никто не причинял им страдания.

Поэтому они предупредительны к каждому и делают ему добро.

Но это трусость: хотя бы и называлась она "добродетелью"....

Но опять есть и такие, что сидят в своем болоте и говорят из тростника: "Добродетель - это значит сидеть смирно в болоте"".

У Иисуса смирение - это одна из сторон Его благородства и в нем (в благородстве) не превзошел Его никто из великих, бывших до и после Него. Немногие лишь, вроде Давида, приближались к нему в этом. У большинства же, мнящих себя благородными, в лучшем случае испорчено благородство их заносчивостью и чванством, а в худшем - все сводится к позе и пренебрежению к прочим "неблагородным", "неблагородство" которых в том, что они не по моде одеты, не богаты и не у власти, хоть может они и не рвались ни к богатству, ни к власти.

Иисус же, любя и уважая каждого, за "образ и подобие Божие", потенциально заложенные в нем, даже тех, про кого он говорит: "не мечите бисер перед свиньями", одновременно высоко несет Свой дух, не только не подделываясь под "свиней" ради завоевания дешевой популярности, но не допускает, чтоб лапали они идолов грязными пальцами". То, что проповедуемое Иисусом смирение нужно понимать именно так, подтверждается кроме контекста Евангелий в целом также контекстом историческим и упомянутым в первой части книги локальным вектором. Но об этом позже.

О справедливости и милосердии "Не судите, да не судимы будете". Эту фразу Христа любят цитировать, понимая ее буквально, не только многие христиане, но и многие неверующие и даже те, которые обычно поносят Христианство последними словами. Но когда чувствуют они осуждение в окружающих своего неблаговидного поведения, начинают вопить "не судите...", забывая, что сами они весьма тяготеют к тому, чтобы не просто судить ближних и дальних, но судачить, злословить, перемывать косточки, а то и просто клеветать. Забывают и, что у Иисуса кроме этой фразы есть еще много других фраз и притч и разных историй, из которых совершенно ясно следует, что "Не судите..." никак нельзя понимать буквально, а следует понимать лишь как не судачьте, не злословьте, не будьте лицемерны в оценке ближнего, не спешите с осуждением, больше доверяйте людям и т.п. Предоставим слово Самому Иисусу:

"Не судите по наружности, а судите судом праведным" (Иоанн 7.24) Как видим "судите", только судите "судом праведным" "Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним;

если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;

Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово.

Если же не послушает их, скажи церкви;

а если и церковь не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь" (Мат. 18, 15-17) Как видим "обличи", т.е. суди, но не поза спиной, а в лицо и наедине сначала, чтоб дать возможность человеку исправиться, не травмируя его сверх меры.

А вот контекст этой одиозной фразы про "не судите":

"Не судите, да не судимы будете Ибо каким судом судите, таким будете судимы;

и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем не чувствуешь?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".

(Мат. 7, 1-5) Т.е. не вообще не судите, а не будьте лицемерны и прежде, чем осуждать другого проверьте, а не грешите ли и вы тем же, и может еще в большей мере. Тому же учит и история, в которой Иисус вызволил падшую женщину, которую евреи собирались побить камнями, сказав "кто из вас без греха, первый брось на нее камень".

Тем более ясно, что в "не судите" речь никоим образом не идет об отмене моральных заповедей для верующих в Иисуса. Не идет речь и об отмене суда, как института общества. Нет этого и потому, что Иисус сказал не раз "Я не пришел отменить закон и пророков". Следует это и из такой его фразы:

"... всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;

кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону..."

(Мат. 5.22) И т.д.

Но хотя Иисус и "не пришел отменить закон и пророков" и, следовательно, не отменил учения о справедливости из Ветхого Завета, но можно смело сказать, что, если центр тяжести в Ветхом Завете был на справедливости, хотя и требование милосердия не забывалось, то в Учении Иисуса Христа основное ударение делается на милосердие и прощение;

не злобливости, терпимости, миролюбии и доброте, что органически переплетается с Христовой любовью к ближнему.

Вытекает это уже из самого смысла Благой Вести, дающей шанс несовершенным людям на прощение и спасение. Можно подтвердить это и множеством цитат из Евангелий:

"Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мат. 5.7) "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный.

А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец вам не простит вам согрешений ваших".

(Мат. 6.14, 15) "Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним..."

(Мат. 5.23-25) "Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое, не требуй назад И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?

ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего;

и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего;

ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

Итак будьте милосердны, как и Отец Ваш милосерд.

Не судите и не будете судимы;

не осуждайте и не будете осуждены;

прощайте и прощены будете;

Давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше;

ибо какой мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Лук. 6.30-38) Все это не требует комментариев.

О бренности земной жизни Никакие пренебрежения к земной жизни, к ее радостям, к красоте этого мира, созданного Творцом у Иисуса нет. А все эти "юдоли", "бренность" земной жизни, которую надо только претерпеть и чем больше в ней будет страданий тем лучше, вся эта муть с умерщвлением "греховной" плоти - все это плод плохого понимания того, чему в действительности учил Иисус Христос.

Конечно, у Иисуса есть фразы, которые можно так понять, особенно, если есть желание.

В основном это те фразы, которые я уже упоминал, когда говорил о смирении. Например:

"Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь".

(Лук. 6.21) Это также филлипики Иисуса против богатых:

"Тяжелее верблюду пройти чрез игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное" "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкалывают и крадут" (Мат. 6.19) "Напротив горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.

Горе вам смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете" (Лук. 6.24, 25) Это также усиление Моисеевой заповеди "Не прелюбодействуй", сделанное Иисусом:

"Вы слышали, что сказано древним: "Не прелюбодействуй", А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделение, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мат. 5.27, 28) Логика тех, кто извлекает отсюда "юдоль" и "бренность" проста: если все голодные, несчастные, плаксивые попадут в Царство Небесное, а богатые и даже просто жизнерадостные ("смеющиеся") попадут автоматом в ад и "восплачут", то тогда чего тут радоваться в этой жизни? Это не смешно.

Плакать надо. Также, поскольку пресловутое вожделение возникает в здоровом теле при виде красивой женщины помимо воли, то плоть греховна сама по себе и ее надо умерщвлять.

При этом сознательно, а чаще подсознательно, упускается из виду все то, о чем я уже писал. Во первых, фразы извлекаются из ближайшего контекста. Например, прямо вслед за "Блаженны алчущие ныне... Блаженны плачущие ныне..." идет "Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого" (Лук. 6.22) А это уже можно понимать и так, что и "плачущие" и "алчущие", они не от дефективности своей плачут и алчут, а также как и те, что в следующем параграфе, т.е. из-за преследований их "за Сына Человеческого". А опущено в первом случае "за Сына Человеческого" просто как литературный прием, чтоб дважды не писать одно и то же.

Вслед за "Не собирайте себе сокровищ на земле" идет:

"Но собирайте себе сокровище на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут;

Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше...

Никто не может служить двум господам;

ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;

или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и Мамоне".

(Мат. 6.20, 21, 24) Отсюда довольно ясно видно, что Иисус против богатых и богатства не потому, что Он против земных радостей жизни, а потому, что стяжательство убивает в человеке душу и дух.

Кроме того, такие толкователи отвлекаются от контекста Библии в целом. Ведь Иисус - Сын Божий.

Не может Он пренебрегать Творением Своего Отца. Тем более, что пять раз сказано в "Бытии": "И увидел Он, что это хорошо". И "это" - это наш земной мир. В Евангелиях же, помимо цитированных фраз Иисуса, есть и другие, которые надо учитывать для правильного понимания этих. Иисус не только не проповедовал плаксивость и самоистязание по имя "пострадать", наоборот, Он не раз выступал против уныния и учил надежде:

"Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать" (Лук. 18.1) "Просите и дано будет вам;

ищите и найдете;

стучите и отворят вам;

Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мат. 7.7, 8) Он учил не омрачать эту жизнь, этот праздник, дарованный нам милостью Творца, Его Отца, не омрачать ее чрезмерной заботой о хлебе насущном и завтрашнем дне:

"Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды?...

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложется вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день будет сам заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мат. 6.25, 33, 34). Конечно, Иисус не имел здесь в виду, чтобы крестьянин перестал возделывать землю и собирать урожай под предлогом, что это забота о завтрашнем дне. Иисус здесь, как и во многих местах, говорит метафорически. О завтрашнем дне нужно заботиться, но в разумной мере, не забывая, что каждый прожитый день на Земле - это дар Божий нам, который мы должны ценить и благодарить за него Бога. Чрезмерная забота о завтрашнем дне разрушает ощущение изумительного дара Божьего, именуемого "жизнь". Тот же, кто называет эту жизнь "юдолью", проявляет неблагодарность Богу. И это - лицемерие - благодарить Бога за то, что он даровал нам эту жизнь и пренебрегать ею, называя "бренной".

Иисус не чурался Сам и потому не мог и другим запрещать простых радостей жизни - со вкусом поесть и даже выпить:

"В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть;

ибо трудящийся достоин награды за труды свои" (Лук. 10.7) Он принимал приглашения желающих устроить ему угощение, принимал даже от фарисеев. Сказано:

"Пришел Сын Человеческий, есть и пьет;

и говорят: "вот человек, который любит есть и пить вино".

(Мат. 11.19) Но, конечно, это не превращалось у него в обжорство и пьянство и не умаляло требования духовности.

Что же касается отношения Иисуса и земной любви, то нужно не забывать такие Его слова:

"... не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их?

И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, Так что они уже не двое, а одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает".

Это ли умерщвление плоти? Нет, это придание духовной глубины плотскому союзу мужчины и женщины. И христианство благодаря этому сыграло огромную роль в возвеличении и облагораживании земной любви.

А что касается слова "вожделение", употребленного в цитированной выше фразе про прелюбодеяние, так ведь это ж перевод с перевода. Кто его знает, какие оттенки имело это слово в первоисточнике? Я думаю, что Христос имел здесь в виду не физическое влечение, как таковое, а похоть, т.е. грязный, скотский вариант влечения.

Наконец, есть еще контекст исторический и упомянутый локальный вектор, к чему я вернусь в конце главы.

Но после всего нужно сказать, что у сторонников бренности этой жизни есть еще один козырь на руках, который, даже если они его не пускают в ход, присутствует в их подсознании, поддерживая их даже немотивированную убежденность в правильности их понимания пресловутой бренности. Я имею в виду Царство Небесное, понимаемое буквально, а не как состояние нашей души и духа.

Если Царство Небесное существует буквально, то это мощная альтернатива нашему земному миру, самим фактам своего существования обесценивающая эту жизнь и этот мир. Ведь оно по определению лучше этого мира и этой жизни, к тому же попавшие в него будут жить вечно, а что наша быстротечная жизнь в сравнении с вечностью? Другое дело, если она одна единственная и другой не будет. Тогда есть причина заботиться и о ней и об этом мире, в котором и только в нем, жить мне и моим детям и моим внукам и отдаленным потомкам. Ну а если этот мир - временное пристанище, то чего о нем и заботиться? Пойдет он завтра псу под хвост в термоядерной войне - не велика беда, Царство то Небесное все равно останется. И единственно, о чем беспокоится надо, это чтобы в него попасть. В общем, хоть и не вытекает отсюда полная бренность этого мира и этой жизни, но, так сказать, девальвируется их ценность весьма. Но если сюда добавить еще дурно понятое смирение с пользой страдания для попадания в Царство Небесное, тогда получается сразу сплошная "юдоль", которую только и надо что претерпеть страдая. Не терять же вечную жизнь в Царстве Небесном из-за ничтожных мгновений (в сравнении с вечностью) удовольствия в этой жизни.

Но, как я уже сказал, мы не можем быть уверены в буквальном существовании Царства Небесного. И то, что из буквального его существования вытекает такая вот "юдоль", с пренебрежением даже к возможному уничтожению этого мира (а ведь во все времена были христианские секты, наровившие ускорить конец света), является еще одним аргументом в пользу того, что Царство Божие только "внутри нас".

Можно и еще усилить эту аргументацию. Если Царствие Божие только внутри нас, если эта жизнь единственная и другой не будет, то есть смысл заводить детей и заботится о них, ибо в них продолжение нас, когда нас не будет. Ну, а если мы будем вечно, тогда зачем дети? Из вечности жизни (в Царстве Небесном) можно извлекать и совсем кощунственные вещи. Ведь дети, как известно, безгрешны, и умершие в детстве попадают в Царство Небесное. Так что же, тот, кто обрывает им жизнь в раннем возрасте - благодетель что ли?

Так что верить в вечную жизнь в буквальном смысле (в каком-то буквальном смысле) можна. Но извлекать из этого какие-то проекции на эту жизнь, в том числе о "юдоли", лучше не надо. В вопросах о том, как жить в этой жизни и как к ней относиться, лучше ориентироваться на прямые указания Иисуса Христа и Бога Отца и их мы уже рассмотрели.

О ритуалах В Пятикнижии Моисеевом ритуальные указания по объему превосходят моральные и духовные заповеди. И ни слова не сказано о предпочтительности одного перед другим. Так что изначально, а для многих верующих евреев и поныне, ритуал не менее важен и свят, чем морально - духовные заповеди. Затем Давид и особенно пророки объяснили, что важней чего. Но непосредственно перед пришествием Иисуса Христа фарисеи вновь и еще хуже, чем было вначале, раздули значение ритуала, при этом весьма приумножив количество формальных предписаний.

Иисус с Его акцентом на дух и против фарисейства, конечно, противостоит этому. Прежде всего он вообще мало говорит о ритуалах, в чем уже сказывается Его отношение к ним. Атакуя фарисеев за их лицемерие, он не раз подчеркивает, что лицемерие это проявляется в их чрезмерном и показном, на публику, выполнении ритуалов:

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь;

за то примите тем большее осуждение" (Мат. 23.14) Он также, как и пророки, много и с большой силой учит, что дух и мораль гораздо важнее ритуальных предписаний:

"Не то, что входит в уста оскверняет человека (Иисус имеет в виду некошерную пищу, процедуру омовения рук перед едой и т.п.), но то, что выходит из уст, оскверняет человека!

... исходящее из уст - из сердца исходит, сие оскверняет человека;

Ибо из сердца исходят злые помыслы убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления."

(Мат. 15.11, 18, 19) И если уж Иисус признает необходимость ритуалов, то не забывает добавить что-нибудь в духе, что, мол, только без преувеличений:

"А молясь не говорите лишнего, как язычники;

ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Мат. 6.7) Наконец, Иисус Сам подает примеры нарушения субботы и постов, иллюстрируя тем безусловную предпочтительность духа и морали перед ритуалом. Например:

"Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним;

И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.

По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?

Они молчали. И прикоснувшись, исцелил его и отпустил.

При сем сказал им: если у одного из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?" (Лук. 14, 1-5) Все это, как увидим, не помешало христианству со временем нагородить ритуалов чуть ли не больше, чем в иудаизме, и развести собственное христианское фарисейство.

Итоги Учения Иисуса Как вписывается Учение Иисуса в общую картину движения идеи, которую мы начали рассматривать в предыдущей части?

Мы видели, что до сих пор движение идеи происходило, так сказать, контргалсами. Т.е. каждый раз, когда людям давалось Учение от Бога, оно было направлено на общую стратегическую цель доведения человека до "Образа и подобия Божия". В то же время оно каждый раз учитывало обстоятельства момента: общий уровень развития людей на тот момент, определяющий степень сложности понятий, которые они могли воспринять;

характер их отклонения от "образа и подобия" на тот момент и т.п. Этот учет приводил к тому, что я назвал локальным вектором. Т.е. направленность Учения на каждом этапе по видимости не совпадала с направлением на конечную цель, которая прорисовывалась в дальнейшем. Конечно, речь не идет о прямом противоречии, но можно говорить о смещении акцентов. Так от праотцов требовалось только беспрекословное подчинение прямым указаниям Бога. Моральные заповеди, данные в дальнейшем через Моисея, им пока не даны и к нарушению оных праотцами Бог-ревнитель, Яхве проявляет снисходительность (при условии повиновения прямым Его указаниям). Это не значит, что мораль не важна для "образа и подобия". Но в силу конкретных обстоятельств акцент делается на другом. Однако, если бы в то время были толкователи, наверняка нашлись бы такие (а скорее их было бы большинство), которые сказали бы, что никакой морали Бог не требует, надо лишь ждать, когда Он пришлет ангела и выполнять Его прямые указания (идти в Ханаан, приносить в жертву сына и т.п.).

Смещение акцентов, вызванное учетом обстоятельств (локальный вектор), было и в Учении, данном через Моисея. В нем ритуально обрядовая часть превалировала по видимости над моральной, а духовная была лишь обозначена требованием единобожия и любви к Богу.

Это не означало, безусловно, что в конечном счете для "образа и подобия Божия" дух и мораль менее важны, чем соблюдение ритуала. Но на том этапе развития было трудно объяснить людям (в силу уровня их развития), что такое дух, и вдохнуть его в них, а также привить им мораль напрямую, без ритуала. Ритуал как раз и служил инструментом привития примитивным людям духа и морали. До известной степени он сохраняет эту роль и сегодня. Но тогда "крутовыйные" евреи быстренько сообразили, что гораздо легче выполнять завет с Богом, молясь и соблюдая субботу, чем выполнять моральные заповеди и развивать в себе духовность. И поэтому Давиду и особенно пророкам пришлось объяснять им истинное соотношение ценностей.

Естественно ожидать, что и Учение Иисуса Христа, сохраняя стратегическое направление на "образ и подобие Божие", будет учитывать обстоятельства момента и делать соответствующее смещение акцентов. И это действительно имеет место.

Главным обстоятельством, уводившим тогдашних евреев от "образа и подобия Божьего" было фарисейства. Фарисейство, как уже сказано, умерщвляло ту духовность, которую накопило Учение, точнее его носители евреи на предыдущем этапе. Следствием этого стала замена морали лицемерным морализаторством и замена духа другими ценностями, прежде всего стяжательством.

"Свято место не бывает пусто". Это и определило локальный вектор Учения Иисуса Христа, смещение акцентов в нем. Это проявляется не в том, что Иисус четко отводит главенствующую роль в Учении духу. Последнее, как можно видеть из эволюции Учения уже в дохристианский период и как мы это увидели при дальнейшем исследовании движения идеи, вполне соответствует конечной направленности на "образ и подобие Божие". Но противопоставление духовного бездуховному Иисус доводит до черно-белой контрастности. Все полутона убраны.

Это особенно ярко проявляется в уже цитированных выше филиппиках Иисуса против фарисеев и богатых. И те и другие были в массе своей, как тип, представителями, выразителями, носителями бездуховности, на примере которых только и можно было объяснить тогдашним евреям, что такое бездуховность и чем она плоха. И Иисус достигает этой цели блестяще. Но при этом он жертвует на время нюансами, оставляя тем самым возможность непонимания и кривотолкования (А иначе нельзя довести до людей сложное учение). В результате у Него есть фразы, которые в отрыве от контекста, текста и исторического момента воспринимаются, например, так, что якобы ни один фарисей и ни один богатый не могут войти в Царство Небесное. Но как же тогда быть с Авраамом, который был богат и который, по мнению Иисуса уже находится в Царстве Небесном?

"Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" (Мат. 8.11) Как быть с теми отдельными фарисеями, вроде Никодима, которые все же примкнули к Иисусу, и которых Он не отринул? Т.е. фарисеи и богатые в этих филиппиках Иисуса - это просто символы бездуховности. Говоря, что фарисеи и богатые не могут попасть в Царство Небесное, Иисус имеет в виду, что бездуховные не могут туда попасть, опуская при этом, что конкретные фарисеи и богатые могут быть духовными и могут туда попасть. Это опускание нюансов, это смещение акцентов были оправданы, неизбежны с точки зрения эффективности воздействия Учения. В то же время, как уже было показано и будет показано еще, они приводили к неправильному пониманию и искажению Учения многими толкователями.

Другим обстоятельством, определяющим направление локального вектора Учения Иисуса Христа, были саддукеи. Через них осуществлялось влияние на еврейский народ языческий, прежде всего, римской культуры, с ее перегруженностью телесным, земным. Я не буду сейчас детализировать этого влияния и расширять характеристику римской и, вообще, античной культуры, т.к. намерен это сделать в следующей части книги. Скажу только, что противопоставляя духовность этой избыточной, односторонней телесности и учитывая аудиторию, которой было не понять тонкостей, Иисус опускал, что и земное, телесное - тоже не пренебрежимо. Можно предположить также, что Иисус Христос говорил и более внятно об этих нюансах, о взаимоотношении духа и тела, но ученики Его, впечатленные главным, тем, на чем Иисус делал акцент, т.е. Его учением о духе, о второстепенном, неважном (как им казалось) забыли, когда писали Евангелия по памяти много времени спустя.

Искажению Учения Иисуса последующими толкователями, начиная с Апостолов, способствовало и то, что дух, являющийся стержнем Учения Иисуса, - понятие в высшей степени трудное для объяснения и еще более трудна задача вдохнуть его в людей.Чтобы разжечь дух Иисус Христос прибегает к поэтическому, образному языку, потому что математически точными формулировками невозможно даже объяснить во всей полноте суть духа, тем более разжечь его. Эта образность языка Иисуса глубоко впечатляет, но она же и осложняет понимание. Примеры этой образности я приводил в предыдущей главе. Вот еще:

"Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее;

а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою" (Мат. 15.25, 26) В этом маленьком отрывке, слово "душа", употребленное несколько раз, имеет разные смыслы: и жизнь и душа и дух. Отрывок впечатляет, но он не легок для правильного понимания. Вот еще:

"Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы не хулили;

Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению" (Мар. 3.28, 29) Если воспринимать этот текст буквально, то можно грешить и делать все что угодно, кроме хулить Духа Святого. В действительности, как мы уже выясняли, ни о каком пренебрежении моралью в Учении Иисуса речь не идет. Но постоянно подчеркивается приоритет духа над всем прочим, включая мораль. Это же имеется в виду и здесь. Это становится ясно, если рассматривать этот отрывок в сочетании со следующим:


"... истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия...

... истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие:

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Иоан. 3.3, 5, 6) В этом отрывке опять видны и образность речей Иисуса и то, что их ни в коем случае нельзя понимать буквально, что имело место уже со слушавшими Его, но продолжается и по сей день. В частности Никодим, к которому и обращена эта речь, говорит Иисусу: "как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?" (Иоан. 3.4) В этом отрывке (и в некоторых других в Евангелиях) появляется слово "дух" с маленькой буквы, чего не было в Ветхом Завете. Выясняется, что есть Божий Дух, "который носился над водами", есть Дух Святой, который, можно предположить, есть то же самое, что и Божий Дух, но есть еще просто дух, который уже не то же, что Божий Дух или Дух Святой. И поскольку "дух" с маленькой буквы, то ясно, что это нечто, присущее человеку.

Это тот дух, о котором я писал в первой части, сказав, что не буду давать этому понятию формального определения, предоставив ему самому выкристализовываться по ходу движения идеи.

Иисус, который вводит слово "дух", но также не дает ему формального определения, тем не менее существенно расширяет его содержание по сравнению с Моисеевым Учением. Там дух, уже введенный, хоть и не названный по имени, был связан только с преданностью Богу. Иисус Своей добровольной жертвой во имя спасения людей расширил понятие духа на преданность и любовь к людям, к роду людскому в целом. Об этом же говорит и его знаменитое "Нет большей любви, как если кто положит душу свою за други своя". Это не моральная заповедь. Моральные заповеди обязательны для всех, но если все начнут "ложить душу свою", то прекратится род человеческий.

Тут следует отметить еще одно вырисовывающееся свойство духа, которое отличает его от морали.

Лучше всего оно отражено в словах Иисуса: "Не мерою дает Бог Духа". Мораль имеет меру, пусть даже точно мы ее не можем установить. Сорвать огурчик на ходу, идя через колхозное поле, и съесть его - это не воровство, а вот набрать рюкзак или тем более машину огурцов с этого поля - это воровство. Значит мера лежит где-то внутри этого интервала. И если человек морален по мере, то этого уже достаточно. Сверх меры - не надо. Сверх меры это уже тоска, которая может привести к отталкиванию людей от морали. Этим, кстати, среди прочего, пользовались и пользуются нигилисты, атакуя мораль. Поэтому мораль не может стать содержанием жизни людей, а те, которые пытаются это сделать, становятся противными морализаторами.

Духа же не бывает много. Этого не надо путать с направленностью, истинностью духа. Всякие там Хумейни, Торквемадо, Саваноролы - это тоже дух, дух высокий, много духа, но не истинный, ошибочный, направленный не туда куда надо, основанный на неверном понимании Учения. Хорошо или плохо, когда много такого искривленного духа, я не хочу пока обсуждать, но чем больше истинного духа - тем лучше. И это совершенно замечательное свойство. Оно дает возможность бесконечного развития человеку и человечеству. Как я покажу в дальнейшем, это имеет особо важное значение в наши дни.

Из выше цитированного выясняется также, что дух теснейшим образом связан с Духом Святым (хоть это и не одно и то же).

Теперь, что значит "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа, есть дух". Это значит, что духовное в человеке не передается по наследству вместе с генами родителей. Кто бы ни были родители Маугли, но, воспитанный в волчьей стае, он не может стать духовным человеком (Если не произойдет прямого вмешательства Бога). Духовное в человеке в каком-то смысле (не будем пока уточнять в каком) от Духа Святого, "свыше". "Рожденный свыше" - значит ставший человеком духовным.

И как мы уже выяснили в главе о Благой Вести, кто не станет человеком духовным, не войдет в Царство Небесное. Это и имеет в виду Иисус, говоря "кто не родился свыше".

Теперь становится понятным, что, говоря, "кто будет хулить Духа Святого", Иисус имеет в виду не только тех, кто будет делать это в буквальном смысле, но вообще бездуховных, тех, кто пренебрегает и Духом Святым и духом, и не только публично, но внутри себя. Но образность языка этого отрывка, конечно, затрудняет его восприятие.

Учет исторического момента появления Учения Иисуса Христа и обусловленного им локального вектора или смещения акцентов, а также учет поэтической образности Его речей о духе вместе с учетом контекста и текста окончательно расставляют точки над "V" в вопросах о любви к ближнему, смирении, "не судите", "бренности земной жизни" и т.п. рассмотренными выше. К сожалению ни ученики Иисуса, ни последующие христианские толкователи этого в полном объеме не поняли, что привело ко многим драматическим последствиям и в движении идеи и в судьбах народов, принявших христианство или прошедших через него. Неправильное понимание Учения Иисуса Христа повлияло и на движение идеи за пределами христианства, особенно в эпоху Просвещения. К тому, как развивали в меру своего понимания - непонимания Учение Христа Его ученики после Его смерти, мы переходим в следующей главе.

Глава 5. Учение Павла В этой главе речь пойдет о периоде движения идеи непосредственно после смерти и вознесения Иисуса Христа, когда живы были и действовали Его ученики, к которым присоединился Павел. Павел оказался совершенно доминантной фигурой на этом этапе, по крайней мере, он оказался таковым в ретроспективе, по тем материалам, которые дошли до нас. Поэтому я считаю, не будет натяжной весь этот этап эволюции Учения назвать учением Павла.

Для исследования Учения Иисуса я пользовался текстом Евангелий. Теперь объектом исследования являются "Деяния апостолов", их "Послания" и "Откровение Иоанна Богослова". Между Евангелиями и этими текстами с точки зрения данного исследования, есть принципиальная разница. В Евангелиях изложено Учение Иисуса Христа, Сына Божьего, носителя абсолютной истины. Правда, оно изложено в передаче земных людей со всем их несовершенством. В силу своего несовершенства они внесли в Учение субъективные искажения. Задача была очистить Учение от этих искажений и понять его правильно. Истинность же его сомнению не подлежала.

А вот "Деяния", "Послания" и "Апокалипсис" - это самостоятельная деятельность и творчество несовершенных людей и в соответствии с принятым мной подходом, и в отличие от классического подхода, разделяемого, я думаю, всеми христианскими конфессиями без исключения, я не считаю эти тексты святыми и истинными по определению. Несмотря даже на то, что писаны они учениками Иисуса и, как сказано в Евангелиях, на них снизошел Дух Святой, который, как считают сторонники святости этих текстов, дал им истинное знание и понимание.

Во-первых, не только что не все эти тексты написаны учениками Иисуса, но наоборот, большинство их написано как раз не учениками. "Деяния" написаны Лукой. Лука, как мы знаем, - не ученик Иисуса и Дух Святой на него не нисходил. Не ученик Иисуса и Павел, послания которого являются главнейшей по значению и превалирующей по объему частью исследуемого текста. Правда, Павел утверждает, что на него тоже снизошел Дух Святой и в подтверждение даже привел Апостолам одного свидетеля (Варнаву). Но сколько с тех пор было и сколько сегодня есть таких, которые заявляли и заявляют, что на них снизошел Дух Святой или им было видение и в нем Ангел открыл им новую истину? И многие из них приводят гораздо больше свидетелей. Но кто им верит, кроме тех, кого им удалось обратить в свою конфессию, если им удалось таковую создать? В конце этой книги я разберу учения некоторых конфессий, культов или сект, созданных такими визионерами и мы увидим какую ахинею они предлагают нам от имени Господа Бога.

Напомню также, что Сам Господь Бог в Ветхом Завете и Иисус в Евангелиях предупреждали о необходимости осторожности с претендующими на прямой контакт с Ними. "По плодам их узнаете их". О том же предупреждает и Апостол Иоанн: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире".

(Иоанн 4.1) И как увидим из дальнейшего, не исключено, что Он имеет здесь в виду Павла. Правда, если судить Павла "по плодам", то нельзя не признать его одухотворенности в немалой части его посланий и поэтому можно поверить ему, что на него, в каком-то смысле, снизошел Дух Святой.

Но что вообще значит, что на кого-то "снизошел Дух Святой"? Я уже писал, что все, что связано с теологией, мы не можем, не имеем права понимать буквально. Если понимать сошествие Духа Святого на Апостолов и Павла как одухотворение их свыше высоким духом, глубокой верой и готовностью к жертвенному служению идее и даже определенными способностями, которые сегодня принято называть экстрасенсорными, то такое понимание мы можем проверить "по плодам их" и убедиться, что оно соответствует этим плодам. Но если понимать это как то, что этим людям дана была абсолютная истина, то, во-первых, это будет святотатством, поскольку абсолютной истиной обладает только Бог, а они все таки остались людьми и после этого и, как увидим из дальнейшего, не без человеческих слабостей. Во-вторых, уже Евангелия, написанные ими после сошествия на них Духа Святого, свидетельствуют, как мы видели, что эти люди не стали обладателями абсолютной истины и много в Учении Иисуса не поняли, кое-что исказили и там и сям добавили от себя того, чего Иисус говорить не мог. И это в Евангелиях, где их задача была всего лишь правильно изложить то, что они слышали от Иисуса. Когда же они начинают самостоятельно развивать полученное ими Учение, степень их несоответствия претензиям на обладание абсолютной истиной становится еще очевидней. Особенно хорошо иллюстрируют это их многие попытки извлечь из Ветхого Завета предсказание пришествия Иисуса, причем из тех текстов, которые, как легко показать, не имеют к этому никакого отношения (хотя, как я уже писал, в Ветхом Завете есть места, в которых, без сомнений, пришествие Иисуса предсказано). Вот образцы таких попыток:


"И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, Как и во втором псалме написано: "Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя".

(Деян. 13. 32, 33) Во втором псалме Давид повествует об иноземных царях восстающих против царя, помазанного Господом. Т.е. против него, Давида. И Давид предупреждает их, чтобы они оставили свои замыслы, потому что Господь, который сказал ему, Давиду "Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя", конечно, защитит его. Это смысл псалма. И "сын Мой" здесь, естественно, - поэтический образ. Вот часть контекста, из которого Павел вырвал фразу:

"Восстают цари земли и князья совещаются вместе против Господа и против помазанника Его.

Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им Тогда скажет им во гневе Своем, и яростию Своею приведет их в смятение".

"Я помазал царя Моего над Сионом, святою чарою Моею" Возвещу определение: Господь сказал мне: "Ты воин Мой: Я ныне родил Тебя;

Проси у Меня, я дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их как сосуд горшечника" (Пс. 2.2, 4-9) Не Иисусу же Бог говорит: "Ты поразишь их (иноземных царей), жезлом железным". Иисус ведь послан на землю не сокрушать царей, а принести Себя в жертву во имя спасения людей.

И сразу же вслед за этим Павел делает еще одну такую же "услугу" Иисусу "А что воскресил Его из мертвых, так - что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: "Я дам всем милости обещанные Давиду верно".

(Деян. 13.34) Это цитата из Исайи. Но нет ни малейшего основания полагать, что в этом месте Исайя имеет в виду Иисуса. Вот что говорит Исайя:

"Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне;

послушайте и жива будет душа ваша;

и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду" (Ис. 55.3) Ну, призывает Господь евреев быть верными Ему, как был верен Давид и обещает им за это те милости, которые обещал Давиду. Почему это должно относиться к Иисусу?

И этого Павлу мало и тут же он добавляет еще в том же духе:

"Посему и в другом месте говорит: "не дашь Святому Твоему увидеть тление" (Деян. 13.35) Это из 15-го псалма Давида:

"Я сказал Господу: Ты Господь мой;

блага мои Тебе не нужны.

К святым, которые на земле, и к дивным твоим - к ним все желание мое.

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня: не поколеблюсь.

Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой;

даже и плоть моя успокоится в уповании;

Ибо ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление.

Ты укажешь мне путь жизни: полнота радости пред лицем Твоим, блаженство в деяниях Твоих вовек.

(Пс. 15.9, 3, 8-11) Я привел почти весь псалом, в котором всего 11 строф. Сомневающийся может проверить: то, что я опустил, ничего не добавляет и не меняет. Из контекста ясно, что "святому Твоему" - это Давид говорит о себе. Ведь выше уже есть "к святым, к дивным Твоем..." Это что? про многих Иисусов, что ли? Святыми здесь Давид называет праведных людей и себя в том числе. Может быть с какой-то формально теологической точки зрения, называть праведных людей "святыми" - неверно, но ведь псалом - это поэзия, а не математическая теорема. Из контекста видно также, что "не дашь увидеть тления" значит - не отправишь меня в ад.

В общем, трудно отделаться от впечатления, что Павел здесь "элифазничает", т.е. лицемерно, греша против истины, распинается за Иисуса Христа, зарабатывая себе тем самым теплое местечко в Царстве Небесном и авторитет у своих новых товарищей - Апостолов.

Какова же общая картина движения идеи в этот период? Это период становления церкви организации, предназначенной для распространения Учения Иисуса Христа. Становление организаций, обслуживающих ту или иную идею, включая не религиозные, например, марксизм, имеют много общего. Апостольский период христианства - яркий тому пример. Первое, что происходит в такие периоды, и в этот в частности, - это бурная, героическая пропаганда идеи среди широких масс и связанный с нею стремительный рост числа сторонников идеи. Пропаганда сопровождается идеологической борьбой против сторонников господствующей в обществе старой идеи или идей и борьбой внутри организации. Последняя подразделяется на борьбу идейную, за правильное понимание учения и борьбу за авторитет, престиж, руководящую роль, в конечном счете, за власть в организации, которая (власть) становится тем весомее, притягательней, соблазнительней, чем мощней и многочисленней становится организация. Причем борьба идейная и борьба за власть настоль тесно переплетены, что иногда борющиеся за власть даже сами убеждены, что они борются за идею, и в любом случае они только так представляют наружу свою борьбу.

Что касается борьбы с противостоящей, точнее противостоящими идеями: язычеством и фарисейством, то здесь борцы за новую идею выступают дружным фронтом. При этом некоторые из них демонстрируют во истину высокий дух. И это свидетельствует, что в этом смысле Дух Святой таки снизошел на них.

Вот некоторые образцы высоко одухотворенных их речей:

Так говорил Стефан "Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

Кого из пророков не гнали отцы ваши? они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы, Вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили" (Деян. 7.51-53) Так говорил Иоанн:

"Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны положить души свои за братьев".

(1.Иоанн. 3.16) "Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение, боящийся не совершенен в любви...

Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец;

ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?" (1 Иоанн 4.11, 18, 20) И так говорит Павел:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий".

Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставить, а не имею любви, то я - ничто...

Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, а знание упразднится" (1 Кор. 13.1, 2, 8) Что касается внутренней борьбы в апостольской церкви, то приходится признать, что несмотря на завет Иисуса Своим ученикам (Кто хочет из вся быть первым, тот пусть будет последним), несмотря на совместную жертвенную борьбу с внешним врагом, от которого, как хорошо известно, терпели ранние христиане жесточайшие преследования, борьба между самими Апостолами, а также между Апостолами и главами поместных церквей была прежде всего борьбой за авторитет, за престиж, за власть, частью неприкрытой, а частью очень плохо прикрытой идейными соображениями. И даже там, где налицо разница в толковании Учения Иисуса между апостолами, тяжело отделаться от ощущения, что и толкования эти мотивированы борьбой за авторитет и будущую славу. Вот наиболее яркие языки пламени этой борьбы:

"Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;

И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою".

(Деян. 20.29, 30) Это Павел говорит общине в Эфесе и, как видно будет в дальнейшем, под лютыми волками он имеет в виду своих конкурентов внутри церкви и прежде всего других Апостолов.

"И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости написал вам, Как он говорит об этом во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания" (2 Петр. 3.15, 16) Да, не успели отгреметь речи Иисуса против лицемерия, как Петр демонстрирует великолепный образчик его, обозвав Павла "возлюбленным братом" с "данной ему премудростью", прежде чем подпустить ему шпильку по поводу его посланий "в которых есть нечто неудобовразумительное", "превращающее" неутвержденных и т.д. Но, как увидим, в сравнении с Павлом,Петр - наивное дитя с душой нараспашку.

"Я писал церкви;

но любящий первенствовать у них Диотраф не принимает нас Посему если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим и изгоняет из церкви" (3. Иоан. 9,10) Тут Иоанн говорит прямым текстом, без обиняков;

с каким-то Диотрофом, который - не Апостол, можно не церемониться и опустить "возлюбленного брата".

"... и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их (Апостолов) потрудился;

не я впрочем, а благодать Божия, которая со мной".

(1 Кор. 15.10) Это Павел только начинает свои претензии на первенство среди Апостолов, начинает с полагающейся скромностью и смирением: "я более всех их потрудился;

не я впрочем, а благодать Божия, которая со мной". Вот так.

"Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде".

(2 Кор. 10.8) Потрясающие словесные кульбиты, которым могли бы позавидовать и лицемернейшие из фарисеев.

Я, де, не хвалюсь, ребята, но если бы я похвалился, то вы увидели бы какой я ого-го. Все это, естественно, для накачки авторитета в борьбе за первенство в организации. Но Павел тут же превосходит этот свой рекорд лицемерия, добавив несколькими строками ниже:

"Хвалящийся хвались о Господе Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь".

(2 Кор. 10.17, 18) А он, значит, сам себя не хвалит.

"Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов.

По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахайи...

Ибо таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых...

Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных:

Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.

К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем либо, то, скажу по неразумению, смею и я" (2 Кор. 11.5, 10, 13, 18-21) И далее следует перечень заслуг и страданий Павла на ниве служения идее.

Тут, как говорится, нет слов для выражения. Такого "черного пиара" надо поискать даже в наши разнузданные дни в предвыборной гонке за президентство. Надо иметь медный лоб, чтобы учеников Иисуса, которых тот Сам при жизни избрал Апостолами, обозвать лжеапостолами, в то время как сам он имеет куда как более сомнительный мандат на апостольство. Самовосхваление здесь Павел уже не пытается прикрыть никакими фиговыми листочками предписанного смирения. И доходит до плохо скрытых призывов к насилию против "высших Апостолов" в ответ на их якобы "превознесение" и "порабощение". При этом забывает не только Христово "Если кто ударил тебя по левой щеке, то подставь и правую", но и свои собственные обильные призывы к смирению, терпению и страданию уже не Христовому, а рабскому и унизительному (о чем речь еще впереди).

"Я дошел до неразумия хвалясь: вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто" (2 Кор. 12.11) Какой скромняга! Я, де, не хочу хвалиться. Это вы должны меня хвалить. Но если вы такие тупые, то что делать? В общем, Павел раскатывается как в партитуре Ференца Листа: "Играть быстро. Еще быстрее. Как только можно быстро. И еще быстрее".

"... мы дерзнули в Боге нашем проповедовать вам благовестие Божие с великим подвигом...

Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других Мы могли бы явиться с важностью, как Апостолы Христовы...

Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие".

(1 Фес. 2.2, 6-9) После того как "мы - с великим подвигом", мы, оказывается "не ищем славы человеческой", вроде этих гнусных Апостолов Христовых, которые "с важностью".

И после всего этого все конфессии без исключения считают, что каждое слово Павла, как и других Апостолов, свято. Но ведь если свято слово Павла, что высшие Апостолы - лжеапостолы, то как же может быть и их слово свято? Три с половиной тысячи лет прошло со времен Корея, который заявил Моисею, что "все общество, все светы", за что Бог и истребил его и его "корейцев". Но в Христианстве до сих пор святы все, кто, образно выражаясь, "дорвался до микрофона" и узурпировал право толковать, а точнее эксплуатировать себе на пользу Учение Иисуса. Начиная с Павла, через всех Пап римских и кончая основателями современных культов, вроде Муна, Смита (мормоны) и других. И каждое слово их свято для их конфессионеров.

Все это была пока только прямая похвальба Павла и нападки на Апостолов, либо прикрываемая лицемерным смирением, либо безпардонно неприкрытая. О нападках Павла на Апостолов под видом идейной борьбы за правильное понимание Учения Иисуса речь впереди, когда я буду рассматривать эволюцию Учения в апостольский период. К сему и приступаю.

Прежде всего, нужно сказать, что несмотря на подвижническое служение идее в противостоянии гонителям ее, несмотря на то, что Апостолы разжигали истинный дух в новообращенных и своим примером и своими речами, вроде цитированных выше, несмотря на все это, они борьбой между собой за первенство, тоннами лицемерия и злобы, выплеснувшимися в этой борьбе прежде всего со стороны Павла (по крайней мере, судя по дошедшим до нас материалам), снизили высокий и светлый дух Учения Иисуса. Это была та ложка дегтя, которая портит бочку меда, и надо сказать, это была большая ложка. Этим было положено начало процесса духовной деградации, продолжавшейся всю историю Церкви, хотя и неравномерно, Реформация, как увидим, была попыткой духовного возрождения. Как я показал в "Неорационализме", постепенный упадок, омертвление духа, замена его эрзацами, неизбежны в процессе эволюции организации, обслуживающей и одновременно эксплуатирующей духовную идею. Но этот процесс может идти быстрее или медленнее в зависимости от личностей, участвующих в нем.

Поскольку Учение Иисуса - это прежде всего учение о духе и все, что в нем не о духе прямо, все равно тесно с духом связано, то снижая дух, Апостолы не могли, конечно, существенно развить Учение в других аспектах. Рассмотрим, что конкретно произошло в апостольский период с некоторыми из тех частей Учения Иисуса, которые я выделил в двух предыдущих главах.

Благая весть Там и сям Апостолы демонстрируют правильное в общем понимание сути Благой вести, пусть и не всеобъемлющее, и выражают это понимание во впечатляющей, вдохновенной форме. Лучше всего и наиболее полно это удалось Петру (не зря Иисус именно на нем как краеугольном камне собирался поставить Церковь Свою).

Как послушные дети, не собразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, Но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках.

Ибо написано: "будьте святы, потому что Я свят"...

Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицеприятному братолюбию, постоянно любите друг друга от всего сердца" (1 Петр. 1.14ч16, 22) "... крещение, не плотской нечистоты смытие, но обещание Богу доброй совести" (1 Петр. 3.21) Петр не упоминает здесь Благую весть, но все требования предъявляемые Учением Иисуса к человеку для того, чтобы он мог попасть в Царство Небесное: духовность, любовь к ближнему, раскаяние в грехах и соблюдение норм морали в будущем (обещание доброй совести) есть здесь и изложены языком поэтическим.

Но гораздо чаще Апостолы просто раскачивают качели противоречия между духом и моралью (законом), то утверждая, что вера делает ненужным (с разными оттенками смысла ненужности) закон, то вновь утверждая необходимость соблюдения заповедей и даже вводя свои собственные. Причем если из Иисуса такое противоречие можно извлечь, только вырезая отдельные фразы из контекста и текста Евангелий, а если видеть картину Его Учения в целом, то ясно, что никакого противоречия нет, то у Апостолов это противоречие выглядит гораздо жестче. Более других раскачкой этих качелей занимается Павел:

"... не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2.13) Казалось бы куда как ясней сказано и вывернуть отсюда на то, что закон не нужен или его исполнение не обязательно, невозможно без сутьевого противоречия. Но что Павлу до противоречий. И далее он пишет:

"... делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть..."

(Рим. 3.20) Так оправдаются или не оправдаются делами исполнители закона? Лобовое противоречие между этими двумя фразами невозможно устранить никакими разъяснениями в контексте. И чтобы предотвратить хоть малейшую возможность устранения этого противоречия Павел добавляет еще и еще:

"Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе...

...мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3. 24, 28) Ну все, уничтожил Павел закон на корню и пенек выкопал и место то заровнял, чтоб не видно было, что там было что-то раньше. Ну а то, что в предыдущей главе писал наоборот, что "исполнители закона оправданы будут", так это нечаянно вывалилось из его фарисейского прошлого. Надо было бы, конечно, извиниться за ляп и вообще как-то отнестись к тому, что раньше писал противоположное. Тем более, что Павел не лаптем щи хлебал - культурный человек для своего времени, ученик выдающегося законника Гамлиэля. Но не будем придираться, человек - не Бог, лукавый попутал. И только мы себя таким образом уговорили и успокоили более менее бунтующие мозги, как Павел нас тут же дубиной опять по этим мозгам:

"Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак;

но закон утверждаем".

(Рим. 3.31) А это как, простите? С этой подачи Павла христианство потом и дошло до "Верую, потому что нелепо" и к разным прочим нелепостям, которые к Учению Иисуса Христа ни малейшего отношения не имеют.

А чтобы мы не подумали, что эта последняя фраза опять из него случайно выпала, Павел наставляет нас еще законами-заповедями собственного сочинения "...ревнуйте о странноприимстве;

Благоговейте гонителей ваших...

Никому не воздавайте злом за зло.

Не мстите за себя Итак, если враг твой голоден, накорми его... побеждай зло добром" (Рим. 12.13, 14, 17, 19, 20, 21) Не станет же человек развлекаться сочинением законов, если исполнение их никому не нужно. Ну и на закуску еще так:

"А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его".

Правильная, конечно, мысль. Хотя к чему все эти тонкости употребления закона, если употреблять его не обязательно, а удовольствия от этого употребления никто не получает.



Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.