авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 8 |
-- [ Страница 1 ] --

ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

“Запорожский институт государственного и муниципального управления”

ФИЛОСОФИЯ

Курс лекций

Запорожье

2006

2

УДК 1(075.8)

ББК 87

Ф54

Рассмотрено кафедрой Рекомендовано научно-методической

гуманитарных дисциплин комиссией по общеуниверситетским

протокол № 10 от 5 апреля 2006 г. дисциплинам

протокол № 3 от 10 апреля 2006 г.

Утверждено к печати ученым советом Гуманитарного университета “ЗИГМУ” протокол № 2 от 25 октября 2006 г.

Авторский коллектив:

Л.Н. Сиднев, д.филос.н. – гл. 1, 3, 11, 13, 14, 15, 17.

В.А. Долгинцева, к.филос.н. – гл. 9.

Н.Д. Коваленко, к.филос.н. – гл. 7, 8, 10, 12.

А.Г. Курбатов, к.филос.н. – гл. 2, 4, 5, 6, 16.

И.И. Облес, ст. преп. – гл. 17, 18.

Рецензенты:

В.И. Воловик, д.филос.н., проф.

Л.В. Афанасьева, к.филос.н., доц.

Ф54 Философия: Курс лекций / Л.Н. Сиднев, В.А. Долгинцева, Н.Д. Коваленко и др.;

Под ред. Л.Н. Сиднева. – Запорожье:

ГУ “ЗИГМУ”, 2006. – 248 с.

УДК 1(075.8) ББК © Л.Н. Сиднев, В.А. Долгинцева, Н.Д. Коваленко, А.Г. Курбатов, И.И. Облес, © Гуманитарный университет “ЗИГМУ”, СОДЕРЖАНИЕ Тема ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ ОБЩЕСТВА................................................................................................................. 1.1. Предмет и структура философии................................................................................................................ 1.2. Место философии в духовной культуре общества................................................................................. 1.3. Основной вопрос философии.................................................................................................................... Тема ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И КИТАЯ....................................................... 2.1. Философия Древней Индии...................................................................................................................... 2.2. Философия Древнего Китая...................................................................................................................... Тема АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ..................................................................................... 3.1. Натурфилософский период развития древнегреческой философии............................................................................................................................ 3.2. Период создания универсальных философских систем......................................................................... 3.3. Философия эпохи эллинизма.................................................................................................................... Тема Философия средневекового общества..................................................................... 4.1. Религиозный характер средневековой философской мысли в Европе. Апологетика и патристика.. 4.2. Учение Аврелия Августина....................................................................................................................... 4.3. Средневековая схоластика. Спор об универсалиях................................................................................ 4.4. Философия П. Абеляра.

Проблема соотношения разума и веры........................................................................................................... 4.5. Философия Фомы Аквинского.................................................................................................................. Тема ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.............................................................. 5.1. Характерные черты эпохи, их отражение в философской мысли....................................................................................................................................... 5.2. Философия Возрождения.......................................................................................................................... ТЕМА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ................................................................................................. 6.1. Общая характеристика философии Нового времени. Механико-материалистическая картина мира............................................................................................................................................................................. 6.2. Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк............................................................................................ 6.3. Материализм и идеализм философии Нового времени: Б. Спиноза, Т. Гоббс, Г.В. Лейбниц................................................................................... 6.4. Философия Дж. Беркли и Д. Юма............................................................................................................ 6.5. Философия французского просвещения.................................................................................................. Тема КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ................................................... 7.1. “Критическая философия” И. Канта........................................................................................................ 7.2. Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга................................................................................................... 7.3. Философия Г. Гегеля.................................................................................................................................. 7.4. Антропологический материализм Л. Фейербаха.................................................................................. ТЕМА ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА............................................................................... 8.1. Становление и развитие марксизма........................................................................................................ 8.2. Проблемы человека, общества и мира в философии марксизма.................................................................................................................................. 8.3. Эволюция философии марксизма: западные и восточно-европейские концепции.............................................................................................................. Тема ТРАДИЦИИ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В УКРАИНЕ................................................................................................................ 9.1. Составные части и периодизация развития философской мысли в Украине..................................................................................................................... 9.2. Философская мысль Киевской Руси....................................................................................................... 9.3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения в философской мысли Украины.................................................................................................................... 9.4. Развитие философской мысли в Украине в XIX–XX веках............................................................................................................................ Тема ФИЛОСОФИЯ ХХ века.......................................................................................... 10.1. Сущность и основные типы направлений философии ХХ века........................................................................................................................................ 10.2. Сциентистские направления................................................................................................................. 10.3. Антропологические направления......................................................................................................... 10.4. Религиозно-философские направления................................................................................................ Тема БЫТИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА...................................................... 11.1. Понятие “бытие”.................................................................................................................................... 11.2. Виды бытия............................................................................................................................................. 11.3. Понимание материи в истории философии......................................................................................... 11.4. Ленинское определение материи.......................................................................................................... Тема ДИАЛЕКТИКА КАК КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ................................................ 12.1. Сущность диалектики, этапы ее становления. Диалектика и метафизика....................................... 12.2. Основные законы диалектики............................................................................................................... 12.3. Основные категории диалектики.......................................................................................................... 12.4. Альтернативы диалектики..................................................................................................................... Тема БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА................................................................................................ 13.1. Философы прошлого о сущности человека.....................................

.................................................... 13.2. Происхождение человека...................................................................................................................... 13.3. Биологическое и социальное в человеке.............................................................................................. Тема СМЫСЛ И ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА................................................................ 14.1. Понятие цели и смысла жизни человека.............................................................................................. 14.2. Противоположность идеалистического и материалистического подходов к пониманию смысла и цели жизни.................................................................................................................................................... Тема ДУХОВНОЕ БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА......................................................................... 15.1. История взглядов на сознание.............................................................................................................. 15.2. Марксистское понимание сознания...................................................................................................... 15.3. Вульгарно-материалистическое истолкование сознания................................................................................................................................... 15.4. Критика гилозоизма............................................................................................................................... 15.5. Материальное и идеальное.................................................................................................................... 15.6. Противоположность материалистического и идеалистического истолкования познаваемости мира............................................................................. 15.7. Критика агностицизма........................................................................................................................... Тема СОЦИАЛЬНОЕ БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА.................................................................... 16.1. Общество как саморазвивающаяся система........................................................................................ 16.2. Социальное бытие людей...................................................................................................................... Тема ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС............................................................................ 17.1. Представления о прогрессе в истории философии............................................................................. 17.2. Критерии прогресса............................................................................................................................... 17.3. Цивилизационная и формационная теория общественного прогресса............................................. Тема ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА................................................. 18.1. Антропологический кризис................................................................................................................... 18.2. Сущность и истоки глобальных проблем............................................................................................ 18.3. Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму...................................................................... ТЕМА ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ ОБЩЕСТВА План 1.1. Предмет и структура философии.

1.2. Место философии в духовной культуре общества.

1.3. Основной вопрос философии.

1.1. Предмет и структура философии Мы приступаем к изучению основ философского знания, кото рое своими корнями уходит в глубокое прошлое. Первые философ ские учения появились на заре человеческой цивилизации в древних государствах: Индии, Китае, Египте, Греции.

История философского знания насчитывает, по крайней мере, две с половиной тысячи лет.

Честь формирования понятия “философия” приписывают Пифа гору. Слово “философия” буквально означает “любовь к мудрости”.

Пифагор считал, что мудрым является только Бог, человек же может лишь стремиться к мудрости, любить ее. Такого человека он называл философом.

Уже мыслители древности пытались раскрыть сущность фило софского знания, ответить на вопрос, что изучает философия, т. е.

определить ее предмет.

К примеру, Цицерон считал философию наукой об исцелении души.

Философ Пиррон усматривал суть философии в сомнении. Он сомневался во всем, даже в существовании окружающего мира.

Поэтому, когда его слушатели расходились, он продолжал свои рассу ждения. А если его спрашивали, почему он так поступает, отвечал, что никаких оснований считать, что эти слушатели существуют, у него нет, а значит, он может вести себя так, как ему захочется, не со образуясь с видимостью их присутствия или отсутствия. Легенда утверждает, что ходил он, не разбирая дороги;

часто друзья и ученики спасали его от мчащейся колесницы или останавливали, когда нога его была занесена над пропастью.

Я, в свою очередь, сомневаюсь, что Пиррон действительно вел себя столь экстравагантно, в противном случае едва ли дожил бы до девяноста лет. Кстати, когда мы будем говорить об истории филосо фии, ваше внимание, вероятно, привлечет тот факт, что многие фило софы отличались завидным долголетием. Это не удивительно: совре менная медицина утверждает, что активная умственная работа способствует продлению жизни. Вот вам лишний повод не избегать философских размышлений. “Пусть никто в молодости не отклады вает занятия философией, а в старости не устает заниматься фи лософией: ведь никто не бывает не недозрелым, не перезрелым для здоровья души” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. І. – Ч. І. – М., 1969. – С. 354). Эти слова принадлежат древнегреческому филосо фу Эпикуру. Впрочем, справедливости ради, а также для доказатель ства того, что всякая философская идея имеет свою альтернативу, приведу и высказывание Платона, которое в какой-то мере противоре чит сказанному Эпикуром: “Философия прелестна, если заниматься ею умеренно и в молодом возрасте;

но стоит задержаться на ней больше, чем следует, и она – погибель для человека”.

Были античные философы, которые утверждали, что смысл фи лософии состоит в том, чтобы научить человека достойно жить и достойно умереть. Некоторые из них примером собственной жизни и смерти подтверждали такое понимание философского знания.

Например, античный философ Зенон Элейский, который являлся для современников образцом благородства, на склоне лет вступил в борьбу с тиранией. Заговор против тирана Неарха был раскрыт. Зено на схватили, от него требовали имена других заговорщиков. Он назы вал имена, но все это были имена прихлебателей правителя. Самому же Неарху он смело заявил: “Только ты пагуба нашего города”. А по том, бросив окружающим обвинение в трусости и раболепстве, отку сил свой язык и выплюнул его в лицо тирану. За это его истолкли в громадной ступе. Народ же Элеи, возмущенный расправой с филосо фом, восстал, и царя забросали камнями.

В истории философской мысли можно найти и скептические оценки философского знания. Вольтер, например, говорил, что фило софия – это беседа, в которой слушающий не понимает говорящего.

Но это было бы еще полбеды, беда в том, что говорящий сам себя не понимает.

А иные мыслители даже заявили, что философия – пустая и без результативная говорильня, имеющая ценность не большую, чем по иски черной кошки в темной комнате, в которой вообще нет кошек.

Первое близкое к научному определению философии дал Пла тон. Он объявил философию знанием, стремящимся охватить всю совокупность знаний о мире в целом.

Тогда, когда научное знание еще только зарождалось, когда оно не было расчленено, когда слово “философ” было равнозначным сло вам “ученый”, “мудрец”, понимание философии как универсального всеобъемлющего знания было вполне правомерно.

Однако много позднее, вместе с процессом бурной дифференци ации науки, который начался в XVII в. и продолжается до наших дней, философия утратила роль науки наук. Вышедшие из ее лона многочисленные частные науки, казалось, полностью “растащили”, “приватизировали” ее предмет, разложив его на многие составляю щие. Мать всех наук оказалась в положении короля Лира, который отдал свое наследство дочерям, а сам остался нищим и сирым.

Так называемые позитивисты ХІХ в. О. Конт и Г. Спенсер заявили даже, что философия исчерпала свой предмет, на смену фи лософии пришла точная, позитивная (положительная) наука, кото рая сама себе философия.

Однако последующее развитие философского знания и его взаи моотношение с наукой не подтвердили эту точку зрения. Наследие оказалось столь велико, что его хватило на всех. По всей видимости, и дальше из философии будут выделяться новые дисциплины, но это не приведет к ее исчезновению.

Хотя, разумеется, философии в этих условиях пришлось уточнить свой предмет, что она делает до сих пор и будет делать в обозримом будущем.

Каков же предмет современной философии?

В любом учебнике философии советских времен вы можете найти следующие определение: философия – это наука о наиболее об щих (или всеобщих) законах развития природы общества и человече ского познания. Следовательно, предметом философии выступают не кие всеобщие законы развития.

Однако такое определение сущности философии и ее предмета удовлетворяет далеко не всех философов. Одни не согласятся с отне сением философии к науке и будут в известной мере правы. Другие заявят, что нет универсальных, всеобщих законов. Во всяком случае, никакой опыт не может подтвердить универсальности какого-либо положения, претендующего на роль всеобщего закона.

Наконец, третьи будут отрицать саму идею развития, по крайней мере, прогрессивного развития, которое предполагает приведенное выше определение философии.

Попробуем сформулировать такое определение философии, ко торое устроит всех или почти всех.

Философия – это сфера гипотетического знания, в центре внимания которого находятся мировоззренческие вопросы, это способ духовного самоопределения человека.

Данная дефиниция требует некоторых пояснений.

Во-первых, почему философия – это сфера гипотетического, т. е.

предположительного знания? Потому что в философии нет неоспори мых идей, нет истины типа “дважды два – четыре”. Философское зна ние всегда альтернативно, представляет собой борьбу мнений и идей.

Конечно же, в процессе своего многовекового развития филосо фия устанавливала некоторые неоспоримые факты. Однако, как толь ко она это делала, эти факты и добытые ею неоспоримые знания пере ставали быть предметом ее исследования и переходили в ведение ка кой-нибудь частной науки, которая выверяла их практикой, развива ла и дополняла.

В связи с этим в философии заметное место занимают так назы ваемые “вечные вопросы”: о природе бытия, о возможности познания мира, о сущности человека. Эти вопросы являются вечными не только в силу их предельной сложности и невозможности в обозримом буду щем дать исчерпывающие ответы на них, но и в силу их личностной значимости для мыслящего человека. Какое бы я не выработал пред ставление о смысле человеческой жизни (а это один из вечных фило софских вопросов), это будет мое представление. Вы не можете про сто перенять его. Ответы на такие вопросы человек должен дать само стоятельно, только тогда они будут иметь для него действительную ценность.

Порой психологи спорят о том, когда человек становится лично стью. Я думаю, важным показателем здесь может быть именно то, когда человека начали мучить вопросы о смысле жизни и цели бытия, о счастье, о добре и зле, о долге и ответственности, о жизни и смерти.

Как-то одна знакомая рассказала мне, что ее пятилетний сын обратился к ней с удивительным вопросом: “Мама, а зачем я?”. Если ребенок всерьез задумался над такими вещами, значит, начался актив ный процесс его становления как личности. А если не задумался ни когда, пусть даже дожил до седых волос, то по большому счету лич ностью так и не стал.

Во-вторых, в приведенном выше определении говорится, что в центре внимания философии стоят мировоззренческие вопросы. Но что такое мировоззрение? Почему вопрос о том, существует ли Бог или нет, является мировоззренческим, а вот вопрос, как варить укра инский борщ, едва ли можно признать таковым?

Мировоззрение – это система политических, правовых, этиче ских, религиозных, эстетических знаний, определяющих жизненные позиции и ценностные ориентации людей.

От того, как я решу вопрос о Боге, существенно зависит вся моя жизнь, то или иное решение этого вопроса не может не повлиять на формирование моих жизненных принципов и идеалов. Разумеется, ничего подобного нельзя сказать касательно вопроса о борще.

Таким образом, именно решение философских, мировоззренче ских проблем способствует моему духовному самоопределению и становлению как личности.

Однако данное нами определение хотя и дает первоначальное представление о сущности философского знания, но не говорит кон кретно о его предмете. Каждая наука имеет свой конкретный объект исследования: физика изучает физическую реальность, физическую форму движения материи, химия – химическую реальность и т. д.

А что же философия? Она имеет конкретный объект или все, что можно сказать о нем, сводится к рассуждениям о мире в целом, о за даче философии нарисовать некую обобщенную картину бытия?

Думаю, правомерно и даже необходимо говорить о вполне кон кретном предмете философии. Таким предметом являются субъект но-объектные отношения. Субъект (просто и коротко говоря) – это человек. А объект – это окружающий человека мир, который он по знает и преобразует. Эти сложнейшие отношения между человеком и миром и призвана исследовать философия.

Особенность предмета философии во многом определяет ее спе цифичность как формы общественного сознания, ее отличие от дру гих наук.

Какова же структура философии?

Философское знание сложно структурировано, философия включает в себя многие дисциплины, некоторые из которых всегда будут составлять ядро философского знания, а некоторые, по всей видимости, рано или поздно выделятся из него и образуют самосто ятельные науки.

Назовем дисциплины, на сегодняшний день входящие в фило софское знание, являющиеся элементами его структуры.

Онтология – учение о бытии или первоначалах всего существу ющего.

Гносеология – учение о познании.

Логика – наука о формах и правилах последовательного и дока зательного мышления.

Этика – наука о нравственности.

Эстетика – наука о проявлениях прекрасного в жизни и искус стве.

Философская антропология – учение о человеке.

Социология – наука об обществе как целостной системе.

Культурология – теория культуры.

Религиоведение – учение о религии, религиозных ценностях и отношениях.

Эвристика – наука о творческом мышлении.

Аксиология – философское учение о ценностях.

История философии – своего рода философский самоанализ и ретроспекция.

Кроме перечисленных дисциплин в состав философии входят и такие разделы философского знания как философия естествознания, философия истории, философия права, философия образования, фи лософия науки и др.

1.2. Место философии в духовной культуре общества Чтобы наглядно представить себе место философии в духовной культуре общества, обратимся к следующей схеме:

ПОЛИТИКА ПРАВО МОРАЛЬ НАУКА ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВО РЕЛИГИЯ И СВОБОДОМЫСЛИЕ В этой схеме представлены основные компоненты духовной культуры общества. Поговорим сначала о науке и других феноменах духовной культуры, которые представлены в правом четырехугольни ке нашей схемы.

Коротко сущность науки можно определить как эксперимен тально-теоретическое исследование мира. Сущность других компо нентов духовной культуры также кратко можно охарактеризовать как духовно-практическое освоение действительности, прежде всего дей ствительности социальной.

Цель науки состоит в выявлении законов мира, цель прочих компонентов состоит в социальной ориентации.

С помощью каких средств выражает свои цели и сущность нау ка? Это эмпирические факты, законы, гипотезы, теории. Что же яв ляется языком политики, права, морали, искусства и религии? Это ло зунги (политические), нормы и принципы (морали и права), идеалы (политические, нравственные, эстетические), наконец, догмы и кано ны (религии).

Что же касается философии, то все сказанное о прочих элемен тах духовной культуры, относится также и к ней. Она является, как и наука, если не экспериментальным, то, конечно же, теоретическим ис следованием мира, но она же есть форма его духовно-практического освоения. Философия ставит задачу выявления законов мира, но так же она нацелена и на социальную ориентацию человека. Наконец, в философии присутствуют и нормы, и принципы, и идеалы, а также лозунги, а порой и догмы.

Показательно и то, что названные в нашей схеме феномены ду ховной культуры осмысливаются на мировоззренческом уровне отдельными философскими дисциплинами: философией науки, по литологией (которая лишь недавно превратилась в самостоятельную науку), философией права, этикой, эстетикой, религиоведением.

Поэтому размещение философии в центре нашей схемы не слу чайно, можно сказать, что она является квинтэссенцией духовной культуры общества.

Итак, мы обратили внимание на то, что объединяет философию с другими феноменами духовной культуры и позволяет ей занять сре ди них центральное место.

Посмотрим теперь на то, что отличает философию от науки, религии и искусства.

Об отличии философии от науки мы частично уже говорили.

Прежде всего, разница состоит в предмете той и другой. Наука иссле дует исключительно объективный мир. Даже мир субъективный (мир эмоций, чувств, мышление человека) психолог будет рассматривать как нечто объективное, независимое от него как исследователя. Фило софа тоже может интересовать практически все в объективной реаль ности, однако не само по себе, а в связи с человеком вообще, а также как познающим субъектом в частности. Физик, химик и биолог не имеют право внести в объект своих исследований что-либо от себя. В противном случае их исследование перестает быть объективным, а всякий субъективизм претит науке.

Другое дело философ – он воспринимает объект в органической связи с субъектом, смотрит на него сквозь призму интересов и целей человека.

Поэтому здесь мы имеем весьма интересный эффект: если бы не родился естествоиспытатель И. Ньютон, то кто-нибудь другой (воз можно чуть позже) открыл бы закон всемирного тяготения, а вот если бы не родился философ Г. Гегель, то никто не написал бы “Феномено логии духа”, хотя, вероятно, те или иные гегелевские идеи в какой-то иной форме и ином контексте высказал бы кто-нибудь еще.

Поэтому, несмотря на то, что многие моменты связывают фило софию с наукой (уважение к фактам, доказательность, логическая не противоречивость, признание, что высшим критерием истины являет ся практика) было бы неправильно сводить философию к науке, объ являть философию наукой (пусть даже специфической) и ставить на этом точку.

Философия – это особая форма общественного сознания, имеющая многие признаки научного знания, но не сводимая к нему.

Подчеркивая роль философии по отношению к частным наукам, справедливо говорят о том, что она выполняет методологическую функцию, т. е. вырабатывает общие диалектические принципы и мето ды познания, используемые во всех науках.

А вот с задачей теоретического обобщения достижений частных наук, задачей, которую многие вменяют в обязанность философии, она на сегодняшний день, на мой взгляд, справиться не может. Воз можно, эта задача окажется ей по плечу в будущем, когда разрешить ее позволит дальнейшее развитие информационных технологий.

Особый разговор можно вести относительно того, как науки пи тают философию. Ограничимся в этой связи заявлением, что не толь ко философия выполняет продуктивные функции по отношению к науке, но и наоборот, философия “подпитывается” от науки и в отры ве от нее превращается в схоластическую болтовню.

Остановимся на отличии философии от религии.

В основе религии лежит вера, в качестве доказательства в ней принимается ссылка на авторитет священных текстов или отцов церкви. Показательно в этой связи изречение христианского богосло ва Тертуллиана: “Верую, ибо нелепо”. Абсурдность с точки зрения человеческого разума отдельных положений Библии доказывает, по его мнению, боговдохновенность этой книги.

Философия же не может не считаться с доводами логики и эмпи рическими фактами. В основе философии лежит не вера, а сомнение.

Впрочем, некоторые философские системы на практике оказы ваются весьма близки к религии. И я имею в виду даже не школы ре лигиозной философии, а философию марксизма, азбукой которой В. Ленин называл атеизм.

Религия обещает рай, марксизм – идеальное коммунистическое общество. В марксизме есть и свой мессия, только это не Христос или какой-нибудь другой пророк, а передовой революционный класс – пролетариат. Идеи классиков марксизма превратились на деле в дог мы, а авторитет К. Маркса, Ф. Энгельса и В. Ленина в нашей стране в советские времена был ничуть не менее непререкаем, чем авторитет отцов церкви.

Но главное, марксистская философия стремилась, как и религия, к объяснению всего и вся. И надо сказать, что постфактум ей это всегда удавалось. Сложнее обстояло дело с возможностями прогнозирования.

Здесь тоже наблюдается перекличка с религией. Верующий человек мо жет объяснить вообще все: достаточно сказать, что на то была воля Бога. Но, в отличие от ученого, он мало что в состоянии предвидеть.

Известная познавательная ограниченность, невозможность ис черпывающего знания есть признак науки вообще и научной филосо фии в частности.

Касательно философии и искусства также можно констатиро вать, что есть нечто, что их объединяет, но есть и то, что ведет к их существенному различию.

Их роднит личностное начало. Как без Л. Толстого не было бы “Войны и мира”, так без Ф. Ницше не было бы “По ту сторону добра и зла”.

Как и искусство, философия обращена к человеку, но если фило софия есть форма теоретического знания высокой степени абстракции, то искусство – форма конкретно-чувственного восприятия действи тельности, отражающая мир посредством художественных образов.

Ни с чем не сравнимое значение философской мысли для разви тия человеческой культуры подчеркивали многие мыслители. К приме ру, Р. Декарт писал: “Философия… одна только отличает нас от ди карей и варваров… каждый народ тем более гражданствен и образо ван, чем лучше в нем философствуют;

поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов” (Декарт Р. Начала философии // Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950. – С. 412).

Впрочем, позитивную оценку роли философии в развитии обще ства и государства могли давать только прогрессивно настроенные люди. Реакционеры рассуждали прямо противоположно. Например, один из министров просвещения царской России распорядился пре кратить преподавание философии в учебных заведениях страны, мотивировав свое решение тем, что польза философии не доказана, а вред несомненен.

Интеллект и свободная мысль всегда раздражали власть иму щих, боящихся инакомыслия, не в чести они были и у обывателей, за нятых насыщением своего желудка. Поэтому нет негонимых филосо фов, философ всегда гоним, если он философ.

1.3. Основной вопрос философии Субъектно-объектным связям, являющимся, как мы уже узнали, предметом философского знания, посвящен так называемый основной вопрос философии. Этот вопрос формулирует Ф. Энгельс в работе “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”.

В ней он пишет: “Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бы тию” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 21. – С. 232).

В этом вопросе Ф. Энгельс выделяет две стороны. Первая сто рона представлена вопросом, что первично: дух или природа, сознание или материя? Творит ли сознание объективный мир или, напротив, сознание появляется в процессе длительного развития ма терии?

Философы, в зависимости от того, как они отвечали на первую сторону основного вопроса философии, разделились на два больших лагеря. “Те, которые утверждали, что дух существовал прежде при роды, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира,...составили идеалистический лагерь.

Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма” (там же, с. 283).

(Здесь имеет смысл обратить внимание на то, что само различе ние противоположных мировоззренческих позиций, материализма и идеализма, сложилось в философии задолго до Ф. Энгельса, то есть ошибочно считать, что Ф. Энгельс формулировал основной вопрос философии, ни на что не опираясь, на пустом месте. Так, немецкий философ Ф. Шлегель писал: “Материализм все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникно вение материи из духа или же подчиняет ему материю” (Шлегель Ф.

Эстетика. Философия. Критика: В 2 т. – Т. 1. – М., 1983. – С. 104–105.) В свою очередь философы-идеалисты тоже делятся на две группы: объективные и субъективные. Объективные идеалисты за первоначало всего существующего принимают независимый от созна ния человека (а значит, объективно-реальный) мировой дух, мировой разум, первичный по отношению к природе, материи. Этот мировой разум в их представлении первичен и по отношению к сознанию че ловека. Субъективные идеалисты первичным считают сознание субъ екта, человека, мир же, в их понимании, есть порождение человече ского сознания, есть комплекс ощущений субъекта. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, утверждающий, что су ществуют только Я и мои ощущения.

Кроме материализма и идеализма в ответе на первую сторону основного вопроса философии выделился так называемый дуализм, признающий дух и природу, идеальное и материальное равноправны ми началами и утверждающий, что ни материя, ни сознание не пер вичны и не вторичны, что они существуют параллельно, независимо друг от друга.

Вторая сторона основного вопроса философии, по Ф. Энгельсу, также может быть сформулирована в виде вопроса. Коротко он звучит так: познаваем ли мир? Или более развернуто: как относят ся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, верно ли, правильно ли отражается мир в мышлении человека?

Если наши мысли о мире соответствуют самому этому миру, то человек в состоянии познавать действительность, если же нет, то по знание невозможно.

Философы, отрицающие познаваемость мира, получили назва ние агностиков, а философская система, отрицающая познавае мость мира, соответственно носит название агностицизм. Истори чески первой формой агностицизма был скептицизм, который испо ведовали некоторые философы античности. Скептицизм означает со мнение в возможности познания объективного мира.

Зададимся вопросом, справедливо ли считать основной вопрос философии в его энгельсовской интерпретации действительно основ ным? Некоторые мыслители склонны это отрицать. К примеру, фило софы-экзистенциалисты основным вопросом философии называют вопрос о человеке, его существовании. “…Проблема человека, – писал Н. Бердяев, – есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке” (Бер дяев Н.А. О назначении человека. – Париж, 1931. – С. 50). А француз ский представитель этого философского течения А. Камю даже назы вает основной философской проблемой вопрос о самоубийстве.

“Есть лишь одна действительно философская проблема: это само убийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, – это ответить на основной вопрос фило софии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями – приходит потом.

Это уже игра, а вначале нужно ответить” (Цит. по: Кузнецов В.Н.

Французская буржуазная философия ХХ века. – М., 1970. – С. 277).

Действительно, проблема человека весьма важна для филосо фии, ее даже можно назвать центральной. Однако значимость основ ного вопроса философии состоит в том, что он определяет те миро воззренческие и методологические подходы, с позиций которых мож но отвечать на все остальные философские проблемы. Так, проблему человека можно решать с материалистических, а можно – с идеали стических позиций. Между прочим, экзистенциализм решает пробле му человека именно с идеалистических позиций.

Итак, мы убедились, что вопрос о соотношении материального и идеального, объективного и субъективного действительно является основным гносеологическим вопросом философии.

Контрольные вопросы 1. Что в буквальном смысле означает термин “философия”?

2. Как понимали сущность философского знания мыслители прошлого?

3. Какова специфика современного философского знания, что сближает и отличает философию от науки, искусства, религии?

4. Как можно определить предмет современной философии?

5. Что такое мировоззрение?

6. Какие дисциплины, включает в себя современное философ ское знание?

7. Какое место занимает философия в духовной культуре обще ства?

8. Как формирует основной вопрос философии Ф. Энгельс?

9. Какие стороны включает в себя основной вопрос философии?

10. Как разделились философы в зависимости от ответа на пер вую сторону основного вопроса философии?

11. Как разделились философы в зависимости от ответа на вто рую сторону основного вопроса философии?

Литература 1. Библер В.С. Что есть философия? // Вопросы философии. – 1995. – № 1.

2. Какая философия нам нужна?: Размышления о философии и духовных проблемах нашего общества / Сост. Ю.Н. Соломин. – Л., 1990.

3. Качан М.С. Философия как мировоззрение // Вопросы фило софии. – 1997. – № 9.

4. Лебедев С.А. Предмет и природа философского знания // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. – 2002. – № 5.

5. Миголатьев А. Философия. Её роль в жизни общества // Со циально-гуманитарные знания. – 2001. – № 1.

6. Образ філософії на межі тисячоліть // Філософська думка. – 2002. – № 1.

7. Туровский М.Б., Туровская С.В. Предмет философии // Фило софские науки. – 1991. – № 5.

8. Философское сознание: драматизм обновления / Отв. ред.

Н.И. Лапин. – М., 1991.

9. Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. – 1993. – № 8.

10. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немец кой философии. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 20.

ТЕМА ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И КИТАЯ План 2.1. Философия Древней Индии.

2.1.1. Формирование индийской философской мысли в “Ведах”.

2.1.2. Астика: “Бхагавадгита” и шесть даршан.

2.1.3. Основные учения настики: чарвака, джайнизм, буддизм.

2.2. Философия Древнего Китая.

2.2.1. Мифология, повлиявшая на формирование китайской фи лософии.

2.2.2. Конфуцианство.

2.2.3. Даосизм.

2.1. Философия Древней Индии 2.1.1. Формирование индийской философской мысли в “Ведах” Зарождение философской мысли в Индии относится к глубокой древности. Древнейшим памятником индийской мудрости по праву считаются “Веды”. Само слово “веды” переводится с санскрита как “знания”. Отсюда происходит наше слово “ведать”. Наука полагает, что они были созданы в конце 2-го – начале 1-го тыс. до н. э., хотя не исключено, что они намного древнее или происходят от более древне го источника, который не сохранился. Это касается, прежде всего, первой из четырех частей “Вед”, которая называется, – “Ригведой”.

“Ригведа” представляет собой сборник гимнов, молитв и заклинаний.

Но, как мы помним, “Веды” – это знания. Они отражают знания о кос мическом всеединстве всего сущего, которое было сформулировано в далекой древности еще в дологической форме.

Следующая часть “Вед” – “Брахманы” (создавались, начиная с ІХ–VІІІ вв. до н. э.). В “Брахманах” уже появляются сознательно оформленные философские идеи, хотя большую их часть и состав ляют правила жертвоприношений и многочисленные мифы и преда ния. Среди идей, которые содержатся в “Брахманах”, можно выделить такие: идея об общей универсальной энергии, которую индийцы пред ставляли в виде энергии дыхания, – праны;

идея о сотворении мира из источника, трансцендентного ему, то есть такого, который находится за его пределами.

Третья часть “Вед” называется “Араньяки”. Ее важность в том, что в ней впервые формируется понятие Атман. Атман – это челове ческая душа. Особенное место в этой части занимает “Айтарея-ара ньяка”. Это – гимн человеку, его возможностям.

Последняя часть “Вед” – “Упанишады”, или “Веданта”, что означает “конец вед”. В “Упанишадах” получила воплощение идея единства микрокосма и макрокосма (то есть внутреннего мира чело века и внешнего мира), которая в “Араньяках” лишь подразумевалась (возможно, потому, что была тогда сама собой понятной). Эта идея – идея единства Атмана и Брахмана. Атман, как мы помним, это душа человека. Брахман – это душа мира, его общая основа, безличный мировой дух. Но Атман подобен Брахману лишь потенциально, пото му что душа тесно связана с телом, которое, говоря современным язы ком, обременено животными инстинктами. Чтобы достичь единства с мировой душой, душа человека должна от этой связи освободиться.

Согласно всеобщему закону причинно-следственных связей (“карма”), душа вынуждена каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Таких переселений (“сансара”) может быть множество, они идут одно за другим до тех пор, пока Атман полностью не очистится и ста нет подобным Брахману, тогда произойдет их слияние, и череда пере воплощений прекратится.

2.1.2. Астика: “Бхагавадгита” и шесть даршан “Упанишады” оказали огромное влияние на развитие индийской философской и религиозной мысли до наших дней включительно. По крайней мере, очень долго в Индии была традиция разделять все уче ния на астику – тех, кто признает “Веды”, и настику – тех, кто их не признает.

С ІV–ІІІ вв. до н. э. традиции “Упанишад” продолжает “Бхага вадгита” (Бхагавата – одно из имен бога индуизма Кришны). В ней дается три пути освобождения от кармы: путь знания – для мудрецов;

путь действия – для активных, волевых людей (но действие должно быть незаинтересованным, то есть действие ради самого действия, без заинтересованности в конечном результате);

путь религиозной лю бви – для всех остальных.

Позже, до конца І тысячелетия до н. э., в астике сформировались шесть так называемых даршан, то есть теорий, умозрений. Это было уже зарождение теоретической философской мысли.

Несмотря на это, самая известная из даршан – йога – скорее вос принимается, особенно в настоящее время, не как теоретическая, а как практическая дисциплина. Она действительно состоит из практи ческих, то есть физических упражнений. В йоге с помощью контроля над дыханием, фиксированных положений тела – асан, сосредоточе ния мысли на каком-то объекте и т. д. достигается цель преодоления собственного “я” – самадхи.

Но теоретически йога основывается на другой даршане – санк хье. Санкхья – это дуалистическая система. В ней основа мира – пра крити, или первоматерия, и Пуруша – независимое от нее чистое со знание, которое направляет процессы в этой непроявленной материи, приводит ее к движению, и она становится проявленной.

Еще две даршаны – ньяя и вайшешика. Первая из них – это то, что в настоящее время называется гносеологией и логикой, а вторая – то, что мы сейчас называем онтологией, то есть наукой о бытии и его сущностях.

Еще одна даршана называется миманса. Это тоже теория позна ния, только если ньяя – дедукция, то миманса – индукция.

И, наконец, последняя даршана называется так же, как и “Упа нишады” – веданта, то есть здесь особенно подчеркивается преем ственность с “Ведами”. Окончательно веданта была сформулирована Шанкарой (около 788–820) и Рамануджей, который жил уже в ХІ в.

Первый из них исповедовал путь знания, второй, – путь религиозной любви.

Веданта, реформированная Рамануджей, легла в основу одной из крупнейших религий мира – индуизма.

2.1.3. Основные учения настики: чарвака, джайнизм, буддизм Кроме астики, как уже было сказано выше, существовала еще настика, то есть учения, которые не признавали “Веды”. Остановимся на одном из самых первых материалистических учений древности – это чарвака (или локаята). Его сторонники считали, что мир материа лен, реально существует и подлежит познанию. При этом локаятики отличали чувственное познание мира (пратьякша) и реально знание о нем (прамана). Но “Веды” не признавались не только материалисти ческими, но и некоторыми идеалистическими учениями. Самыми главными из этих учений являются джайнизм и буддизм.

При рассмотрении джайнизма может сложиться впечатление, что это не древнеиндийское учение, основанное в VІ в. до н. э., а одна из психологических теорий ХХ в. Во-первых, такому впечатлению способствует сам понятийный аппарат джайнизма: познание через ощущение, память, утверждение о существовании коллективной па мяти и тому подобное. Но главное – это джайнистская теория челове ка. Джайнисты считали, что существует материальная карма, которая проникает внутрь каждой дживы (живой души) и окутывает ее обо лочкой кармы. Эта оболочка имеет восемь видов: знание – верное и неверное;

интуиция – верная и ошибочная;

эмоции – приятные и не приятные;

самооценка и поведение – позитивные или негативные;

срок жизни – длинный или короткий;

основные обстоятельства дан ной жизни – благоприятные или нет;

происхождение;

ограничения ду ховных сил, возможностей следовать своим желаниям. Все это словно несет человека по жизни. При освобождении человека от материаль ной кармы, которая является бессознательной, начинает действовать сознательная душевная карма. Качества, при наработке которых мож но достичь освобождение, считались такими: ненанесение вреда, правдивость, честность, сдержанность в словах, действиях и поступ ках.

Последователи джайнизма разделились на дигамбаров (“одетых воздухом”) и шветамбаров (“одетых в белое”). Они разошлись между собой по вопросу о степени аскетизма для монахов – нужно ли им во обще обходиться без одежды или нет. От мирян же требовался не ас кетизм, а лишь те качества, о которых уже говорилось выше.

Другое, более известное учение, которое не придерживалось “Вед”, – это буддизм, который вышел за пределы Индии и стал одной из трех мировых религий. Он основан Буддой, что означает “пробу жденный”. Но настоящее его имя – принц Сиддхартха Гаутама, он был сыном мелкого князька в Северо-Восточной Индии и жил во дворце. О том, что происходит за его пределами, принц не имел ника кого представления. Когда он узнал о том, что существуют страдания, это так потрясло его, что он отрекся от мира, тайно оставив дворец. В те времена лесами Индии странствовало много отшельников (шрама нов), которые были недовольны тогдашней официальной религией и ее жрецами – брахманизмом и брахманами. К этим отшельникам и присоединился Будда. За время отшельничества он учился у двух ма стеров йоги, которые научили его входить в транс. В джайнизме он взял идею аскетизма и на протяжении нескольких лет пытался умерщ влять свое тело постом. Однако аскетизм сам по себе не приводил к просветлению. Но однажды на него нашло прозрение и он сформули ровал “четыре благородных истины”.

Первая из них – истина страдания: все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции и потому исполнено скорби. Вторая ис тина – истина причины: причиной страданий является жажда бытия, желания, страсти, влечения. Третья истина – истина освобождения:

освободиться от страданий можно, лишь отказавшись от желаний, по давив в себе все страсти. И, наконец, четвертая истина – истина пути.


Она заключается в том, что для достижения спасения нужно выклю читься из круга перевоплощений, достичь состояния нирваны, то есть угасания или исчезновения.

Нирваны можно достичь, если следовать срединному восьме ричному пути спасения. Срединным он называется потому, что Будда отрицал как жизнь, направленную лишь на удовлетворение чувствен ных желаний, так и крайний аскетизм. Этот восьмеричный путь за ключается в следующем: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, пра вильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Цель буддизма – беззаботность ума, которая достигается благо даря угасанию желаний.

2.2. Философия Древнего Китая 2.2.1. Мифология, повлиявшая на формирование китайской философии Китайская философия зародилась приблизительно в то же вре мя, что и индийская – в первом тысячелетии до нашей эры. Так же, как и в Индии, ей предшествовала богатая мифология, которая объяс няла происхождение мира, и так же в ее недрах постепенно начали формироваться философские идеи. Но, говоря об Индии и Китае, не льзя проводить четкое разграничение между мифорелигиозным созна нием и теоретическим освоением действительности, то есть филосо фией. Философские идеи вплетаются в мифологию и религию, и такая переплетенность, синкретизм сохраняется на Востоке до наших дней. Там нет даже разделения таких понятий, как “религия” и “уче ние”;

в китайском языке их обозначает один и тот же иероглиф.

Согласно древнекитайской мифологии, в глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. По одному мифу, в бесформенном мра ке родились два духа – инь и янь, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух янь стал руководить небом, а дух инь – землей. Значок инь-янь известен всем: янь (муж ская энергия) и инь (женская) образуют вместе неразрывное единство.

По второму мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего все легкое и чистое немедленно подня лось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так возник мир.

Давние китайцы считали, что все в мире зависит от предопреде ления неба. Верховного правителя – императора почитали как сына неба. Кроме того, большое значение имело поклонение мифическим древним правителям. С культом правителей был связан также культ предков.

Кроме духов предков, почитались также духи природы. Особен но важное место отводилось сверхприродным силам – фын-шуй (или фэн-шуй) – духам ветра и воды. Считалось, что их благоприятное или неблагоприятное влияние проявляется в зависимости от рельефа местности: от формы холмов, от наличия или отсутствия воды, от рас положения деревьев, высоты зданий и др. С этими факторами всегда пытались увязать любое строительство.

2.2.2. Конфуцианство Такой была почва, на которой возникла китайская философия.

По глубине и длительности влияния на все сферы жизни Китая первое место среди философских учений занимает конфуцианство. Его осно вателя, известного в Европе как Конфуций (552–479 до н. э.), в дей ствительности звали Кун Цю, но чаще – Кун-цзы (учитель Кун). Он был мелким чиновником, но оставил службу и посвятил жизнь созда нию своего учения. В то время династия Чжоу, которая была основа на еще в ХІІ в., переживала период гражданских войн. Как реакция на это смутное время и возникла философия Конфуция, которая пред ставляла собой в первую очередь этическое учение, или руководство к действию, как нужно править. Мыслитель считал, что он ничего но вого не выдумывает, а восстанавливает высокие принципы, которыми руководствовались упоминавшиеся выше мифические древние прави тели. Философ говорил: “Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее.” (Цит. по: Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошло го. – М., 1978. – С. 112). Принципы правильного управления называ лись у Конфуция, подобно принципам Будды, “средним путем” или “золотой серединой”. Это управление должно осуществляться на основании добропорядочности, любви к людям, великодушия и про явления милости. Он призывал к избежанию всяких крайностей, смяг чению противоречий.

Именно Конфуцию принадлежит золотое правило нравственно сти: “Не делай другому то, чего не желаешь, чтобы делали тебе”.

Мыслитель создал идеальный образ того, каким должен быть совер шенный человек – “благородный муж”. Он должен был иметь пять добродетелей: человеколюбие, обязательность, соблюдение норм по ведения, знание и верность.

Конфуций учил, что человек по своей природе склонен к добру.

Что касается порочных склонностей, то они проявляются лишь в ре зультате отсутствия морально-этического воспитания. Но в то же вре мя у философа “благородным” всегда оказывается человек знатного происхождения, а “ничтожным” – простолюдин. С одной стороны, на род не имеет благородства в результате отсутствия воспитания, с дру гой стороны Конфуций считал, что воспитывать, давать какие-то зна ния ему и не нужно, это напрасно, им нужно только управлять, ничего не объясняя.

Особенностью Китая было то, что все ученые, образованные, интеллигенты были в то же время служилыми чиновниками. Потому они активно использовали служебное положение для того, чтобы сде лать конфуцианство официальной идеологией. И эта цель была до стигнута. Конфуцианство регламентировало все сферы жизни челове ка в Древнем Китае – взаимоотношения между людьми, воспитание и учеба, быт и обычаи, обряды – можно сказать, что любой китаец шага ступить не мог, чтобы не ощутить на себе влияния конфуцианства.

2.2.3. Даосизм Даосизм – другое учение, по продолжительности существования и степени развития сравнимое с конфуцианством. А его основатель Лао-цзы считается вторым после Конфуция философом Китая. Жил он приблизительно в то же время, что и Конфуций, и якобы с ним даже встречался. Настоящее его имя – Ли Эр, Лао-цзы значит “учи тель Лао”. В свою очередь, Лао – это прозвище, оно означает “старец”. Учение философа изложено в его знаменитом трактате “Даодэцзин”, что означает “Книга пути и добродетели”.

Даосизм основывается на понятии дао. Дао означает “путь”.

Иероглиф “дао” состоит из двух частей: “голова” и “идти”, то есть это дорога, по которой ходят люди, но в последующем этот иероглиф приобрел значение “закономерность, закон”. Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей еще более глубокий смысл: дао – не только закон, но и источник происхождения мира. Он считал, что дао лежит в основе мира, что “это корень неба и земли”.

Основные категории даосизма – это небытие и бытие. Небы тие – это и есть дао, а от него уже происходит все, что существует.

Основной принцип, исповедуемый даосизмом – принцип “естест венности” и “недеяния” – предписывал человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна разви ваться естественно, словно сама собой. Такое следование природному естеству и является слиянием человека с путем дао, при котором он, с одной стороны, себя теряет, но, с другой стороны, какое-то свое выс шее “я” находит.

Мы видим, что здесь даосизм полностью противоречит конфу цианству. Конфуций считал, что человека нужно воспитывать. Одной из пяти добродетелей конфуцианства, как мы помним, является соблюдение норм поведения. Они включают в себя не столько нрав ственные качества, сколько церемонии, правила этикета, обряды. Це ремонии внедрялись в сознание с самого детства, и это помогало из бежать ссор, брани, преступлений, так что благодаря церемониалу ки тайца действительно трудно вывести из себя. Но все это, конечно, имело и отрицательную сторону. Человека приучали, что он ни в коем случае не должен следовать своим естественным чувствам, будь то гнев или радость, любовь или ненависть, никак их не проявлять, ка кие бы страдания это не доставляло, а следовать внешнему этикету.

Вопреки всему этому даосизм утверждает, что все внешнее – об манчиво и быстротекуще. Единственный путь – это следование своей внутренней природе, углубление в себя, и тогда все законы внешней природы и общества сами открываются человеку.

И это отличие настолько бросается в глаза, что даже существо вала теория, согласно которой даосизм, – это что-то некитайское или не совсем китайское, иностранного происхождения. Но есть и другая точка зрения: даосизм как раз полнее всего отображает именно ки тайский дух. При этом даосизм и конфуцианство дополняют друг дру га. Даосизм помогает человеку оставаться собой, не изменяя своему естеству. Конфуцианство же учит, как нужно обращаться с другими людьми. И поскольку эти два учения (и третье – проникший в Китай буддизм) тесно переплетались между собой в каждом человеке (а в Китае отсутствует религиозная нетерпимость, там в одном храме мо лились разным богам), то их взаимодополнение, возможно, и обеспе чило уникальность китайской культуры, которая сохранила себя до наших дней.

Контрольные вопросы 1. Когда и на какой почве зародилась философская мысль в Ин дии? Каковы основные философские идеи “Вед”?

2. Что предписывала человеку “Бхагавадгита? Какие дисципли ны составляют шесть даршан?

3. В чем заключается материализм чарваки (локаяты)?

4. В чем суть джайнизма?

5. В чем суть буддизма?

6. На какой почве зародилась древнекитайская философия?

В чем суть конфуцианства?

7. Каковы основные идеи учения даосизма?

Литература 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: филосо фия, наука, религия. – М., 1980.

2. Конфуций. Я верю в древность / Сост., пер. и коммент.

И.И. Семененко. – М., 1995.

3. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. – М., 1978.

4. Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 1. – Симферополь,1995.

5. Філософія: Навч. посіб. / За ред. І.Ф. Надольного. – 3-є вид., стереотипне. – К., 2002.

ТЕМА АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ План 3.1. Натурфилософский период развития древнегреческой философии.

3.2. Период создания универсальных философских систем.


3.3. Философия эпохи эллинизма.

3.1. Натурфилософский период развития древнегреческой философии Античная философия возникла в греческих городах-государст вах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. Период расцвета греческой философии пришелся на V–IV вв. до н. э., а затем она развивалась па раллельно с философией Древнего Рима вплоть до начала VI в. н. э.

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима.

Замечательные свидетельства высочайшего развития древнегре ческой и древнеримской культуры – эпос Гесиода и Гомера;

лирика Сапфо, Алкея, Анакреона, Горация, Катулла;

драматургия Софокла, Эсхила, Еврипида, Аристофана;

скульптура Фидия, Праксителя;

исто рические труды Геродота и Фукидида и, наконец, философские уче ния Гераклита, Эпикура, Платона, Аристотеля, Сенеки, Секста-Эмпи рика.

Особое значение античной философии состоит в том, что она явилась тем фундаментом, над которым впоследствии возвысилось гигантское здание мировой философии. Более того, сами контуры это го здания явственно видны в недрах античной философии. На это обратил внимание Ф. Энгельс, который писал, что “в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 20. – С. 369).

Именно в древнегреческой философии определились две линии, две тенденции, под знаком борьбы которых в значительной степени будет развиваться вся последующая философская мысль: материали стическая и идеалистическая.

Первое, что привлекает внимание античных философов, – это окружающий их мир, природа (натура). В попытках це лостного осмысления мира они ставят вопрос о начальной причи не всех вещей, о первопричине всего существующего. Фактически они задаются тем же вопросом, что и авторы древнеиндийских “Вед”: что это и откуда это, и кто создал это, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, и мрак покрывался мраком?

Первые материалистические учения появились VII–VI вв.

до н. э. в Милете – малоазийском греческом городе, где жили Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Милетские философы полагали, что за величайшим разнообразием всех вещей в природе должно скрываться нечто родственное каждой из этих вещей, они искали вещество, из ко торого возникают все остальные вещи мира. Таким веществом Фалес считал воду, Анаксимен видел первооснову всего существующего в воздухе, а Анаксимандр говорил об особом веществе, которого нет в чистом виде в природе, но из которого когда-то произошел весь мир и все вещи, его составляющие. Это вещество он называет апейрон, что означает “беспредельное”. В апейроне Анаксимандра угадывается первое наивное представление о материи, которая тоже не связана с каждой конкретной вещью, а является абстракцией всего объективно существующего.

В отличие от милетцев, занятых поисками единого мирового ве щества, общего субстрата всех вещей, Пифагор (576–496 до н. э.) и его ученики изначальное единство мира усматривали в законе, в принципе, обеспечивающем порядок размещения вещей в про странстве. Мировой порядок и гармония, по мнению пифагорейцев, находит свое воплощение в определенном количественном отноше нии, в числе;

в этом смысле по отношению к миру они употребили слово космос, которое вначале означало “порядок”, “украшение”.

Пифагорейцы пытались математически объяснить, “исчислить” не только физический мир, пространство, движение, время, но и об щественные отношения и даже моральные чувства, как например, лю бовь. Не будет преувеличением сказать, что числа и количественные отношения были ими мистифицированы и обожествлены.

Другим очагом древнегреческой философии был город Эфес – родина Гераклита (ок. 530 – ок. 470 до н. э.). Он происходил из цар ского рода Кодридов, но от царского сана отказался в пользу своего брата. Сам же удалился в храм Артемиды Эфесской, где проводил время в играх с детьми. Жизнь великий философ окончил отшельни ком, уйдя в горы. Исходный пункт философии Гераклита – представ ление о преходящем, изменчивом характере всего существующего.

Как Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, он искал первовещество и на ходил его в огне. Выбор неслучаен: всё находится в непрерывном из менении, а что может быть подвижнее огня. “…Космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой чело век, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами заго рающимся и мерами потухающим” (Материалисты Древней Греции. – М., 1955. – С. 44).

Сам мировой процесс, по мнению Гераклита, цикличен: все вещи происходят из огня, а по истечении “великого года” вновь об ращаются в огонь. Стали крылатыми слова философа: “Всё течёт, всё изменяется”. Известно и такое его изречение: “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. А ученик мыслителя Кратил утверждал, что и единожды нельзя войти в одну и ту же реку, ибо пока все тело погрузится в реку, вода уже не будет прежней.

Причину вечного изменения, движения, становления Гера клит видел в борьбе противоположных начал. Всякое изменение происходит не хаотично, а согласно закону, “логосу”. Сущность зако на в том, что всякая вещь и свойство изменяются не как угодно, а переходят в свою противоположность: тепло в холод, день в ночь, жизнь в смерть и наоборот. К противоположностям Гераклит подхо дил диалектически и усматривал в них не только различие, но и единство, тождество. “Бессмертные смертны, смертные бессмерт ны, жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других”, – утверждает философ.

Так как в мире всё связано и каждое явление переходит в свою противоположность, то всякое свойство, по мнению Гераклита, долж но характеризоваться относительностью. И философ приводил при меры этой относительности: “Ослы солому предпочли бы золоту”;

мудрейший из людей “по сравнению с богом кажется обезьяной – и по мудрости, и по красоте, и во всём прочем”.

Интересен взгляд античного диалектика на сознание: душа мате риальна, она тоже представляет собой род огня – “сухой огонь”.

Поэтому, когда человек злоупотребляет вином, огонь этот увлажняет ся со всеми вытекающими неприятными последствиями.

Гераклит был назван “тёмным” за туманность, сложность языка своего основного произведения “О природе”.

Учению о всеобщем движении, объясняющем принципиальное устройство мира, противопоставил свою концепцию Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.). Он и другие элеаты заявили, что сущностную основу мира следует искать не в движении, а в том, что остается по стоянным при изменении, т. е. в покое. В своих знаменитых апориях (парадоксах, неразрешимых противоречиях) философ доказывал не возможность, немыслимость движения. Мыслитель не отрицал чув ственной достоверности движения, того что человек ощущает, вос принимает движущиеся объекты, но не признавал возможность до стичь истинного знания, основываясь на чувственном восприятии. Он призвал только логическое мышление и доказывал, что, основываясь на разуме, на логике, следует признать, что движение невозможно, допущение же обратного приводит к неразрешимым затруднениям.

Так, в апории о стреле доказывается, что двигаться она не мо жет, поскольку весь путь, пройденный стрелой, можно разделить на бесконечное множество точек;

в любой из этих точек в данный мо мент времени стрела покоится. Возникает вопрос, где же и когда же она движется, ведь сумма состояний покоя не может дать движения.

Для того, чтобы стрела двигалась, утверждает Зенон, она долж на в каждый момент находиться в определенном месте и не находить ся в нём, иными словами, должна в один и тот же момент времени на ходиться в разных местах. Это, разумеется, нелепо и потому невоз можно.

Второй аргумент Зенона против движения известен под названи ем “Ахилл и черепаха”. Человек начинает свой бег, когда находящая ся перед ним черепаха уже начала ползти в том же направлении. Фи лософ утверждает, что Ахилл не может догнать черепаху, так как пока он достигнет места, где черепаха находилась, она успеет уползти дальше;

пока он добежит до места её нового положения, она перепол зет ещё дальше и т. д. до бесконечности.

Вообще, считает мыслитель, никакой движущийся предмет не достигает конца своего движения, ибо этот предмет должен сначала дойти до половины своего пути, а прежде чем пройти вторую полови ну пути, он должен пройти её половину (половину половины) и так без конца.

Зенон одним из первых обратил внимание на относительность понятий величины, множества, бесконечности. Вот его рассуждения на этот счёт: “…каждая вещь обязательно должна иметь какую-либо величину, толщину и расстояние от любой другой вещи. И к лежащей перед ней вещи применимо опять то же самое рассуждение. А именно и она будет обладать величиной и перед ней будет лежать какая-либо другая вещь. Итак, то самое, что было сказано однажды, можно по вторять до бесконечности. Ибо ни одна такая вещь… не будет послед ней и никогда не будет вещи, у которой не было бы вышеуказанного отношения к другой вещи. Таким образом, если сущее множественно, то оно должно быть и малым и большим: настолько малым, чтобы во все не иметь величины, и настолько большим, чтобы быть бесконеч ным” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 298).

Для нас, разумеется, интересен вопрос, как относиться к Зенону, как оценивать его наследие. На первый взгляд кажется, что отноше ние это должно быть отрицательным в связи с его антидиалектически ми воззрениями. Однако этот философ далеко не так одиозен, как мо жет показаться. Выясняя противоречия движения, парадоксальность наших суждений о нём, Зенон, хотел он того или нет, но двигал вперёд науку о движении, может быть, не желая того, но лил воду на мельницу диалектики. Апории мыслителя интересны и для современ ной науки, до сих пор она видит в них проблемы, которые ждут свое го решения.

По сути дела, Зенон не так страшен для философии Гераклита, зато несомненная его заслуга в том, что он дал отпор излишне ретиво му ученику Гераклита Кратилу, который доводил диалектику своего учителя до крайности, до абсурда, совершенно не признавая момента устойчивости, постоянства, покоя. Так, по Кратилу, нельзя вещи на зывать какими бы то ни было именами, так как они постоянно меня ются и смысл, который мы вложили в название данной вещи сегодня, завтра уже не будет соответствовать её новому содержанию. Поэтому у предметов не должно быть имён, а в разговоре следует просто ука зывать на них пальцем. Для подобных рассуждений учение Зенона действительно представляло реальную угрозу.

У А. Пушкина есть стихотворение, имеющее прямое отношение к Зенону. Называется оно “Движение”.

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит, Однако ж прав упрямый Галилей.

Как видим, в стихотворении великого поэта содержится высокая оценка учения Зенона. Этот философ будил мысль, обращал внима ние современников и потомков на сложность мира и его познания. Зе нон был мастером спора, неумолимой логики. Он, как никто другой, умел увидеть противоречия во взглядах противника, умел показать несостоятельность его доводов. Эта особенность мыслителя превра тится потом у его гениального современника Сократа в метод.

И еще несколько слов о пушкинском стихотворении. В нём “мудрец брадатый” – это не сам Зенон, а какой-то последователь, по тому что доказывал нелепость отрицания движения хождением Дио ген-циник, который жил позднее Зенона. История сохранила такую легенду об этом случае. После того, как в доказательство движения Диоген прошелся перед своим оппонентом, он спросил своих слуша телей, убедило ли их такое доказательство. Только один уверенно заявил, что вполне убедило. Тогда Диоген схватил палку и стал бить ею этого ученика, приговаривая: “Доводы разума должны опровер гаться доводами разума, а не каким-то там хождением”.

Следующей попыткой найти первопричину мироздания, “первокирпичик” мира явился атомистический материализм.

Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Согласно его учению, всё в мире состоит из простых неделимых частиц – атомов.

Продолжатель его учения Демокрит (ок. 460 – 370 до н. э.) выстроил цельное, охватывающее многие философские вопросы, материалисти ческое учение. Он родился в городе Абдера, в семье богатого горожа нина. Рано увлекся наукой, много путешествовал.

Атомизм возник как реакция на учение Зенона, который своими апориями указал на многие противоречия, парадоксы в современном научном знании. Учение атомистов и виднейшего среди них – Демо крита – представляло собой попытку выйти из тупика, преодолеть кризис в натурфилософии.

Признание существования двух первопричин – атомов и пусто ты – исходное положение учения мыслителя. Философ допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, величине, положению и порядку. По свидетельству Цицерона, он полагал, что “атомы… но сятся в бесконечно пустом пространстве, в котором вовсе нет ни верха, ни низа, ни середины, ни конца, ни края… Это движение ато мов должно мыслить не имеющим начала, но существующим вечно” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 329).

Атомизм Демокрита распространяется и на учение о душе, кото рая, с его точки зрения, материальна, тоже состоит из атомов. Боги, лишены сверхчувственного начала, они смертны, как и люди. Смерть же представляет собой ни что иное, как распад атомов.

Мыслитель развивал оригинальное учение о познании. Он пола гал, что в основе познания лежат ощущения. От вещей как бы отделя ются их копии, образы, тонкие оболочки, как он говорит, идолы, и че рез органы чувств они проникают в тело человека. Идолы эти тоже материальны.

Но ощущение – не единственный источник познания. Многое в мире, например, атомы, пустота недоступно органам чувств, но мы убеждены в их существовании посредством ума. Однако и здесь осно ва знаний – ощущение.

Демокрит различал то, что существует в действительности и во мнении. “В мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мне нии – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительно сти же существуют только атомы и пустота” (Материалисты Древней Греции. – М., 1995. – С. 76). И далее он пишет: “В действи тельности мы не воспринимаем ничего истинного, но воспринимаем лишь то, изменяется в зависимости от состояния нашего тела” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 331). Из приведённого текста ясно, что философ считает образ субъективным отражением действительности. В. Ленин будет потом говорить об от ражении как субъективном образе объективной действительности.

Кроме того, во взглядах мыслителя мы находим в зачатке учение Дж.

Локка о первичных и вторичных качествах.

Демокрит уделял внимание вопросам логики, он возражал про тив умозрительных, не основанных на опыте доказательств.

Представляют интерес его взгляды на общество. Философ счи тал политику важнейшим искусством. В своих работах ратовал за де мократию, разумеется, рабовладельческую. “Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия гра ждан при царях, насколько свобода лучше рабства” (Материалисты Древней Греции. – М., 1995. – С. 168). Демокрит считал необходимым полное подчинение личности интересам государства.

Говоря о развитии общества, философ утверждал, что люди пер воначально жили подобно животным, пользуясь готовыми продукта ми природы;

под воздействием потребности “руки, ум и сообрази тельность” создал человеческое общество.

3.2. Период создания универсальных философских систем Второй период развития античной философии приходится на V–IV вв. до н. э. Натурфилософское мышление исчерпало себя: на том уровне развития научных знаний его дальнейшая эволюция была невозможна. Всё, что можно было умозрительно сказать о мире в це лом, было сказано. Поэтому космоцентрическая направленность древнегреческой философии уступает место ориентации на ис следование проблем человека и его общественной жизни. Это новое устремление античной философии ярче всего выражено положением Протагора: “Человек есть мера всех вещей”.

Такое изменение предмета философского исследования было также непосредственно связано с активным развитием социальной жизни. Деятельное участие в общественной жизни порождало интерес к политическим проблемам, проблемам государственного устройства, проблемам власти. Вопросы о смысле и истоках мироздания смени лись вопросами о происхождении и назначении гражданского об щества, возможности построения идеального государства, о до стоверности познания, о мотивах, целях и справедливой оценке человеческой деятельности.

В условиях рабовладельческой демократии в греческих полисах ораторское искусство, умение спорить и убеждать ценилось очень вы соко. В соответствии с потребностью появляются и учителя этого ис кусства – софисты.

Слово “софист” первоначально означало “мудрец”, “ученый”, “учитель”. Уже позднее Платон вложил в это слово предосудитель ный смысл, а Аристотель так определил понятия “софистика” и “со фист”: “Софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная, и со фист – это человек, умеющий наживать деньги от кажущейся, не подлинной мудрости” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 316).

Действительно, софисты порой дурно пользовались своим ис кусством, доказывая то одно, то, с не меньшей убедительностью, пря мо противоположное. Автор книги “У колыбели науки” Г. Волков пи шет, что “софистика вышла непосредственно из искусства спорить, убеждать, вести полемику, в этом смысле она дочь диалектики, но дочь бесшабашная, непутёвая” (Волков Г.Н. У колыбели науки. – М., 1971. – С. 159).

Софисты, можно сказать, впитали в себя всю диалектику, но, от талкиваясь от идеи текучести и изменчивости бытия, они абсолютизи ровали эту изменчивость, оказывая тем самым медвежью услугу диа лектике. Достаточно вспомнить об упомянутом уже Кратиле.

Если Зенон сомневался в истинности показаний наших органов чувств, то софисты полагали, что только разум, только логика достой ны внимания, но и они (к этому, в конце концов, приходят софисты) не в состоянии раскрыть истину, раскрыть сущность предмета. Такая установка приводит их к убеждению, что доказать можно всё, что угодно;

всякому знанию, всякому суждению можно противопоставить противоположные знания и суждения и никакого критерия правиль ности той или иной мысли нет и быть не может.

У каждого человека есть своя истина и мерой истины является сам человек – так рассуждает софист Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н. э.).

Логическое завершение эти взгляды получают у Горгия (ок. 483–375 до н. э.).

Он формулирует три главных положения: “первое – что ничто не су ществует;

второе – что если что-либо и существует, то оно непо знаваемо для человека;

третье – что если оно и познаваемо, то всё же, по крайней мере, оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 318–319).

В основе учения софистов лежит неверие в существование абсо лютной истины, зато они одними из первых обратили внимание на ре лятивную сторону процесса познания, на относительность человече ских знаний. От субъективизма софистов идёт прямая дорога к скеп тицизму, агностицизму и даже солипсизму. И всё-таки софистами не льзя не восхищаться. Из тьмы веков смотрят на нас их насмешливые лица и зовут за собой в царство дерзновенной мысли.

Эти мыслители не представляли единой школы и часто вступали в полемику между собой по самым различным вопросам. Но можно выделить ряд черт, присущих всем софистам. Во-первых, они явля лись первыми профессиональными философами;



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 8 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.