авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 |
-- [ Страница 1 ] --

Министерство образования и науки РФ

Базовая организация по языкам и культуре

государств-участников СНГ – МГЛУ

ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

УКРЕПЛЕНИЯ

ЕДИНСТВА РОССИИ

И РАСШИРЕНИЯ ДИАЛОГА

НА ПРОСТРАНСТВЕ СНГ

Материалы

М е ж д у н а р о д н о г о семинара-совещания

представителей стран СНГ

27 октября 2010 года

Москва, 2010

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Базовая организация по языкам и культуре государств-участников Московский государственный лингвистический университет ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ УКРЕПЛЕНИЯ ЕДИНСТВА РОССИИ И РАСШИРЕНИЯ ДИАЛОГА НА ПРОСТРАНСТВЕ СНГ Материалы М е ж д у н а р о д н о г о семинара-совещания представителей стран СНГ 27 октября 2010 года Москва, УЧАСТНИКИ СЕМИНАРА-СОВЕЩАНИЯ:

ученые, деятели культуры и образования, представители государственных органов, общественных организаций, духовные лидеры РФ и стран СНГ, в том числе:

Межрелигиозного совета СНГ Международной исламской миссии Российская Федерация Администрации Президента РФ Государственной думы Федерального Собрания РФ Правительства РФ Московского Патриархата РПЦ Координационного центра мусульман Северного Кавказа Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы Кубанского государственного университета Московского государственного лингвистического университета Московского исламского университета Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского Пятигорского государственного лингвистического университета Российского исламского университета им. Кунта-Хаджи (Грозный) Российского исламского университета (Казань) Российского исламского университета (Уфа) Санкт-Петербургского государственного университета Северо-Кавказского государственного технического университета Северо-Кавказского исламского университета им. Имама Абу Ханифы при Духовном управлении мусульман КБР (Нальчик) Северо-Кавказского университетского центра исламского образования и науки (Махачкала) Татарского государственного гуманитарно-педагогического университета Республика Азербайджан Бакинского славянского университета Республика Армения Ереванского государственного университета Республика Беларусь Белорусского государственного университета Республика Казахстан Евразийского национального университета им.

Л. Н. Гумилёва Киргизская Республика Киргизского государственного университета им. Ишеналы Арабаева Республика Молдова Бельцкого государственного университета им. Алеку Руссо Славянского университета Республика Таджикистан Российско-Таджикского (славянского) университета Таджикского исламского института Республика Узбекистан Узбекский государственный университет мировых языков Украина Киевского исламского университета Цель конференции: обсудить актуальные проблемы укрепления единства народов России и расширения диалога на постсоветском пространстве в новых геополитических условиях, обменяться опытом укрепления этноконфессиональных отношений в Российской Федерации и зарубежных странах, определить задачи и перспективы сотрудничества в рамках Базовой организации по языкам и культуре государств-участников СНГ.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ, ВЫНЕСЕННЫЕ НА ОБСУЖДЕНИЕ:

– Факторная модель этноконфессиональной толерантности.

– Прогнозные модели развития этноконфессиональных отношений в России и в государствах СНГ.

– Концепции укрепления межэтнического и межконфессионального единства РФ и расширения межкультурного диалога на пространстве СНГ.

– Основные закономерности и механизмы этноконфессионального взаимодействия в РФ и в странах СНГ.

– Культурная и этноконфессиональная идеологии как основные механизмы формирования толерантности и снижения религиозной напряженности в РФ и странах СНГ.

– Особенности межкультурного и этноконфессионального восприятия.

– Толерантность как принцип межэтнических и межконфессиональных отношений в РФ и странах СНГ.

– Роль государственно-конфессиональных отношений в разрешении проблем этноконфессионального диалога.

– Опыт деятельности органов государственной власти и управления по снижению напряженности и гармонизации этноконфессиональных отношений (региональный аспект).

– Конфессиональные аспекты этнической культуры народов на постсоветском пространстве.

– Традиционные исламские ценности как фактор повышения межрелигиозной толерантности.

– Формирование межэтнической толерантности средствами массовой информации.

И. И. Халеева ректор Московского государственного лингвистического университета академик РАО, доктор педагогических наук, профессор КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОТРУДНИЧЕСТВА ВУЗОВ-ПАРТНЕРОВ ПО ВОПРОСАМ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ НА ПРОСТРАНСТВЕ СНГ Уважаемые коллеги!

Участники и гости нашего семинара-совещания!

Прежде всего, позвольте мне искренне приветствовать участников и гостей сегодняшнего семинара-совещания. Уже стало доброй традицией встречаться на площадке нашего Университета для обсуждения актуальных этноконфессиональных проблем укрепления единства России, духовного образования и расширения диалога на пространстве СНГ. И хотя, как я сказала, наши встречи стали традиционными, нынешняя конференция имеет несколько особенностей.

Во-первых, она знаменует собой, образно говоря, прохождение экватора. Имею ввиду временной фактор реализации «Комплексной программы содействия развитию сферы религиозного образования, прежде всего, мусульманского». Напомню, что эта программа, разработанная по указанию Президента России под эгидой Министерства образования и науки Российской Федерации, рассчитана на период 2005-2015 годов.

Позвольте кратко проинформировать вас о некоторых промежуточных итогах нашей работы по этому проекту и предстоящих планах.

Благодаря усилиям, предпринятым Администрацией Президента РФ, Министерством образования и науки, период организационного становления Ассоциации вузов завершился. Создана основательная материальная и творческая база подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама. Все вузы продемонстрировали свои реальные возможности.

Специалистами МГЛУ были разработаны полные комплекты учебно методических комплексов по всему блоку гуманитарных и социально-экономических, а также общих профессиональных дисциплин направления подготовки (специальности) «Теология». Учебно-методические комплексы включают инновационные варианты учебных программ, около 100 новых учебных пособий, электронные учебники, видео и слайд-лекции, методические рекомендации.

Особого внимания заслуживают созданные учеными МГЛУ уникальные издания «Лингво-терминологический глоссарий основных религиозных понятий»

традиционных конфессий России и СНГ – христианства, ислама, иудаизма и буддизма, «Хронограф ведущих религиозных традиций в России: православие, ислам», а также интерактивная электронная карта и «Атлас исламского сообщества России».

В рамках реализации проекта решением Ученого совета в МГЛУ создан Научно образовательный центр «Исследование мировых религий (культурология, социология, регионоведение)». Центр уже действует. В его составе имеется научно исследовательская лаборатория сравнительного религиоведения. По предложению Сопредседателя Президиума Межрелигиозного совета СНГ, Председателя Управления мусульман Кавказа шейха-уль-ислама Аллахшукюр Паша-заде учеными МГЛУ проведено исследование, подготовлена и издана «История мусульманской дипломатии в России».

МГЛУ как Базовая организация по языкам и культуре государств-участников СНГ в качестве первоочередной поставила задачу расширения контактов с вузами государств-участников СНГ по вопросам подготовки специалистов в области духовного образования. Нами установлены прочные связи с институтами, факультетами и кафедрами теологии вузов государств-участников СНГ:

Институтом теологии им. Святых Кирилла и Мефодия Белорусского государственного университета, отделением теологии Бакинского славянского университета, факультетом теологии Ереванского государственного университета, отделением теологии Казахского национального университета имени Аль-Фараби, отделением теологии Киргизского государственного университета имени Ишеналы Арабаева, Киевским исламским университетом, Ташкентским исламским университетом, Таджикским исламским университетом и др. Таким образом, на сегодняшний день мы поддерживаем партнерские связи с 24 вузами девяти государств участников СНГ.

В этом году мы завершаем подготовку 7 модулей по усвоению различных видов компетенций, направленных на повышение квалификации управленческого и профессорского-преподавательского состава исламских вузов, а также 10 учебно методических комплексов практически по всем общепрофессиональным дисциплинам.

Мы также завершаем работу по доводке и полному функционированию портала Межвузовского совета по духовному образованию государств-участников СНГ.

Мне хотелось бы также проинформировать вас о том, что 8–11 ноября 2010 года в г. Баку (Республика Азербайджан) состоится VI Международный форум «Диалог языков и культур СНГ и ШОС в XXI веке», посвященный 20-летию СНГ. Форум проводит Московский государственный лингвистический университет на базе Бакинского Славянского университета под эгидой и при поддержке Межгосударственного фонда гуманитарного сотрудничества государств-участников СНГ.

В работе Форума примут участие депутаты парламентов, представители заинтересованных министерств, ведомств и традиционных конфессий, руководители вузов, деятели науки и культуры, ведущие специалисты и молодые ученые государств участников СНГ. В том числе будут доклады председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоирея Всеволода Чаплина «Диалог культур и традиционных религий государств-участников СНГ» и председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаила-Хаджи Бердиева «Роль духовных управлений мусульман в процессе интеграции на постсоветском пространстве».

В рамках форума планируется также проведение круглого стола Межвузовского Совета по духовному образованию государств-участников СНГ, который, как вы помните, мы учредили на нашем предыдущем семинаре-совещании летом прошлого года.

Так что приглашаю вас принять участие в этом международном форуме.

Вторая особенность нашего нынешнего семинара-совещания заключается в том, что ему предшествовала 4-я Межвузовская научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых. Это тоже одна из наших традиций – привлекать научную молодежь, которой предстоит решать сложные и противоречивые проблемы гармонизации этноконфессиональных отношений в новых геополитических условиях XXI века.

Молодежная конференция проходила по очень близкой теме:

«Этноконфессиональный фактор и его роль в политической, культурной и социальной жизни современной России». Конференция прошла ровно неделю назад в стенах нашего Университета. Отличительная особенность этой конференции заключалась в том, что постановку проблем и их обсуждение мы вывели на новый стратегический уровень. Имею ввиду обсуждение этноконфессиональных проблем с точки зрения культурно-цивилизационного и геополитического факторов.

Напомню, что в этом году наш Университет выиграл тендер на исследование проблем геополитики. И поскольку, как вы знаете, мы являемся Базовой организацией по языкам и культуре стран СНГ, готовим международников и политологов, регионоведов и культурологов – я не говорю уже о других специальностях, – то, как говорится, сам Бог велел логически увязать и рассматривать этноконфессиональные проблемы в цивилизационно-геополитическом ракурсе.

Цель этого проекта – создание научно-организационной основы для сотрудничества нашего Университета, Академии геополитических проблем и Ассоциации исламских вузов России в сфере исследования проблем современной геополитики. Возможно, стоит подумать и обсудить вопрос о создании на базе нашего университета Межвузовского центра исследования проблем геополитики и этноконфессиональных отношений на постсоветском пространстве.

Следуя нашей традиции, мы провели в рамках этой конференции Межвузовскую студенческую Олимпиаду по русскому и арабскому языкам. Уже второй год подряд мы практикуем предварительный мониторинг уровня подготовки студентов по русскому и арабскому языкам с использованием компьютерной системы в режиме Интернет тестирования. А в ходе конференции проводим очный этап Олимпиады и подведение ее итогов. По-видимому, назрело время распространить участие в Олимпиаде и на вузы СНГ.

В-третьих, особенностью нашего нынешнего семинара-совещания является постановка ряда концептуальных проблем.

Прежде всего, это проблемы моделирования этноконфессиональных отношений.

Речь идет о факторной и прогнозной моделях. Это особенно важно в условиях глобализирующегося мира, когда активизировались миграционные процессы, а политика большинства государств в этой области, мягко говоря, не вызывает большого оптимизма со стороны коренного населения. И в факторной, и в прогнозной моделях следует учитывать такую особенность, характерную для европейских стран и для России, как развитие демографических тенденций в пользу мусульманского населения.

Отношение к этой проблеме, как вы все знаете, весьма противоречивое.

Далее. На нашем нынешнем семинаре-совещании мы выходим на уровень исследования и выявления закономерностей механизма этноконфессионального взаимодействия на постсоветском пространстве.

Третий блок связан с проблемами идеологического аспекта этноконфессиональных отношений и их основополагающим принципом – толерантностью. Не будет преувеличением сказать, что это – краеугольный камень выработки единой политики в области интеграции духовно-нравственного воспитания в образовательный процесс. Причем не только в средних общеобразовательных школах, но и в высших учебных заведениях.

Согласитесь, что духовно-нравственная позиция нужна не только религиоведам и культурологам. Ее отсутствие в системе подготовки специалистов с высшим образованием чревато, образно говоря, строительством красивых замков на песке. Мы убеждены, что глубинными причинами кризисов – политических, финансово экономических, социальных, наконец этноконфессиональных – является идеологическая брешь: отсутствие единой политики интеграции духовно нравственного воспитания в профессионально-образовательный процесс. В решении этой проблемы, как нам представляется, ислам имеет гораздо больший потенциал и опыт его реализации, нежели другие традиционные религии России.

Пока нет идеологии, включающей в том числе нормы и стандарты духовно нравственного воспитания граждан, религии будет весьма проблематично интегрироваться в систему образования светской школы. В такой многонациональной и поликонфессиональной стране, как Россия, можно сформировать единую политику в сфере духовно-нравственного воспитания российских граждан только объединив усилия всех – государства, традиционных конфессий, общественности, толерантно согласовав приоритеты и ценности духовно-нравственного воспитания граждан, объединив потенциал светского и религиозного образования. Пока же религиозное и светское образование обречены идти параллельными курсами.

В этом отношении несомненный интерес будут представлять результаты регионального эксперимента по апробации в 2009-2011 годах учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики». План этого эксперимента, как вы знаете, был утвержден Правительством РФ. В четвертом квартале 2011 года состоится всероссийское совещание по обсуждению итогов эксперимента. После этого должен быть подготовлен итоговый доклад в кабинет министров о результатах апробации нового курса.

Отдельный актуальный вопрос в идеологическом блоке проблем – медийное пространство. Речь идет не только о традиционных средствах массовой информации, но и о практически неподконтрольных социальных сетях в Интернете. Всегда ли они играют положительную роль в деле формирования в России и других странах СНГ гражданского общества, цивилизованно и толерантно относящегося к мультиэтичности и поликонфессиональности?

Давайте вспомним. Война в Афганистане, этноконфессиональные конфликты в республиках Средней Азии, Закавказья и Северного Кавказа наглядно показали, как в силу некомпетентности журналистов в конфессиональной сфере и с их «легкой» руки было порождено множество ложных стереотипов в восприятии мусульманского мира и ислама. И эти стереотипы, к великому сожалению, стали устойчивыми и расхожими. В этой связи, мне представляется, нам всем надо было бы подумать о том, как и в какой форме организовать курсы конфессионального «ликбеза» для представителей нашей «четвертой власти» – журналистов и специалистов по связям с общественностью.

Возможно, это следует сделать в рамках работы корпоративной кафедры высшего журналистского мастерства, которую мы создали у нас в этом году совместно с РИА «Новости».

Наконец, еще один важный блок – это роль государства в разрешении проблем и налаживании диалога в этноконфессиональной сфере. Государство, как нам представляется, имеет достаточно широкий по диапазону и гибкий по механизмам исполнения в этой области потенциал, который еще не до конца реализован. Здесь существует комплекс взаимосвязанных проблем. В первую очередь – это совершенствование нормативно-правовой базы и ее корреляция с учетом традиционных исламских ценностей в регионах с преимущественным проживанием мусульман. К сожалению, эта тема пока еще не нашла достаточно глубокого и всестороннего освещения на наших семинарах.

Взять, например, понятие «толерантность», точнее – «этноконфессиональная толерантность». К сожалению, все еще отсутствует легитимно закрепленный статус этого понятия в нормативно-правовой базе России. В религиозно-этическом плане отношение к толерантности тоже не однозначное. С одной стороны, традиционные религии представляют толерантность как одну из основных нравственных ценностей. С другой стороны, идеология религиозного фундаментализма шарахается от этого понятия, как черт от ладана.

В этой связи возникает естественный вопрос: следует ли «терпеть нетерпимость» или, проще говоря, до какой степени мы можем или должны толерантно относиться к нетолерантности? Вопрос не только философский, но и жизненный. И к тому же – не простой.

Например, существует довольно распространенное мнение о том, что толерантность не должна быть предметом юридического пространства государства, а предметом воспитания в семье и в Церкви. России, считают приверженцы этой точки зрения, стоит перенимать американский опыт, в соответствии с которым никакая идеология не может быть запрещена, любое мнение имеет право на существование, а наказание может последовать лишь за совершение определенных противозаконных действий.

При всей внешней привлекательности такой либерально-демократической позиции позволим с ней не согласиться. С нашей точки зрения, нам стоит опираться на собственные исторические традиции и развивать их этноконфессиональную компоненту в новых социально-экономических и геополитических условиях. Стоит, видимо, присмотреться и к опыту Германии. Там в ущерб свободе слова, но в пользу защиты национальной и религиозной свободы личности законодательно запрещены издания и выступления ксенофобского характера. В школах Берлина, например, в соответствии с принятым законом введены с 2006 года обязательные уроки толерантности, а историю и культуру религий изучают факультативно. Интересный опыт, и его следует критически осмыслить.

Завершая разговор о государственном блоке проблем, хотелось бы упомянуть об организационно-институциональном аспекте. Он предполагает системный подход к подготовке кадров и одновременное включение духовно-нравственной компоненты в воспитательную деятельность всех социальных институтов: семьи, разных уровней системы образования, государственных учреждений и общественных организаций.

Кадры – это главное звено механизма реализации политики духовно нравственного воспитания и образования молодежи. Кадровая политика только тогда даст должный эффект, когда она будет строиться на партнерских отношениях государства и церкви, на системном и поэтапном подходе к реализации в сфере духовно-нравственного воспитания и образования молодежи комплекса мер по просвещению, подготовке и переподготовке специалистов различного уровня:

представителей администрации, управленцев, практических работников образования, правоохранительных структур, здравоохранения, культуры и т.д. Системный подход предусматривает также создание методической базы: разработку стандартов, учебников и методических пособий, планов и программ дополнительного образования и переподготовки кадров для представителей светских и религиозных специальностей.

Одним из принципов кадровой политики в мультинациональных регионах – и такая практика существовала в Советском Союзе – является национально-этническое квотирование при назначении на должности государственных служащих различного ранга. До недавнего времени этот кадровый принцип использовался в Дагестане и дал положительный результат в минимизации этноконфессиональной напряженности. Но в 2006 году этот принцип был отменен, что привело к обострению конфликтной ситуации.

Разумеется, вышеперечисленными проблемными блоками не исчерпываются тематические направления нашего семинара-совещания. Нам предстоит заслушать, как хочется думать, интересные и содержательные доклады и выступления. Будут творческие дискуссии и горячие споры. И это все в духе наших традиций.

Мне хотелось бы пожелать всем нам успешной и плодотворной работы на нашем творческом форуме. Пользуясь случаем, хочу поздравить присутствующих с приближающимся праздником – Международным днем толерантности, который мы с вами будем отмечать 16 ноября.

Свое выступление позвольте закончить искренними и проникновенными словами Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, сказанными о мусульманах и исламе: «Ислам является второй после православного христианства религией России не только по численности последователей и влиянию, но и по своему вкладу в строительство государства Российского... Значительная часть российского дворянства, в том числе и высшего, имела этнически мусульманское происхождение. Особенно заметным был вклад представителей основного мусульманского народа России – татар, которые подарили стране десятки военачальников, государственных деятелей и ученых. Мусульманская культура обогатила русский народ и во многом способствовала воспитанию в нем религиозной терпимости, которая не была свойственна до последнего времени соседним европейским народам».

Спасибо за внимание и терпение!

М. Н. Лазутова руководитель аппарата Комитета Государственной думы Совета Федерации РФ по делам СНГ и связям с соотечественниками доктор исторических наук, профессор ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ И МЕХАНИЗМЫ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ И СТРАНАХ СНГ Уважаемые коллеги!

Дорогие друзья!

Во-первых, хочу сердечно поприветствовать всех участников настоящего семинара. Мы обсуждаем крайне актуальную и важную проблему, без научного подхода к которой, практически, не возможно выстраивать диалог государства, общества и религии.

События последних десятилетий убедительно свидетельствуют о том, что сфера религиозных отношений оказывается также чувствительной к происходящим политическим и социально-экономическим изменениям в любом государстве.

Уход со сцены коммунистической идеологии, падение советской власти и прекращение функционирование СССР повлекли за собой огромные изменения не только в наших странах, но и в мире. В значительной степени произошла трансформация многих представлений о явлениях и событиях, которые во многом были сокрыты, к чему и относятся религиозные идеи.

Объективно создавшийся вакуум после распада Советского Союза, быстро заполнялся различного рода элементами субкультуры, низкопробными художественными произведениями, масс-литературой, «желтой» прессой и т.д. Хочу сразу заметить и, объективности ради, подчеркнуть, что в этих условиях практически все конфессии, имеющиеся на постсоветском пространстве, сохранили свой духовный стержень и в значительной степени выступили главными стражами на пути дальнейшего духовного разложения общества.

За эти годы практически в каждом государстве СНГ, впрочем, как и в некоторых странах мира, произошел «религиозный ренессанс», религиозное возрождение везде сопровождалось своеобразной реформацией религии, попытками возврата к истинным истокам того или иного вероучения, развитием и расширением просветительских тенденций и религиозного образования в целом, что, несомненно, сказалось на авторитете наших конфессий.

Таким образом, изменившиеся принципы общественных отношений привели к тому, что в странах СНГ, также как и в России, значительно возросло религиозно этническое самосознание народов, а этноконфессиональный фактор стал играть заметную роль в общественно-политической жизни общества. Этому в немалой степени способствовала, прежде всего, демократизация общественной жизни, формирование свободы мысли и волеизъявления, а также создание открытого информационного пространства.

Вопросы межконфессиональных отношений стали важнейшим и незаменимым элементом социальной и политической реальности в странах СНГ, ибо все регионы постсоветского пространства принадлежат к числу субъектов с полиэтничным и поликонфессиональным составом населения. И от характера таких отношений во многом зависит стабильность в обществе, устойчивость новых общественно политических отношений, а также целостность и национальная безопасность самих государств.

Пространство СНГ традиционно исторически вбирало в себя все веяния, исходящие, как с Запада, так и с Востока, отражая духовные поиски наших самых близких соседей. Именно здесь произошло наиболее естественное и органичное единение христианской, мусульманской, буддистской и иудаистской религии.

На территории России и стран СНГ проживает более 100 наций и народностей, этносов, этнических групп, только в России действуют свыше 500 национально культурных объединений и автономий, выполняющих роль своеобразных культурных центров, способствующих поддержанию и дальнейшему развитию национальных культур, духовности, формированию дружбы и взаимообогащению дружеских культур других народов.

Мы с вами являемся свидетелями и участниками интеграционных процессов, которые происходят на постсоветском пространстве и, к сожалению, они не всегда носят равнозначный характер, а где-то и имеют отрицательные тенденции, а вот – несмотря на поликонфессиональный состав населения, в России и странах СНГ доминируют идеи межэтнического согласия, дружбы, толерантности между народами.

Хотя не редко ради политических целей кому-то и хотелось бы раскачать этот маятник, но религиозные идеи, принцип равенства людей, созданных по образу и подобию Божьего, превалирует даже в обыденном сознании простого человека.

Поликонфессиональный и полиэтничный состав населения потребовал от всех, начиная от глав государств и политиков, кончая преподавателем, профессором, учителем, поиска разнообразных механизмов сотрудничества. Трудно представить, сколько есть возможностей по этноконфессиональному взаимодействию. Практически каждая религиозная организация, каждая национально-культурная автономия имеет свой набор механизмов для взаимодействия с государством, обществом, с каждой конкретной личностью. Необходимо заметить, что эта работа стала осуществляться на более осмысленном, как научном, так и обыденном уровне с использованием исторических и культурных традиций, с установкой на нравственное развитие личности.

Назову только несколько направлений этой работы:

– организация системы постоянного мониторинга этноконфессиональной ситуации в регионах;

– изучение влияния деятельности национально-культурных и религиозных объединений;

– анализ информации об межэтнических и межконфессиональных отношениях;

–профилактика экстремизма и ксенофобии и т д.

Каждая из этих составляющих содержит в себе еще ряд положений и составляющих. Возьмем, к примеру, профилактику религиозного экстремизма и ксенофобии. Это одна из серьезнейших и неожиданно вырвавшихся наружу проблем, существующих в настоящее время и во всем мире. Как известно, появлению этого фактора поспособствовало несколько причин, назову основные, на которых больше всего фокусируется мнение ученных: 1) резкий рост религиозного самосознания у народов, особенно моноэтнических стран;

2) политизация религиозного фактора;

3) социально-экономическая составляющая, при которой небольшая часть населения владеет основными богатствами и капиталами стран;

4) возрождение и «подпитка»

экстремистских религиозных организаций, прежде всего, исламского толка и т.д. Нам, как никогда, сегодня надо провести дифференциацию понятий, определяющих причины, при которых порождается и процветает экстремизм. Как показывают события в мире, именно на нынешнем этапе мировой цивилизации наибольшую угрозу представляет религиозный экстремизм, который, как известно, в качестве стратегических задач выдвигает - насильственное изменение государственного строя и захват власти, нарушение суверенитета и государственной целостности государства, использует религиозные учения и символы как важный фактор привлечения людей, мобилизуя их на бескомпромиссную борьбу. Хотя истинный ислам – это исключительная религия, это образ жизни каждого правоверного и роль ислама как основу цивилизации некоторых регионов мира трудно переоценить.

Рассмотрим ряд закономерностей этноконфессионального взаимодействия как в России, так и в странах СНГ.

Прежде всего, этноконфессиональное взаимодействие в современных условиях все более становится предметом культурных, бытовых и производственных отношений, покидая сферу идеологии.

Эта закономерность порождена теми мощными миграционными процессами, которые происходят на постсоветском пространстве вот уже два десятилетия. Как известно, этноконфессиональное взаимодействие в Советском Союзе регламентировалось документами партийных съездов, постановлениями Политбюро и ЦК КПСС, решениями областных и районных комитетов партии. На разных этапах развития советского общества приоритетными становились те или иные идеологические соображения, предписывающие то «поднимать культуру и быт малых народов», то «осуждать космополитизм», то «бороться с проявлениями национальной спеси» и т.д.

Впоследствии с появлением постсоветского пространства такие установки стали бесперспективными, так как свобода передвижения, активная миграция населения внесли свои коррективы в межэтническое и межрелигиозное общение, сделало их свободными от идеологических штампов, перевело в «плоскость жизни». Диалог стал наиболее приемлемой формой общения, потеснив прежний монолог.

Гармонизация интересов этносов и конфессий в процессе взаимодействия есть процесс относительный, но не абсолютный. Проблема гармонизации является объективной и имеет психофизиологическую, культурологическую и ментальную этилогию.

Несмотря на то, что проблема носит объективный характер, тем не менее существуют возможности реализации мер, способов, методов воспитания толерантности.

Решение проблем этноконфессионального взаимодействия все более делегируется региональным и муниципальным уровням власти.

Проблемы этноконфессионального взаимодействия смещаются в детскую и молодежную среду, особенно это заметно в образовательном процессе.

Выделим несколько гуманистических направлений этноконфессионального взаимодействия, которые могут способствовать дальнейшей социально психологической адаптации людей:

- миротворческая и благотворительная деятельность;

- экологическое и этическое воспитание;

- забота о духовно-нравственном, физическом, психическом и психологическом здоровье людей.

Несомненно, что при реализации указанных направлений традиционным этическим сообществам и конфессиям необходимо более тесное сотрудничество с государственными и конструктивно настроенными политическими, общественными и религиозными институтами, что практически происходит в жизни наших стран.

Очень важно выработать общую социальную и философскую доктрину, основанную на межрелигиозном и межкультурном диалоге и активном взаимодействии всех здоровых сил общества. При этом желательно не повторять ошибок прошлого.

Вспомним хотя бы тот факт, когда руководство Союза ССР активно способствовало экуменическим процессам. Результатом такого вторжения во внутреннюю жизнь конфессий стало еще большее отдаление их друг от друга. Вынужденная политическая ангажированность привела к тому, что и внутри самих конфессий стали нарастать протестные настроения, вылившиеся впоследствии во взаимные упреки, расколы и нестроения.

Первыми рациональными шагами как в России, так и во многих странах СНГ стало создание Общественных палат, Комиссий и Советов с привлечением представителей этносов и традиционных религиозных конфессий. Это дало право на возобновление некогда прерванного диалога, способствующего стабилизации внутриполитической ситуации в странах, усилению здоровых патриотических настроений, выработке более взвешенных социальных и образовательных программ, решению социально-психологических проблем различных групп общества и включению более широкой массы населения в решение насущных вопросов.

Возьмем, к примеру, этноконфессиональное взаимодействие в сфере образования, что нам с вами наиболее близко. Оно, прежде всего, должно в значительной мере способствовать снижению деструктивного психологического влияния экстремистских этнических группировок, тоталитарных сект и новых религий.

Говоря о том, насколько совместимы, например, такие конфессии, как христианство и ислам, в процессе совместного социального служения обществу, достаточно дать ссылку на символику Международного общества Красного Креста и Красного Полумесяца. Уже несколько десятков лет совмещенные изображения христианского Креста и исламского Полумесяца учат людей во всем мире не только веротерпимости и добру, но и воспитывают в них взаимоуважение, милосердие и благотворительность.

Осуществляя свою деятельность, традиционные этнические сообщества и конфессии оказывают заметное влияние на все сферы общественной жизни: политику, экономику, культуру, науку, образование, межнациональные и международные отношения. Их деятельность прививает и культивирует нравственные ценности, сохраняет и развивает национальную культуру, поддерживает гармоничные межэтнические и межконфессиональные отношения, обеспечивает стабильность общества, его цивилизационную идентичность, способствует скорейшему преодолению социального и психологического дискомфорта у людей, что крайне актуально для сегодняшней России, находящейся в переходном состоянии.

Понадобились десятилетия, чтобы понять, что религия, долгое время считавшаяся «опиумом для народа», на самом деле является серьезным объединительным общественным инструментом. Таким же инструментом выступают национальные культуры, обмен которыми становится с каждым годом все интенсивнее.

Можно предположить, что возобновив программы традиционного национального и религиозного воспитания, выверенные опытом многих поколений наших предков, можно добиться того, чтобы человек не только чувствовал себя психологически защищенным, но и был вовлечен в активную общественную, политическую и экономическую жизнь.

Эффективным механизмом этноконфессионального взаимодействия становятся конференции, посвященные наиболее актуальным проблемам жизнедеятельности общества, здоровья и занятости населения, преодоления бедности, воспитания молодежи и т.п. Типичный пример такого взаимодействия - межрелигиозная конференция «Взаимодействие религиозных общин России в области ВМЧ и СПИДа»

(ноябрь, 2008 г.) В ней приняли участие около 200 человек, в числе которых главы религиозных общин России, и люди, занимающиеся практической работой в сфере противодействия распространению ВИЧ-инфекции.

Религиозно-конфессиональный диалог возможен на различных уровнях. На уровне массы верующих он идет повседневно по самым различным направлениям.

Другой уровень такого диалога - это диалог между религиозными объединениями и служителями религий. Хорошую его организацию показывают религиозные объединения различных городов нашей страны: Москвы, Оренбурга, Омска, Казани, Санкт-Петербурга и некоторых других. Однако на уровне религиозных центров постоянно действующий религиозно-конфессиональный диалог удается организовать далеко не всегда.

Среди факторов, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране, можно назвать:

а) слабый контроль государства за последовательной реализацией конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом;

б) политическую ангажированность многих религиозных лидеров;

в) серьезные внутриконфессиональные противоречия;

г) высокий уровень религиозной нетерпимости, проявляющийся среди значительной части населения и религиозных наставников.

Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-политического экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, а нередко становится препятствием на пути организации межрелигиозного диалога.

Невежество в вопросах религиозных учений имеет еще один негативный аспект.

Именно оно, способствуя взращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-политический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события в Средней Азии, Чечне и других районах планеты. В сфере политической пропаганды такое невежество проявляется в выступлениях иных квази православных идеологов, зовущих любой ценой насадить в России православную монархию и их мусульманских собратьев, призывающих единоверцев создать исламские государства на территории районов традиционного проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этноконфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен. Чтобы изменить положение к лучшему, наряду с другими мерами, необходимо в системе среднего образования ввести преподавание религиоведения (но не теологии, которую изучают в духовных учебных заведениях) и этнологии. В педагогических вузах и университетах – организовать подготовку квалифицированных преподавателей этих дисциплин. Эффективным средством расширения и углубления этноконфессионального диалога и участия этноконфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры культуры мира, создаваемые в последнее время в различных регионах России и стран СНГ.

Религиозные организации различных конфессий могли бы сообща проводить вместе с учеными различные исследования и встречи, посвященные проблемам межэтнической и межконфессиональной толерантности, преодоления религиозно политического и националистического экстремизма, по профилактике межрелигиозных и межнациональных конфликтов. Положительные результаты могла бы дать организация в духовных учебных заведения чтения циклов лекций по упомянутым проблемам, также как и по вопросам культуры мира.

Эффективность воспитательной работы в духе культуры мира может существенно возрасти, если к чтению лекций в духовных учебных заведениях будут привлекаться религиозные наставники различных конфессий. Сами по себе такие факты будут убеждать будущих служителей религий и верующих в реальной возможности взаимопонимания и сотрудничества последователей различных вероисповеданий, что явится стимулом для расширения межрелигиозного диалога.

Неудивительно поэтому, что наиболее дальновидные религиозные деятели настоятельно подымают вопрос о необходимости организации постоянного диалога между различными религиями (конфессиями), как на федеральном, региональном, так и на международном уровнях. Они с полным основанием рассматривают такой диалог не только как способ обмена информацией, но и как средство формирования цивилизованных межконфессиональных взаимоотношений, которые открывают путь для успешного сотрудничества по проблемам, волнующим общество.

Разносторонняя польза от постоянного диалога между религиями может быть огромной. Во-первых, такой диалог может способствовать устранению (или хотя бы сглаживанию) межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки, что весьма положительно скажется на этнонациональных отношениях и социально-политической стабильности.

Во-вторых, межрелигиозный диалог станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих политических амбиций.

В-третьих, межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству.

В-четвертых, межрелигиозный диалог, поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а, следовательно, средств и методов эффективной борьбы с ними.

Наконец, в-пятых, межрелигиозный диалог, дает мощные стимулы не только для решительного осуждения проявлений международного терроризма, а также религиозно-политического и этнонационалистического экстремизма, но и для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем. Несколько слов о принципах межрелигиозного диалога. Принципы межрелигиозного диалога - это минимум исходных положений, принимаемых его участниками, не придерживаясь которых невозможно приступать к самому диалогу.

Первейшим из них является принцип толерантности. В данном контексте толерантность есть терпимое отношение последователей одной религиозно конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый придерживается своих религиозных убеждений и признает такое же право за другими.

За долгие века противостояния религий и конфессий сформировалась конфронтационная психология, в плену которой продолжают находиться многие люди.

Сила стереотипов конфликтного мышления столь велика, что для ее преодоления нужна большая и упорная работа. Терпимость во взаимоотношениях между представителями различных религиозных общностей является необходимым условием организации плодотворного диалога между религиями.

Исключительное значение для организации межрелигиозного диалога имеет принцип равноправия его участников. Добровольно договариваются лишь равные.

Любая попытка поставить одного из участников диалога в привилегированное положение является препятствием для нормального течения диалога. Более того, попытка определить ту или иную конфессиональную общность богоизбранной (даже ссылаясь на священные тексты) может привести к срыву диалога.

Еще одним важным принципом межрелигиозного диалога является открытость его участников. Открытость - это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиций, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.

Конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты является еще одним необходимым принципом межрелигиозного диалога. Религиозный плюрализм, идейная конкуренция конфессий предполагает несовпадение позиций участников диалога. Настроенные на конструктивность субъекты диалога приходят при обсуждении общих проблем к принятию взаимно приемлемых решений на компромиссной основе. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах, касающихся земного бытия, социально политических установок и культурного разнообразия. Что касается различного подхода к вероучительным проблемам, разного понимания проблем спасения, то в этих вопросах рассчитывать на компромисс в обозримом будущем не приходится.

И здесь мы переходим к очередному принципу межрелигиозного диалога. Его можно сформулировать так: отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов. Начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.

Любой диалог должен быть организован. Дело это не простое. Оно особенно сложное, когда речь идет о межрелигиозном диалоге. Наличие специальных координирующих органов и выработанных процедур усиливает надежду на регулярность диалога и его результативность.

Таким образом, основные вопросы закономерностей и механизмов этноконфессионального взаимодействия в РФ и странах СНГ имеют общие корни, сходные характеристики и тенденции и можно с полным основанием говорить о том, что поликонфессиональная и поликультурная среда обречена находиться в одной параллели. И всем нам предстоит еще немало сделать, чтобы среди населения, а в первую очередь среди молодежи, возрастало убеждение в том, что основы морального поведения и культурных традиций в значительной степени кроются и в религиозных ценностях.

Если наши общества достигли понимания того, что вера в Бога воспринимается свобода мышления человека, значит – это общество претендует быть обществом демократии, свободы выбора и толерантности.

Спасибо за внимание!

В. С. Хазиев проректор по научной работе Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы доктор философских наук, профессор ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ СИСТЕМЫ ИСЛАМСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ За почти пять лет участия в Федеральном комплексном проекте «Подготовка специалистов с углубленным изучением истории и культуры ислама, содействие исламскому образованию, формирование толерантного сознания и профилактика экстремизма», встречаясь с коллегами из государственных и исламских университетов, а также учеными академических структур, политиками, общественными деятелями, журналистами, писателями, представителями бизнес структур в России (Москва, Санкт-Петербург, Казань, Нижний Новгород, Пятигорск) и за рубежом (Душанбе, Ташкент), слышал и читал множество различных предложений, какой должна быть современная российская система мусульманского образования (РСМО). Было даже такое, кажется, в Казани, когда один ассимилировавшейся в Англии сириец, буквально по пунктам зачитал, что мы должны делать в этом направлении. Спасибо, конечно, за желание помочь нам, но лучше бы он рассказал, как обстоять дела с исламским образованием в Англии или Сирии. Нам бы это помогло больше: мы смогли бы сравнить и выбрать лучшее из того, что нам более подходить и перспективно.

Опираясь на эти материалы, я попытался создать некую классификацию основных принципов современной российской системы мусульманского образования, которая формируется у нас на глазах в какой-то степени в зависимости от наших усилий. Я не претендую на авторство многого из того, что будет изложено, кроме смелости упорядочить в определенном порядке и проиллюстрировать проблемные моменты примерами.

1. Российская система мусульманского образования (РСМО) должна сохранять и приумножать гуманистические идеалы и ценности ислама.

Проблемным и дискуссионным в этом пункте является вопрос о модернизации ислама. Если считать, что понятие «модернизация» интуитивно понятно всем и трактуется одинаково, то вопрос о модернизации ислама чисто риторический. Он видоизменялся всегда, буквально с первых шагов. Иначе как объяснить, что только в суннизме, как известно, четыре мазхаба. А других течений, направлений, школ и т.д. – бесчисленное множество. Если это не модернизация, то что?! Это во-первых. Во вторых, посмотрите на состояние ислама во всех его моментах – и увидите, что мусульмане в Египте или в Турции, в Иране или Саудовской Аравии, в Ираке или Объединенных Арабских Эмиратах, в Германии, Англии, США и т.д. при всем множестве общих черт, имеют, безусловно, различия в отправлении обрядов, исполнении ритуалов, в использовании достижений современной науки и промышленности. Другими словами, ислам накладывается на природно климатические, социально-культурные, семейно-бытовые и другие традиции и условия жизни народов, исповедующих ислам. Это можно считать модернизацией или нет?

Можно использовать другие слова, например, «изменения», «новации», «учет конкретных или исторически-конкретных реалий» и т.д. Дело не в терминах, а сути вещей. Ислам интерпретировался буквально с первых шагов и ни у кого из его интерпретаторов абсолютной истины в кармане не было и нет. Побеждал тот, у кого в руках была власть и сила, а иногда авторитет. Он и приспосабливал весь ислам для достижения своих целей. Посмотрите историю халифата. Какие еще нужны аргументы!


Нельзя же требовать от мусульман, у которых восемь месяцев зима с морозами 30-40 градусов, чтобы они предпочитали ходить босиком! А в странах, где сотовый телефон стал привычным, чтобы они им не пользовались. Вряд ли можно запретить исключить из жизни мусульман и другие аналогичные элементы.

Дело не в этом, и подобные споры даже не интересны. Вопрос в другом. Что нам делать? Какая позиция соответствует сегодняшним задачам и целям Российской Федерации в создании собственной системы мусульманского образования?

Не претендуя на абсолютную истину, даже рассчитывая на заинтересованное обсуждение и дискуссию, позволю себе сформулировать свою позицию.

Во-первых, ислам – это религия. Основные истины религии отличаются от истин науки тем, что они догматичны, догмы. Истины науки текучи, историчны, бегущие все время за горизонт новых и новых знаний. В этом их достоинство. Основные истины религии константны, при всех внешних модификациях инвариантны, стабильны, неизменны, т.е. догматичны. Но в этом как раз их достоинство, сила, прелесть. Нельзя же без конца куда-то бежать во всем за наукой и ее истинами, должны же быть в нашей жизни что-то и стабильное, причем вечно и бесконечно стабильное, должны быть хотя бы островки стабильности, где можно остановиться, призадуматься, оценить себя, свою жизнь, и все, что твориться вокруг и т.д. Именно это, на мой взгляд, дает религия, именно этим она нужно человеку: чтобы прожить свою земную жизнь полноценно и счастливо, чтобы подготовиться тем, кто в это верить, к жизни вечной жизни. В этом вот смысле, на мой взгляд, религия, в том числе и ислам, не модернизируется и не подлежит модернизации.

Во-вторых, когда мы говорим о модернизации ислама, должны помнить, что речь идет о каких-то внешних бутафориях, сопровождающих жизнь мусульман. Эти изменения, новации, модернизации могут быть разной степени важности: речь может идти о синтетическом материале производства ткани, из которой делают платки и чалмы или о современной системе российского мусульманского образования.

Серьезность задачи определяет и степень ответственности за выбор правильного решения.

Кратко я бы сформулировал бы итог так: мы занимаемся не модернизацией ислама как религии (это, если допустимо, то дело профессиональных богослов и теологов), мы же, работающие в рамках названного выше Федерального комплексного проекта, говорим о создании модернизированной системы современной российской системы исламского образования.

2. РСМО должна быть российской, а не «египетской», «турецкой», «иранской», «индонезийской» или еще какой-то другой, т.е. должна быть адаптирована к душе, духовной жизни, речи, быту, моде, национальной кухне – одним словом, к материальной и духовной культуре наших народов.

Часть пояснений и аргументов я изложил уже при рассмотрении первого принципа. Приведу еще один лишь пример, кажется, наиболее болезненный для психоза под названием «мусульманский «терроризм». Имею в виду закон принятый французскими властями, запрещающий носит традиционную для ислама женскую одежду. Аргумент банальный: якобы под паранджой может быть террорист с бомбой.

Бог им судья! Я бы хотел сказать о другой более глубокой и принципиальной культурной коллизии: о праве мусульманки смотреть в лицо, в глаза мужу и других мужчин. Мне долгое время эти споры, устные и в прессе, казались слишком незначительными и выдуманными, пока однажды в пылу дискуссии не выплыл на поверхность один аргумент, который изменил мое отношение к этому вопросу. Где, кроме многострадальной России, женщины прошли в XX столетии через ад: русско японской войны, первой российской революции 1905 года, через последующую политическую реакцию, потом первую мировую войну, цепь революций 1917 года, гражданскую войну, разруху, голод, коллективизацию, индустриализацию, геноцид, Великую отечественную войну, восстановление и т.д. и т.д. Где, в какой еще стране женщины сохранили своим мужьям детей, семьи, престарелых родителей, дома, деревни, города, где еще видели запряженных в плуг женщин, пахавших землю, чтобы прокормить воюющую армию, себя, семью, страну, где еще женщины делали все, что можно придумать и выдумать в аду! Наши бабы, то есть любимые бабушки, матери, жены, сестры, дочери – все заслужили того, чтобы мы их носили и носим на руках, они заслужили своей судьбой право смотреть на кого хотят, куда хотят, как хотят и сколько хотят. Арабы, турки, египтяне, иранцы, индийцы, индонезийцы и все другие мусульмане сами решать, как им общаться и что требовать от своих женщин, мы же, думаю, решим так, как уже за нас решила история и судьба. Такие вот "модернизации", на мой взгляд, необходимы. Да и по большому счету, такие вещи происходят объективно и не зависят от благих или глупых намерений отдельных людей или их групп.

3. РСМО должна сочетать научное и духовное образование, т.е. должна быть адаптированной к современной жизни: должна быть системой подготовки «мусульманской интеллигенции», а не только – мусульман-богословов, т.е.

профессиональных священнослужителей.

Позволю подробно не останавливаться на вопросе о том, что в исламских образовательных учреждениях всех уровней, кроме богословских, должны быть и факультеты профессиональной подготовки врачей, юристов, экономистов, журналистов, писателей, инженеров, филологов, историков и т.д. К сожалению, именно этот аспект модернизации современной российской системы мусульманского образования в силу объективных и субъективных причин и условий идет слишком медленно. Этот вопрос требует специального, отдельного и подробного анализа и обсуждения.

4. РСМО должна быть современной: компьютерная техника, информационные технологии, новые организационные и методические формы Хотя необходимость такой модернизации никто не отрицает, но на рабочем уровне все еще можно увидеть и услышать дискуссии о дистанционном образовании, portfolia, о необходимости электронных учебников, об академической и университетской мобильности, о системе кредитов, об индивидуальных траекториях обучения, о компетентностном подходе и др.

5. РСМО должна опираться на философскую антропологию, рассматривающую человека как единое целое в его антиномичной, дихотомичной сущности, как существо телесное и духовное, конечное и вечное, рациональное, чувственное, трансцендентное.

Современная педагогика страдает одним недостатком: она чрезмерно рационализирована. По сути человек сводится к совокупности его знаний и интеллектуальных способностей. Вся остальная часть (телесная, чувственная, иррациональная, подсознательная, бессознательная и т.д.) выносится за скобки рационального обучения и воспитания 1. Такой подход, называемой в педагогике «деятельностным», ссужает бытие человека, лишая его возможности полноценной и счастливой как земной, так и вечной жизни (телесной и духовной). Современная российская система мусульманского образования, ориентированная на целостного человека, должна внести свои коррективы в формирующуюся систему образования.

6. РСМО должна представлять единство воспитания и обучения, причем доминировать должно воспитание.

Этот принцип вытекает из предыдущего. Рационализированная педагогика в качестве методов обучения и воспитания принимает только общенаучные и частно научные методологии и методы: наблюдение, измерение, исчисление, сравнение, обобщение, абстрагирование, идеализацию, аналогии, анализ и синтез, индукцию и дедукцию, моделирование и т.д. Комплекс этих методологий и методов, вероятно, самые лучшие при профессиональной подготовке специалистов самых различных областей жизни, но совершенно не работают или плохо работают, когда речь идет о формировании и воспитании таких, например, качеств людей как милосердие, доброта, любовь, чувство долга, патриотизм, честь, достоинство, сострадание, терпение и т.д.

См. подробнее: Хазиев В.С. Истины бытия и познания. Уфа. 2007. А также статьи: 1).

"Педагогика Абу Ханифы // Искусство и образование. Москва. № 7. 2010. С.31-35. 2). Антропология и педагогика Абу Ханифы // Философия и педагогика ислама. Уфа. 2009. С.105-109. (В соавт. Хазиева Е.В.) Здесь могли бы быть очень полезны привлечение таких методов, которые давно использует религиозное, в частности, мусульманское обучение и воспитание: молитва, молчание, слезы, плач, пост, бдения, стояние и т.д.. Для многих и здесь присутствующих педагогов могут эти методы показаться, мягко говоря, «странными».

Да, с позиции науки, да, они совсем не методы. Но методы, дающие прекрасные результаты формирования нерационализируемых частей духовной жизни человека, где наука и научные методы бессильны.

7. РСМО должна опираться на три «вечных кита» педагогики: истину (ум), красоту (чувство) и добро (душу).

Тема в совокупности с предыдущим принципом настолько большая, что этим могут заниматься целые институты и исследовательские коллективы образовательных и академических структур в течение многих лет, как это происходит сегодня в рамках рационализированной педагогики. Вероятно, необходимость приглашения на наши конференции, семинары, совещания представителей государственных педагогических учреждений назрел.

8. РСМО должна сочетать семейное и школьное (официальное) обучение и воспитание.

Эта сфера в России, на мой взгляд, является еще целиной во всех отношениях:

правовом, политическом, экономическом, нравственном, научно-педагогическом и психологическом, медицинском, общественном, семейно-бытовом и т.д. Сегодня как то вяло идут дискуссии о роли, правах и обязанностях родителей и учителей.

Конкретно один из аспектов этого вопроса возник в связи с федеральным экспериментом по введению в школах преподавания предмета «Основы религиозных культур и светской этики». Кто будет определять права ребенка выбрать свой вариант изучения того или иного конфессионального и светского блока культуры: родители, учителя (школа) или сам ребенок. Какое для этого в РФ есть правовое пространство?.


На мой взгляд, один момент в формирующейся российской системе мусульманского образования безусловно подлежит модернизации: семейное (родительское) воспитание должно быть во всех отношениях приоритетным и доминирующим, во всех без исключения сферах, фрагментах, моментах и вариантах. По мнению И.Канта, именно родители являются субъектами педагогики, трактуемый им как необходимость социальной среды для того, чтобы человеческий детеныш стал разумным, моральным и божественным существом. Вслед за ним об этом же говорит и Ф.М.Достоевский устами своего литературного героя Ивана Карамазова: без бога в душе человек будет считать, что ему все дозволено.

9. РСМО должна формировать патриотизм и толерантность.

Хотел бы сказать несколько слов в защиту самого термина «толерантность», буквально переводимого как «терпение». В межконфессиональных или межэтнических отношениях среди народов России терпение необходимый момент, но недостаточный.

Отсюда и претензии к слову «толерантность». На мой взгляд, недоразумение в том, что термин и понятия вещи разные. Термин можно перевести, в данном случае из латыни на русский язык, одним более или менее удачным словом. Но для перевода понятия требуется ни одно слово, а целый текст. Так вот понятие толерантности шире, чем просто терпение. Если брать смысловой перевод понятия «толерантность», а не просто термин, то в контекстах, где употребляется слово «толерантность», речь и о том, что требуется иногда терпение к чужой доброте, красоте, богатству, победам, результативности;

и терпение усталости во время помощи другим;

и терпение к радости других людей и т.д. Если вдуматься, то термин «толерантность» скрывает множество русских понятий, таких как ценить доброту и помощь, чувство благодарности, милосердие и элементы альтруизма, не завидовать чужим успехам, уметь радоваться успехам других, готовность помочь незнакомым, с уважением относиться к труду других людей и т.д. Если бы в великом и богатом русском языке нашелся подходящий термин, который бы содержал такое смысловое понятие, можно было бы отказаться и от латинизма. Но пока это не сделано, на мой взгляд, лучшего термина, чем «толерантность» нет.

Но главное, конечно, не в терминах, а в делах. Какая система мусульманского образования (обучения и воспитания) нам не нужно? Ответ прост и категоричен: такая, которая воспитывает людей, для которых общечеловеческие и исламские гуманистические идеалы и ценности кончаются там, где начинается рубль. Два примера из разных уровней социальной жизни. Прихожу на рынок. Сидел торговец, по одежде и поведению мусульманин. Вижу позади него и молитвенный коврик, и кумган.

Он мне во внуки годится. Дело даже не в том, что я приветствую и он отвечает как мусульманин. Я ему гожусь в дедушки. Кроме обязанности перед богом торговать честно со всеми, а не только с мусульманами, должно быть еще уважение к старшим независимо конфессиональной принадлежности. Так вот, этот торговец-мусульманин сделал все, что делает любой продавец: обвесил, обсчитал и обжулил, подсунув некачественный продукт. Недавно в Англии судили принца Саудовской Аравии, сына или внука короля Саудовской Аравии за садистское убийство слуги на почве гомосексуальной ревности.

Понятно, что и среди мусульман, и среди людей других конфессий, и среди неверующих, и среди атеистов большинство люди цивилизованные, гуманные. По отдельным персонам нельзя судить обо всех. Поэтому мусульманское образование не панацея от всех социальных бед и не гарантия возможности аморальных типов. Но наша сверхзадача – создать фундамент такой системы мусульманского образования, которая обучала бы и воспитывала таким общечеловеческим и исламским гуманистическим ценностям и идеалам, которые не испаряются перед перспективой наживы копейки и другими соблазнами.

10. РСМО должна исходить из цели – счастье, земное и вечное, человека.

В теории известно, что цель системообразующий фактор. Конечной и генеральной целью современной российской системы мусульманского образования должен быть не набор абстрактных (теоретических, чисто богословских и других) целей, а – конкретное земное и вечное счастье каждого без исключения человека. Если не вдаваться в долгие дискуссии, что такое счастье, то, вероятно, можно согласиться с таким рабочим определением, что счастье – это когда человек живет в согласии с собой, с людьми и с миром.

Перечисленные принципы не претендуют на исчерпанность, да и классификация без достаточно хорошо продуманной логической основы. Буду рад любой позитивной критике и сотрудничеству, искренне заинтересованных в этих вопросов коллег.

Н. А. Овчеренко декан гуманитарного факультета Славянского университета Республики Молдова доктор педагогических наук, доцент ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ МЕЖЭТНИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ В УНИВЕРСИТЕТСКОЙ СРЕДЕ РЕСПУБЛИКИ МОЛДОВА В своём выступлении я хочу поведать о специфике межкультурного общения в Молдове и конкретней – в студенческой среде.

Межэтническое общение как диалог представителей разного этноса – понятие глобальное, охватывающее все стороны социума и индивидуума. В ходе данного общения возникают различного рода межэтнические отношения личностного и коллективного характера. В данном контексте межэтническое общение выступает в качестве главного механизма достижения позитивных целей, направленных на овладение культурными ценностями разных этносов и познания таинства психики и поведения представителей другой культуры.

Очевиден тот факт, что радость человеческого общения - это самое большое счастье.

Как люди не могут жить друг без друга, так и невозможно прожить без общения. Эта, казалось бы, лирика толкает науку и ученых всего мира на то, чтобы отыскать секретный ключ к замку взаимосвязи людей, как творения природы, в которой всё представлено в форме шедевров единственных и неповторимых.

Нет одинаковых в мире лиц и все черты каждой души тоже неповторимые. Это обстоятельство настолько усложняют труды учёных, что они и движутся такими медленными шагами к цели познания тайны общения. Оно сложно внутри одного этноса. А тем более между разными этносами. Но нет непознаваемого в сфере этих глобальных целей, в том числе и в сфере межэтнического взаимодействия. Оно состоит в создании, сохранении и передаче культурных ценностей как образцов человеческого опыта.

Доказанный факт, что общение является неотъемлемым методом познания. Добрая половина знаний нами приобретена благодаря чудесному человеческому общению. Феномен немецкого физика Альберта Эйнштейна в открытии сложнейших физических законов, теории относительности, её пяти уровней, предугаданных им почти интуитивно и решенных спустя полвека русским учёным Александром Фридманом, тому подтверждение.

Целеполагающие связи различных этносов по поводу культуры не так просты, как представляются даже на первый взгляд при поверхностном анализе.

Республика Молдова является полиэтничным государством. В ней взаимодействуют этнических групп, многие из которых традиционно проживают на её территории. Основные, наиболее многочисленные, этнические группы Молдовы - это:

1) молдаване - 75,8%, 2) украинцы - 8,4%, 3) русские - 5,9%, 4) гагаузы - 4,4%, 5) румын - 2,2%, 6) болгары - 1,9%.

Другие малочисленные этнические группы составляют 1,4 %. Это – цыгане, белорусы, поляки, немцы, армяне, азербайджанцы, литовцы. Этнокультурных организаций, объединяющих земляков, около 80, из них только русских – 14, украинских – 7.

Студенчество страны также представляет собой этническое разнообразие с преобладанием по числу носителей языка молдаван, русских, украинцев, гагауз, болгар. В связи с этим вопросы поликультурного воспитания, формирования адекватных межэтнических отношений являются более чем актуальными для Молдовы.

В Славянском университете обучаются 3983 студента и слушателя мастерата – представителей различных этнических групп:

1) русских – 52 %, 2) украинцев – 19 %, 3) молдаван – 17 %, 4) гагауз – 6 %, 5) болгар – 5 %, 6) другие – 1 %.

Миссией Славянского университета, как ведущего центра образования на русском языке в Республике Молдова и изучения славянского компонента в культурном развитии региона, является координация исследовательской и просветительской деятельности по развитию традиций многоязычия, взаимодействия культур и сотрудничества этнических групп Молдовы, по укреплению интеграционных процессов.

Ведущим научным направлением вуза является тема: «Теоретические проблемы взаимодействия культур в полиэтничной республике Молдова».

Гуманитарный факультет университета является базовым факультетом. Он готовит специалистов (учителей русского языка и литературы, начальных классов, журналистов, культурологов, психологов), для которых знания в области построения межэтнических отношений являются основными.

Сталкиваются ли студенты независимой Молдовы, в том числе и студенты СУРМ, с вопросами межэтнического общения?

К великому сожалению – вывод неутешителен. На данном этапе своего развития Молдова вновь сталкивается с, казалось бы, решёнными в прошлом проблемами в сфере межкультурного общения. К сожалению, каждое поколение повторяет ошибки прошлого и учится лишь на собственных. Помните, как сказал польский сатирик Станислав Лец: «У каждого века есть своё средневековье».

Из последнего двадцатилетия независимого развития государства за предыдущий год общество ринулось в пучину бесперспективного национализма и ксенофобии в противоречие заявленному властями курсу европейской интеграции. Речь идёт не обо всём обществе, а части его, экстремистски настроенной. Из-за отсутствия гармоничных и взвешенных политических взглядов лидеров отдельных партий - либерал-демократов, христиан-демократов, общество раскололось на два лагеря прорумынских и прорусских симпатизантов. Лагеря - это здесь сказано с известной долей преувеличения, так как вовлечено безответственно в процесс брожения молодое поколение. Среднее и старшее поколение воспитано на традициях интернационализма.

Итоги политических ошибок:

– преувеличения значения языка, который в прошлом бежал впереди мыслей и экономического развития;

– шумного установления идентичности молдавского и румынского языков;

– отрицание объективной тенденции к многоязычию и к овладению ценностями поликультурного мира, привели к появлению раскола страны на правобережье – Республика Молдова и левобережье Днестра – Приднестровская Молдавская республика.

В Молдове так и не закреплено законодательно двуязычие, вопреки обещанию бывшей партии власти коммунистов на протяжении восьми лет. На деле же без языка русского невозможно межнациональное общение в силу общей исторической судьбы, которую не зачеркнёшь рукой бездумного политика. Вдобавок ко всему выползла на поверхность обветшалая идея румынского унионизма на фоне декларированной европейской интеграции.

Что привело бы к исчезновение с лица земли страны Молдова. Отсюда вывод, что проблема воспитания молодого поколения Молдовы в духе патриотизма, гуманизма и толерантности выдвигается на первый план.

Для фактического осмысления этой проблемы мы обратились к мнению обучающейся части молодёжи. Группам студентов Славянского университета и Кишинёвского педагогического с молдавским языком обучения был задан общий вопрос: «Сталкивается ли граждане независимой Молдовы с вопросами межэтнического общения?». А также был задан отдельно вопрос русскоговорящей группе: «Как ты отреагируешь на то, что иностранец назовёт тебя молдаванином?». И далее – молдоговорящей группе: «Если русскоговорящий на твоё обращение к нему отвечает на своём языке, как ты отреагируешь?».

Комментарий к ответам приводит к следующему заключению: часть молодёжи частично заражена национализмом с румынской окраской, а также ксенофобией к русскому этносу, и, как следствие, другая часть - русским шовинизмом. Оживление вызвано политикой временного пребывания у власти коалиции, которая упорно бомбардировала именно молодёжь своим унионизмом. Молодёжь стала движущей силой, обманутой экстремистами, и предыдущего взрыва недовольства правящей партией коммунистов с атакой на правительственные здания. И до настоящего времени не даны ответы на вопросы, связанные со стихийной или хорошо спланированной акцией.

Не только политические ориентиры, но и понятия гражданской, а также национальной принадлежности вносят путаницу в умах молодого поколения. На самом деле для иностранца гражданин Молдовы любой национальности без колебания считается молдаванином, как по аналогии: гражданин Америки по национальности японец будет считаться американцем. Но национализм толкает на нежелание признавать открыто свою гражданскую принадлежность.

Как выяснилось, слабым звеном стало воспитание патриотизма - в подлинном его значении. Опять же незначительная часть титульной нации позволяет себе пренебрежение к русской культуре безо всяких оснований, хотя на каждом шагу сталкивается с материальной и духовной её частями вследствие неразрывности существования молдавского и славянского этноса, их культур в историческом прошлом. На фоне диктата английского языка, вызванного всплеском технического прогресса и компьютеризацией, и необходимости в многоязычии, знание русского языка не менее важно по степени значимости русской культуры в мире и числу его носителей.

Вся эта ситуация обосновывает необходимость поликультурного воспитания молодёжи, целью которого выступает формирование человека высокой культуры с активной жизненной позицией и способностью к созиданию в поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения к другой культуре, умением жить в мире и согласии с людьми разных наций, рас, веры и убеждений.

Одним из приоритетов этого воспитания также является формирование адекватных межэтнических отношений в молдавской поликультурной среде. Адекватные межэтнические отношения понимаются как отношения, позволяющие носителю языка одной культуры выйти за пределы собственной и приобрести качества медиатора культур, не утрачивая при этом собственной культурной идентичности.

Продуктивными формами решения данного спектра вопросов при обучении в нашем вузе являются семинарские занятия, проведенные в интерактивной форме и организованные различные мероприятия культурно-воспитательного характера. Эти формы позволяют студентам открыть для себя лично полиэтничную Молдову, в гражданском пространстве которой нет объективной причины для процветания национализма и ксенофобии.

Наш опыт показывает, что формирование адекватных межэтнических отношений основывается во многом на первоначальном умении строить подобного рода межэтнические отношения. И реализуется на практике несколькими образовательными технологиями:

аналитико-прогностической, непосредственным обучением и закреплением знаний.

Первое направление – аналитико-прогностическое, обеспечивает изучение имеющегося у первокурсников моделей межэтнических отношений. Выяснилось, что у многих студентов уже в семье и школе сложились определенные представления о других этносах. К сожалению, немалому количеству студентов присущ негативный опыт, как показало наше анкетирование.

Второе направление – непосредственный процесс обучения. Основываясь на принципах культуросообразности, используется модель процесса интеграции личности в культуру, которая включает определённые этапы: изучение истории развития культуры своего народа;

интериоризация;

усвоение культуры;

сравнение своей культуры с культурой других народов;

развитие культуры межэтнического общения;

интеграция в мировую культуру.

Решение задач формирования у студентов адекватных межэтнических отношений, представлений о многообразии культур и их взаимосвязи требует от преподавателя быть самому этнокультурной моделью для подражания. Вузовский преподаватель должен решать задачи поликультурного воспитания с учётом глобализации целей межэтнического общения.

Ему необходимо учитывать то обстоятельство, что специфичное и своеобразное в культуре имеет тенденцию к переходу в позитивное общее для пополнения достижений цивилизации.

Культурный взаимообмен только тогда имеет смысл, когда приводит к взаимообогащению культур и в целом обогащает сокровищницу мировой культуры. Вектор прогресса остается незыблемым и в этом заключается цель и средство человеческого бытия.

Хочется завершить на оптимистичной ноте и заверить вас, что в Молдове имеется достаточный потенциал для внедрения конструктивной модели межэтнического общения, которая не будет нивелировать своеобычные национальные признаки. Она сумеет изменить в лучшую сторону реальные межэтнические отношения и отказаться от этностереотипов, препятствующих цивилизованному общению.

Конструктивная гармоничная модель межэтнического взаимодействия, как будто бы не несёт ничего нового. Да этого и не требуется. Острая необходимость в обратном - в очистке от национализма и ксенофобии. Она позволит изменить межэтнические стереотипы, ментальность граждан, в том числе и студентов нашей страны в сторону построения гармоничных межэтнических отношений. Для того и существуют разные культуры, чтобы слиться в единый порыв к прогрессу человечества.

С. В. Кривов доцент кафедры теории политики Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского кандидат исторических наук, доцент ОПЫТ УПРАВЛЕНИЯ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫМ МНОГООБРАЗИЕМ НА ПОСТСОВЕТСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ Распад СССР и появление новых независимых государств, совпав по времени со значительной социальной трансформацией постсоветского общества, обострили противоречия на этнокультурной и конфессиональной основе. Несмотря на наличие особых условий, и предпосылок для такого развития событий, в целом рассматриваемый процесс вписывается в общемировую тенденцию. Казавшиеся утратившими свое былое значение культурные различия приобрели в середине столетия едва ли не решающее влияние на политический процесс во многих регионах мира. Как справедливо отмечал еще накануне Второй мировой войны У. Дюбуа:

«Проблема XX в. – это проблема межрасовых барьеров» 2. Такое положение вещей способствовало возникновению особых способов разрешения кризисных ситуаций, а также технологий управления многосоставными обществами.

Как в отечественной, так и зарубежной литературе указанная проблематика привлекает все более пристальное внимание. Вслед за представителями «старой социологической школы» 3, которые в первой половине XX века в рамках прагматического направления создали доктрину «культурного плюрализма», эта тематика изучается современными авторами с точки зрения толерантности и нетерпимости 4.

профилактики проявления этноконфессиональной Проблемам мультикультурного общества и социокультурным аспектам миграционных процессов в условиях кризиса идентичности и глобализации посвящены работы как зарубежных, Зинн Г. С. Народная история США. – М.: Весь мир. – С. Чарльз Пирс, Хорас Кален, Ален Локк, Уильяма Дюбуа, Вильямс Джеймс.

Перцев А.В. Жизненная стратегия толерантности: проблема становления в России и на Западе.

Екатеринбург, 2002, Пчелинцев А.В. Религия и права человека // На пути к свободе совести. Вып. 3. М., 1996. С. 7-11;

Соловьев Э.Ю. Генезис прав человека и исторические истоки толерантности // Толерантность. Ч.2. Екатеринбург, 2001;

Стецкевич М.С. Свобода совести. СПб., 2006. и т.д.

так и отечественных авторов 5. Тем не менее, существует потребность в комплексном анализе существующих практических технологий по управлению многосоставным обществом, накопленных в различных регионах мира. Также представляется необходимым выявить возможности применения такого рода технологий в условиях России и всего постсоветского пространства.



Pages:   || 2 | 3 |
 





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.